周易口义卷一宋胡瑗撰

译“亨”就是通达。万物在春天开始生长，到夏天生长达到极盛而完全通达，所以无论高的、低的，大的、细的，都各自实现其分限而获得自己的本性。圣人观察夏天万物有高下大小，于是制定礼来效法它，使尊贵的、卑下的、贵重的、低贱的各自确定名分，不超越礼制。所以在四时中对应夏，在五常中对应礼。“利”就是和。在《文言》中说：“利，是义的调和。”意思是万物既已生长发育，就一定要逐渐完成。从立秋凉风到来，八月白露下降，九月寒露下降，直到结霜下雪，以此成就万物，无不逐渐形成。圣人效法它而制定义。义，就是适宜。天下百姓虽然有礼来确定名分，但还必须用义来裁制，才能各得其宜。所以在四时中对应秋，在五常中对应义。“贞”就是正，也是坚固。意思是万物既已完成，就一定归于正，以阴阳之气使万物成就。圣人效法它而成为智。事情没有智慧就不能成就、坚固和建立。所以在四时中对应冬，在五常中对应智。那么，这四种常德为什么不说“信”？因为信属于土，土在四季中分别主宰各季。凡人有仁、义、礼、智，必须有信，然后才能实行，所以信不能专门配属于这四者中的任何一个。然而，这四种德性若从天下事业来说，那么元是乐，亨是礼，利是刑，贞是政。为什么？元开始生育万物，万物获得生命以后，就会鼓舞和谐而产生快乐。圣人效法它，制定音乐来治理天下，于是天下百姓也和乐安乐，所以把元配为乐。天下已经和乐，但如果没有节制就会混乱。因此圣人制定礼来安定它，使上下有分，尊卑有序，所以把亨配为礼。礼乐已经施行，但其中仍有不遵守教化的人。圣人虽然有爱民之心，也不得已制定刑罚来治理。大则有征伐的兵器，小则有鞭笞的刑法，使百姓都畏惧罪责而改过向善，所以把利配为刑。天下既有乐来调和，有礼来节制，有刑来治理，如果不以正道收束，就不可以。因此“政”就是正，使百姓和万物各得其正，所以贞是政。四者通达而不相悖，天下的事业就完成了。因此四者在《易》中是元、亨、利、贞，在天道中是春、夏、秋、冬，在五常中是仁、义、礼、智。” 圣人在乾卦下面把这些都完备地说明了，以穷尽天地之道，穷尽人事之理。初九：潜龙勿用。义说：从这里直到“用九”，都是周公所作的爻辞。“爻”就是效法，效法一卦的变化而作，所以叫爻。称为“初”，是因为它是一卦的开始；称为“九”，是因为九是阳数。《易》中凡说九、六，都是阴阳之数：天一、天三、天五、天九，是阳数中的奇数；地二、地四、地六，是阴数中的偶数。潜，就是隐藏；龙，是具有变化神妙之性的东西，象征阳气。阳以生长成就为德，是君子的象征。乾、坤两卦的十二爻，配合十二个月。现在初九，是建子之月，阳气刚开始在黄钟之宫萌动。虽然生成万物的功效还没有达到万物，但已经有生成万物的心意了。君子尚未得位时，虽然他的道还没有泽及世间，但已经有泽被天下的心愿。称为潜龙，是说阳气尚未显露，处在潜藏隐伏的境地。“勿用”，是圣人告诫后世，不要把这种潜龙状态当作德行。为什么这样说？凡人聚集五行的秀气而生，是万物中最有灵性的。然而天下众人中，愚昧不肖的常多，贤明智慧的常少。” 何况圣人具备完全纯粹的德性，承受上天纯一的元气，那就更远远超过贤人了。具有圣人的资质，就没有什么不通达、没有什么不明白的。本来应当出而见于世，辅佐君主，恩泽百姓，有利于万物，以成就天下的事业，这才可以。文言说：君子以成就的德性作为行动，每天都可以在行动中看见。如今有圣人的德性和明智，却反而以潜藏隐居为事，那么天下的愚人和不肖者将由谁来治理？这就是不明白上天为什么要生圣人的意义。孔颖达作疏，认为“勿用”是说当时小人势力强盛，如果施展作为，就会被小人伤害；少数敌不过多数，弱者不能胜过强者，祸患就会临身，所以告诫不要施用这一爻。此说大大不合圣人的本意。圣人的才德无所不能，智慧无所不周，怀抱道德，秉持仁义，用来革除天下的弊病，兴举鄙陋的典章，更新污浊的风俗，使弯曲变直，使邪恶显正，从上面陶冶教化天下，于是天下就能得到治理。又何必害怕小人的伤害？如果因为害怕受害而不施展作为，那天下就会常乱，永远不能治理。然而这里所说的“勿用”，是说不要把这种潜龙状态作为德行。现在考察《易》，有的在彖辞中，有的在爻辞中说“勿用”，共有四处。如《屯》的彖辞说：“勿用有攸往”，意思是处在屯难之时，不可前往，以免扰乱百姓，应当务求安全。” 《姤》的彖辞说：“勿用取女”，意思是一女配一男才是正道。如今一阴爻遇到五个刚健强壮的阳爻，这样的女子不可娶，不可同她长久相处。《师》上六说：“大君有命，开国承家，小人勿用。”意思是上六师道已经完成，大君分封爵位、施行赏赐；功劳大的为他建立国家，封为诸侯；功劳小的为他建立采邑，封为卿大夫。如果小人偶然取得一次战功，给他金帛可以，赏给他甲胄也可以。后汉光武帝不让功臣担任文吏之事，深得其中的道理；否则如果任用小人，必然扰乱国家。所以韩信、彭越、英布、卢绾立功受封土地，不久就遭到杀戮。《》六三说：“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。”意思是女子一定应当端正安静自己的德行，等待六礼完备，然后依照父母之命、媒妁之言，才可以出嫁。如今六三持身不正，见到有金钱的男子，就想跟随他，圣人告诫说，不要娶这样的女子。由此看来，圣人告诫后世不可把潜龙状态当作德行，确实没有疑问。所以孔子指着长沮、桀溺说：“鸟兽不能同人类群居，我不与这些人同类，又与谁同类呢？”

译孔子又说：“故意探究隐僻之事，行为怪异，后世也许会有人称述他们，但我不这样做。”后世的人多把潜藏隐居当作德行，有的隐居山岩田野，有的逃遁林泉之间，罔顾道德义理来博取名声，傲视官场衣冠来炫耀志向，所以有终身不被世间任用、反而扰乱人伦的人。况且孔颖达的疏又引用舜在历山耕作、汉高祖做泗水亭长的事，这难道是终身潜藏吗？那只是培养成就自己的德性罢了。然而圣贤难道就没有隐居的时候吗？回答是：自己的道还没有显著，事业还没有成就，必须通过学习问道来养成圣人的德性，然后才能施行于天下。难道甘愿终身处在山林川泽之间吗？但有时上下不相协调，也有可以隐居的时候。所以《中庸》说：“君子之道，广大而隐微。”即使如此，难道是逃避隐遁吗？只是隐蔽自己的身迹，却不隐蔽自己的道。之所以这样，是因为不能因个人私事而忘记天下的公义。因此孔子在衰败的周代惶惶奔走，孟轲在战国时代急切求行其道，都是因为具有圣人的德性，即使自身尚未显达，其道也不会自行穷尽。乾卦六爻都是圣人的象，怎么能有圣人的资质却以潜藏隐居自处呢？《文言》说：“潜的意思，是隐藏而尚未显现，行动而尚未成功，所以君子不能采用这种状态。”圣人的告诫是不要把潜藏隐居当作德行，可以说已经很明白了。” 九二：见龙在田，利见大人。义说：九二这一爻，是十二月中气之后、正月中气之前，阳气显现在地面上的时候。“田”是生长庄稼、能够提供资养的土地。以人事来说，这是圣贤君子具有中庸之德并显现于世的时候。君子的道，积蓄在内便是中庸之德，施行在外便是皇极的教化。这一爻只有君主之德而没有君主之位，所以说“见龙在田，利见大人”，是什么意思？凡是具有大人之德的人，必须有利于遇见具有大才大德的君主，然后才可以施行自己的道，如舜得到尧，禹得到舜，伊尹得到成汤，傅说得到高宗，吕尚得到周文王，都是这样。那么九五得到天位，也说“利见大人”，为什么？回答是：有这样的君主，必须有这样的臣子，然后天下万事才能兴举，天民才能得到治理。如尧得到舜，舜得到禹、皋陶，禹得到稷，成汤得到伊尹，文王得到吕尚，都是这样。所以九二、九五两爻都说“利见大人”。现在考察《易》，或在彖辞中，或在爻辞中说“利见大人”的，共有七处。《萃》的彖辞说：“王假有庙，利见大人。” 意思是既然建造宗庙来聚集先祖的神灵，就必须得到具有大才大德的人，来辅助施行祭祀礼仪。《讼》的彖辞说：“利见大人。”意思是诉讼之事，必须有利于遇见具有大才大德的人，以辨明是非。《巽》的彖辞说：“小亨，利有攸往，利见大人。”意思是申明号令和法制，必须有具有大才大德的人参与斟酌，使它更加宏大完善。《蹇》的上六说：“往蹇，来硕，吉，利见大人。”意思是处在蹇难的极点，前往就会更加艰难；如果回来处于适当位置，就能安定；安定就能得到硕大的福分而吉利。必须有利于遇见具有大才大德的人，来求得解除和消散蹇难。连同这里《乾》的九二、九五，共有七处，都是圣人深微的意义。九三：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”义说：九三处在下卦的上位，是人臣的极位，正当公卿宰相掌权的位置。对上必须辅佐君主，对下必须统领百官，以使天下百姓得到公平。凡朝廷中的机要事务，没有不由自己承担责任的。如果只专心侍奉君上而怠慢抚恤百姓，就会有谄媚奸邪之人的谗言；如果勤于抚恤百姓而怠慢侍奉君上，就会有侵夺君权的责罚。” 所以应当从早到晚都勤勉不息，白天没有片刻自我闲暇，谨慎思考，努力实行而不倦怠，以完成自己的职责。对上要思考如何辅佐君主，对下要思考如何统领百官、治理天下百姓，从早到晚常怀戒惧，保持警醒，这样就可以没有灾咎。“若”是语气助词，注家认为是到了晚上仍然像面临危险一样警惕；现在不采用这种解释。九四：或跃在渊，无咎。义说：“或”是疑惑；“跃”是腾跃；“渊”是龙通常居处的地方。九三已经处于人臣的极位，九四又出在人臣之上，逼近至尊之位，既不是君主，也不是一般王官，是储君的象。为什么呢？仲尼说：“或跃在渊，乾道乃革。”意思是人道接近地位，如今九四接近天位，已经出在人臣之上，这是乾道发生变革的开始。太子是天下的根本，是百姓的希望；如果没有进益，就无法满足四海的希望；想要提升自己的地位，又担心侵犯君主的权力，处在多忧惧的境地，所以不能不疑虑。开始时疑惑，最终没有灾咎，是因为可以腾跃以求进，但德性仍处在深渊之中，以此守住自己的位置；只增加自己的德性，不提升自己的位次。” 所以从前太子一定要进入太学，寻求贤能的老师来教导启发自己，亲近贤能的朋友来渐渐切磋熏陶，使他懂得做君、做臣、做父、做子的道理；眼睛看见正当的颜色，耳朵听到正当的声音。这就是腾跃以增进自己的德性，同时处在深渊之中以守住自己的位置。《震》卦说：“震惊百里，不丧匕鬯。”意思是说，震惊百里，威势不能超过这个范围；匕鬯是宗庙中的器物。有威势却不过分，守礼而遵循常道，因此臣子之道能够完整，不侵犯君父。现在王弼的注说：九四接近尊位，想要推进自己的道；但被迫处在下位，不是腾跃所能达到的。孔颖达因而作疏说：因为它在进退之间迟疑，不敢果断行动来取得尊位。况且圣人的六经，是为万世垂示的教诲，是天下的法则，用来教导人臣尽忠、人子尽孝。如今说“不敢果断行动来取得尊位”，这算是什么人臣之忠、人子之孝呢？又说西伯在内掌握君王之心，在外率领诸侯讨伐纣王，这尤其违背圣人之道；如果照这种说法，岂不是篡逆之道吗？所以现在不采用这种解释。圣人的话，不是劝勉就是告诫；劝勉，是希望他增进德性；告诫，是担心他侵犯君主的权力。做储君的，只须进德修业，以礼法守住自己的位置，那么就是《文言》所说的“进德修业，欲及时也”，所以没有灾咎。”

译九五：飞龙在天，利见大人。义说：九五这一爻，正当建辰之月，阳气旺盛而上升到天，就像龙腾飞一样。这好比圣人积累中正、诚实、明达的德性，德性已经广大，事业已经成就，于是处在人君的位置，上合天心，下顺人情，居于至尊之位。然而乾卦六爻中，九二、九五都说“利见大人”，九五虽然有圣人的德性和君主的地位，也必须得到具有大才大德的臣子辅佐，然后才能在天下有所作为，使每一个百姓都不失去自己的位置，每一种事物都必定顺遂其本性，这就是圣人的心愿。所以说“利见大人”。九二虽然有圣人的德性，本来就必须得到具有大才大德的君主，然后才能实行自己的道。先圣说：“水流向潮湿处，火靠近干燥处，云跟随龙，风跟随虎。圣人兴起，万物都能看见。”这是说圣人在位，天下具有圣人德性的人都会来朝廷任职，都以同类相应。礼书说：“上天降下及时雨，山川便生出云气。”就像圣人在上位，天下的圣人都会前来辅佐。孟子说，尧把不能得到舜当作自己的忧患，舜把不能得到禹、稷、皋陶当作自己的忧患。尧是大圣人，必须得到舜；舜是大圣人，必须得到禹、稷、皋陶，所以能够治理天下。” 因此，即使有具有大才大德的君主，也必须有利于遇见具有大才大德的臣子，然后才能成就天下的治理。上九：亢龙有悔。义说：这一爻处在卦的终点，是高亢到了极点的位置。如果圣人正当衰老的年纪，就不能再独自承担全部责任，必须得到圣贤之人来代替自己运用聪明才智。所以尧年老而疲于勤政，就把帝位授给舜；舜年老而疲于勤政，就授给禹；禹年老，就授给启。这是圣人顺应时势的消长，知道进退、存亡，不至于高亢到极点，所以没有悔恨。然而圣人的德性本来没有高亢，只是他的年岁有达到极限的时候；圣人的道本来没有悔恨，只是人的身体有壮盛、成长和衰老的时候。现在上九正是年齿衰退、精神疲倦的时候，如果处在这个时候不能自我反省，寻求别人代替自己的责任，就一定会有悔恨。《离》九三说：“太阳偏西的离，不击缶而歌，就会有年老者的叹息，凶。”《太玄》首的上九说：“巅灵气形，反正。”说的就是这种情况。这些都是圣贤说年老时必须求得替代，以此留下给万世的警戒。“用九：见群龙无首，吉。”义说：乾卦六爻从初爻到上爻都称为龙，是因为始终完全运用刚阳的德性。君王效法天的刚健，处在亿兆百姓之上，也应当始终运用刚阳的德性。” 所以说“用九见群龙”，但又说“无首吉”，是说完全运用刚健的德性，却不能处在万物之首。为什么？国家的兵力武备至刚至强，是威势所在；一发动就会损耗百姓的财物，残害百姓的生命，圣人不得已才使用它。凡人臣有背叛，四夷侵扰天子，于是出兵讨伐，除去首恶大憝，以安定天下百姓的生命，必须等到对方有所侵犯然后回应，不可以主动发动。主动发动就是穷兵黩武。穷兵黩武，难道是圣人的作为吗？秦始皇、汉孝武帝、隋炀帝、唐明皇，都把主动发动战争作为首要之事，自己走上了败亡之路。因此圣人告诫说，不居为首，才能没有灾咎。彖辞说：“大哉乾元，万物资始，乃统天，云行雨施，品物流形，大明终始，六位时成，时乘六龙以御天，乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞，首出庶物，万国咸宁。”义说：“彖曰”是仲尼作十翼中的文字，用来赞明《易》的道理，解释文王所作的卦下彖辞，说明一卦的大要，所以也称为彖。“大哉乾元，万物资始，乃统天”这三句，是解释乾元的意义。” “大”是没有限度、没有极限的说法；“乾”是刚阳、至健的气；“元”是开始，是生长养育的德。意思是说，天凭一元之气生成万物，没有限度和终极。然而坤卦称“至哉”，是因为天气下降到地，成为万物的开始；地承受天的气，养育成就万物的形体，这是有所达到的，所以说“至哉”。“资”是取。意思是乾凭一元之气发育施生，所以万类万物都从它取得开始。坤要等天气下降以后才能生育万物，所以乾说“资始”，坤说“资生”。圣人对每一个字都有用意。“乃统天”是说，天是形体的名称；如今以刚健的德性运行不息，所以天的气常存，这就是乾元能够统领天的形体。“云行雨施，品物流形”是解释亨的德性。乾是阳气，在上统摄于天；天将降雨时，山川生出云，云气上升运行，雨水向下施布，所以各种万物各自流布其形体而获得亨通。“大明终始，六位时成，时乘六龙以御天”这四句，是总结乾的德性。大大彰明始终的道理，六爻的位置各有次序：初爻是潜，阳气潜藏在黄钟之宫开始萌动；二爻是见，阳气显现在地面之上；三爻处在人臣的极位；四爻出在人臣之上，是储君；五爻阳气达到极盛，上升到天上，于是高亢到了极点，处在太虚之中。时当潜伏就潜伏，时当显现就显现，时当腾跃就腾跃，时当上升就上升，这就是六个位次随着时势而成就。“时乘六龙以御天”是说，从上下定位来说，称为六位；从阳气变化来说，称为六龙。阳气从十一月开始逐渐上升，冬至这一天在黄钟之宫萌动，到五月阴气逐渐上升，阳气就是乘着这六龙的位置，随着时势升降，所以大大彰明生成万物始终的道理，以控制和驾御天体。况且人的精神和气息，聚集就生存，离散就死亡。天有刚阳之气运行不息，所以天体能够长存。“乾道变化，各正性命”这两句，是进一步说明乾元的德性。“变”是后来改变先前，逐渐变易；“化”是有变成无、完全转化。“性”是天生的资质，有刚柔、迟速等差别；“命”是人所禀受的命分，有贵贱、夭寿等等级。天凭刚阳之德，自然而然地逐渐变化，使万物各自端正自己的性命。”

译按《尚书》说：“只有上天默默安定下民。”有的富，有的贵，有的夭折，有的长寿，都是上天默默决定的。至于草木的性质，有甘有苦，有对人有益的，有对人有害的，也都是上天赋予它们这样的性命。“保合太和，乃利贞”是解释利、贞的德性。天凭刚阳之德生成万物，必须逐渐使它们成就，以保持和合太和的道理。刚阳如果不凭借健行来利泽万物，就不能保合，所以必须逐渐成就。比如立秋时凉风到来，八月白露下降，九月寒露下降，直到结霜下雪，这就是逐渐成就万物而不暴烈，最终使万物端正、坚固并完成。若大暑之后寒凉突然到来，万物能够成就吗？所以说“保合太和，乃利贞”。“首出庶物，万国咸宁”是说，从“大哉”以下，阐明乾的四种德性：元是春，负责开始生长；亨是夏，负责完全通达；利是秋，负责逐渐成就；贞是冬，负责使万物完成。这是天道自然而然的运行。这两句说，人作为天下的君主，处在万民之上，效法乾的四种德性，制定礼乐刑政，以生成天下百姓。因此乐是元，礼是亨，刑是利，政是贞，四者通达而不相悖，万国因此都能得到安宁。” 象辞说：“天行健，君子以自强不息。”义说：这是先圣所作的大象辞，用来说明一卦的作用。“天行健”是说天凭至健运行，所以一昼夜之间总共运行九十余万里。君子应当效法它，刚健不停止，以至于做君、做臣、做父、做子；小到自身，中到一国，大到天下，都应当效法天至刚至健的德性，勉力自强，白天实行，晚上思考，没有休息，这样才可以成就天下的事业，实行天下的大道。所以说：“天行健，君子以自强不息。”潜龙勿用，阳在下也；见龙在田，德施普也；终日乾乾，反复道也；或跃在渊，进无咎也；飞龙在天，大人造也；亢龙有悔，盈不可久也；用九，天德不可为首也。义说：“潜龙勿用”到“不可为首也”，是先圣又解释周公的爻辞，所以称为小象。“潜龙勿用，阳在下也”是说，建子之月，阳气开始发动，但功效尚未达到万物，这就如同圣人的德性处在潜藏隐伏之时。然而千里之内有一个贤人，还只能算彼此相当；何况在千里以外的广大地方，偶尔有一个贤人，也只能说是相互接续。这说明普天下平庸的人很多，而贤能智慧的人很少。” 贤人尚且如此稀少，何况圣人呢？大概千年才能遇到一个。上天之所以生圣人，必定是要让他有益于天下，兴办天下的利益，除去天下的祸害，兴举天下的教化，实行天下的大道；如果反而以潜藏逃遁为事，就是辜负了天地生育圣人的本意。虽然如此，天的阳气有时潜藏，有时显现；圣贤君子也有时潜藏，有时显现。圣人担心万世以后的人看到潜龙的事，就一味务求隐遁而失去施行的机会，所以在这里加以告诫，说应当不要把这种潜龙状态作为德行。现在说“潜龙勿用”，是因为阳气在地下，功效还没有达到万物，所以说“阳在下也”。“见龙在田，德施普也”是说，阳气显现在地面上，功效已经达到万物。这就如同圣人执守中道，功德施布而无所不到，使贤能智慧的人都可以俯身来就近它，使愚昧不肖的人也可以仰望而达到它；直到一个百姓、一件事物，都希望使其无不得到适宜，并且都合于中道，这就是德施广泛。然而即使有圣人的德性，没有圣人的地位，也不能大规模经营创造天下的事业，所以说“德施普也”。” “终日乾乾，反复道也”中的乾乾，是刚健不息的意思。九三处在公卿宰相的位置，责任非常重大。对上要以道侍奉天子和储君，尽到忠义的本分，竭尽人臣的节操；对下要以道表率百官，公平治理万民的政教，反复用心侍奉君上、治理臣下，不离开正道，所以说“反复道也”。“或跃在渊，进无咎也”是说，处于储君的位置，能够增进自己的德性，就不会失去天下人的希望；守住自己的名分，就能断绝君上的疑虑；虽然每天都增进德性，却没有灾咎悔恨，所以说“进无咎也”。“飞龙在天，大人造也”是说，九五正当阳气最盛的时候，生成万物，万物各自顺遂其本性；这如同圣人具有大中的德性，又处在圣人的地位，所以应当兴利除害，扶持教化、建立风俗，铲除奸邪、进用贤能，直到经营各种事务，制定仁义之道，使一个百姓、一件物品无不受到他的恩泽，无不顺遂其本性。因此说“飞龙在天”，这是大人经营创造、兴举制度的时候，所以说“大人造也”。“亢龙有悔，盈不可久也”是说，大凡太阳到了正中就会偏西，月亮满了就会亏缺，这是事物的常理。如今圣人从初爻到上爻，功业已经显著，德性已经成就，到了年老齿衰的时候，就应当寻求替代者，以满足天下人的希望，这才可以；否则就会有过度高亢的悔恨，所以说处在盈满的境地不能长久。知道可以退就退，便能远离悔恨和吝惜，所以说“盈不可久也”。“用九，天德不可为首也”是说，圣人运用刚健的德性来教化成就天下，镇抚四夷，使诸侯归附。如果四夷交相侵扰，中国的诸侯不臣服于天子，圣人就用兵回应，这不是主动发动。凡是先行动的就是为首，后来行动的就是回应。如果纯粹使用刚健之德，又主动成为事端的发起者，就必然过于暴烈而造成祸害。等到有人侵犯自己，然后作出回应，就不会失去正道。所以说：“天德不可为首也。”《文言》说：“元者，善之长也；亨者，嘉之也；利者，义之和也；贞者，事之干也。”义说：“《文言》是先圣认为乾、坤的意义尤其深奥，所以又撰写文饰之辞来解释它的意义。”‘元者，善之长也’以下直到‘元亨利贞’，是《文言》的第一节。“元”就是开始。意思是说，天凭一元之气开始生育万物，万物都由一元之气产生，所以元是众善之长。为什么？因为善没有比生育更大的，天地最大的德性就叫作生；大的德性生成万物以元为开始，所以元能够长养众善。”

译“亨者，嘉之也”是说，天既然凭一元之气施生万物，到了盛夏的月份，阳气极盛，万物都把生长养育发展到极点，无不繁茂，所以无论高下、大小、粗细，都各得其所，这是美善聚集的状态。“利者，义之和也”是说，义就是适宜，和就是逐渐调和。所谓从立秋凉风到来，一直到结霜下雪，是说上天生育万物，都使它们不失其宜，并通过逐渐积累而形成。“贞者，事之干也”是说，天使万物从开始生长到通达，又逐渐使它们成就；到了冬天，生成万物的功效已经完成，使万物都得到端正坚固并完成。君子体察仁德，足以长养众人；具有嘉美之德，足以合于礼；利泽万物，足以调和义；守正坚固，足以担当事务。君子实行这四种德性，所以说“乾元亨利贞”。义说：“以下是说君子效法天的四种德性而行动。”君子体察仁德，足以长养众人，是说天凭一元之气生成万物，万物各自顺遂本性，安居于自己的位置，所以君子用至仁的德性陶冶成就天下，使一个百姓、一件事物无不受到他的恩赐。因此，在一家施行仁德，一家之内的人就会爱戴敬重他；在一国施行仁德，一国之内的人就会爱戴敬重他。”}], 即使有鳏、寡、孤、独以及贫穷而无处申诉的百姓，也都使他们不失去自己的居所；像这样，才是众人的长上。所谓“嘉足以合礼”，是说上天在盛夏使万物亨通，万物没有不茂盛的，所以君子施行嘉美之道，使众人各自聚居。又因为百姓和万物既然已经富足，就不能没有节制，所以要使男女有别，便为他们制定婚姻之礼；要使上下交往而和乐，便为他们制定乡饮酒之礼；要使他们尊敬君主、宾敬王者，便为他们制定朝觐之礼；要使他们深切哀戚而存有孝思，便为他们制定丧祭之礼。像这一类，都是君子用嘉美之道，使众人全都合于礼。所谓“利物足以和义”，是说君子效法天上霜露之气，成就万物都有一定的渐次，所以开始用仁义礼乐来教导他们。然而百姓中有不善良、不才的人，即使好好教导，最终仍不能改变，那么就一定要使用刑罚加以整治，使他们不至于陷入混乱而都能得到利益；又逐渐使治理成就，使天下万物各得其宜。所谓“贞固足以干事”，是说君子效法上天贞正的德性，能够完成自己的事业。如果只是正而不坚固，就不能始终保持正道；如果只是坚固而不正，就会陷入邪道。必须守正而坚固，然后才可以成就天下的事业。这就是君子效法上天的四种德性而行事，所以说：“乾元亨利贞。”初九说：“潜龙勿用。”这是什么意思？孔子说：“这是有龙之德而隐居的人。”他不因世俗而改变自己，不追求成就名声，退隐于世而没有烦闷，不被世人认可也没有烦闷；自己感到快乐的事情就去实行，自己感到忧虑的事情就避开；坚定地认为有些事情不可为，这就是潜龙。义说：这里是孔子想进一步说明《乾》卦六爻的缘故，假设问答来阐明其中的义理。从这里以下到“动而有悔”，是《文言》的第二节。“潜龙勿用”，究竟是什么意思？孔子说：“这是有龙之德而隐居的人。”意思是有圣人之德，却处在贫贱地位，这是隐遁的时候。“不易乎世”，是说既然有圣贤之道，就一定要随着世俗而施行教化，在下位磨炼、调治百姓，使混乱的变为治理，使邪恶的改为善良。如今正值潜隐之时，只是收敛光芒而自行修养，不因世俗而改变自己。“不成乎名”，是说圣人不专意追求名声，有实际功业，名声自然会随之而来。如今只把潜隐作为所作之事，而不实行教化的实际，所以不能成就自己的名声。“遯世无闷”，是说既然潜隐退避，就不致力于实行教化的实际，因此对天下没有什么忧虑，退处于世而没有烦闷。“不见是而无闷”，是说有圣人之德，居于相应的职位而施行自己的道，这就会被世人认为是正确的。如今只把潜隐作为所作之事，而不致力于实行教化，所以不被天下人认可。虽然不被天下人认可，但自己始终也没有忧愁烦闷，而专心独自以潜隐为事。“乐则行之，忧则违之”，是说圣人凡是在当时有所作为时，他所施行的教化都和天下人的意愿相同。天下所喜爱的，他也喜爱并实行；天下所忧虑的，他也忧虑并加以去除，这就是忧乐都和天下相同，是圣人的通常作为。如今只把潜隐退避作为所作之事，所以所作所为都和众人不同。天下人所忧虑的，他有时反而以为可乐，就去实行；天下人所喜爱的，他有时反而感到忧虑，就避开而不实行。这样致力于隐晦的人，即使在忧乐上也必然和世俗不同。“确乎其不可，潜龙也”，是说像上面所说的那些事情，确实不能施行；他的所作所为，是潜隐之人的作为。这些都是圣人为万世留下的戒示。意思是，上面所说的行为都是潜藏隐晦之事，所以不应把这些作为自己的德行。九二说：“见龙在田，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“这是有龙之德而处在正中位置的人。” 平常说话要守信，平常行事要谨慎，防止邪恶而保存自己的诚实；使世人向善却不自我夸耀，德性广大而能够感化天下。《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德性。义说：这里解释九二的爻辞，说圣人处在下位，而所作所为没有过度也没有不足，是因为他具有中正之德。所以说：“这是有龙之德而处在正中位置的人。”所谓“平常说话要守信，平常行事要谨慎”，“庸”就是平常。意思是九二的君子具有圣人之德，所以俯仰之间都遵循义理，从容而合于中道。至于平常所说的话必定守信，平常所做的事必定谨慎，这是由于他的本性极其明达，所以无论出仕还是退处、说话还是沉默，都合于中和之境，因而口中没有可供挑剔的话，身上没有可供挑剔的行为。“防止邪恶而保存自己的诚实”，“闲”是宽缓地防范的意思，“诚”就是至诚。意思是九二能够凭借中正之德防范邪恶，考虑到邪恶可能由细微发展到显著，所以经常切实地加以防范。正如《中庸》所说，广泛学习，详细询问，慎重思考，明白辨别，诚笃实行；由小善达到大善，由大善达到圣人境界，都是由于能够防范邪恶而在内心保存至诚。《中庸》又说：“至诚没有止息；没有止息，就能长久；长久，就会有征验。”意思是至诚之道始终不停息，就会有证明和效验。

译《中庸》又说：“其次是推致曲微之处，曲微之处能够有诚；只有天下最至诚的人才能感化万物。”这是说委曲细微的事情发自至诚，就会显现于外而变得明显；变得明显，就会彰明；彰明，就会感动人心；人心受到感动，善良的人就会迁善，邪恶的人就会改过，然后改变他们的本性，所以说：“只有天下最至诚的人才能感化万物。”这是圣人保存至诚的效验。所以说：“防止邪恶而保存自己的诚实。”“使世人向善却不自我夸耀”，“伐”就是自我夸耀。普通人的性情，得到一件善行，便满面显露而自夸其能。至于有善功、善德而不自我夸耀的，只有圣人能够做到。像尧在位时，洪水泛滥于中国，百姓几乎都要变成鱼类；只有大禹能够排除、决开并疏导洪水，消除灾难，使后世万代都蒙受他的恩惠。然而禹也从未自我夸耀，所以舜称赞他说：“只有你不自夸，天下就没有人和你争能；只有你不自我夸耀功劳，天下就没有人和你争功。”又如仲尼，是万世的老师，他的功业可以和天地相配，他的光明可以和日月相比，但他还曾说：“君子的道有四项，我孔丘一项也没有做到。”凭仲尼对于这四件事的能力，难道真的不能做到吗？这是因为圣人即使在世间有大的善行，也不自我夸耀。“德性广大而能够感化”，是说既然具有中正之德，言语常常守信，行为常常谨慎，又能防范邪恶而保存至诚，有大善却不自我夸耀，所以他的德性广大，感化也能施行于天下。《易》说：“见龙在田，利见大人。”所谓“君子的德性”，是说九二虽然还没有处在大人的职位上，作为臣子，却已经具有君主那样的大中之德，所以特意举出本爻的爻辞来作结。九三说：“君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。”这是什么意思？孔子说：“君子增进德性、修治事业；忠信是用来增进德性的，修饰文辞、树立诚意是用来守成事业的。知道将达到的目标而努力达到它，就可以接近事物的几微；知道最终的归宿而努力达到它，就可以守存义理。”因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，所以始终勤勉不息，随着时势警惕戒慎，即使处于危险之中也没有灾咎。义说：“君子增进德性、修治事业；忠信是用来增进德性的”，内心竭尽其诚叫作忠，对外物不欺骗叫作信。九三处在臣位的极点，内心能够竭尽自己的诚意，不欺骗外物，使德行日益进步，功业日益修治。“修饰文辞、树立诚意，是用来守成事业的”，文辞指文教，诚指至诚。意思是对外修饰文教，对内敦厚诚实，这就是守成事业的方法。然而上面称作“修业”，下面称作“居业”，是因为为了避开文辞的重复，也因为功业已经盛大，所以应当守持它。“知道将达到的目标而努力达到它，就可以接近事物的几微”，所谓“几”，是有道理但尚未显现的状态。意思是君子所学习的，是圣贤的事业，是使君主受益、使百姓得到恩泽的方法。小则治理一个邑，次则治理一个郡，直到担任将军、宰相，辅佐天子治理天下；在尚未达到这些职位时，就知道自己将来必然能够达到，预先学习、熟习这些事业，早晚都思考它，学习治理的方法；等到有了职位，治理一个邑、一个郡，担任将军、宰相，便把所学全部实行出来，无论施行于何处都没有不可行的，这就是由于知道将达到的目标而努力达到它。过去孟子四十岁时不再动心，是因为在立志学习的年龄，天下的事情没有不学习的；等到壮年出仕时，天下的事情没有能够动摇他的心，这就是知道目标而达成目标。“知道最终的归宿而努力达到它，就可以守存义理”，是说作为臣子的义理，始终保持同一种德行来奉事君上，这才是得到为臣之宜，难道不是知道最终的归宿吗？后来有些臣子处在显要职位，上面奉事一人的尊贵，下面承担百官和万民的责任，内心没有觊觎、僭越、窃取之心。像伊尹对于太甲，周公对于成王，霍光对于昭帝，诸葛亮对于蜀主，这几位君子，就叫作知道最终归宿的人。他们终身守持臣子的本分，能够保存万世的义理。因此，处在上位而不骄傲，处在下位而不忧愁，是说九三处在臣子的本分上，德性和事业既然已经得到增进修治，就应当进退都依据德性，升降都遵循道义。所以处在上位没有骄傲亢盛的神色，处在下位没有忧愁烦闷的心情。因此勤勉不息，随着自己所处的时势而警惕戒慎，即使身处极其危险的境地，也能免除灾咎。九四说：“或跃在渊，无咎。”这是什么意思？孔子说：“上下没有固定不变，并不是为了行邪；进退没有固定常规，并不是脱离群体。君子增进德性、修治事业，是想要及时施行，所以没有灾咎。”义说：这是先圣解释九四的爻辞。按照职位说叫“上下”，按照出仕和退处说叫“进退”。如今九四处在储贰的地位，所以有时上升、有时下降，并不是苟且行邪作佞；有时前进、有时退处，也不是苟且脱离同类。因此增进德性，以符合天下人的期望；修治事业，以消除君上的疑虑；这样做，是将要把握时机而施行道义。所以，上升和前进，是“或跃”的意思；下降和退处，是“在渊”的意思。至于“无咎”，是说如果不能增进德性以满足天下人的期望，又不能守住自己的职位和名分而导致君主疑虑，那么造成的祸患就不小了。如今能够得到“无咎”，确实是因为他能够符合百姓的期望并消除君主的疑虑。九五说：“飞龙在天，利见大人。”这是什么意思？孔子说：“同样的声音彼此应和，同样的气息彼此寻求；水向湿处流，火趋向干燥之处；云跟随龙，风跟随虎；圣人兴起而有所作为，万物都能看见他。以天为根本的亲近上方，以地为根本的亲近下方，各自跟随自己的类别。”义说：这是解释九五的爻辞。“同声相应，同气相求”，是说明声音和气息自然相互感应的道理。同声相应，如弹奏宫音，宫音便应和；弹奏商音，商音便鸣响；又如鹤在阴暗处鸣叫，小鹤便应和，都是这一类。“同气相求”，如天将下雨时，柱脚和础石先润湿；磁石吸引针；琥珀拾取芥子，都是这一类。“水流湿，火就燥”，是说明无情之物自然相互感应。大地的形体处在低下之处，水性趋向下方，所以水流必定趋向低洼湿润之处；火本来向上燃烧，性质属于干燥，所以焚烧草薪，必定先从干燥的地方开始。“云从龙，风从虎”，是说有情之物和无情之物相互感应。龙是水类动物，云是水气，所以龙吟叫时就会出现祥云；虎是具有猛烈威势的动物，风也是震动之气，所以虎啸时山谷之风便产生。“圣人作而万物覩”，是说圣人兴起而有所作为，光明盛大，与天地合其德，万物没有不普遍受到照耀的。

译天地相互感应而产生万物，圣人相互感应而任用天下的贤才，共同成就天下的事业，施行皇极之教，天下万物没有不观看、看见它的。前面说“大人造”，是说圣人营造、兴制的时期；这里作总括的说明，所以说“圣人作而万物覩”。“本乎天者亲上，本乎地者亲下”，是说以天为根本的就是动物，以地为根本的就是植物。意思是天的运行使飞行动物也运动，地的凝静使植物也静止；这是圣人推举自然的道理来说明它。上九说：“亢龙有悔。”这是什么意思？孔子说：“尊贵却没有相应的职位，身居高位却没有百姓，贤人在下位却没有人辅佐，所以一行动就会有悔恨。”义说：卦的六爻中，上爻和初爻都属于无位；初爻尚未到中位，上爻则超过中位，所以虽然处在高贵之处，却没有大中之位。既然尊贵却没有相应的职位，又处在尊高之处，怎么能得到天下百姓呢？所谓“贤人在下位而无辅”，是说如今既然亢极，即使贤人在下位，也不会来辅佐。像这样，无论行动还是静止之间都会有悔恨。“潜龙勿用”，是在下位；“见龙在田”，是时势舍弃他；“终日乾乾”，是施行事务；“或跃在渊”，是自我试验；“飞龙在天”，是在上位治理；“亢龙有悔”，是穷极所造成的灾祸；“乾元用九”，是天下得到治理。义说：这里以下直到“天下治也”，是《文言》的第三节，全都用人事来说明其中的义理。“潜龙勿用，下也”，是说圣人具有龙之德，处在潜隐之时，所以圣人戒止自己不要有所任用；这时的德性之所以属于下，是因为功业还没有施及万物，处在没有职位的境地，居于卑下之处。“见龙在田，时舍也”，“舍”是弃舍。比如仲尼具有圣人之德却没有相应的职位，处在衰微的周代，惶惶不安、急切奔走，却不能被世所用，这就是被时代弃舍。既然被时代弃舍，可是前面又说他的德性普遍施行，使天下文明，为什么呢？前面是从圣人的德性来说的；这里所谓“时舍”，是从职位来说的。“终日乾乾，行事也”，是说九三处在臣位的极点，有奉事君上、率领下属的责任，事情极其艰难而重大，所以一整天都勤勉不息，以履行与职位相称的事务。“或跃在渊，自试也”，是说九四已经离开下卦而处在上卦之下，逼近至尊，担心有僭越君上的嫌疑，所以心存疑虑，有时腾跃而起，以试验自己的才德是否符合天下人的期望。“飞龙在天，上治也”，是说圣人具有龙之德而居于天子之位，从而兴起天下的治理。“亢龙有悔，穷之灾也”，是说圣人到了过分亢盛的年纪，精力已经消耗疲倦；如果不寻求接替自己的人来完成职位的交接，就一定会遭遇穷极的灾祸。“乾元用九，天下治也”，是说乾凭借一元之气，从潜藏到飞腾，自始至终、从本到末，都能运用阳刚之德来生成万物；落实到圣人身上，就是具有刚明之道，但凭一己之力不能尽行天下之治，所以必须使左右前后、大臣小臣都成为能够运用刚正之德的君子，然后天下才能得到治理。“潜龙勿用，阳气潜藏；见龙在田，天下文明；终日乾乾，与时偕行；或跃在渊，乾道乃革；飞龙在天，乃位乎天德；亢龙有悔，与时偕极；乾元用九，乃见天则。”义说：这里以下是《文言》的第四节，全都用天气来说明义理。“阳气潜藏”，是说建子之月，阳气开始在地下潜行并隐藏，是退藏的时候。“天下文明”，是说天气在地上显现，使草木的嫩芽都得以生长，枯槁的万物全都复荣，所以无论高低、大小、粗细，都显现出形色，使天下万物具有文理而光明。“与时偕行”，是说建寅之月，三阳一同发挥作用的时候，卦象成为泰卦，所以君子在一整天中勤勉不止，和天时相契合而运行。“乾道乃革”，是说九四离开下卦的上方而进入上卦的下方，所以它所处的道路有所变革。“乃位乎天德”，是说天由积聚各种阳气而形成；如今九五这一爻凭刚阳之德居于至尊之位，这是处在以天为本的地位。“与时偕极”，是说四月之间阳气旺盛到了极点，如同圣人到了年老之时，这就是和时势一同达到极点。“乃见天则”，是说乾元能够运用刚阳之德，于是显现出上天的法则。“乾元，是开始而亨通；利贞，是万物的性情。乾开始就能以美善的利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是广大啊！伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。六爻发挥变化，旁通万物的情状；随着时势驾驭六龙以运行于天；云气运行，雨水施布，天下和平。”义说：这里以下是《文言》的第五节，又重新解释乾的四种德性。“乾元，是开始而亨通”，“元”是开始，“亨”是通达。意思是乾凭借一元之气开始生养万物，万物都从一元获得开始，然后才能亨通；所以到了春天，芽和嫩苗全都生长出来，到了夏天，万物繁盛，这就是乾凭借一元之气开始生养万物。万物于是得到亨通。“利贞”说的是万物的性情。意思是万物既然已经产生并繁盛，就一定会逐渐成熟，所以秋天适宜收成，冬天归于正固。到了秋天，万物和顺而逐渐成熟；到了冬天，万物成熟收敛，没有不各得其正。若从人事上说“性”，圣人能够生成天下的百姓和万物，使他们都得到利益而不失其正，是因为能够使他们的情性合乎本性。为什么呢？因为“性”是上天赋予人的本质，仁、义、礼、智、信五常之道无不具备，所以禀受下来就是正性。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲这七种情感发生时，都是外物从外部诱发，于是情感在内心显现，流动出来便可能成为邪情。只有圣人能够使万物得到利益而不失其正，是因为他能使情感合乎正性，不让外物改变它。可是圣人本来也有情感，那么为什么不流为邪情呢？只是因为能够用正性来节制它，不偏私于自己，而和天下人的情感相同。圣人没有不具有喜悦之情的；比如推举贤能、奖赏善人、为天下兴利，就是和天下人共同喜悦。圣人没有不具有愤怒之情的；比如对大奸大恶、违背道义而败坏德行的人加以诛罚，就是和天下人共同愤怒。圣人没有不具有哀痛之情的；比如对鳏寡孤独加以救济抚恤，遇到灾荒、疫病、死丧就加以周济借贷，就是和天下人共同哀痛。

译圣人没有不具有快乐之情的；比如百姓希望长寿，就使他们得到养生而不受伤害；百姓希望安定，就扶助他们而不使他们陷于危险；像这一类，都是和天下人共同快乐。这些都说明圣人虽然有自己的情感，却用正性来节制它，所以发于外就成为中和的教化，而天下得到利益。小人则相反，所以用情感扰乱自己的本性，以至于恶念流溢得很深，连自身都不能保全，何况还想使天下得到利益而归于正道呢？“乾开始就能以美善的利益使天下获利，却不说具体利于什么，真是广大啊！”这是再次赞叹乾的德性。意思是乾开始凭借一元之气，为天下生成美善的利益；卦辞不说具体利于什么，实在是因为它极其广博、极其广大，没有限度和尽头，所以不能用具体的受益对象来说明。然而《易》的卦中，具备四种德性的有七卦，其余各卦都说具体利于什么，如坤卦说“利牝马之贞”，屯卦说“利建侯”等，这是因为有所系属。唯独乾的德性极其广大，所以不能说具体利于什么。所谓“伟大啊乾，刚健、中正，纯粹而精微”，是说乾的德性广大到无法穷尽、测度。因为它刚健运行于昼夜之间，一天运行九十余万里，没有丝毫过度或不足；到了春夏便生养，秋冬便成熟，从古到今从未违背，所以它极其刚健而不失中正。之所以如此，是因为它极其纯正、精粹，精微刚健而不夹杂。“六爻发挥，旁通情也”，是说乾的六爻，有时潜藏，有时显现，有时跃动，有时飞腾，踪迹都不相同；因此把它们发挥、舒展出来，就可以看见圣人出仕与退处、进取与退让的情状。“时乘六龙以御天”，在《彖》中已经解释过。“云行雨施，天下平”，是说乾凭借一元之气，布散成为云，散落成为雨，以生成天下万物，没有不均遍施及的。君子把已经成就的德性作为自己的行为，使这种行为天天都能被看见。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却尚未成就，所以君子不应采用潜隐作为自己的德行。义说：从这里直到“其唯圣人乎”，是《文言》的第六节。这一节再次解释“潜龙”的含义，所以先提出上面两句，说明不能把潜龙作为君子的德行。意思是君子得到上天赋予的完整本性，所以五常之道也必须通过广博学习、详细询问，才能修养成就为自己的德性，成为日常实行的行为，并把它施行于天下，使天下人每天都能看见他的行为，这就是君子的常道。“潜”的意思，是隐藏而尚未显现，行动却尚未成就，所以君子不应采用潜隐作为自己的德行。君子既然把成就德性并付诸行动作为自己的志向，就不能专门致力于隐晦不显。如今所谓潜隐，是把圣人的资质和本性反而置于潜遁、尚未显现的时候。所谓“行动却尚未成就”，是说既然具有圣人的本性，就一定要学习、询问，修成自己的道，然后先在自身实行，再把它用于外界，这样才能成就圣人的完整德性。如今只以潜遁为志，就等于有圣人的资质却不学习、不询问，最终也不能把这种德性落实为自身的行为，这和没有成为圣人没有区别。所以圣人在这里告诫说，因此君子不应把这种潜龙作为自己的德行。“君子以学习来积聚知识，以询问来辨明是非，以宽裕来居守，以仁爱来实行。”《易》说：“见龙在田，利见大人。”这是君子的德性。义说：这是解释九二的爻辞。意思是君子禀受上天完整的本性，显现于世，又能够执守中庸之道。为什么呢？圣人虽然得到上天赋予的完整善性，也必须广泛学习来精纯自己的德性，详细询问来辨明疑惑；还要宽裕安定地处在当时的环境中，以积聚自己的事业，并立志于长远宏大之处。因此能够执守中庸，不妄动；进而推行仁义以爱护他人，施予恩惠和信义以安抚万物。他的德性和事业广大恢弘，无所不至，使天下有贤能智慧的人可以俯身归附，使天下愚昧不肖的人也可以仰望而努力达到。这些全都来自广博学习、详细询问、宽裕居守、以仁实行。所以普通人的性情，假如只得到一点善处，就一定得意自满，以向地位低于自己的人请教为羞耻；又浮躁妄动地求取进步，所居失去了宽裕，所行失去了仁爱。因此事业不能成就于长远宏大之处，最终成为浅薄的丈夫。所以圣人又在这里赞叹九二的德性，说它像“见龙在田”，是因为具有君主的德性，却没有君主的职位。九三处在重刚之位而不得中，上面不在天位，下面不在田位，所以始终勤勉，随着时势而警惕；即使处在危险之中，也没有灾咎。义说：这又是解释九三的爻辞。这一卦上下都是乾，所以叫作重刚。三、四两爻处在重刚之间，下面已经超过九二，上面又未达到九五，所以都说是重刚而不中。“上不在天”，不是九五之君；“下不在田”，不是九二之臣。九三正处在大臣的位置，上面有奉事君主的责任，下面有统领百官、万民的责任，所以始终勤勉而随着时势警惕，不敢安逸。这样即使处在危险之地，也可以没有灾咎。九四处在重刚之位而不得中，上面不在天位，下面不在田位，中间又不在人位，所以说“或”；“或”就是心存疑虑，所以没有灾咎。义说：这又是解释九四的爻辞。乾卦六爻中，上面两爻象征天，下面两爻象征地，中间两爻象征人，具备天、地、人三才。〔原文数字、纪年保留：一人〕 九四这一爻，上面不在天位，下面不在田位，中间也不在人位，不处于臣位，却正好处在储君的位置。既然是储贰，进退、上下都容易产生疑虑，所以进而上升，是修养德性；退而下降，是守住职位。这样做，所以没有灾咎。所谓大人，是他的德性与天地相合，他的光明与日月相合，他的次序与四时相合，他所体现的吉凶与鬼神相合。在天时之前行动，天也不会违背他；在天时之后行动，便奉顺天时。连天都不违背他，何况人呢？何况鬼神呢？义说：这是又解释九五的爻辞。大人，是具有大才大德的人。天高而覆盖万物，地厚而承载万物，所以天地的德性就是生养。圣人也能以仁爱生成万物，所以德性和天地相合。日月最为光明，没有幽暗隐蔽之处不被照到；圣人也能具有同样的光明。天以春夏秋冬生养万物、使万物肃杀，圣人也能以仁义、刑罚、政令教化天下，所以与四时的次序相合。鬼神的道理，是善者得到福报，放纵淫乱者遭受祸患；圣人赏善罚恶，所以与鬼神所体现的吉凶相合。在天时之前行事，天不会违背他，这是天与大人相合；在天时之后行事，就奉顺天时，这是大人与天相合。

译以天地这样广大，而圣人尚且能够与它相合，何况人与鬼神呢？“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失。难道只有圣人能够这样吗？知道进退存亡而不失正道的，难道只有圣人能够这样吗？义说：这是又解释上九的爻辞。“亢”的意思，是只知道前进而不知道退却，只知道存在而不知道灭亡，只知道获得而不知道丧失；像这一类，都是圣人所不做的，是因为亢极而招来悔恨。只有圣人能够知道前进而不忘记退却，知道存在而不忘记灭亡，知道获得而不忘记丧失；所以到了衰老损耗的年纪，就寻求接替自己的人来完成职位的交接，尧、舜、禹就是这样。上一句“其唯圣人乎”从义理上说不妥，应当是衍文。坤。坤卦，下卦为坤，上卦也为坤。义说：这是伏羲所画、文王所重的纯阴之卦。上下六爻全是阴爻，象征大地积聚阴气而形成。坤，就是顺。意思是坤具有柔顺的德性，在上承受天道，以生成万物；就像臣子以柔顺的德性，在上奉事君主，以生成万民。“元亨利牝马之贞，君子有攸往，先迷后得主利，西南得朋，东北丧朋，安贞吉。”义说：这一节是文王所作的卦下彖辞。坤的四种德性和乾的四种德性相同，只是乾凭刚健的德性资助万物开始生成，坤凭柔顺的德性资助万物形成形体。卦辞说“利牝马之贞”，是因为乾的本体极其广大，完全运用刚健之德，所以乾卦卦辞直接说“元亨利贞”，而不说明具体利于什么。如今坤主臣道，所以说“利牝马之贞”；马取其能够供人驾驭乘骑、有善于奔行的才能，而牝马的顺从又达到了极点。意思是大地之道能够顺承上天的气，以生成万物，没有休息停止的时候。若臣子顺承君主，能够宣布君主的命令，实行君主的事业，都不失正道，所以说“利牝马之贞”。“君子有攸往”，是说坤体所具有的利益，只有极其柔顺、极其正直，才不会失去常道。臣子的本分，也应当执守正道，并用柔顺来成就它。如果只有柔顺而没有正道，就会流于谄媚；如果只有正道而没有柔顺，就会流于强悍固执。若有君主的事业在前，只有君子具有完整的德性，才能遵循这条道路，始终不失自己的本分；依照它前往，就没有不利，所以说“君子有攸往”。“先迷后得主利”，乾是天道，坤是地道。落实到人事上，乾代表君、父、夫，坤代表臣、子、妇。就名分来说，君主倡导，臣下应和；父亲创始，儿子继述；丈夫行动，妻子跟随。如果臣子先于君主而倡导，儿子先于父亲而创始，妻子先于丈夫而行动，就是扰乱常道。如果能够处在后面，顺从而实行上位者的事情，不抢在事情之前，就能得到主导者的守持，不失去作为臣、子、妇的道理。“西南得朋”，西南是致养之地，是阴的位置。如今坤本来属阴，又处在阴方，所以得到同类而行动。若君子尚未出仕，必须得到明师贤友彼此切磋。圣贤的事业尤其深广博大，独自学习不能成就，独自见解不能明白，本来就必须借助同类，之后才能有所达到。所以《伐木》诗说：“从天子到平民，没有不需要朋友来成就自己的。” 这是说人必须得到同类朋友，事业才能成就。“东北丧朋”，西南是阴位，东北是阳位；如今离开西南而转向东北，就是以阴进入阳，因此丧失同类。比如君子与师友讲论，成就了道德和事业，心性已经明达，于是致力于实行自己的道，把自身推荐到朝廷之中，以求完成使君主受益、使百姓得到恩泽的事业，这就是丧失同类。“安贞吉”，是说大地的形体安静而长久守持正道；如果天气下降到地上，大地就承受它而生发万物，并不妄自有所发动。臣子辅佐君主，也应当常守安静贞正的德性，等待君主倡导然后应和，同样不妄自行动，所以能够获得吉祥。彖说：“至高至大的坤元，万物凭借它而得到生成，于是顺从而承受天道。坤地厚重，承载万物，德性与无疆相合；包容弘厚，光明广大，各类万物都得到亨通。牝马属于地类，行走于大地而没有疆界；柔顺而守正有利，是君子所应行的道路。抢先行动就会迷失，失去正道；处于后面而顺从，就能得到常道。西南得到朋友，是和同类一起行动；东北丧失朋友，最终却会有喜庆。安静守正而得吉，是与大地的无疆相应。”义说：这里以下是先圣解释文王彖辞的话。“至哉坤元，万物资生，乃顺承天”这三句，是解释坤元的德性。所以先对它加以赞叹。说“至哉”，是因为坤主承受天的气而生成万物的形体，必然有其达到的极致。“万物资生”，是说一元之气降到地上，成为万物的开始。地承受一元之气来生成万物的形体，所以天下各种各样的万物，没有不从坤元取得资助而生成自己的形质。“乃顺承天”，是说大地得到上天降下的气之后，才顺从天道而生发万物。“坤厚载物，德合无疆”两句，是解释坤自然的德性。“坤厚载物”，是说地道对天下万物广大厚重，无论高低、大小、粗细，没有不承载、没有不包容的。“德合无疆”，是说“地”是形体的名称，“坤”是地的作用；大地的形体极其广阔、极其广大而没有边界，它的德性则承载、生育万物，广大无所不周，遥远无所不到，所以坤的德性也和大地形体的无疆相合。“含弘光大，品物咸亨”，是解释亨通的德性。“含”是包容，“弘”是厚大，“光”是光明，“大”是盛大。说“含”，是说坤的本体没有什么不包容、没有什么不周遍；说“弘”，是说它广大厚重而没有什么不承载；说“光”，是说万物由大地生成，全都得到亨通而光明；

译说“大”，是说它的本体极其广阔、极其广大。坤具有这四种德性，然后万物才繁衍生长，得到亨通。“牝马地类，行地无疆”，这是解释“利牝马之贞”，说明大地之道生成万物，没有休息停止。马被人驾驭乘骑，也能够不停息地行走，所以它属于地类，行走在大地上没有疆界。“柔顺利贞，君子攸行”，这是解释“君子有攸往”的意思。意思是君子能够柔和谦顺，尽到作为臣子的节操，又不失正道，所以所到之处没有不得利的。“先迷失道，后顺得常”，这是解释“先迷后得主利”的意思。作为儿子、臣子、妻子，其行道都必须等待父亲、君主、丈夫先倡导，然后再应和、跟随。如果抢先行动，就会迷乱错失而失去正道；如果把自己的行动放在别人之后，顺承上位者，才得到君子所应守的常道。“西南得朋，乃与类行”，前面已经解释过。“东北丧朋，乃终有庆”，是说君子既然出仕而被任用，在朝廷之上使君主受益，在朝廷之下使百姓得到恩泽，施展自己平素积蓄的才能，最终就会获得美好喜庆。“安贞之吉，应地无疆”，是说坤之所以安静守正而得吉，是因为承受天的气来生长发育万物，没有什么不得到生长，这就是它的德性无疆。君子也应当上承君主，安然守持极其正直的德性，不抢在事情之前，不先于万物行动，等待君主下令然后实行；这就是他能够获得吉祥的原因，也是他的德性与大地无疆相应。象说：“地势坤，君子以厚德载物。”义说：这是先圣所作的大象辞。大地的形体本来就是柔顺的，柔顺就是大地的形势，所以能够生成万物的形质。“君子以厚德载物”，是说君子效法大地之道，使自己的德性宽厚，使器量和事业广大弘博，无所不容，以承载万物，使万物没有不得其所的，都像大地一样容纳承载万物。初六说：“履霜，坚冰至。”象说：“踏到霜，坚冰就要到来；这是阴气开始凝结，顺着这条道路逐渐发展，最终达到坚冰。”义说：所谓“履霜”，是阴气开始凝结的时候；所谓“坚冰”，是阴气极其旺盛的时候。坤卦六爻全是阴爻，而初六处在最下方，是阴气开始凝结的时候。大体说来，阴气极其柔弱、极其细微，无法直接看见，所以从建午之月开始，一阴之气就在地下萌发，直到秋天，人们只看见万物衰败剥落、时令凄惨悲凉，却还不知道阴气从何而来。然而到了踏霜的时候，它的踪迹已经显现，因此可以推测它必定会发展到坚冰。从人事方面说，这是君主驾驭臣下的方法，是这一过程的开始。人的深厚情意，不容易从外表推测，所以才有“大奸若忠”这种情况。然而，臣下辅佐君主，开始时必定会有办事的迹象；善恶可以据此考察，所以君主应当及早看清。看见臣下之间，开始有人能够竭尽节操来报效君主，就知道他最终必有“黄裳”之吉，于是任用他，使他由小官升至大官，这就是国家的福分。若是奸邪小人，一显露出谄媚奸佞的样子，就知道日积月累，最终必至“龙战”之时，所以应当及早辨别并斥退他，使他的恶行不能逐渐滋长。若让他到了高位，因僭越窃取而侵犯凌辱他人，恶势也就不容易消除了。这正如踩到霜，积累不止，最终形成坚冰，所以应当在开始时就辨察。象辞说：“踩霜而坚冰将至”，是说阴气开始凝结。意思是，阴气发展到踩霜的时候，正是阴气开始凝结之时。“坚冰”二字应当是衍文，因为下文已有“终于坚冰”“顺着它的道路最终到达坚冰”等语。“驯”是驯习、渐渐习惯的意思，是说臣下的恶行逐渐积累，长久不停，便会造成大患。六二：正直、方正而广大，不必学习操练，也没有什么不利。象辞说：六二发动，表现为正直而方正；不必学习操练，也没有什么不利，这是地道光明的表现。意思是：“直”就是正直。它等待阳气到来，然后发动并生成万物；它的本体安静守正，不抢在万物之前。“方”就是合乎义，合乎适宜，是说生成万物而无所偏私，使各物都得到适宜的位置。“大”是说地体极其广大，没有什么不能包容、不能容纳。“不习无不利”是说坤具备这三种德性，顺其自然便能生成万物，所以不必等待修习之后才有能力。从人事方面说，君子平素蕴蓄德行，平素就有显著的行为；圣贤的事业在开始时已经有所练习，到这里在朝廷上加以施用，随时实行，并不是临事才匆忙操练，所以没有什么不利。因此，孟子所说四十岁而不动心，正是这个道理。在卦象中，二爻处于地之上，是万物发生的时候，所以三种德性都具备，地道的美德在这里完全显现。象辞说：“六二发动，表现为正直而方正；不必学习操练，也没有什么不利，这是地道光明的表现”，是说六二凭借正、方、大三种德性发动而生成万物，使万物都得到适宜；这是凭借自然的资质，不劳作而生长，不强为而成就，光明广大到了极点。六三：含藏美德，可以守正；有时可以从事君王的事务，不自居其成而有善终。象辞说：含藏文采美德，可以守正，是等待时机而后发出；有时从事君王的事务，说明智慧光明广大。意思是：“含”就是蓄藏；“章”就是美善；“贞”就是正。六三处于阳位，却以阴爻居之，能够执守谦逊，不敢首先倡导事情，所以内心蓄藏圣贤的事业和美善的道理，等待君主的命令以及谋议涉及之处，然后顺势发扬自己的美德，进献给君主。这样才是得到臣子的正道。“有时从事君王的事务，不自居其成而有善终”，是说六三的君子守住臣子的本分，不敢首先倡导，等待君主有命令之后才顺从执行。事情办成以后，又把美名归于君主，不敢占有成功，只是竭尽节操、尽忠职守，最终完成臣子的本分。象辞说“含藏文采美德，可以守正，是等待时机而后发出”，是说臣下应当含藏美德；若只谋划臣下自己所要做的事，却不知道君主的命令，就失去了作为臣下的本分。如今含藏美德，等到可以发扬时才发扬，功劳成于自己之后，就归还给君主，因而不失臣子的本分。“有时从事君王的事务，说明智慧光明广大”，是说君子等待君主的命令而顺从实行，这正是君子的智慧更加光明盛大的表现。六四：扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。

译象辞说：扎紧袋口而没有灾咎，是谨慎而不受害。意思是：“括”就是扎结；袋子是用来盛放东西的。坤是阴卦，六四本来就是阴位，又以阴爻居之，便是阴阳之道不相交，君臣之间也不相接。六四既然处在这种闭塞的时代，就必须扎紧袋口，藏起自己的德行，收敛起来怀藏着，等待时机。“无咎”是说六四有圣贤的才干，如果不合时宜地进身，就会被小人所害。如今能够韬光晦迹，所以得到无咎。“无誉”是说六四既然扎紧袋口，收敛自己的才德，天下的美誉又怎么会到来呢？所以说“无咎无誉”。象辞说“扎紧袋口而没有灾咎，是谨慎而不受害”，是说六四处在君臣不相交的时代，能够谨慎隐密而不出仕，小人虽有残害之心想要加害，也一定不能伤及他。六五：黄色的下裳，大吉。象辞说：黄色的下裳，大吉，文采美德蕴藏在中正之中。意思是：黄色是中正的颜色；下裳是下身的服饰。衣服譬喻君主，下裳譬喻臣下。六五处在上卦的中位，又当公卿的位置，能够执守中道，施行美善和利益，使恩泽畅达四方，所以获得大吉。象辞说“黄色的下裳，大吉，文采美德蕴藏在中正之中”，一般说来，五色齐备就叫作文。如今六五能够居中守正并施行美善利益，由内而外，由朝廷而及天下，这是得到黄色中正之德，并且能够显现四方各种色彩。上六：龙在野外交战，流出玄黄色的血。象辞说：龙在野外交战，是它的道路已经穷尽。意思是：龙，是阳气；战，是相互交战；野，是龙不应处的地方。阴这种东西，开始时极其微弱柔顺，积累不止，发展到明显彰著，必定形成坚冰。若从踩霜时开始，能够积累善行，杜绝恶行，到最后就有黄裳的大吉；若不能杜绝恶行，以至于危害自己的家族、使自己的国家遭凶，最终就会有龙战的灾祸。奸臣贼子的心思，祸乱的萌芽，隐藏在心中很久，到了这种地步，既然不能迅速消灭它，就必定有贤明的君主起来诛讨他们。然而以阳来胜阴，不免彼此受到伤害，所以说流出玄黄色的血。玄是天的颜色，黄是地的颜色，是说上下彼此伤害得很厉害。象辞说“龙在野外交战，是它的道路已经穷尽”，是说从细小的恶行开始而不加辨别，发展到盛大，乃至发生交战，这就是它的道路走到了尽头。用六：利于永久守正。象辞说：“用六，永久守正，以大义善终。” 意思是：这里说“六”，是因为六代表阴位；从初爻到上爻，都有柔顺的德性，所以说“用六”。然而既然柔顺却不能守正，就会成为邪恶。因此，纯粹运用柔顺，利在长久；守持贞正，就不会失去臣子的道路。象辞说“用六，永久守正，以大义善终”，是说既能运用柔顺，又能长久守持贞正之道，就是臣子能够以大义善终。《文言》说：“坤极其柔顺，但发动时却刚健；极其安静，而德性方正；居后而得到主宰，因而有常道；含容万物，使教化光明。坤道大概就是顺从吧？承受上天而按时运行。”意思是：以下是仲尼的《文言》，用来解释坤卦的德性。“坤极其柔顺，但发动时却刚健”，是说坤的体和用极其柔顺，得到上天降下的气，然后生成万物的形质，没有什么不能承载，所以它发动时就极其刚健。“极其安静，而德性方正”，是说地体凝定安静，不妄自发动，等待上天降下气息，然后才开始使万物发生。如果天气不降到地上，地就凝结安静，它的德性极为方正正直，不妄自发作。“居后而得到主宰，因而有常道”，这是解释文王的彖辞。凡是做人臣的道理，都必须等待君主倡导之后再响应，等待君主命令之后再顺从，不敢处在事情的前面，这样就能守住所当守的，不失臣子的常道。“含容万物，使教化光明”，这是解释“含弘光大”的意义，是说大地之道含养万物，其德性弘厚而光明广大。“坤道大概就是顺从吧？承受上天而按时运行”，这是仲尼赞美坤卦的话，是说坤道极其柔顺，承受上天之道，顺应时令而运行。春天就生长，秋天就成熟，就是这个意思。从人事方面说，如臣下奉行君主的命令，按时实行，也都没有不合适的。积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。臣下杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的，它的由来是逐渐形成的，是由于没有及早辨察。《易》说：“踩霜，坚冰将至。”这大概是说顺势积累。意思是：这是解释初六爻辞。“积善之家，必有余庆”，解释“踩霜”的意义。先提出这段《文言》，是说君子不因为小善没有益处就不去做，因而日积月累，发展到大善，延及子孙，大家都获得善行遗留下来的福庆。所以《中庸》说：“舜大概是大孝吧？德行成为圣人，尊贵成为天子，富有天下四海之内，宗庙享受祭祀，子孙得到保全。”所以大德之人必定得到相应的地位、俸禄、名声和长寿。这里所说的大舜，从平民时起有一点小善，就从未舍弃，直到积累成为大善，最终享有圣人的地位，并把福庆流传给后代，这就是积善所得到的福庆。“积不善之家，必有余殃”，是说小人把小恶看作没有伤害而不去除掉，所以积累小恶而成为大恶，积累小罪而成为大罪，最终灾祸加到自身，甚至子孙也承受遗留下来的灾祸。“臣下杀君主，儿子杀父亲，并不是一朝一夕的缘故，它的由来是逐渐形成的”，是由于没有及早辨察。意思是，君主平素宠爱臣下，父亲平素宠爱儿子，宠爱而不停止，耳目逐渐习惯，恶行渐渐养成，最终形成包藏祸害、贼害之心；这不是在杀君的那一天、杀父的那一晚突然造成的，而是由于长期积累、逐渐浸染而形成凶灾。之所以如此，是君主没有及早辨别臣下，父亲没有及早辨别儿子。“《易》说：踩霜，坚冰将至。这大概是说顺势积累”，是先圣因踩霜的警戒，所以引用上文作结。所谓顺势积累，是说踩霜最终发展到坚冰，是顺着这种趋势积累而来的。“直”就是正，“方”就是义。君子以敬使内心正直，以义使外在方正；敬和义确立，德行就不会孤立。正直、方正而广大，不必学习操练，也没有什么不利，于是对自己所走的道路就不会疑惑。

译意思是：这是解释六二的爻辞。“直就是正”，是说地道不妄自发动，必须等待天气到来然后才发动，所以它的德性没有不正的。“方就是义”，义就是适宜。是说地的德性在四时之间生养万物，从始到终都能各得其宜。“君子以敬使内心正直”，凡人的愤怒之气，都出于内心不敬，所以君子既然在内心执守正直，就一定还要用恭敬来辅助。用这种态度侍奉君主，能够恭敬自己的神色；内心有执守正直、不改变的意志，那么一言一行都合乎道。“以义使外在方正”，君子外表有廉耻和方正的操守而立身，邪恶就不能侵入；同时所做的事又能合乎适宜，于是处理事情没有不通达的。正直而不恭敬，就容易伤于揭发他人；方正却不合时宜，就容易流于固执。所以君子内心正直就必须恭敬，外表方正就必须合乎适宜。“敬和义确立，德行就不会孤立”，是说君子内心以敬而正直，外在以义而方正，所以德行不会孤立。为什么呢？君子既以敬义待人，别人也会以敬义回应自己，这就不是孤立的。“正直、方正而广大，不必学习操练，也没有什么不利，于是对自己所走的道路就不会疑惑”，说的就是这个道理。正直而不邪曲，端正而又谦恭；合乎义，就与万物无所争；方正，就沉着稳重而不浮躁。这样既不必刻意操练，又没有什么不利，就不需要疑虑自己所做的事，因为都合乎道。所以说“不疑其所行”。阴虽然有美德，也要含藏起来以从事君王的事务，不敢自居其成。这是地道、妻道、臣道。地道没有自己成就的功劳，而代替天完成终局。意思是：这是解释六三的爻辞。做臣下的道理，应当内在含藏美好的德性，等待君主议论涉及、询问谋划所到之处，然后发扬自己平素蕴蓄的才德，帮助推行君主的事业，辅助完成君主的教化。等到有所成功，就把美名归于君主，不敢自居成功，这就是尽到为臣、为子的本分。所以说“阴虽然有美德，也要含藏起来以从事君王的事务，不敢自居其成”。“这是地道、妻道、臣道”，是先圣解释地道时，举出大纲来说。凡是儿子奉事父亲、弟弟侍奉兄长、卑下者侍奉尊贵者之类，都是下位奉事上位的道路。“地道没有自己成就的功劳，而代替天完成终局”，是说地的德性必须等待天的气息到来，然后发动，以辅助完成天生育万物的德性，这就符合地道以大义善终的意义。天地发生变化，草木就繁茂；天地闭塞，贤人就隐退。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”这大概是说谨慎。意思是：这是解释六四的爻辞。天地发生变化，如阳气向下与阴气相交，阴气向上与阳气相交，阴阳交通，所以能够生成万物，草木万类都得到繁茂昌盛；这就像君臣之道相互交接，天下便得到安定。所以说“天地发生变化，草木就繁茂”。天地闭塞、贤人隐退，是说天地不相交，阴阳不相通，草木枯槁，万物衰败灭亡；这就像君主不与臣下交接，臣下不与君主交接，君臣之道闭塞，贤者便退隐。坤是阴卦，六四本来就是阴位，又以阴爻居之，正是天地闭塞、阴阳不交的时候，如同君主不与臣下交接，贤者退隐而自守。如果这时不能退隐，就会受到小人的伤害。《易》说：“扎紧袋口，没有灾咎，也没有声誉。”这大概是说谨慎，是说贤者处在这种时候，既能扎紧袋口而自守，就是能够谨慎并躲避祸害。君子内具黄色中正之德而通达事理，居正位而安处其本体，美德蕴藏于内而流布于四肢，发显于事业之中，这是美德的极致。意思是：这是解释六五的爻辞。黄色是中正的颜色，居于中位，就能通达四方的道理；说到黄色，就是把四方各种颜色都包括在内。如今六五的君子具有这种黄色中正的德性，所以能够通晓天下万物的道理。“正位居体”，是说六五位居公相之极，得到了正位；又执守柔顺之道，以保全臣子的节操，所以安居于自己的本分。“美德蕴藏于内而流布于四肢，发显于事业之中，这是美德的极致”，是说六五正处在公相之位，内总领百官，外统辖九州岛牧伯，又制作乐来兴起天下的和谐，制定礼来端正天下的秩序，施行刑罚来惩治天下的恶行，推行政令来端正天下的治理；这些都是内含美德之道，并使它畅达于四肢，发明天下事业，这样便是文明美德达到极致。阴气与阳气相互猜疑，必定交战，因为它担心自己没有阳气，所以称作“龙”；但它还没有脱离阴类，所以称作“血”。玄黄，是天地杂合之色：天色玄，地色黄。意思是：这是解释上六的爻辞。所谓“疑”，是说起初没有杜绝凶恶的逐渐滋长，以至发展到极盛，于是疑忌之心产生，僭越窃取、祸乱等事情发生，最终受到阳气侵逼，阳气便与它交战。“因为它担心没有阳气，所以称作龙”，是说坤的六爻全是阴，没有阳；龙属阳，所以这样称呼。这里称为龙，大概是说阴气发展到极盛，到了建子之月，必定有一个阳爻产生，用来消退群阴，使群阴不能有所作为。这就像乱臣贼子作恶太过，必定有刚明的君子同他们交战而将其消灭。这是圣人不容许阴气过盛，所以称作龙来保存警戒。“但它还没有脱离阴类，所以称作血”，是说阳气微弱而阴气强盛，以至彼此相敌；然而阴气虽然达到极点，仍不能脱离阴类，所以即使受到阳气攻击，也只称作血。这就像臣下虽然极盛而受到君主侵逼，仍不能脱离臣下的本分。“玄黄，是天地杂合之色；天色玄而地色黄”，【原文疑有缺字或脱文】是说上下彼此相敌，必然互相伤害，所以玄黄之色交杂在中间。然而阴气虽然极盛，最终也不能战胜阳气；正如臣下的恶行虽然达到极盛，最终也不能真正成就其事。这些都是圣人给人君留下的警戒：在踩霜的时候，就必须察看臣下的所作所为，及时任用或斥退，所以发展到这里，就可以避免龙战之事。

译屯卦：下卦为震，上卦为坎。▯ 屯卦：元始、亨通、利于守正；不要有所前往，利于建立诸侯。意思是：这是文王所作的卦名。文王先确定乾、坤二卦在前面，以说明天地之道；又把震、坎二象画成六个位次，排列在后面，命名为屯。屯，是屯难的名称，是天地开始交合、万物开始产生的时候。天地之气交合而生成万物，万物刚开始产生时必定艰难多阻，经历艰难之后才生成，充满天地之间；这也像君臣之道开始交接，准备共同安定天下，也必定先经历艰难，然后达到昌盛。如商汤与伊尹，周文王、周武王与吕望，他们刚开始交接时，四方都有许多忧患，后来终于能够共同治理天下，这都是先艰难而后通达。然而万物初生多有困难，怎样可以看出来呢？试以草木来说，在草芽刚刚萌发、外壳裂开的时候，形体柔弱而未成，太阳暴晒就会枯槁，必须用雨水滋润；雨下太久反而会造成伤害，由此可知万物初生时困难很多。君臣倡导治理天下，难道会没有困难吗？不过，屯有两个意义：一是屯难，刚柔开始交合而困难产生；二是充盈。《序卦》说：“有了天地以后，万物才产生。充满天地之间的只有万物，所以接着是屯卦。” 屯就是充盈，这是屯的第二个意义。从人事方面说，自古以来的圣贤没有不是经过险难而成就名声的：文王被囚禁在羑里，周公摄政时有管叔、蔡叔一类的流言，仲尼在陈国受困，在匡地受到威胁，在宋国遭遇伐树之祸，在鲁国被削迹，孟轲有臧仓造成的困厄，齐国、梁国的君主认为他的言论迂阔。这些人都是经历险难以后，才得以在当时兴办事业，或在后世流传名教。因此，君子将要建立功业，不可以因为时势屯难就不前往，不可以因为世道艰难就不行动。即使小人的谗毁险诈，怎么能损害君子的道路呢？而且君子的道路，是独立自守而无所畏惧地前行；如果始终处在屯难中而不行动，就是百姓的灾难了。小人又怎么能遮蔽我呢？只有君子能够遍历险阻艰难，然后才能成就名声，这是圣人阐明屯卦的深切教诲。“元亨利贞”是屯卦的四种德性，也就是天地的四种德性。注疏认为屯卦比乾卦低劣，不是这样。阴阳开始交合时必定有屯难，万物经过屯难之后才产生：春天草木萌芽全部通达，是“元”的德性；夏天万物生长而大为通达，是“亨”的德性；秋天万物逐渐成熟，是“利”的德性；既已生长、通达、成熟，到了冬天又收敛完成，是“贞”的德性。这就是屯卦的四种德性，也是乾、坤的四种德性。从人事方面说，君臣开始交接并平定困难，困难平定之后仁德才显著，所以扬子说：“祸乱不达到极点，德性就不会显现。”拯救天下的大危难，解除天下倒悬的困苦，使百姓脱离水深火热，都是由于经历困难之后仁德才显著。这是“元”的德性。天下既已安定，必须用礼来总摄和制约，使君臣、父子、兄弟、夫妇、尊卑、上下的区别不相混乱。这是“亨”的德性。天下既已安定，人伦秩序既已确立，然后保持和合的大中正之气，使各自得到适宜，一归于正。这是“利贞”的德性。“不要有所前往”，以下专门从人事方面说。处在屯难的时代，天下尚未安定，百姓尚未安宁，不可再做烦扰百姓的事情，前往而扰乱它。若又前往扰乱，便会使屯难更加严重。应当减省刑罚，放下兵甲，减轻徭役，减少赋税，使百姓安定休息。“利于建立诸侯”，天下刚刚安定，百姓才从困难中得到喘息，一个人不能独自治理，政令教化也不能遍及各地，必须建立诸侯，分地守治，使他们推行上面的号令，传播上面的德教，各自治理一国的百姓，那么偏僻遥远、闭塞鄙陋的地方也没有不受到恩泽的。所以，屯难可以得到安宁，百姓可以得到安定。彖辞说：屯，刚柔开始交合而困难产生；在险难中发动，可以大为亨通而守正。雷雨发动，充满天地；上天在草创蒙昧之时造作万物，适宜建立诸侯而不能安宁。意思是：以下是先圣解释文王彖辞的话。之所以称为屯，是因为天地刚柔二气开始交合，万物开始产生，必定有困难。君臣开始交接、万物开始安定，也必定有困难。“在险难中发动，可以大为亨通而守正”，这是从上下两个卦体来说的。震代表发动，下卦坎代表险难，因此这是在险难中发动。屯卦开始发动而不停，所以能够大为通达。意思是，圣人创业开始处在险难之中，教化还没有完成，所以要在险难中不断发动，走出险境，施行元、亨、利、贞四种德性，以救济天下百姓。“大为亨通而守正”是在解释四德。不说“利”，是因为圣人在乾、坤二卦中已经完整说明四德，所以各卦中凡有四德的，都略去不说。“雷雨发动，充满天地”，是圣人再次解释亨、贞的意义。屯就是充盈，阴阳开始交合，便有雷雨的恩泽生成万物，使万物充满天地之间。君臣开始交接，以德泽布施天下，使天下百姓都受到恩赐而达到充盈兴盛，也是这个意思。“上天在草创蒙昧之时造作万物，适宜建立诸侯而不能安宁”，草，是草创；昧，是昏昧。上天在草创幽暗的时期营造万物；对于圣人来说，应当兴起治理天下的事业。但教化尚未完备，百姓昏昧而未能通达，凭圣人一人不能独自治理，必须分封建立诸侯和邦国，以安抚百姓。圣人在这个时候，哪里能够安宁而有闲暇呢？应当急切地治理屯难。象辞说：云雷屯，君子因此经营治理。意思是：这里说云而不说雨，是因为云是积蓄雨水、即将降雨的时候；所以又有雷在下方发动，将要兴起雨泽，以救济天下的百姓和万物，这是天地经营治理的开始。因此君子取法这个象，在屯难的时代，拨乱反正，施行教化，兴办天下有利的事业，除去天下有害的事，以经营治理当世的事务。初九：徘徊不进，利于安居守正，利于建立诸侯。象辞说：虽然徘徊不进，但志向仍在实行正道；以尊贵身份屈居卑下，能够大得民心。意思是：“盘桓”是不前进的样子。初九处在屯难的开始，天下刚刚安定，不可烦扰百姓，所以徘徊不进，不急于前行。然而自身虽徘徊不进，志向却在经营治理天下，并没有失去正道。“利于建立诸侯”，是因为天下极其广大，不能由一人独自治理，何况正处屯难时代，百姓刚刚安定，必须分封圣贤为诸侯，以安定天下的困难。象辞说“志向仍在实行正道”，是先圣的象辞，意思是自身虽然不前进，但志在经营治理天下，所作所为没有失去正道。“以尊贵身份屈居卑下，能够大得民心”，是说初九以一个阳爻居于众阴爻之下，所以身份崇贵却谦逊处下，委屈自己而接近卑下者。因此自身能够礼敬并礼遇贤能，民心没有不归附他的。六二：屯难而徘徊，乘马成行又止；并不是盗寇，而是求婚；女子守正不嫁，十年之后才出嫁。象辞说：六二的困难，是因为乘凌刚爻。十年之后才出嫁，是恢复常道。意思是：“屯”是困难；“邅”是回旋；“如”是语气词。六二与九五是正应，但下面乘着初九的刚爻；想要乘马前行去应和九五，却因为困难在初九，所以回旋徘徊，不敢前进。“不是盗寇，而是求婚”，盗寇指初九。意思是，六二若不是初九成为自己的盗寇阻隔自己，上面就能与九五结成婚姻。“女子守正不嫁，十年之后才出嫁”，女子以阴爻来表示，是尚未有所归属的人。六二以阴爻居阴位，得正；又处下卦的中位，得中。

译六二能够居中得正，不把初九当作盗寇而从属于它，正如女子能够守正不变，不因初九的爱意而出嫁。“十年之后才出嫁”，十年是天地数的终数；数到了终点，就恢复常道，困难解除，亨通到来。因此，中正的女子经历十年，困难达到极点，便可以接受九五的爱意而出嫁。象辞说“六二的困难，是因为乘凌刚爻”，是说六二之所以回旋徘徊，乘马而不敢前进，是因为以阴柔的资质乘在初九的刚爻之上。“十年之后才出嫁，是恢复常道”，是说十年之后困难结束，能够依从九五的正应，重新得到正常的道路。这个爻用于人事，就像君子守正而专一应合，不随意依从他人。六三：追逐鹿而没有虞人，只能进入林中；君子见机，不如舍弃，前往必然有悔吝。象辞说：追逐鹿而没有虞人，是为了追随禽兽；君子舍弃它，前往就会困穷。意思是：“即”是接近；“虞”是虞人。以打猎来说，想接近鹿却没有虞人引导，就得不到鹿。六三以阴爻居阳位，本来就失正。人若不正，即使是能够广泛施与的君子，也不会受到他的喜爱。上方又没有正应；若前往求助九五，九五屯积恩泽，专门与六二相应，必定不会接纳他。若向下求助初九，初九又与六四有应，这样以不正的身份妄自发动，上下都不能得到安宁。因此君子立身处世，必须内在蓄积德行，外在端正行为，存心以圣贤自任，考虑天下百姓的重大责任，不因急躁而妄动，必须等待时势的推动。若有君子援引作为先导，地位就可以取得，道路也可以施行。如今以不正的资质，又不蓄积德行，不端正自己的行为，只以急躁妄动为心，而且没有君子的援助，那么前往必定一无所得。所以，若想接近鹿，却没有虞人援引并衡量是否可行，鹿一定得不到，只是徒然进入林中罢了，能得到什么呢？“君子见机，不如舍弃，前往必然有悔吝”，注疏认为“几”是语气词，不对。几，是事情有其道理但还没有显现。君子能够察知它，先见微小而后见明显，推度事情的趋向，端正自身而行动；知道进退无所适宜，又没有援助，必定不会有利，就不如舍弃。这是能够预先判断可否、知晓事物先兆的君子。若不能这样，却一味急躁前进，必定招致悔吝。象辞说“追逐鹿而没有虞人，是为了追随禽兽”，凡是可以飞走、奔走而捕获的，都称为禽，所以《曲礼》说：“猩猩能够说话，却不能脱离禽兽。” 《书》又说：“不要沉溺于田猎而荒废政事。”其中“禽”也是可以擒取之物的意思。六三虽然想接近鹿、追随禽兽，然而没有虞人来衡量是否可行，即使有鹿也不能得到。鹿，就是比喻求取俸禄财利。君子舍弃它，前往就会困穷，这是圣人对妄求妄动的警戒。所以《系辞》说：“君子先使自身安定，然后行动；先使心意平易，然后说话；先使交往关系确定，然后求取。以危险的状态行动，百姓不会参与；以恐惧的状态说话，百姓不会响应；没有交往关系就有所求，百姓不会给予。没有人相助而受到伤害的事情就会到来。”如今六三处于屯难而求进，是危险状态下行动；没有正应却前往，是恐惧状态下说话；没有虞人却求取鹿，是没有交往关系而有所求。这样前往，必定招致悔吝，陷入困穷是可以预见的。六四：乘马回旋不进，求取婚姻；前往则吉，无所不利。象辞说：有所求而后前往，是明智。意思是：这一爻确实可以说是知晓先兆的君子。然而六四虽然与初九是正应，但六二靠近初九，担心六二与初九相互亲近而阻隔自己的道路，所以乘马回旋，不敢前进。但它已经守正，并不向阳爻求取，所以等待初九来求取自己，结成婚姻，然后前往应和初九，这样就能获得吉祥而无所不利。君子即使怀有才华、蕴蓄德行，具有圣贤的事业，也不可以凭自己去求取他人，必须等对方再三来求自己，然后前往；这样道路才能实行，言语才能被听从。伊尹耕种于有莘的郊野，经过商汤三次聘请之后才前往，以尧舜之道启发天下百姓，就是这个意思。象辞说“有所求而后前往，是明智”，是说六四居于正位，能够知晓先兆，性情修养完备、智慧明达，不妄自发动，必定等别人来求自己，然后前往应和；如果不是性情修养完备、智慧明达的君子，怎么能够做到这样呢？九五：屯积其恩泽，小的守正则吉，大的守正则凶。象辞说：屯积其恩泽，施布还没有光大。意思是：凡是做人君的道理，应当像上天造作万物那样，云行雨施，恩泽充满天下，使万物没有不受到滋润，这才可以。《尚书》说：“不偏不党，王道荡荡。”这是做人君所应当做到的。如今九五占据至尊之位，却反而处于屯难之中，恩泽专门应在六二身上，不能及于众人，只能施行温和微小的仁慈，抱守狭小的义，偏爱自己的亲近者，偏应于自己所亲近的人。若施于一家，就只能泽及一家；若施于一国，就只能泽及一国；若施于天下，却没有力量救济天下。因此恩泽不能达到广远之处，使天下人无法满足期待，所以小的守正则吉，大的守正则凶。这是因为所施的恩泽不能达到光明广大，所以象辞说“施布还没有光大”。上六：乘马回旋不进，哭泣流血接连不断。象辞说：哭泣流血接连不断，怎么能够长久下去呢？意思是：这是说上六处在一卦的最上面，居于屯难的极点，想要应和九五，但九五屯积恩泽，没有可以求告的地方。这就像鳏寡孤独、失去职业和生活依靠的百姓，不能得到安置，陷入水深火热之中，无处申诉。九五的恩泽既没有达到自己这里，六三又失去了正应，所以乘马回旋而不能前进，哭泣流血接连不断，却没有地方申诉。象辞说“哭泣流血接连不断，怎么能够长久下去”，这是先圣隐微的责备，并不只是说上六。它是在责备君臣之道。君主不应当让任何一个人失去安身之处，不应当让任何一物不能顺遂其本性；做臣下的，也应当辅佐君主竭力实行这一点。如今人看见小孩掉进井里，即使不是亲属，也都会爬去救他。何况作为百姓的父母，怎么能让百姓陷入这样的屯难，哭泣流血而无处申诉呢？不能让他们长久处于这种状态。这就是“不可长久”的意思，是在责备君臣之道。先圣的这种隐微之意，自古以来，只有伊尹能够承担并做到。蒙卦：下卦为坎，上卦为艮。▯

译蒙卦：亨通。不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求取我。第一次筮问就告知；再三烦渎地来问，既然烦渎，就不再告知；利于守正。意思是：“蒙”就是蒙昧的称呼。凡是义理尚未通达、性情见识尚未明白的，都称为蒙。它排在屯卦之后，是因为《序卦》说：“屯，是万物开始产生；万物产生必然蒙昧，所以接着是蒙。”又说：“蒙，是万物幼稚。”意思是，正如人的幼年，心中还没有知识，所以称为蒙。“蒙亨”，是说蒙昧的人，性情不通达，志意不明白；必须有贤明的人指出大要来启发他，他的心才会稍微通达；通达而不停止，最终就达到大通。这也像百姓刚出生时，虽然懵懂无知、没有明白的知识，但必须有在上位的贤明君主善于教化他们；教化不停，百姓便懂得礼义而达到大通，所以说“蒙亨”。“不是我去求取蒙昧的儿童，而是蒙昧的儿童来求取我”，我，是指贤明而老成的人。意思不是贤明老成的人主动去寻求蒙昧儿童来告诉他，而是蒙昧之人性情不明、志意不通，想求得启发而来求教于我，我才告诉他。这也像贤明的君主，并不是自己主动去求取百姓而治理他们，而是百姓无知、不能自治，想要开启蒙昧的心智而来求助于君主，于是君主才居于其位，以明白的教化引导他们。因此，古代处在上位的圣贤，处心积虑，并不是喜欢居于权位、喜欢处在富贵之中，而是百姓来求我治理，我就应当治理；又因为上天生下的百姓大多愚昧无知，需要圣贤来治理。尧、舜居于这个位置却不以为快乐，正是圣人的本心。“第一次筮问就告知，再三烦渎地来问，烦渎就不再告知”，筮是用来解决疑惑的。意思是，蒙昧之人不能自己明白，心中有所疑惑，来向我求决，我就举出一个大原则、一种道理来明确告诉他；蒙昧者应当精心思考可否，深入考虑善恶，然后才能使自己的志意完全通达。如果不思考、不审虑，性情又不能明白，以至于第二次、第三次来向老成之人求教，事情就会烦琐而混乱。既然已经烦乱，老成之人就不再告诉他。所以仲尼说：“举出一个角，他不能用另外三个角来反推，我就不再教他。”古代有扑作教刑，对于那些昏昧无知，告诉他却不思考、告诫他却不审虑的人，就用鞭扑、夏楚之刑来警戒他，这也如同蒙昧的百姓向在位者求治。圣贤处在上位，就用教化引导他们，用礼义渐进地陶冶他们；有些人不能自行通达，甚至反而趋向恶行，烦渎上位者的教化，所以古代有明定五刑来辅助五教，以使他们归正。这就是说，再三烦渎、扰乱教化，就不再告诫，而要施加惩戒之刑。“利贞”，是说亨通地启发蒙昧，应当有利于守正。所以先圣说：“你若率先以正道行事，谁敢不正？”意思是，必须用正道来启发人。《彖传》说：蒙卦，山下有险；遇险而止，这就是蒙。蒙卦之所以亨通，是因为以亨通之道行事而合乎时中。“不是我去求童蒙，而是童蒙来求我”，是说双方的心志能够相应。“初筮告”，是因为九二以刚而居中。“再三渎，渎则不告”，是说反复烦渎，烦渎就不再告知，这是因为蒙昧。“用蒙昧来培养守正，是成就圣人的功业。”按义理说：艮为止、为山；坎为险、为水。山下有险，阻塞而不能通达，就是蒙卦的象。水的性质没有不向下流的，疏导它就成为江河大海，阻止它就成为积水污水。如今水受到阻止而尚未决开，这就是“蒙”的意义。所谓“蒙亨，以亨行时中”，是说蒙昧之人的智慧本性还没有明朗，而贤明老成的人必定用一个道理为他决断，使他由稍微通达逐渐达到大通，如此便是以亨通之道行事，处处都合乎时中。所谓“匪我求童蒙，童蒙求我，志应也”，是说不是贤明老成的人去求蒙昧之人，而是蒙昧之人来向贤明老成的人求取决断。既然他来求决断，贤明老成的人就应当把善道告诉他，这就是上下双方的心志彼此相合相应。“再三渎，渎则不告，渎蒙也”，是说蒙昧之人既然来向贤明的人求取决断，贤明的人只应启发其中一端来告诉他；蒙昧之人得到贤明者的告诫后，应当自己思考，由一端推及三端，然后才能通达。如今如果不思考，反而再三烦琐地向贤明者追问，贤明者就不再告诉他，因为他不能思考，反而自己造成混乱。孔子说：“只学习而不思考，就会迷惘。”说的就是这个道理。“初筮告，以刚中也”，其中的“刚中”指九二。意思是九二以刚明之德居于中位，所以能够用刚中之德启发人的蒙昧。“蒙以飬正，圣功也”，是说圣贤在外表上能够收敛自己的德行，在内心培养至善的本性，以至诚不息来培育自己的德行，这就是圣贤的功业。这正合于潜龙的意义：开始时收敛怀藏自己的才德，最终则把心思放在天下后世。可怪的是，有些人不知道蒙昧中收敛德行、培养正道的意义，便退身山林，这哪里是圣贤的功业呢？《象传》说：山下流出泉水，就是蒙卦。君子由此应当以果断的行动培养德行。按义理说：泉水刚从山下涌出，还没有流向，所以必须等待决开、疏导，然后才能流注远行，成为江河大海。在尚未决开以前，泉水虽然从山下流出，却还没有流向任何地方，这就是蒙卦的象。所谓“君子以果行育德”，是说君子应当果断地实行自己的志行，并努力学习、审慎思考、强于求问、笃实行事，使本性明朗、志意通达；又要培养自己的德行，修养自己的志向，使自己的道业大成，直到成为圣贤才停止。然后再把自己所积蓄的道德学问发扬出来，用以教化众人。“初六发蒙，利用刑人，用说桎梏，以往吝。”《象传》说：“利于使用刑罚，是为了端正法度。”按义理说：根据这一爻的注释解释，可以认为初六处在屯难之后、蒙昧的开始，不能自己明白，而上面得到九二阳刚之气的照耀，于是蒙昧被启发。蒙昧既然被启发，志意就能在事情上明白，不再疑惑，于是可以对人施用刑罚；即使说明他的罪过，也没有什么不可以。如今不采用这种解释，是因为这一爻说的是亨通地启发蒙昧的方法。初六处在蒙昧的开始，长久困在蒙昧之中，不能通达明白，必须有居于上位的圣贤之君，申明严正的号令，设立并推行教化来开示他，使他能够觉悟，所以说“发蒙”。如果一个人的性情见识极其昏昧，即使得到号令教化的启发，内心仍然不能明白，反而舍善趋恶，触犯君主的教化，那么贤明的君主就应当用刑罚来决断、纠正他，所以说“利用刑人”。然而，其中也有长久处于蒙昧之中、不知礼义和教化，因过错而作出违法行为，以至遭受桎梏之苦，才开始觉悟并自行悔恨的人；圣贤之君又应当赦免他们。

译《尚书》说：“过去染上的污浊习俗，都使他们一同革新。” 说的就是这个道理，所以说“用说桎梏”。所谓“以往吝”，是说一切刑法，都是小惩罚而大告诫，惩罚一个人而劝戒一百个人，使天下人都改过向善、远离罪过；这是不得已才使用的手段。古语说：“上位者失去了正道，百姓离散已经很久了；即使查明了他们的实情，也应当哀怜体恤，不能因此高兴。”不可依仗自己的权势，发泄自己的威势，满足自己的欲望；如果这样一直使用刑罚而没有止境，就会自取悔恨和羞辱。九二包蒙吉，纳妇吉，子克家。《象传》说：“子克家，是刚柔相接。”按义理说：初六发蒙，是蒙昧较小的情形；上九击蒙，是蒙昧较大的情形。其余四爻都是阴柔之质，只有九二以刚明之德居下卦中位，这是居中得正的。刚能够决断天下之事，明能够察知天下细微之处；具有刚明中正之德，天下贤能与不肖之人都会归附，天下蒙昧之人也都会乐意来求教。而九二能够包容，无所不纳，所以说“包蒙吉”。“纳妇吉”，是说妇人用来帮助自己成就治理。由于上下三爻都是阴柔之质，所以称作“妇”。但其中必定有贤能之人，而九二又能够接纳他们，使他们来帮助自己。这是说九二居于人臣之位，正好与六五相应。六五是至尊之位，却以柔顺的资质专门把政务委托给九二；九二承当天子的重大责任，掌管天下繁重的事务，责任极其重大。即使具有刚明之德，也不能独自承担，必须广泛接纳天下贤才来辅佐自己，然后才能成就治理。所以说“纳妇吉”。所谓“子克家”，是说把包容蒙昧、接纳贤才的吉祥施用于人子，他就可以承担父亲的事务，成就一家之治；施用于人臣，他就可以承担君主的命令，成就天下之治。所以说“子克家”。《象传》说：“子克家，刚柔接也”，是说六五与九二是正应。上面以柔顺之道接纳下面，是父亲的慈爱；下面以刚明之德奉事上位，是儿子的孝顺。父子之义相互交接，家道就能成就；君臣之义相互交接，天下就能得到治理。这就是说，六五之君能够以柔顺之道把政务下委给九二之臣，九二之臣能够以刚明之德奉事六五之君，于是刚柔相接而成就治理。六三，勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利。《象传》说：“不要娶这个女子，因为她的行为不顺。” 按义理说：“金夫”指刚阳之人。六三以阴柔之质居于阳位，本来就不正。这样的不正之女不能顺守妇道，又亲近九二这个刚阳之人，于是生起躁急追求之心，想要立即顺从他，这是不能自守其身，也不是清正的行为。所以圣人告诫说：“不要娶这个六三所代表的不正之女。”所谓“无攸利”，是说六三这个女子以不正的资质跟从刚强男子，必定会败坏一家之事；也如同不正之臣用这种方式侍奉君主，必定会损害天下的治理，又有什么利益可言呢？《象传》说：“不要娶这个女子，因为她的行为不顺”，是说先圣之所以说不要娶这个女子，是因为她资质不正，又急躁地追求“金夫”，不等丈夫来求她，自己就仓促应从，这就是行为不顺。六四，困蒙，吝。《象传》说：“困于蒙昧的羞吝，是因为独自远离了阳刚之实。”按义理说：六四以阴柔之质处在蒙昧的时代，又居于阴位；上面远离上九之阳，下面远离九二之阳，处在两个阴爻之间，没有阳刚来启发自己，困于蒙暗而不得通达，所以有悔恨羞吝。自古以来的圣贤，没有不自己选择老师、结交朋友、亲近仁者、与善人为邻而成就自己的。因此，子贡向仲尼问怎样行仁，仲尼回答说：“工匠想把事情做好，必须先使工具锋利。居住在一个国家，就侍奉其中贤能的大夫，和其中仁爱的士人交朋友。”贤者应当侍奉，仁者应当结交，以便相互训导、相互琢磨；从来没有不因此成就道业的人。如果果真能这样做，那么即使愚笨也必定会明达，即使柔弱也必定会强健；可以由小贤成为大贤，由大贤成为圣人。所以孔子又说：“居住在仁者聚居的地方才是美好的；选择住处却不居于仁里，怎么能得到智慧呢？”意思是，人所居住的地方，必须选择仁者居住的里巷而居，在那里观察人的行动，必定合于道；观察人的言语，必定合于义。出入交游、居处相处，日渐月磨，即使有凶顽的子弟，也没有不受影响而归于善的。又如孟子的母亲三次迁居，最终使她的儿子成为万世的大贤，这就是母亲能够亲近仁者、与善人为邻的力量。如今六四不能亲仁善邻，所以陷入困穷而有悔吝，也是应该的。《象传》说：“困蒙之吝，独逺实也”，是说阳气主宰生养万物，所以称为“实”。如今六四既远离上下的刚阳，终于困穷而有悔吝，是远离了阳刚之实，所以说“独远实”。因此，子贡向仲尼问怎样行仁，仲尼回答说：“工匠想把事情做好，必须先使工具锋利。居住在这个国家，就侍奉其中贤能的大夫，和其中仁爱的士人交朋友。”贤者要侍奉，仁者要结交，以便相互训导、相互琢磨；从来没有不因此成就道业的人。如果果真能够这样做，那么即使愚笨也一定会明达，即使柔弱也一定会强健；可以由小贤成为大贤，由大贤成为圣人。所以孔子又说：“居住在仁者聚居的地方才是美好的；选择住处却不居于仁里，怎么能得到智慧呢？”意思是，人居住的地方必须选择仁者居住的里巷，在那里观察人的行动，必定合于道；观察人的言语，必定合于义。出入交游、日常相处，日渐月磨，即使有凶顽的子弟，也没有不跟随而归于善的。又如孟子的母亲三次迁居，最终使她的儿子成为万世的大贤，这就是母亲能够亲仁善邻的力量。如今六四不能亲仁善邻，所以陷于困穷而有悔吝，也是理所当然。《象传》说：“困蒙之吝，独逺实也”，是说阳气主宰生养万物，所以称为“实”。如今六四既远离上下的刚阳，以至于困穷而有悔吝，是远离了阳刚之实，所以说“独远实”。六五童蒙吉。《象传》说：“童蒙之吉，是因为以柔顺而谦逊。”按义理说：六五是阴柔之质，却居于阳位，是至尊的极位。内在具有刚健之德，能够通达天下人的心志；外在表现柔顺，足以专一任用臣下。所以获得童蒙之吉。若没有六五柔顺的德行，就无法把政务委托给九二刚明之臣；若没有九二刚明的才能，也无法承担六五委任的重责。因此六五能够专权委托，正所谓劳于访求贤才，逸于任用使令；不劳费自己的聪明，垂衣拱手而使天下自行治理。《象传》说“童蒙之吉，顺以巽也”，是说以阴柔之质居至尊之位，就是顺；能够专任贤者，以柔顺之态接纳他，就是巽。上九击蒙，不利为冦，利御冦。《象传》说：“利于防御盗寇，是因为上下都顺从。”按义理说：初六所代表的是蒙昧较小的情形，所以说“利于使用刑罚”。凡是对道理昏昧的，都叫作蒙。臣子不尽臣的忠诚，儿子不尽儿子的孝道，弟弟本应奉事兄长却反而轻慢侮辱，兄长本应友爱弟弟却反而伤害虐待，士人本应守义、彰明先王法则以端正流俗却反而行为苟且刻薄，农民本应努力耕作、致力于根本却反而懒惰，工匠本应用心制作器物以便利众人却反而流于雕琢奇巧，商人本应沟通有无却反而追求奢侈靡费，这些都是违背常理的蒙昧小过，所以要用刑法来纠正。

译如今上九所代表的，是蒙昧中最大的情形。诸侯群臣本应辅佐天子，却反而做出叛逆的丑行；夷狄本应柔顺归服中国，却反而发动叛乱。这样的罪孽深重、恶行重大，不是五刑所能制止的，必须兴师动众加以征伐，所以说“击蒙”。所谓“不利为冦”，是说兵器是凶器，战争是危险的事情。如果逞用凶器，任意发动危险的战争，主动侵扰别人，出兵必定不利。所以秦始皇、汉孝武帝、隋炀帝都贪图一时欲望，依仗个人威势，穷兵黩武，长期远征，使天下的男子死后不能再耕种南亩，天下的女子疲惫不堪而不能进入蚕室养蚕；百姓又劳于运送粮饷，流离于四郊，以至于老母哭吊儿子，妻子哭泣丈夫，怨毒之气透入骨髓，忧愁悲痛之声沉入肠胃。这些都是主动侵扰他人而不利的明显结果。所谓“利御冦”，是说征伐之事并不以穷兵黩武为目的，只在于抵御灾难、防备祸害而已。比如三苗之民违背正道、败坏德行，舜便征伐他们；葛伯拥有先祖祭祀却不祭祀，拥有千乘之富却夺取别人的祭祀供馈，汤于是开始征伐他；昆夷、玁狁成为华夏的祸患，文王便讨伐他们；三监背叛周朝，周公便诛讨他们；四夷相继侵扰，周宣王便征伐他们。这些都是有利于抵御盗寇的明显例证。《象传》说：“利于防御盗寇，是因为上下都顺从。”意思是，诸侯叛逆、四夷不肯宾服，是人神共同愤怒的事情。所以圣人选拔兵士、简选将领来攻打他们，上下的心意没有不承顺的。《中庸》说：“喜怒哀乐发作出来而都合乎节度，就叫作和。”像这样可以说是愤怒合乎节度，上下怎么会不顺从承受呢？需卦：乾在下，坎在上。需卦有诚信则光明亨通，守正吉祥，有利于涉越大川。按义理说：“需”训为等待，须就是等待。需卦之所以接在蒙卦之后，按《序卦》说：蒙是万物幼稚的状态，万物幼稚不可不养，所以蒙卦之后接受需卦。需是饮食养育之道。需又有濡润的意义，万物处在蒙稚状态，必须得到云雨濡润；人处在蒙稚状态，也必须得到饮食濡养，以养成身体。说它是等待，是因为卦的两个部分中，乾在下，本来一定要向上进取；但上面又有险，于是见到险阻便停止，就像君子知道险难在前，所以等待时机而行动，不妄求进取，这就是等待的意义。所谓“有孚光亨”，是指九五而言。因此，卦辞有时总论一卦来说明卦体，有时借一爻来说明其德。这里需卦的意义由九五承担，所以指九五来说，以说明它的德性。“孚”是发自内心的诚信，“光”是光明，“亨”是亨通。九五以阳明之德处于至尊之位，内心有诚信来等待万物，万物也以发自内心的诚信回应他；上下以至诚之道相互交接，使天下融洽，于是他的德行光明而亨通，所以说“有孚光亨”。“贞吉”是说九五以阳居阳，处在正位。既然有发自内心的诚信来接待万物，就必须用守正来辅助，才能获得吉祥。如果只有诚信而不守正，就会陷入邪僻，所以先圣说：“诚信要接近义”，又说：“你若率先以正道行事，谁敢不正？”所以说“贞吉”。这并不只是九五君主之道才应当如此；凡居于职位的人，如果能以正信之道接待下属，下属也会信任他并跟随正道。父子之间以正信相待，就不会陷入不善；朋友之间以正信相待，就不会陷入不义。凡是做人而有发自内心的诚信，都应当守正而行，这样才能得到吉祥。既然以正信接待别人，别人也以正信归附自己，凭此来渡过大难，还有什么不利呢？所以说“利涉大川”。《彖传》说：需，就是等待；险阻在前。刚健而不陷入险中，这样看来，其道义不会困穷。“需有孚光亨贞吉”，是因为九五处在天位而守正居中。“利涉大川”，是说前往必有功。按义理说：需，是濡润和饮食的意思，也有等待的意思。“险在前也”，是从上下两个卦体说明的：坎在上为险，乾在下而力求上进；坎险在上，所以等待时机而行动，不躁急妄进，因此说需就是等待。所谓“险在前，刚健而不陷，其义不困穷”，是说虽然险阻在前，下面三个阳爻都是刚明而极其健强的人，必然有想要前进的心；然而他们既刚强又健行，前进时又不躁急、不妄动，所以不会陷溺于险难之中，道义也不会困穷。“需有孚，光亨贞吉，位乎天位以正中也”，是说九五具有刚明之德，处于至尊之极；以阳居阳，所以是正；又在上卦中位，所以是中。内心既有发自内心的诚信，外在又处于正位，因此得到光明而亨通，是处在至尊之位而能保持中正。“利涉大川，往有功也”，是说具有光明亨通的德性，知道可以前进的时机，然后施行自己的道，又本来具有乾卦刚健的本性，凭借这些前往，必然会取得成功，所以说“往有功”。《象传》说：云气上升到天上，就是需卦。君子由此应当饮食、宴乐。按义理说：坎为水、为云，乾为天。如今坎在乾上，就是云在天上。而云是积蓄雨水的东西；如今上升到天上，必定还会把雨泽降到下方。君子观察需卦等待的象，以饮食养护身体，以宴乐安宁精神，安居守常来等待天命，等待时机成熟后再行动。注疏家的解释，把“饮食宴乐”说成童蒙既已启发，盛大的德行已经光明亨通，于是无所作为，只是饮食宴乐而已。这样看来，就是教天下人把安逸享乐当作心志，这不是圣人的本意，所以如今不采用这种解释。饮食，是用来养护身体的；宴乐，是用来安宁精神的。这也是乐天知命、安居守常以等待时机罢了。因此，君子的饮食并不是要用肥甘厚味满足口腹。孟子说：“如果只是饮食的人没有别的过失，那么人的口腹难道就只配满足几尺长的肌肤吗？”君子的宴乐，也不是苟且使身体安逸，而是用来保全自身、治理内心、彰明本性。也就是说，君子乐天知命，等待天时到来。孟子说：“仁义忠信、乐于行善而不知疲倦，这是天爵；公卿大夫，这是人爵。古代的人修养自己的天爵，人爵也就随之而来。”如今君子等待时机，就像农夫走向田地。农夫不是不耕作而等待获得粮食，也不是只图休息安逸而等待四时自然有成；他必须努力从事耕种，专心于耕耘，然后春天使之生长，夏天使之茂长，秋天使之成熟，冬天收藏起来。如果不耕耘、不播种，四时怎么会有收成呢？君子等待时机，也必须修养仁义忠信的德行，然后才能享有自己的职位，施展自己的道。

译所以说“君子以饮食宴乐”。初九，在郊外等待，利于守恒，可以无咎。《象传》说：“在郊外等待，是不冒犯险难而行动；利于守恒而无咎，是没有失去常道。”按义理说：郊是空旷遥远的地方。按此卦来看，坎在上为险，乾在下为健；具有刚健之德，必然想要向上进取。如今初九虽然是刚健之质，但险难在前，所以见到险阻便停止，等待时机而行动；处在困厄穷困之中也不忧闷，乐天知命，不急于求进，只等待时机远离险难，所以说“在郊外等待”。所谓“利于守恒而无咎”，是说初九居于无位之地，又处在险难之下，本来是有咎的；然而初九如果能够守住恒心，不因困穷而改变节操，不因贫贱而改变志向，观察时机可行或不可行，可以进就进，就能免除灾咎。《象传》说“在郊外等待，是不冒犯险难而行动”，是说初九能看见险阻，在远郊等待时机，所以不冒险行进。“利于守恒而无咎，是没有失去常道”，是说等待时机而行动、不冒险行进，正是有常道的君子。因此《中庸》说：“君子安居守常以等待天命，小人却冒险行事以求侥幸。” 意思是，君子即使处在贫贱地位，也只守持平易安定的心，不妄动、不躁进，只等待时机而已；小人却专门使自己的行为险僻奸诈，以求取恩宠和侥幸。如今初九能够守常不变，正是君子的作为。九二，在沙滩上等待，会有小的言语责难，最终吉祥。《象传》说：“在沙滩上等待，是宽裕而居中；虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场。”按义理说：沙靠近水，也是平坦平易的地方。按此卦来看，六四是险难的开始，九三最接近险难，初九最为远离，九二处于远近之间；它以阳居中，内有刚明之德，位置也处得中正，只守平易之心，在沙滩上等待而已。所谓“小有言，终吉”，是说九二将要接近险难。险难是小人阴险的行为。君子既以君子之道守持中正，不与小人苟且同流，小人就会编造言语来诽谤他。九二以刚德行动，依中道行事，不顾流俗的毁谤；即使有小人谗毁构陷的言语，最终也不能伤害自己，所以说“在沙滩上等待，会有小的言语责难，最终吉祥”。《象传》说“在沙滩上等待，是宽裕而居中；虽然有小的言语责难，最终仍以吉祥收场”，其中“衍”是宽裕、宽展的意思。就是说九二之所以在沙滩上等待，是因为内有宽裕之德而居于中位。小人的言语，就像狗在那里狺狺狂吠：有的只吠叫其声，有的只吠叫其形，哪里能对君子造成伤害呢？所以九二虽然有小人的言语想要伤害自己，最终却不能伤害自己，自然获得吉祥。九三，在泥沼中等待，招致盗寇到来。《象传》说：“在泥沼中等待，灾祸在外；是我自己招来盗寇，只要敬慎就不会失败。”按义理说：上卦坎为险，又为水；六四处于阴险的开始，九三距离它最近。泥这种东西，是最接近水的。因此九三距离险难最迫近，所以说“在泥中等待”。所谓“招致盗寇到来”，是说六四处于险难的开始，代表小人的行为；小人怀着小人之心，毁坏正道，残害百姓，诽谤君子。君子必定应当敬重而远离他们。然而九三具有阳刚君子的德性，反而不敬重、不远离小人，那么自己的道又怎能彰明于天下？再加上九三以最为刚健的资质急于上进，因而最接近小人，所以招致小人来作盗寇。但九三以阳居阳，虽然未居中位，却处于正位；以至正之道行事，又在内谨慎自己的心志，在外慎重自己的行为，那么作为盗寇的小人最终也不能使自己陷入困境。《象传》说：“在泥中等待，灾祸在外”，是说灾祸还在自己之外。《易》中凡是上卦都代表外，下卦都代表内。如今九三虽然前进到了这里，却还没有进入险难，只是迫近六四；六四正是来到这里要伤害自己的，仍在外部。“是我自己招来盗寇，只要敬慎就不会失败”，是说盗寇之所以想要到来，都是因为自己想要前进，反而使自己逼近了他们。然而君子的行为一定合乎中道，所作所为一定合乎节度，使自己没有丝毫偏差，小人就不能窥伺而起意加害。如今既然已经到了这里，就本来应当对自己的所作所为恭敬谨慎，那么小人最终也不能胜过自己。所以说“敬慎不败”。六四，在血中等待，从洞穴中出来。《象传》说：“在血中等待，是顺从而听命。”按义理说：“血”指伤害；“穴”指所居之处。乾卦的本性本来在上，如今反而处在下方，三个阳爻都想向上进，以恢复自己的本位。六四以小人阴险的资质处在险难的开始，又阻塞在其中。然而下面三个阳爻凭借极其刚健的德性，等待时机而行动，到达这里时都结伴前进。六四起初虽然想阻挡它们的前进、妨碍它们的道路，但看到众多贤者到来，估量自己的力量必定无法使它们退却，于是退避开来。这样才开始获得安居；如果停在那里不让它们前进，就必然遭到众贤的伤害，自己招致损伤。所以说“在血中等待”。所谓“从洞穴中出来”，是说如果能够估量自己的力量不足以抵御，就应当退离自己的居处，不敢妨碍众贤前进；这样或许可以免除伤害。《象传》说“顺从而听命”，是说小人不能与君子抗衡。如今三个阳爻已经决定向上前进，六四必定要柔顺听从它们的命令。九五，在酒食中等待，守正吉祥。《象传》说：“酒食而守正吉祥，是因为居中而正。”按义理说：注疏家的解释认为，需卦所等待的是天位，既然处于天位，还有什么要等待的？所以只须在酒食中等待，宴乐而已。若是这样，就是教人把身体安逸当作心志，没有什么值得效法的。自古以来的圣帝贤王，即使天下已经太平，也不敢忘记丧乱危亡以及普通男女无所安居的人；他们夜里思考、白天行动，以求救济天下，哪里敢把自己安置在安逸之中呢？九五以中正之德居于至尊之位，处在险难之上，又以发自内心的诚信来等待万物，于是天下贤者都乐意跟随他。贤者既然乐意跟随，就一定要供养他们，所以在酒食中等待，是用来接待贤才，也是用来养护身体。贤人得到供养，天下贤者就会同类相引而归附；自身安定之后，就可以把仁义之道畅行于天下。所以说“在酒食中等待”：以酒食接待天下贤者，能够得到正道便是吉祥，所以说“贞吉”。

译《象传》说“以中正也”，是说九五居于本卦中位，所以是中；以阳居阳，所以是正。既有中正之德，又用酒食来等待贤者，因此能够获得吉祥。上六进入洞穴，有三位不请自来的客人来到，应当敬重他们，最终吉祥。《象传》说：“不请自来的客人到来而敬重他们，最终吉祥”，是说虽然位置不当，却没有造成大的过失。按义理说：上六处在一卦的极点，以阴柔之质重新进入洞穴，从而获得安定。为什么呢？六四退避，不敢妨碍群贤的道路；九五又能用酒食来等待他们。贤者既然出来任事进取，又没有受到伤害，所以能够进入自己的洞穴而安居。“有不速之客三人来敬之，终吉”，其中“速”是召请的意思。意思是，六四、九五既然使群贤一同前进，上六又守持柔顺而获得安居，所以下面的三个阳爻君子都不约而来，不召而自来。然而一阴爻既然承当三个阳爻的响应，就成为他们的主人。上六本来应当保持柔顺恭敬，尽到礼数来接待和接纳他们，这样最终就能获得吉祥。《象传》说“虽不当位，未大失也”，是说上六既然处在无位之地，却能够恭敬地接纳三个阳爻所代表的君子，因此能够招来天下贤才。它的位置虽然不当而有一些过失，但也不至于成为大的过失。为什么呢？接纳贤才、喜好善行，是优待天下，是天下最美好的事情。既然有这种至美，即使有过失，又怎么会成为大的过失呢？讼卦：坎在下，乾在上。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕；中途停止则吉，争讼到底则凶；利于求见大人，不利于涉越大川。按义理说：按《序卦》说，需是饮食之道；饮食必然会有争讼，所以需卦之后接受讼卦。所谓“讼”，是上下不和、事物情理互相违逆所造成的。所谓“有孚窒惕，中吉”，是说“孚”是发自内心的诚信。人之所以兴起诉讼，必定是自己内心有真实情由，却被他人阻塞，不得已才兴讼；大概是自己正直而对方理曲，自己正确而对方错误。其间虽然有真伪利害的差别，却必须让双方当事人都到场，接受在位者的审断。然而即使自己有真实情由，又被他人阻塞，也必须恐惧警惕，不敢自以为安，如此才有可能免于凶祸；如果在中途停止，也就可以获得吉祥。所谓“终凶”，是说能够保持戒惧、在中途停止就可以；如果在争讼时一定要把诉讼进行到底而不停止，听讼的人就必然用鞭笞等刑罚惩治他，甚至加以流放之罪，这就是凶祸之道。所谓“利见大人”，是说争讼的兴起，都由于情意相互违逆、上下不和；同一争斗诉讼一旦发生，奸诈虚伪的情状就会千变万化。然而刑狱案件的实情极其幽隐，必须得到才华高、德行大的人来明察决断，才能把真伪利害、是非曲直清楚地裁决。为什么呢？因为大人才能识明达、智慧思虑通晓，即使幽隐细微的事情，也都能察知辨明，所以争讼者前往求见并请他裁决，是合宜的。所谓“不利涉大川”，大川指大的险阻和灾难。凡是经历险阻、渡过艰难，都必须人情相协、志气和同，才能够成功渡过。如今在争讼的时候，正是人情相互违逆、彼此不能相得；想要渡过险难，必定不可能。为什么呢？因为刚健之气在上，坎险在下，用刚健之势去渡过坎险，只会越来越陷入深渊，哪里会有利呢？《彖传》说：讼卦，上面刚强，下面险陷；下面险而上面健，所以发生争讼。讼卦有诚信却受到阻塞，心存警惕，中途停止而吉，是刚爻来到中位的缘故。争讼到底则凶，是因为争讼不可成就到底。利于求见大人，是崇尚中正。不利于涉越大川，是会陷入深渊。按义理说：大凡在上者刚强、在下者柔顺，就不至于不和；在上者柔顺、在下者险陷，也不至于发生争讼。如今在上者既刚强，在下者又险陷，争讼必然兴起，所以说“讼，上刚下险，险而健，讼”。“讼，有孚窒惕，中吉，刚来而得中”，是说九二这一爻。争讼之所以兴起，是自己有真实情由，却被他人阻塞；又能戒惧警惕，在中途停止，不敢把事情进行到底而获得吉祥，这只有九二以刚明之德居中才能做到。所谓“终凶”，是说争讼不可以成就到底。争讼之道，即使自己有道理而被别人阻塞，也不可长久纠缠于此事；如果一定要使事情成功，把诉讼进行到底，凶祸必定会降临自身。所谓“利见大人，尚中正”，是说九五这一爻以刚明居中，又处在正位，刑狱争讼之事都可以由他裁决，他是善于听讼的主宰；所崇尚的只是中正而已。所谓“不利涉大川，入于渊”，大川指大的险阻和灾难；如果以争讼之道进入大险大难，争讼就会越来越深，所以说“入于渊”。渊就是比河川更深的水处。《象传》说：天与水的运行方向相违背，就是讼卦。君子由此应当在做事之初谋划好开端。按义理说：天的运行向左旋转而向西，水的流动则没有不向东流的。天与水运行的方向既然相互违逆，就彼此不能相得，这就是争讼的象。君子应当效法讼卦，凡是做一件事，都必须谋划开端并考虑结局，使争讼的根端没有机会发生。在一个家庭中如此，在兴办一件事情时也如此，都要在开始时筹谋，使上下和睦，断绝家庭内部的争讼；在一个国家中也是如此，凡是创制一件事情，都必须谋划估量它的开端，使人民和同，断绝一国的争讼。像这些事情，如果都在开始时谨慎思虑，忿怒争执和辩讼自然就可以平息。所以孔子说：“审理诉讼，我和别人差不多；我所要做的，难道不是使天下没有诉讼吗？”刑狱争讼之事，既有明达贤能的人来审理，又能在事情开始时预先谋划，那么刑罚就可以期望达到不用刑罚的境界。初六，不要长久纠缠于争讼之事，虽有小的言语争执，最终吉祥。《象传》说：“不要长久纠缠于争讼之事，因为争讼不可长久；虽然有小的言语争执，但事情的道理最终能够明白。”按义理说：刚强与险陷相互争胜，人情彼此违逆，所以道理受到阻塞，事情彼此侵犯，于是形成争讼。如今这一爻以柔顺之质居于下卦之初，性情柔顺，不喜欢争讼。然而它与九四相应，九四刚强而喜欢争讼，前来侵犯自己，因此初六不得已而回应。争讼之所以兴起，只在于自己占有道理；但不可把争讼进行到底，所以说“不永所事，小有言，终吉”。兴起争讼时，如果不以把事情追究到底为务，听讼者也一定会哀怜体恤他。虽然如此，仍必须把事情的是非道理辨明，并且保持警惕戒慎，然后才能最终获得吉祥。如今初六性情柔顺，不喜欢辩讼，虽然有小的忿争言语，又不把事情进行到底，所以最终获得吉祥。

译《象传》说“其辩明也”，是说虽然有小的辩讼言语，但并不是自己喜欢争讼，而是九四来侵犯自己，事情的道理本来就很清楚。九二，不能胜讼，回去逃避；他的邑中有三百户人家，可以没有灾害。《象传》说：“不能胜讼，就回去。”回去就是逃窜；以下位向上位争讼，祸患是自己招来的。按义理说：“克”是能够取胜的意思。根据《彖传》说，讼卦上刚下险，是喜欢争讼的人。如今九二以刚强之质，又处在坎险之中，喜欢发动争讼，并且向上与九五为敌。然而九五居至尊之位，行为又合乎正道。如今九二以不合道理的方式向他争讼，这是下位向上位争讼、年少向年长争讼、卑下向尊贵争讼、低贱向高贵争讼。这样发动争讼，凭什么取胜？所以说“不能胜讼”。所谓“回去逃避”，是说九二既然不能胜讼，如果不退回逃窜，祸患必定会降临。所谓“他的邑中三百户人家没有灾害”，是说既然争讼不能取胜而逃走，如果反而凭借强盛的国家据守，就又有了与上位抗敌的意图。因此退避到极小的邑中而停止，只有三百户人家，就可以免除灾祸。《▯三百户》就是《周礼·司徒》所说的：十家为通，十通为成，成有一百井，三百家，革车一乘，二十人，徒二十人；这是邑中最小的一类。《象传》说：“以下位向上位争讼，祸患是自己招来的。”其中“掇”是拾取、招取的意思。从外面来到的叫作灾，自己招来的叫作眚。先圣根据卦象来告诫人，是说凡是以下位向上位争讼，最后到了逃窜的地步，实在是自己招来了祸患。六三，享用旧有的德禄，守正而戒惧，最终吉祥；有时跟从君王办事，却不能成就功业。《象传》说：“享用旧有的德禄，跟从上位就吉祥。”按义理说：六三以阴柔之质居在坎险的末端，性情和顺，不侵犯别人；然而它上面与上九相应，上九性情刚暴，反而来向自己争讼。六三不与它辩争，所以众人没有谁能够倾覆它；当时的君主也不因此憎恶愤怒，于是保全了它原有的德行和地位，使它享有的爵禄没有被上九侵夺。所以说“享用旧有的德禄，守正而戒惧”：意思是它本来也处在不正之位，又夹在两个阳爻之间，即使还能依靠旧有的德行享有爵禄，从守正的角度说，也仍然是危险的。所谓“终吉”，是说六三虽然有危险，但它不喜欢争辩诉讼，能够顺从上位，所以最终获得吉祥。所谓“有时跟从君王办事，却不能成就功业”，是说六三处在全卦下位，体性柔弱，不能与上位抗衡；虽然有争讼之事来到自己身上，但它能够顺从而不与之争辩，因此最终得到上位者的信任，被委托办理事务。等到事情成功了，却不自恃自己的力量，也不敢居功，只是办理君王的事务，守住本来的职位和俸禄而已，所以得到吉祥。九四：不能胜讼，返回来接受命令并改变自己，安守正道则吉。象传说：“返回来接受命令并改变自己，安守正道，就不会有所失误。”义理说：九四以刚暴的性情与众物不和，喜欢争讼。初六是他的正应，他却以无理与初六争讼。然而初六以阴柔的资质，不与外物争竞，虽然被九四欺凌，却能自行辨明是非，所以九四在这件事上不能胜过他。因此说“不能胜讼”。“返回来接受命令并改变自己，安守正道则吉”，即“即”是接近、接受，“渝”是改变。意思是九四以无理与初六争讼，既然不能胜过，就应当返回来顺从自己的正应，改变争讼的意图，这样便可以安静守正而获得吉祥。然而九二、九四都不能胜讼，九二却要逃避，九四却能获吉，为什么呢？九二是以下讼上、以卑微争讼尊贵，在道义上行不通，因此害怕而逃窜，不敢凭借强大的城邑，随后才得以免除咎过。九四则是以上讼下，虽然同样不合宜，但能改变自己的嗜好，改变争讼的做法，改正先前的错误，遵从如今的正确之道，这就是他获得吉祥的原因。象传说：“返回来接受命令并改变自己，安守正道，就不会有所失误。” 这就是说，九四既然返回来接受命令，改变先前的错误，修明与正应相处的道理，守住安静守正的德行，又还会有什么失误呢？九五：讼，最为吉祥。象传说：“讼而最为吉祥，是因为居中而守正。”义理说：九五以刚明之德居于至尊之位，是讼卦的主爻。以阳居阳，所以所行正当，没有过度或不足，都合乎中道。内有刚明的才能，便不会偏私结党；遇事果断，以此作为听讼的主宰，就能够察知天下幽隐的情状，判决天下冤屈的案件。既居中得正，又能果断无私，具备这些德性，所以获得最大、最好的吉祥。上九：有时得到赐予的鞶带，但一天之内三次被剥夺。象传说：“因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。”义理说：上九以刚阳的性情居于讼卦的极点，下面又有六三与它相应；六三柔顺而不与外物争竞，所以这个上九争讼能够获胜，于是得到赐予的鞶带。鞶带是表示特别宠异的服饰。上位者的赏赐必定合乎礼制，下位者的接受必定由于功劳，这是古代的常道。如今上九因争讼忿争而得到这种宠异的服饰，就是赏赐不合礼制、接受又不是凭功劳，其惭愧耻辱是可想而知的。所以在一天之内三次被剥夺，不能安然自处。“褫”是剥夺之“褫”，也有耻辱之“耻”的意思。因为所接受的赏赐超过了自己的分际，就必然反复被剥夺而不能自安。为什么呢？像有虞氏的时候，所赐都合乎礼，所受都凭功劳，以至于九官尚且相互谦让，不敢承当所赐，何况如今上九竟因争讼而接受这种宠异的服饰，那么被剥夺不是很应该吗？象传说：“因为争讼而获得服饰，也不值得尊敬。”意思是，凡是授予、接受赏赐超过了自己的分际，君子尚且不敢承当，因为恐怕招致羞辱。如今上九因争讼而承受厚重的赏赐，有什么值得尊敬的呢？师卦：下卦为坎，上卦为坤。

译师：守正而任用丈人，吉祥而没有咎过。义理说：按照《序卦》说，争讼必定会有众人起来，所以接着以师卦承接。师，就是众人。所谓“守正而任用丈人，吉祥而没有咎过”，“丈”是长的意思；丈人，是说能够以法度成为众人之长的人。古语说：“执杖的人出去，大家就跟着出去”，说的就是为长。兴师动众，赏罚和号令必须统一。赏罚号令统一，众人听从时就不会疑惑，众人的心也都会归附，于是天下人同心同虑、协力奋斗，可以在天下建立大功。这就是长子统率军队而行中道的情形。若赏罚号令出自两三个人，众人的听从必然疑惑，无所适从，上下相互违背，离心离德，战争的功业便无从成就。这就是“师或舆尸”、大无功的情形。然而师卦之中最能得正的，只有九二。此卦五阴一阳，九二独以刚阳之德居于中位，又受六五委任，是将领既有才能和德行，又有权位。这样就可以兴师动众而不失统率军队的道理，役使天下人，使他们同心协力，乐意服从上位而没有怨望。不过必须吉祥而没有咎过，因为军队一动，百姓的性命、国家的安危都系于其中。如果一旦错失时机，或失去用兵之道，就会使生灵遭受血肉之灾，天下动荡，其祸患就不小了。因此，统率军队的人必须恩威并用，协调百姓的心志，汇合百姓的力量，使自己不失机变、不失威权，一定取得成功和大吉，然后才可以没有咎过。所以说：“师，守正而任用丈人，吉祥而没有咎过。”所谓丈人，是庄严的称呼，意思是必须威猛刚强，然后才可以布置军队、整顿军旅而役使众多士卒。但这还没有说尽其中的道理：凡是用兵，必须刚柔相济，恩威相辅，然后才能平定祸难、取得成功。如果只是神色庄严、显露威势，那又有什么益处呢？彖传说：师，就是众人；贞，就是正。能够使众人归于正道，就可以成就王业。刚健居中而有所应，行于险地却能顺应，以此治理天下而百姓服从，这样既然吉祥，又有什么咎过呢？义理说：师是众人的称呼，贞是正的意思，所以说“师，就是众人；贞，就是正”。这里说丈人获得吉祥，是因为能够以法令成为众人之长，统率众人、领导百姓，使天下人都同心协力而归于正道。这样的长者，便可以统治天下。凡是说“王”，就是天下归附于自己；像商汤、周武王用兵平定祸乱而成为王，就是这种情况。“刚健居中而有所应”，指的是九二。意思是九二以刚阳之德居于中正之位，上面与六五之君相应，受到六五君王的委任，所以居中守正，具有将帅的才能。它的本体刚阳，刚阳就能明断，具有将帅的德行；又受到六五的关注，具有将帅的职任。因此能够兴师动众，使天下百姓都完全服从。为什么呢？统率军队的道理，如果刚强却不得中，就会流于暴虐，暴虐必然伤害万物；如果聪明却不得中，就会流于过分苛察，过分苛察便不能容纳百姓，士卒也不会归附，这些都失去了统率军队的道理。因此，九二有中正之德，有刚明之才，又受到君王的宠任，兼具这些长处，所以可以成就必胜的战功，使天下人协调一致、归附于它。“行险而顺”，是根据上下两个卦体来说的。坎为险，坤为顺。兴师用兵，是天下最危险的事情。为什么呢？兵器是不祥之器，战争是危险之事，一旦出兵征伐，安危便随之而定，难道不是极其危险吗？然而进行这种危险的事情，必须顺应事物的道理，协调百姓的心意，然后才合乎用兵之道。“以此治理天下而百姓服从、获得吉祥”，是说凭借刚健居中的才德役使天下百姓，而百姓都乐意跟随，于是得到吉祥。既然已经获得吉祥，还有什么过错和咎害呢？所以说“又有什么咎过呢”。象传说：地中有水，就是师卦；君子因此包容百姓，蓄养众人。义理说：坎为水，坤为地。土地广大厚重，水在其中流行，无所不容，这就是师卦的象。君子取法师卦的象，包容百姓，蓄聚众人，这才是统率众人的道理。所以将要驱使百姓参与战争，必须以恩惠和信义来怀柔团结他们，以仁义来蓄养他们。到了临事而役使他们时，人们即使死去也会服从而不怨恨。因此说“君子因此包容百姓，蓄养众人”。初六：出师必须依据法令；否则无论善恶，都会有凶。象传说：“出师必须依据法令，失去法令就会凶。”义理说：师就是众人，律就是法令。说的是用兵之道：役使众人，在事情开始时未必人人完全听从，所以有人勇敢，有人怯弱，有人违抗，有人顺从。这样应当怎么办？统率军队的人必须制定法律来约束他们，使该进的人一定进，该退的人一定退。但又不能失去威严，因为战斗之事会驱使百姓走向死亡，不这样便无法统率他们。因此初六居于卦的最下位，是出师的开始，必须用道理和威势来制约众人，行动和停止之间不可有一刻失去法令。“否则无论善恶，都会有凶”，否，是不；臧，是善。意思是，将领统率众人，在每一次行动和停止之间都不能舍弃法令。假如不依据法令，队伍就无法整齐，众人的心也无所适从。因此，即使偶尔有一时能够屈服他人、战胜敌人的情况，也都只是暂时的侥幸；从长远来看，终究会导致凶祸，所以象传说“失去法令就凶”。九二：在军队中居中而吉祥，没有咎过；君王三次赐予命令。象传说：“在军队中居中而吉祥，是承受上天的宠爱；君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦。”义理说：九二以刚阳居于下卦之中，受到六五柔顺君王的信任，因此运用刚强而不失威严，居中而所行没有过度或不足；又有权力和职位，可以出奇制胜，在国家建立功业。为什么呢？统率军队、领导众人，如果柔弱而没有刚强，就会流于怯懦而不能决断；刚强却不居中，便会有过度或不足。既刚强又居中，假如不被君王任用，那么即使胸中有奇谋，也无处施展。如今九二具备这些条件，所以统率军队出征，必定建立功劳；这就是以居中而获得吉祥。所谓“没有咎过”，是因为战争关系到国家大事、社稷安危和百姓性命，假如一旦失去用兵之道，咎过没有比这更大的；必须获得吉祥，然后才可以没有咎过。

译所以说“在军队中居中而吉祥，没有咎过；君王三次赐予命令”，是说九二既然得到六五的信任，既有才能和德行，又承受了相应的权位，斟酌而行中道，没有失去统率军队的道理。因此君王再三赐予它命令。所谓“三赐”，第一次任命使其接受爵位，第二次任命使其接受服饰，第三次任命使其接受车马。然而九二之所以得到这些赏赐，是因为君王很难偶然得到忠良之臣，人才不容易获得，何况它又在非常之事中建立了非常之功，所以特别厚重地赏赐它。象传说：“在军队中居中而吉祥，是承受上天的宠爱”，是说九二以刚阳居中，能够在军旅之间建立功业，是因为与六五相应，而六五能够信任它，使它的才德可以运筹决胜，扶助保卫社稷，所以能够承受上天的宠爱。“君王三次赐予命令，是为了怀柔万邦”，又说九二承受君王再三的赐命，是因为将领的才德完备，能够尽行用兵之道。就卦体的始终而言，六爻之中只有九二具有刚健居中的德性，是师卦的主爻，上下没有不归附它的，这就有怀柔万邦的象。六三：出师时或许用车载尸体，凶。象传说：“尸体或许被车载回来，是大无功。”义理说：舆，是众；尸，是主。六三居于下卦的极点，以阴居阳，是失位而不正的人。六三处在应当出师的时候，却不能专一地发布号令，使众人的听从纷乱，人人都可以在军队中自作主张。这样行事，凶祸是可以想见的。象传说“大无功”，是说出军行师，行动必须依据法令，进退必须依据制度，精练士卒，整齐队伍。有时天时不利，有时地利不顺，甚至无功而败于敌人；何况六三以不正的阴柔之质，使号令出于两三处，让众人各自为主，这就是大无功。六四：军队退驻在左方，没有咎过。象传说：“退驻在左方而没有咎过，是没有失去常道。”义理说：次，是停止。按《春秋》，庄公二年冬，鲁公驻军于滑；八年，军队驻扎在郎，以等待陈人、蔡人，这些“次”都是停止、驻军的意思。军队通常崇尚右方，右属阴，阴主杀；左属阳，阳主生。如今六四不向右进攻而向左驻扎，这是停止而不前进的意思。既然不前进，就是志意不在杀伐。为什么呢？六四以阴柔的资质，本来没有刚严果断的德行，不能成就战阵的功业，只是驻止军队，没有肃杀之意。这样行事，就是衡量时机、估量力量，不踏入祸患；虽然不能在大事上建立功业，却只能获得保全而避免凶咎罢了。象传说“退驻在左方而没有咎过，是没有失去常道”，是说六四虽然不能统率众人建立战阵功业，但能够驻止军队，也没有失去常道。六五：田野中有禽兽，利于发布讨伐的言辞，没有咎过。长子统率军队，弟子用车载尸体，守正也凶。象传说：“长子统率军队，是依中道而行；弟子用车载尸体，是任用不当。”义理说：田野中有禽兽，就会损害禾苗庄稼，当然应当猎取；天下有奸诈之人，就会触犯君王的命令，当然应当征讨。奸臣贼子即使在太平时代也不能完全没有，但上位者应当及时诛除，不可任其滋长枝蔓，必须务求剪除以清平祸乱。这就像田野中的禽兽必然伤害禾苗，当然应当猎取而除掉。“利于发布讨伐的言辞，没有咎过”，是说兵器是不祥之器，圣王不得已才使用它；使用它，是为了诛讨不朝廷、不守法度和不循正道的人。然而征讨之事，圣人本来不应亲自前往，有利之处只在于指出对方不顺从的言辞，派遣将领前往征讨即可。这样依义而行，自然可以没有咎过。“长子统率军队”，长子只是指九二这一爻。意思是九二有刚明之才、中正之德，能够统一军队，又受到六五的委任，所以能率领众人，同心协力赴难，随后取得成功，这就是长子统率军队的功效。“弟子用车载尸体，守正也凶”，弟子只是指众阴爻。舆，是众；尸，是主。统率军队、发动众人，必须使号令整齐一致、法律中正，然后才能成就战阵的功业。假如任用柔弱的人，又让多人共同主掌军队，号令、赏罚出自两三处，以至于众人产生离叛之心，又不能建立战阵功业，那么即使以正道而行也会凶。上六：大君有命，功劳大的开建国家，功劳小的承继家业；小人不可任用。象传说：“大君有命，是为了公正地论定功劳；小人不可任用，否则必然扰乱国家。”义理说：初六是出师的开始，应当依据法令来使用军队。如今上六处在用兵的终局、论功行赏的时候，是大君发布赏赐命令，所以说“大君有命”。“开国承家”，功劳大的，就开建一个国家使他成为诸侯；功劳小的，就承继一家使他成为卿大夫。“小人不可任用”，是因为兵家之事动辄涉及万人，所以所任用的人，有的凭勇力，有的凭谋略，其中必然有小人夹杂，并不一定全是贤者。因此成功以后，居于上位的人应当评定功劳、确定赏赐，区别次序和等级，必须审察谁可以任用、谁不可以任用。如果是贤人君子，运用谋略、决胜于战场，就应当封为公侯，授予卿大夫的爵位。君子即使建立大功，也没有自我夸耀的心；即使地位尊贵、权势重大，也没有骄慢的意志；宠遇越盛，反而越恭敬；爵位越高，反而越谨慎。若小人取得一点小功，就希望得到大的赏赐；让他处在高位，必然产生骄慢。骄慢一生，觊觎的心就会炽盛，这是坚冰逐渐形成的开端，也是祸患发生的由来。那么小人应当怎样安置呢？赏给他金帛，厚赐给他田宅，可以这样做；若以高位赏赐他，就不可以。这样大概可以断绝觊觎之心，堵塞祸患的阶梯。因此汉高祖让韩、彭、英、卢一类的人称王于天下，等到论功行赏时，封给他们列国，授予他们大权，但最终也不能避免叛逆的祸患，几乎导致丧乱。后来光武中兴、拥有天下，即使臣下有大勋大功，也只是赏赐金帛、土地和田产而已。这确实是英明果断、睿智圣哲、深谋远虑，先替天下预防祸乱，合乎圣人深微的本意，深得“小人不可任用”的意义。圣人在这里郑重告诫说：“不要让这种小人居于高位；如果任用他，必定会导致国家动乱。” 比卦：下卦为坤，上卦为坎。

译比：吉祥。起初占筮，若具备最为善美、长久不变、守正不移的德行，就没有咎过；不安定的人将要前来归附，后来者凶。义理说：比，是相互亲近、依附的意思。“比吉”，是说之所以得到吉祥，是因为上下顺从，众心和睦；众心和睦，祸害就不会产生，所以由此得到吉祥。“起初占筮，若具备最为善美、长久守正的德行，就没有咎过”，原，是考察；筮，是决断疑惑的工具；元，是善的首要；贞，是正。意思是，人们相互亲近依附，不可不慎重。如果所亲比的人是善人，就会得到吉祥和美好；如果所亲比的人是恶人，就会遭遇凶祸。因此应当考察他的性情，以筮来决断他的善恶，必须有最为善美的德行，长久而不改变，守正而不回转；具备这三种德行，才可以亲近依附他，获得吉祥而没有咎过。如果三种德行不完备，就没有完全尽到相互亲近依附的道理，凶咎将要到来。因此君子居官时亲近自己的同僚，做士人时亲近自己的朋友，以至于居住乡里时亲近贤善之人；这样都可以获得无咎。“不安定的人将要前来”，宁，是安；方，是将。意思是，有这样具备元、永、贞三种德行的人作为比卦的主宰，人们将要前来亲近依附，然后获得安定。因此天下人中凡有不安定、不得其所的，都会将要辅助、跟从贤善之人；这样相互亲比的人，没有不获得利益、没有不得其所依从的。“后来者凶”，是说上位者作为比卦的主宰，能够使天下人都喜悦而来亲近依附；然而天下人既然已经前来亲比，若有人后来而不肯归从，就必定被居上位的人诛杀，这也是他最终自取凶咎。因此从前夏禹在涂山会盟，执玉帛前来的有万国，只有防风氏倚仗强大而后来，被夏禹诛杀，这就是“后来者凶”的验证。彖传说：比是吉祥，比是辅助，是下位者顺从；起初占筮，若具备最为善美、长久守正的德行，就没有咎过，是因为刚健居中；不安定的人将要前来，是因为上下相应；后来者凶，是因为亲比之道已经穷尽。义理说：“比吉”，是总的说明比卦的意义，意思是人们之所以相互亲近，是因为志意相合而互不违背，以此相亲比，所以得到吉祥。“比辅”，是说人们来亲比上位者，是因为有具备元、永、贞三种德行的人作为比卦的主宰，天下人都乐意随从、依附和辅助他。“下顺从”，是说比卦只有九五一爻以刚阳之德居于尊位，作为比卦的主宰，使下面众阴都来亲近依附、顺从服从；这大概是居上位者有德行来率领和使人服从。“起初占筮，若具备最为善美、长久守正的德行，就没有咎过，是因为刚健居中”，是说九五之所以能使天下人前来亲近依附而没有咎过，是因为它以刚阳之德居于上卦的中位。“不安定的人将要前来，是上下相应”，是说九五以刚阳之德居于尊位，上下众阴都亲近依附自己，以至于不安定的人没有不前来响应的。“后来者凶，是因为亲比之道已经穷尽”，是说在亲比之时独自落后于人，亲比之道已经穷尽，因而遭凶，不也是应该的吗？象传说：地上有水，就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。义理说：坤是地，坎是水。土地得到水便滋润，水得到土地便安稳流行。如今水在地上，正是相合和亲比的象。先王因此建立万国，亲近诸侯，是说亲比之事最大者，没有超过建立国家、亲近诸侯的；所以先王取法这一象，建立万国，使诸侯相互亲附，使他们和谐协调，然后天下四方都可以使其相互亲比。各卦多说君子，这里却单说先王，是因为建立国家、亲近诸侯，没有不是天子的事情，所以只说先王。凡是能够君临天下、爱护万民的，都可以统称为君子。各卦有时说“后”，也是天子、诸侯的通称。初六：有诚信地亲比，没有咎过；诚信充满缶，最终还会有别的吉祥。象传说：初六亲比，还会有别的吉祥。义理说：凡是亲比之道，贵在内心没有偏系，光大自己的志向；前来的人能够被接纳，才算得上亲比之道。如今初六处在比卦的开始，以柔顺的资质居上又没有专一的应爻，这是由内心的诚信实行亲比之道，自然不会踏入咎过。“诚信充满缶”，缶就是朴素的器物。凡是亲比他人的人，假如没有发自内心的诚信，即使礼物丰厚、器物盛大，用来接待外物，最终也不会有人相信他。如今所用的是极其简约的礼仪、极其俭朴的器物，但初六本来就有极为真诚的内心，以此来接待外物；即使器物朴素，也因诚信而使其充盈，这就合乎亲比之道，所以获得吉祥。因此《左传》说：假如有明确的诚信，那么山涧溪流、池沼洲渚中的草木，苹、蘩、蕰、藻一类的菜蔬，筐、筥、锜、釡一类的器物，积水和道路上的积水，都可以进献给王公，可以荐祭鬼神。鬼神如此尊贵，王公如此高贵，尚且可以用这些微薄之物进献和荐祭，大概是把至诚作为根本，而把物品作为末节。“最终还会有别的吉祥”，是说初六本来具有广大之德，没有专一应对的私心，又以极为真诚的心充满朴素的器物，所以从长远来看，会有别的人前来亲比、辅助它，并获得吉祥。像西汉的郑当时接待四方贤士，以招致当时的俊杰来辅助自己不足之处，但供养他们不过一盘饭食而已；这是根本上以至诚接待外物，所以当世的贤士英杰无不归心于他，尽到了亲比依附的道理。六二：从内部亲比，守正则吉。象传说：“从内部亲比，不会自行失误。”义理说：六二只与九五相应，不如初六那样广大。初六的道路宏大，志向广泛地亲比众人；六二却偏私地专门与九五相应，所以从卦义来说，是从内部亲比于上位。然而能够得到守正之吉，是因为六二的志向虽偏而专一相应，假如不以正道处之，就会流于淫邪谄媚，无所不至。因此必须极其守正，才能得到吉祥。六三：亲比于不正当的人。象传说：“亲比于不正当的人，不是很令人伤心吗？”义理说：六三超过六二而不得中，以阴居阳而不得正。以不中不正的人处在应当亲比的时代，所行的都是违背人的常道。这样一来，即使有中正之人，也必然不会来辅助他。因此孔子在卫国时，颜雠由、弥子的妻子与子路的妻子是兄弟姊妹。弥子对​​子路说：“孔子辅佐我成为卫卿，可以实现。”子路把这话告诉孔子，孔子说：“自有命。”孔子进则依据礼，退则依据义，能不能得到都说是有命。这说明圣贤之人即使想借助职位施行道义，急切地想挽救时局，但如果对象不是正人，便不会去辅佐。又如鲁桓公任用不正之人，在家中就杀害兄长，在国家就弑杀君主；他曾想向卫国求助，到了桃丘，卫侯因为他是弑逆而不正的君主，便不与他相见。

译所以仲尼在《春秋》中只记载“鲁公与卫侯在桃丘没有遇见”，这是因为他持守不正之道，却想求得与人亲比，于是没有人来辅助他；没有人愿意与他相交，实在值得哀伤。因此象传说“不也是很伤心吗”，这确实是可悲的。六四：向外亲比，守正则吉。象传说：“向外亲比贤者，是为了顺从上位。”义理说：六二说“从内部亲比”，是因为它上系于九五，志向专一地与九五相应，所以是从内部亲比。这里六四说“向外亲比，守正则吉”，是因为初六有发自内心的诚信，能够亲比天下贤者，所以不专系于一个应爻，天下人都来亲比，于是有另外的人前来而获得的吉祥。六四不像初六那样专一应对，必须向外亲比九五这个贤者。六四以阴居阴，位置得正；九五以阳居阳，也位置得正。因此九五一爻以一个阳爻居于至尊之位，是众阴归附的对象。六四前往亲比它，是向外依附贤者而不失正道，所以获得吉祥。九五：显明地亲比；君王举行三面驱猎，放走前面的禽兽；邑中之人不用告诫便来归附，吉祥。象传说：“显明亲比而得吉，是因为位置居正而得中；舍弃逆来的而取得顺来的，就是放走前面的禽兽；邑中之人不用告诫，是因为上位者以中道役使他们。” 义理说：“九五显明地亲比”，是说九五以刚明居于至尊之位，作为比卦的主宰，必须虚心而扩大志向，以等待天下贤者，亲比天下众人，这样亲比之道才广大。如今它反而志向专一，只与一个对象相应，心胸狭隘而私自系于一物，所以只能明显地亲比六二。“君王举行三面驱猎，放走前面的禽兽”，三面驱猎是田猎的礼制：想向左的就向左，想向右的就向右，不听命的便进入网中，这就是三面驱猎之礼。然而实行三面驱猎时，在田猎中有逆着驱赶方向而逃走的禽兽，就放弃不杀；有顺着方向而来的，就爱惜而放生，所以田猎之礼总会放走前面的禽兽。如今九五不能使自己的道路恢宏广大，只与六二相应，对应自己的便亲比，不与自己相应的便舍弃，这就常常放弃不与自己相应的人。“邑中之人不用告诫而来归附，吉祥”，是说九五的志向既然狭隘，只明显地亲比六二，不能亲近天下贤者，贤者也不会来归附上位者，所以只使自己封邑中的人不用告诫便归附自己，因而获得吉祥。象传说：“显明亲比而得吉，是因为位置居正而得中”，九五处于至尊之位，不能使志向广大深远，只明显地亲比六二；本来并不应当获得吉祥，但它之所以获得吉祥，是因为居中得正。“邑中之人不用告诫，是因为上位者以中道役使他们”，是说这种亲比之道虽然不广大，但在自己的封邑之间，不需要告诫命令便能获得吉祥，是因为居上位者以中道役使他们。上六：亲比却没有领头者，凶。象传说：“亲比却没有领头者，就没有可以终结的归宿。”义理说：比卦说没有领头者便凶，而乾卦说没有领头者却吉，为什么呢？乾的道路至刚至健，如果成为事物的先头，必然会玩弄威势而暴虐万物，因此必须等待事物前来侵犯，然后再加以应对，所以能够获得吉祥。亲比之道则必须先前往亲近他人：如处下位者亲比上位者，卑微者亲比尊贵者，愚昧者亲比贤者；又要考察其性情，筮决其善恶，观察他是否具有元、永、贞三种德行，然后再去依附。这样，卑微者可以升至尊贵者，愚昧者可以达到贤者的境界；必须先前往亲比，才可以获得吉祥。因此圣人一旦兴起，天下人都会全部前来依附；其中有不顺从而反抗的，就会被圣人诛杀，所以有后来者的凶祸。如今上六以阴柔的资质居于比卦的终点，不能率先亲比贤者，所以招致凶咎，确实没有可以终结的归宿。小畜卦：下卦为乾，上卦为巽。小畜：亨通。密云不下雨，云气来自我的西郊。义理说：《序卦》说：“亲比之后必然有所蓄积，所以接着用小畜卦承接。”这是因为比卦既然相互亲近依附，就必然有蓄积的道理。此卦由乾、巽两个卦体组成。乾本来刚健而居于上，处在下位就必然致力于上进；巽以柔顺处在上位，必然不能阻止和控制它。这也像在上位者的邪恶欲望已经显露，虽然有顺正的德行，也必然不能阻止和蓄止它，所以得名为小畜。这里说“小畜亨”，是因为大畜卦的蓄止之道极其盛大，所以不说亨；此卦却得到亨通，是因为大畜为乾下艮上，乾在下必然想向上通达，而艮居上卦为山，又能止住万物，使下面的阳不得上进，等到蓄止达到极点才亨通，所以卦辞不说亨。小畜也是乾在下、巽在上，巽以柔顺的资质不能拒止万物，乾虽向上进取却不能被阻止，所以初九只是返回自己的道路，九二则被牵连而返回，直到依附起来，才能加以阻止；只有在九三这一爻才真正止住它。阳爻的志向能够向上升进，所以说亨通。然而考察这一卦的情形，或许说的是文王的事情吧？文王面对纣这个残暴无道的君主，自己虽然有才德，但纣王身边前后都是奸佞小人，所以始终不能阻止他。由此可知，文王内有文明之德，外示柔顺之态，而他的处境正属于小畜。“密云不雨，自我西郊”，阴阳交合才会降雨。如果阳气上升而阴气不能牢固遮蔽，就不会下雨；如果阴气虽能牢固遮蔽而阳气不能交合，也同样不会下雨，就像锅甑中的气体，用东西覆盖住便蒸腾而成为水。东方的震、北方的坎都属阳，等到阴气向上交会于坤位时就会下雨；南方的离、西方的兑都属阴，它们的云气不能形成雨。如今说“来自我的西郊”，是说云气起于西郊的阴位，必定不能成为雨。从人事来说，就像君主的邪恶已经显露，又有谄媚巧佞的臣子在左右逢迎他的心意；其中即使有一两个贤正之人，也必定不能阻止。君主的欲望既已实行，谄谀之臣又助长它，臣下还不能加以阻止和蓄止，那么恩泽又从哪里降下呢？彖传说：小畜，是柔爻得到正位而上下阳爻都与它相应，所以称为小畜。刚健而柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通。密云不下雨，是因为阳气还在向上运行。云气来自我的西郊，是恩施还没有施行。

译义理说：“柔爻得到正位而上下与它相应，所以称为小畜”，这里指六四。小畜卦有两层含义。为什么呢？阳气用来生养万物，它的德性极大；阴气用来辅助阳气，它的德性较小。如今六四一个阴柔爻得到正位，本体没有另一个阴爻来分散它的应援，所以上下五个阳爻都与它相应，是小者能够蓄止大的意思。下面三个阳爻一起上进，六四一个阴爻独自挡在它们的道路上，力量极其柔弱，必然不能阻止；等到阳气上进到极点，才开始能够蓄止，所以只是有所小畜。这是第一层含义。“刚健而柔顺，刚爻居中而志向得以施行，于是亨通”，是根据两个卦体来说的，又是解释所以能够亨通的意义。乾以刚健居下，巽以顺柔居上；乾刚健而务求进取，巽柔顺而不能阻止它，使刚健和柔顺安然从中道运行，这正是邪欲得以亨通。至于“密云不下雨，自我西郊，恩施还没有施行”，前面已经解释过了。象传说：风行于天上，就是小畜；君子因此培育美善的文德。义理说：风是震动的气，能够生养万物，也能够成就万物。它运行在地面之上，就可以助成天地生成万物的力量。如今从两个卦体来说，巽在乾上，就是风运行在天的上方，它的功用不能达到万物，这就是小畜的象。君子处在这样的时势中，知道还不能出仕进用，便涵养蓄积仁义和美善的文德，乐天知命，等待时机而行动；他的志向只在于辅助君王，以恩泽施及天下的百姓和万物。初九：返回自己的道路，有什么咎过呢？吉祥。象传说：“返回自己的道路，其义理是吉祥。” 义理说：乾体在上，现在居于下位，必然努力向上进取。初九以刚健的资质居于乾卦之初，势必努力前进，又与六四相应。六四以柔弱居于巽卦的开始，必然不能制止和蓄止它，只能听任它前进而不加拒绝，顺应它的性情而不违背。因此它能够返回原来的道路，刚进的志向得以施行，安然不犯咎过，自然获得吉祥。象传说“其义理是吉祥”，是说返回原来的道路，在义理上没有违背和拒绝，所以自然吉祥。九二：被牵连而返回，吉祥。象传说：“被牵连而返回，是因为居中，也没有自行失误。” 义理说：九二以刚阳之质努力上进，但它的应爻在九五。九五虽然以刚阳居于上位，但本体属于巽的柔顺，不是蓄止之极，不能逆拒九二的进取，所以九二得以被牵连而返回。之所以获得吉祥，是因为居中。然而九五本来刚健，虽然不违背九二的志向，却还不如六四以柔顺之道对初九采取犹疑顺从的态度，使它安然上进。因此九二必须等到被牵连之后，才能返回。象传说“被牵连而返回，是因为居中，也没有自行失误”，是说九二必须等到被牵连之后才能返回，不能自行返回而有所作为，只能做到自己不失误。九三：车轮脱落，夫妻反目。象传说：“夫妻反目，是因为不能端正家室。” 义说：舆，是车；辐，是车轮的辐条。乾为阳，所以称夫；巽为长女，所以称妻。意思是九三以刚健之性，想努力向上进取；上九处在畜止之极，坚决阻止它，不让它前进。因此车子脱落了辐条，不能行走；夫妻反目，不能端正关系。然而考察《大畜》的九三却说：“车轮的辐条得到约束，利于有所前往。”这里说车子脱落辐条，大概是因为《大畜》之时，臣下能够在开始就用大正之道来畜止君主，使他的邪欲不能施行，所以畜止之初虽有危险；到了九三，畜止达到极点便通达，所往都能获利，所以说：“车轮的辐条得到约束，利于有所前往。”如今《小畜》是巽顺居上，臣下的势力微弱，不能抵御君主产生邪欲的意志。因此初九只是返回自己的正道，九二只是被牵引着返回；到了九三，才有能力止住并畜止它，不让它前进，所以说：“车子脱落辐条，夫妻反目。”大凡不是至圣之人，都不能没有邪曲的情欲，必须使左右前后全都是正人端士，用大正之道规劝、戒约、制止和畜养他，使他的思虑不进入邪道，言语行动都出于正道，这样最终才会有登上天衢般的亨通。若左右前后都用谗言、谄媚、奸佞和阿谀来迎合他的恶行，那么其中即使有一个中正之臣，也一定不能止住并畜养他。正直的臣子不能止住并畜养他，那么放纵、偏邪、邪曲、奢侈就没有什么不会进入，骄横、奢侈、淫乱、逸乐也没有什么不会达到，车子脱落辐条的过失、夫妻反目的灾祸，又怎么能够逃避呢？况且《大畜》开始虽然不通达，到九三便利于有所前往，这是它所得到的福分非常大；《小畜》开始虽然能够亨通，到九三却有车子脱落辐条、夫妻反目的灾祸，它所造成的祸患并不轻。可见制止和畜养的道理，应当在事情开始时实行，这正是圣人所要告诫的。象说：“夫妻反目，是不能端正家室。”意思是九三已经放纵到极点，却被最正直的臣子畜止，以至于连自己的家室都不能端正，何况其他事情呢？那么它所造成的祸患就可想而知了。六四：有诚信，伤害消除，恐惧散去，没有灾咎。象说：有诚信而恐惧散去，是因为与上方同心同志。义说：孚，是发自内心的诚信；血，是受到伤害的称呼；去，是除去；惕，是恐惧；出，是散去。意思是六四以柔顺居于巽卦的初位，下面的三个阳爻正在向上进取，只有它挡在路上，想要阻止它们前进，便一定会被它们伤害。所以应当以发自内心的诚信出于至诚，依附上面的两个阳爻，同心同德，与它们共同止住并畜养下面的阳爻，这样伤害就可以消除，恐惧就可以散去，也能免除凶咎。象说“有诚信而恐惧散去，是因为与上方同心同志”，意思是六四之所以能够畜止事物，是因为上九处在制止和畜养的极点，已经能够一心同上方合志，依附于上方共同畜止，所以能够使恐惧散去。这里不说“血”，是因为恐惧既已散去，伤害得以消除也就可以知道了。九五：有诚信而彼此牵连，富有，并把富有施及邻近者。象说：有诚信而彼此牵连，不是独自享有富有。义说：挛，是攀援牵连；如，是语气词；邻，指九二。九五处在《小畜》之时，位置虽然刚明，本体却是巽顺，又凭借发自内心的诚信与事物相互牵连，所以九二能够被牵引着返回并向上进取。因此说“有诚信而彼此牵连，富有，并把富有施及邻近者”，意思是九二以阳刚的资质向上与九五相应，九五又以发自内心的诚信接纳它，这不是独自享有自己的富盛，而是把它分给九二使用。上九：已经下雨，已经安处；崇尚德行并使之充实承载；妇人守正则有危险；月亮接近满月；君子出征有凶。象说：已经下雨，已经安处，是德行积累充实；君子出征有凶，是有所疑忌。

译义说：六四以柔顺之性，不能畜止事物，使初九能够返回自己的正道，从而到达九五。九五虽以刚健之质居中，但本体是巽顺，所以也不能拒绝九二的进取。到了上九，制止和畜养已经达到极点。九三虽然想努力向上进取，却被上九所控制，因此志向不能通达。所以爻辞说：“车子脱落辐条，夫妻反目。”阳气向上进取，阴气不能牢固地遮蔽它，就不会形成雨泽，这就是《彖传》所说的“密云不雨”。若阳气上升，阴气能够牢固地遮蔽它，就会蒸腾而成雨。如今上九能够牢固地畜止九三的进取，但它虽然是阳爻，体性本来却是巽顺，是阴阳相应而形成雨泽，所以说“已经下雨”。“已经安处”，就是已经安定。六四因为柔弱，所以恐惧而不敢安处；上九已经达到制止和畜养的极点，能够牢固地止住九三的进取，于是安然居处，不再恐惧，所以说“已经安处”。“崇尚德行并使之充实承载”，意思是从前不能下雨，如今已经下雨；从前不能安定，如今已经安定。这些都是由于君子之人尊崇并实行德行的缘故。“妇人守正则有危险”，意思是上九虽然以阳爻居此位，但本体本来柔顺，又向下与九三相应，这属于妇道。以妇人的身份制止和畜养她的丈夫，使其归于正道，这样说来也未免有些过于亢厉。“月亮接近满月”，是至阴之精。乾为阳，所以为日；巽为阴，所以为月。太阳常满，月亮多有亏缺。如今到了这里，是巽达到极点、阴气盛大之时。月亮将要盈满却说“接近满月”，大概是因为月象征臣下。君主的邪恶既然被臣下畜止，正说明臣德盛大。然而按臣下的身份，不可超过限度，所以应当常常像月亮将近满月那样才可以。“君子出征有凶”，上九处在制止和畜养的极点，又有已经下雨、已经安处的事情，这是时势极盛之时。作为君子，如果还要再次有所前往，却不知道止足，就是招致凶咎的道路。这是圣人存心诚敬的意思。象说“已经下雨，已经安处，是德行积累充实”，意思是所以能够获得下雨和安处，是因为君子把仁德积累在内而施行于外，以至于有大正之道，能够畜止刚健的进取，这都是长久积累习行的结果。象说“君子出征有凶，是有所疑忌”，意思是到了道德极盛之时，如果还要不断出征进取，就一定会被别人猜疑。履卦，下卦为兑，上卦为乾。踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。义说：考察《序卦传》说：“万物得到畜养，然后才有礼，所以接着《小畜》的是《履》。”意思是万物既然有所蓄聚，就必须用礼来节制，所以《履》卦排在《小畜》之后。这样说来，履就是礼。人的情欲，眼睛贪恋美色，耳朵贪听声乐，口舌贪求滋味，鼻子贪闻气味，四肢贪图安逸，必须用礼来节制，然后行为才适中，动作才合乎法度，放纵邪僻的心才无从进入。如果不以礼加以节制，就一定会骄纵情性、放肆欲望，没有什么不会达到，所以礼绝不可有一刻失去。本卦上乾为天、为刚，象征君、父、夫的道理；下兑为泽、为顺，象征臣、子、妇的道理。乾刚在上，是以尊严临御下方；兑悦在下，是以和悦顺从奉事上方。上下相承，所以君臣、父子、夫妇都各有节制，上下的名分确定，尊卑的道理分明，天下的礼便实行了。“踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通”，这就是圣人的意思。老虎是威严至极、凶猛至极的动物；咥，就是咬。但如今踩了它的尾巴却没有被咬，最终还能获得亨通，是说暴猛的事物不可冒犯。如果君子能够完全依礼行事，最终也不会受到伤害。为什么呢？天下最尊贵的，没有比君主更尊贵的，因为生杀之权系于君主。如果做臣子的内心竭尽忠诚，对外竭尽礼数，以柔和、庄重、肃敬、谨慎的态度侍奉君主，那么君主即使有雷霆般的威严，也会用温和的面容、柔和的神色来接待他。一家之中最尊贵的，没有比父亲更尊贵的，一家人的喜怒都系于父亲。如果做儿子的内心竭尽孝道，对外竭尽礼数，以温和、柔顺、恭敬的态度侍奉父亲，那么父亲即使极其严厉，也会用柔和顺从的态度接待他。何况下位者与上位者之间还有文礼相接、情意相亲，即使其间有离间之心，也无法真正离间。因此，君主和父亲即使极其严厉，前有斧钺，后有鞭杖，做臣子和儿子的如果果真尽心竭力，以厚重的礼数侍奉他们，最终也不会受到伤害。所以说：“踩着老虎的尾巴，老虎却不咬人，亨通。” 《彖传》说：履，是以柔顺践履刚强。内心喜悦而应合乾，所以踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通。刚健而居中守正，登上帝位却没有缺憾，这是光明的。义说：“履，是以柔顺践履刚强”，意思是之所以得到《履》卦这个名称，是因为以柔顺的体性向上承接乾刚的资质，所以称为履。“内心喜悦而应合乾，所以踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通”，这是就上下两个卦体来说的。兑以阴柔居下，向上承接刚健，是以卑贱侍奉尊贵、以低下侍奉尊上；如果不是完全以喜悦顺从的礼数侍奉它，那么受到伤害是可以想见的。固然应当守持这个道理去侍奉它，这就如同踩踏猛兽，也不会被它咬伤，所以说“内心喜悦而应合乾，所以踩着老虎的尾巴，老虎不咬人，亨通”。“刚健而居中守正，登上帝位却没有缺憾，这是光明的”，这里只说九五的德行。它本体刚健，又以阳爻居阳位，居中而履正，所以德行刚明而中正；凭此登临至尊之位而没有疾病和缺憾，它的道就广大而显明。象说：上面是天下面是泽，这就是履卦；君子因此辨明上下的名分，安定百姓的心志。

译义说：乾是天，兑是泽。天本来在上，现在居于上；泽本来在下，现在居于下。这说明尊卑的分别确定，各自都得到自己的位置。因此君子在这种情形下，认为人如果只让他吃饱、穿暖、安逸居住而不加以教导，就接近禽兽。于是制定礼制来节制和教导百姓，辨别人民上下的名分，安定人民的心志。使做君、父、夫、长辈的，凡是处在人上者，都用恩惠和威严对待下位者；使做臣、子、妇、晚辈的，凡是处在人下者，都以柔顺侍奉上位者。这样，上下的名分便确定，人民的心志也就安定了。初九：以质朴的礼行事，前往，没有灾咎。象说：以质朴的礼前往，是独自实行自己的愿望。义。说：礼的根本，在于质朴。因此，冠冕的起始，始于黑色麻布的质朴；衣裳的起始，始于韠韨的质朴；器皿的起始，始于污尊、瓦缶的质朴；饮食的起始，始于太羮、玄酒的质朴。这些都是礼的起始，大体都以质朴为根本。如今初九处在履卦的开始，能够以质朴为根本而行事，所以说“质朴地行礼”。“前往，没有灾咎”，前往，就是践履礼道而实行。意思是处在履卦开始之时，君子能够前往，践履质朴之道而行，所以获得无灾咎。象说“独自实行自己的愿望”，意思是履卦初爻能够践履质朴而行，是因为独自实行自己的愿望。为什么呢？礼的开始本来起于质朴，到了后世却崇尚文饰和华丽。只有君子能够不受众人影响，独自实行这种质朴的愿望，以淳朴简约来匡正当时的风气。九二：所履行的道路平坦宽广，幽居之人守正则吉。象说：幽居之人守正而吉，是因为内心不自乱。义说：九二居于下卦中位，本体是兑。兑，就是和悦。如今既履行而得到中道，又能够和悦，所以是以自己的道为乐而忘却忧患，践行自己的道，平坦安稳地遵循义理。“幽居之人守正则吉”，幽居之人，是以道为乐、谨慎独处的人。凡人行礼，贵在从内心出发并实行，才能得到行礼的中道。所以《周礼》大司徒以六礼教导万民的中道，可见行礼贵在得其中。况且一般人行礼，有恭敬严肃、矜持庄重而超过中道的；有简易懈怠、怠慢而达不到中道的；有外表能够恭敬庄重、内心实际不敬的；有内心能够恭敬、外表却不整肃的；有显然能够行中道、暗中却欺骗自己的；有不在暗室中欺骗自己、却对同辈傲慢的。这些都是行礼失去根本而不得中道，所以只有这种以道为乐、谨慎独处的人能够实行它，因而能够行于正道而获得吉祥。六三：眼睛有缺陷却能看，脚有残疾却能走；踩着老虎的尾巴，老虎咬人，凶。武人以此作为大君。象说：眼睛有缺陷却能看，不足以具有明察；脚有残疾却能走，不足以参与行进；老虎咬人的凶险，是因为位置不当；武人以此作为大君，是因为志意刚强。义说：六三的位置超过九二，处在不中之位；以阴爻践履阳位，又是不正。超过中位而失去正位，所行的礼都不知道根本和起始，因此不能避免忧患、逃脱凶祸。比如眼睛有缺陷的人虽然能够看，也不足以明察中道；脚有残疾的人虽然能够走，也不足以行走正道。以阴爻凌乘刚爻，就像踩着老虎的尾巴而被老虎咬伤。况且以阴爻践履刚位，其志意本来就暴烈，如同强暴的武人却想侍奉大君；观察他的所作所为，都是不中不正，最终导致凶祸。九四：踩着老虎的尾巴，心中恐惧，最终吉祥。象说：心中恐惧而最终吉祥，是因为志向得以实行。义说：愬愬，是惊惧的样子。九四处在上卦的开始，践履于六三之上；六三以阴爻居阳位，志意还崇

译尚刚武。如今九四凌乘于它之上，就是踩着老虎的尾巴。既然践履在这种刚暴之性上，九四固然应当心怀恐惧，这样最终才能获得吉祥。为什么呢？九四本来是阴位，如今以阳爻居之，本来就有谦逊之志，又接近九五的尊位。九五自己具有刚明之德而且崇尚谦逊之志，于是把九四委任给他。既然受到上位者的信任，又能够始终心怀恐惧，就能获得吉祥。所以说：踩着老虎的尾巴，心中恐惧，最终吉祥。象说“志向得以实行”，意思是九四能够践履六三的虎尾，最终获得吉祥而不被咬伤，是因为它本来崇尚谦逊而得到九五的信任，又能够心怀恐惧，不敢自以为安，因此获得最终的吉祥，于是自己的志向得以实行。九五：果断地行礼，守正，有危险。象说：果断地行礼，守正而有危险，是因为位置正当。义说：夬，是决断；贞，是正；厉，是危险。意思是九五以阳爻居阳位，具有刚明的德行，又居尊位，是临御和制定礼典的君主。既有刚明的德行，又居至尊之位，所以能够果断确定礼典的是非，辨别制度的中正，区分上下的等级，使天下百姓的心志齐一。行礼的道理，根本在于崇尚谦逊，《系辞》说“以谦逊来制定礼”，就是这个意思。如今九五以刚强作为礼的主宰，从正道来说，其危险就可想而知了。所以说“果断地行礼，守正而有危险”。象说“位置正当”，意思是九五既然是制定礼制的主宰，本来应当把谦退作为根本，这样才能得到中道而吉祥。如今却以刚决的方式制定礼制，在守正的道路上便有危险。所以圣人在这里责备它：九五所处的位置既然正当，就应当以谦逊为根本，不可用刚决来制定礼制，否则便有守正而危险的道理。上九：考察所履行的礼，考察吉凶的征兆，周旋反复都大吉。象说：大吉在上，是大有福庆。义说：视，是察看；考，是考察；祥，是祸福的征兆。什么叫祸福的征兆？大概凡是能够履行中正之礼并实行的人，就能获得福庆；不能依循履卦的中正之道而行的人，就会遭遇祸患。初九处在履卦开始，崇尚质朴而行，所以无灾咎。如今上九处在一卦的极点，是礼法已经形成的时候。礼法既已形成，就应当察看所行的道理，并考察它带来的祸福。“周旋反复都大吉”，意思是上九既处于礼法形成之时，又能察看自己所行的情况，所以在周旋反复之间，都能获得大而至善的吉祥。象说“大有福庆”，意思是上九处在礼法形成之时，又能察看祸福，以至于周旋之间都获得大吉，这是大有福庆之事。泰卦，下卦为乾，上卦为坤。泰卦：小的离去，大的到来，吉祥而亨通。义说：考察《序卦传》说：“履行礼道而后通泰，然后才能安定”，所以接着《履》的是《泰》。意思是凡人既然能够实行礼典，就一定能够获得安泰。泰，就是安定。从上下两个卦体来说，乾本来在上，如今下降居下；坤本来在下，如今上升居上。这就是上下相交、阴阳相感，所以称为泰。从人事来说，君主以礼下交臣下，臣下以忠诚侍奉君主，君臣之道相互交合而和同，于是天下都获得安泰。所以说“小的离去，大的到来，吉祥而亨通”：从内向外叫作往，从外进入内叫作来。阳德刚明，又主生育，其道极大，所以称为大。如今阳下降而来，这就是大的到来；阴主柔弱，又主消剥，所以称为小。如今阴上升而去，这就是小的离去。阴阳二气既然交合，万物便获得吉祥而亨通。从人事来说，大就是君子，小就是小人。大的来到内卦，是君子进用到朝廷；小的离去而处在外，是小人被斥退到

译山野。君子既已进用，小人既已退去，君臣之道交合，上下之心和同，在天下成就治理，天下百姓都获得吉祥而亨通。《彖传》说：泰卦，小的离去，大的到来，吉祥，亨通。这就是天地相交而万物通达，上下相交而心志相同。内卦为阳，外卦为阴；内在刚健，外在柔顺；内为君子，外为小人。君子的道路增长，小人的道路消退。

译义说：“天地相交而万物通达”，意思是阳气下降依附，阴气上升腾达，二气交感，万物得到生长而亨通。“上下相交而心志相同”，上是君，下是臣。如果君主以礼敬接待臣下，臣下以忠节侍奉君主，那么上方的意志向下接通，下方的情实向上通达，上下之道相互交通，所以能够实行天下的大道，建立天下的大治，天下百姓都获得安泰。“内卦为阳而外卦为阴”，阳为君子，阴为小人。小人在外而君子在内，是泰卦之道。“内在刚健而外在柔顺”，这里只就君子的自身来说。因此君子内心怀有刚健的德行，对外显示柔顺的面貌，正因为这样，所以能够形成泰。“内为君子而外为小人”，意思是亲近并任用君子，疏远并斥退小人，于是君子的道路一天天增长，小人的道路一天天消退。然而圣人作《易》，书写不能穷尽言语，言语不能穷尽意旨，所以在这里反复叮咛，是希望居于君位者提拔君子并任用他们，抑制小人并斥退他们。这样天下的事情没有不能办成的，万民的事业没有不安定的，泰道也就完成了。所以圣人在这里再次申明劝勉。象说：天地相交，这就是泰；君王因此裁成天地的规律，辅助天地的适宜，用来帮助百姓。义说：天气下降，地气上升，二气相互交通，万物得到生长，这就是天地交泰的道理。后，是天子和诸侯的通称。天地交泰，能够生养天下的财物，所以天子、诸侯观察泰卦的象，增厚丰足财物，以成就天地生育万物的道理。因此制作网罟来打猎捕鱼，制作耒耜来耕耘培土，任用商贾来使有无相通，兴办工役来便利器用，增厚丰足财物，使鳏寡孤独都拥有固定的粮食。这就是成就天地化育的道理，辅助天地所生的适宜之物，以扶助天下百姓，使他们达到安泰。初九：拔起茅草，根茎相连，因为同类而一起拔出，前进吉祥。象说：拔起茅草而前进吉祥，志向在于天下。义说：乾本来在上，如今居于下，必然努力向上进取。君子若将要进用到朝廷，辅佐君主、施惠百姓，兴起天下的安泰。“茹”是相互连续的意思；“彚”是同类；“征”是前进。茅草这种东西，拔起它时根部彼此牵连而一同出土。像这样，初九的君子既然进用于朝廷，天下的贤人必然都引类而进，这是君子之道增长的时候。君子之道增长，天下百姓便受到恩惠，如此吉祥没有比这更大的。象说“志向在于天下”，意思是初九的君子必将引导同类一起进用，是因为他的志向在于天下百姓，前进求得任用，以辅佐君主，共同建立天下的治理，兴起天下的安泰。九二：包容荒秽，任用冯河之人，不遗弃远方的人，舍弃朋党，得到崇尚中道的行事。象说：包容荒秽，得到崇尚中道的行事，是因为光明广大。义说：九二以刚明的德行居中，向上与六五之君相应，受到六五任用，是君子在当时得到任用、兴起泰道的臣子。然而天下虽已安泰，其中也不可能没有荒秽之处。九二既以刚爻居中，就必须使自己的心胸宽弘广大，以包容藏纳其中的荒秽。所以说“包容荒秽，任用冯河之人”。冯河，是勇猛暴烈的人。九二既居重要职位，掌握重大权力，受到天子任用，却能够扩大自己的器量，即使是这种勇猛暴烈的人，也能任用。为什么呢？良匠不会抛弃任何材料，而是按照材料的长短大小使它各得其用。何况天下如此广大，在泰时，即使是暴猛之人，也有可以任用的地方。所以说“任用冯河之人，不遗弃远方的人”。“遐”是远，“遗”是抛弃。意思是九二这样的君子，荒秽的能够包容，暴猛的能够任用，这都由于他的器量极其广大宽厚，所以即使远方的人也不抛弃。“舍弃朋党，得到崇尚中道的行事”，意思是九二既以刚明的德行受到六五任用，又扩大自己的器量来容纳万物，所以一定不会只亲近自己所亲近的人，而是亲近同类中的贤者，这样才能得到崇尚中道并按中道行事。象说“因为光明广大”，意思是九二的君子既然能够得到崇尚中道的行事，这说明他的道路光明广大而显著。九三：没有平坦而不变为陡险的，没有前往而不返回的。处境艰难而守正，没有灾咎。不必忧虑诚信，饮食方面有福。象说：没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际。义说：这一爻是圣人因天地即将复归本位之际而设置的告诫。乾本来在上，坤本来在下，《泰》之所以形成，是因为上下相交。如今九三居于下卦的极点，正是天地将要复归本位的时候。天地复归本位，就会不再相交而成为否，所以圣人告诫说：“没有平坦而不归于险陂的，没有前往而不返回原处的。”正如没有泰盛到极点而不走向衰败闭塞的，所以应当在艰难中守持正道，这样才可以长久保持安泰，免除凶咎。“不必忧虑诚信，饮食方面有福”，意思是既然能够在艰难中守住正道，就不必等到忧虑自己的诚信是否显著，它自然会显明，因此可以前往而安享自己的福禄。象说“没有前往而不返回，是因为处在天地交接之际”，意思是九三在乾卦之上，将要复归于上；在坤卦之下，将要复归于下，正处在天地交接的边际，所以说“天地交接之际”。六四：轻快飞翔，不富有，却能任用邻近者，不必戒备而有诚信。象说：轻快飞翔而不富有，是因为都失去了实位；不必戒备而有诚信，是因为内心共同的愿望。义说：翩翩，是从上向下快速飞翔的样子。九三以阳爻居乾卦的极点，三个阳爻志向相同，都努力向上进取。六四以阴爻居坤卦的初位，三个阴爻志向相同，都想向下返回。所以六四才会轻快地与上面的两个阴爻一起返回本位，没有凝滞。因此说“轻快飞翔，不富有，却能任用邻近者，不必戒备而有诚信”。“以”是任用的意思。意思是三个阴爻志向相同，都想向下返回，所以六四不必等到富盛，便自然能够任用自己的邻近者；也不须戒备，便自然具有诚信。因此说“不富有，却能任用邻近者；不必戒备而有诚信”。象说“都是失去了实位”，实，是居处、本位。意思是乾本来在上，如今泰卦之时却下降到下；坤本来在下，如今却上升到上，上下都失去了原来的位置。六四之所以轻快地想返回而居下，是因为它失去了本位。“内心共同的愿望”，意思是六四不待戒备便自然有诚信而向下返回，是众人内心共同的愿望。六五：帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉。象说：以此获得福祉，大吉，是因为依循中道实现了愿望。

译义说：帝乙，是商代的贤王。“归”是女子称出嫁为归；“归妹”这个说法，表示顺从；“祉”是福。六五是居中而柔顺的君主。在泰平之时，能够用文德和柔顺来接待下位者，这就是《彖传》所说的上下相交、心志相同，也就是君主降低自己的意志来接待臣下，从而兴起泰道。好比贤王帝乙把女儿下嫁给诸侯，是谦逊顺从到了极点。所以说“帝乙嫁出妹妹，以此获得福祉，大吉”：天子把女儿下嫁给诸侯，是顺从到了极点；处在下位的人又能够尽到自己的本分，因此上下都获得福祉，得到大吉，所以说“以此获得福祉，大吉”。象说“依循中道实现了愿望”，意思是君主治理天下，必然希望得到贤能的臣子来委任。如今六五能够守持谦逊，降下身分对待九二这个贤明的臣子，以至于获得大吉，是因为依循中道，使平素的愿望得以实现。上六：城墙倾塌回到护城壕中，不可出兵，从自己的城邑发布命令，守正也有吝。象说：城墙倾塌回到护城壕中，是因为号令已经混乱。义说：大凡太平安治的时代，虽然教化非常兴盛，其中也不可能没有奸恶之人。尧、舜处于太平时代，未必没有小人；桀、纣处于暴乱时代，未必没有君子。这都取决于上位者所作所为如何。因此古代善于治理国家的人，既以仁义道德为自己的责任来安定治理天下，又加高城墙、疏浚护城壕，以此设置戒备，防御天下的奸贼盗寇。为什么呢？天下虽然处于熙和安泰之中，奸恶之人的内心却未曾安定。所以圣人说“王公设置险阻来守卫国家”，是要使治理天下的人必须以仁义兴起治道，同时也必须设置险阻来加强防备。如果只有德行而不能设置防备，就不能保全国家；如果只设置险阻而没有德行，国家也固然不能保全。从前太王居住在邠地，狄人侵犯他，他离开那里，迁居岐山之下建立城邑。太王治理国家，并不是没有德行，但最终还是被狄人逼迫，是因为没有设置防备。假使太王当时把城池加高，那么即使夷狄前来侵扰，也没有能力造成危害。又如秦始皇拥有天下，向北修筑长城，向西凭据崤山和函谷关，以山为带、以河为阻，险要绵延万里，并不是没有防备。然而秦二世之所以失去天下，是因为没有施行德政。假使秦始皇能够凭借这样的国家来修明德政加以补救，那么倾覆灭亡的灾祸就不会发生。由此可知，治理国家的人必须具有德行，又设置险阻，才可以长久守护国家。然而吴起说：“国家在于德，不在于险。”这大概只是针对一时情势的权宜之说，并不是万世不变的大法。况且五帝以来，尧建都于冀，舜建都于蒲，就是今天的河中府；禹建都于安邑，汤建都于亳，就是今天的河南；周建都于酆、镐，就是今天的洛京。这些都是他们建都的地方、所处的国家，没有不凭借山河的险要来守护国家的。圣人告诫治理天下的人：安定时不要忘记危险，太平时不要忘记动乱，这样才可以长久拥有泰道。上六处在一卦的极点，泰道将要改变，却又不能居安思危、处治思乱，以至于骄慢邪侈而不设置戒备，所以出现“城墙倾塌回到护城壕中”的事情。意思是城墙倾覆毁坏，不再有高大的险阻；护城壕重新填满，不再有坚固的界限，这都是依仗安泰到了极点而走向否塞。所以说“城墙倾塌回到护城壕中”。“不可出兵”，泰道已经达到极点，自己已经不能设置防备，却又出兵攻伐别人，这是不估量自己的力量，天下人也必然不服从，正是自取灭亡的道路。所以圣人又告诫说，不可再次用兵。“从自己的城邑发布命令，守正也有吝”，威势、赏罚、政令如果施行于天下本来可以；如今上六既没有设置戒备，又不可出兵，威势和德行不足以达到远方，号令不能通行天下，只能在自己的城邑中发布而已。这都是因为过分依仗安泰，不能预先防备，以至于到了这种地步；从正道来说，确实足以被视为鄙陋吝啬，所以说“从自己的城邑发布命令，守正也有吝”。象说“号令已经混乱”，是说它的命令纷乱，不能通达天下。圣人在这里反复叮咛，是想告诫后世君主：处在天下安泰之时，必须常常想到危亡的事情，这样才可以长久保全泰道。否卦，下卦为坤，上卦为乾。否卦：否塞并非人的正常状态，不利于君子守正；大的离去，小的到来。义说：考察《序卦传》说：“万物不可能永远处于泰通状态，所以接着《泰》的是《否》。”否，是闭塞的道理。天地相交，阴阳相接，万物便获得亨通而繁盛，所以称为泰；泰，就是通达。万物不可能永远通达，所以天地各自返回本位，阴阳不相交，万物都闭塞而不能生长，这就是否的道理。“否塞并非人的正常状态”，匪，是非。意思是天地不相交，万物不能生长而闭塞，这不是所谓人的正常道路。君主必须以至诚接待臣下，臣下必须以至忠奉事君主，这样天下才可以获得安定。如今在否的时代，君臣不相交，万物不能各得其所，这难道是人的正常道路吗？为什么呢？人的情性没有不想安定、想安逸、想富裕、想长寿的；而在否的时代，不能得到安定，不能得到安逸，不能得到富裕，不能得到长寿，这哪里是人的正常道路呢？“不利君子守正”，否的时代，天地不相交，君臣不相接，小人得到任用而其道路增长。小人的道路增长，就会嫉害君子。君子如果想以正道行事，就一定会受到小人的伤害，所以应当隐藏自己的德行，收敛自己的仁义，退处自守，不显露自己的正直，这样才可以。“大的离去，小的到来”，阳德极大，阴德极小。如今处在否的时代，阳的广大德行离去而居于外，阴的小德行来到而处于内。离去的受到压抑，来到的得到伸展，就像君子离去而屈居山林，小人来到而居于朝廷，这就是否道形成的原因。《彖传》说：“否塞并非人的正常状态，不利于君子守正。大的离去，小的到来，这就是天地不相交而万物不通达。上下不相交，天下就没有国家。内为阴而外为阳，内为柔而外为刚，内为小人而外为君子。小人的道路增长，君子的道路消退。”

译义说：“之所以说否塞不是人的正常道路，并且不利于君子守正，是因为天地各自返回自己的位置，二气不相交，万物不能获得亨通。”“上下不相交，天下就没有国家”，上是君，下是臣。君主不以礼敬接待臣下，臣下不以忠节侍奉君主，礼敬、忠义的情意不能相交，君臣之道便闭塞。君臣之道闭塞，天下诸侯也会随之作乱，于是邦国将要倾覆。“内为阴而外为阳”，内是亲近，外是疏远；阴为小人，阳为君子。亲近小人而疏远君子，这就是形成否道的原因。“内为柔而外为刚”，这是小人的体性。内在柔弱，便阴险残害；外在刚强，便狠毒乖僻、凌辱暴虐。所以有话说“外表严厉而内心柔弱”。厉，是严厉；荏，是柔弱。外表有严厉的神色，内心却有柔弱的意志，这正是与君子之道相反。“内为小人而外为君子，小人的道路增长，君子的道路消退”，是因为在内亲近、信任小人，在外疏远君子，所以小人的道路一天天增长，君子的道路一天天消退。” 象说：天地不相交，这就是否；君子因此节俭自己的德行，避开灾难，不可以用禄位来荣耀自己。义说：意思是君子在天地不相交、贤人的道路闭塞之时，应当隐藏光芒、隐遁踪迹，以保全自身、远离祸害，不可与小人并立。如果与小人并立，就一定会受到伤害而招致祸患。因此只需守持节俭朴素的德行，不以贫贱为忧，以此避开小人嫉害的祸患。如果不得已而出仕，也不可居于重位、享受厚禄来荣耀自身，只可以保全自己、远离祸害罢了。所以君子《阳阳》诗说：“君子阳阳，左手拿着簧，右手招呼我到房中。”意思是周代衰微之时，君子遇到这样的时代，彼此招呼去求取禄位而出仕，但只做一个伶官那样的卑贱职务，以保全自身、远离祸害而已。初六：拔起茅草，根茎相连，因为同类而一起拔出，守正吉祥，亨通。象说：拔起茅草而守正吉祥，志向在于君主。义理说：泰卦初爻，是君子之道增长的时候，可以进用于朝廷，所以牵引同类一同进用，因此爻辞说：“拔茅茹以其汇，征吉。”如今否卦初爻，是小人之道增长、君子不可被任用的时候。既然时势不宜任用，就必定引退同类，退守正道，因为不能求取进用，然后才能获得吉祥而得到亨通。象辞说：“拔茅贞吉，志在君也。”这是说，君子的志向从未不是为了辅佐君主、恩泽百姓。即使处在这种闭塞的时势中，仍引退守正，不苟且求取进用，等待时机然后行动，也仍然是志在辅佐君主、恩泽百姓而已。六二，包承。小人吉，大人否，亨。象辞说：大人否亨，不乱群也。义理说：六二处在否卦的时势中，是被任用的小人。然而以阴爻居阴位，处在中正之地，所以在小人之中，能够包容自己柔顺、便佞的心思，用来奉承上位者，因此作为小人而得到属于小人的吉祥。所谓“大人否亨”，是说如果是具有大德大才的人，就不是这样。处在这种时势中，因为他的道路闭塞而不能通达，所以能够守持正道，藏蓄自己的仁义，收敛自己的道德，不被世俗改变，也不混杂在小人之中。在否塞的时代，实行否卦的中正之道，用来保全自身、远离祸害。《中庸》说：“国家有道时，他的言论足以使国家兴盛；国家无道时，他的沉默足以使自己容身。”《诗经》说：“既明智又通达事理，用来保全自身。”大概否卦的时势不可进用，只能依循义理自处，保全自身、远离祸害而已。《中庸》又说：“平素处在富贵地位，就依富贵的处境行事；平素遭遇患难，就依患难的处境行事。君子无论进入什么处境，都能自得其乐。”这是说大人君子处在否卦的时势中，实行否卦的道路，所以能够亨通。因此说：“大人否亨。”象辞说：“大人否亨，不乱群也。”意思是，大人君子虽然时势闭塞，却能依道自处、守持正道，不与小人混杂，因此不扰乱自己的同类。六三，包羞。象辞说：包羞，位不当也。义理说：六二虽然依循小人的道路而被当时任用，尚且没有失去中道，承事上位者而获得吉祥。如今六三的位置已经超过中位，所履行的又失去正道，小人的道路更加严重，只是包藏羞耻，苟且容身而已，所以说“包羞”。象辞说“包羞，位不当也”，大概是说六三在小人之中最为严重，因为它所处的位置不恰当。九四：奉行天命，就不会有灾祸，同类的人都能得到福祉。《象》说：“奉行天命而没有灾祸”，说明自己的志向能够实现。义理说：“有命”，是说九四向初六有所命令。“畴”是同类，“离”是附着，“祉”是福。否塞的时势中，不可以向那些人有所命令，因为小人众多。然而九四却有所命令，是因为它具有刚明、勤俭的德性，而所应和的是初六。为什么呢？初六处在否卦的时势中，因为道路不能行于天下，所以不苟且求进，引退同类，存心在于君主，大概是守道的君子。如今九四向它有所命令，所以能够无咎。然而君子与君子相应，不但自己得到无咎，还使同类也得以附着而共享福祉。因此说：“有命无咎，畴离祉。”象辞说：“有命无咎，志行也。”大概是说九四以正道被初六所命，以至于共同享有福祉，这就是自己的志向得以实现。九五，休否，大人吉，其亡其亡，系于苞桑。象辞说：大人之吉，位正当也。义理说：“休”是止息。以柔顺的道路委婉谦逊地承奉上位者而获得小人之吉的，是六二。以刚健中正的德性居于至尊之位，忧虑天下所应当忧虑的事情，使天下达到尚未达到的安泰，消除天下的小人，使天下的否塞之道得以止息的，只有九五大人能够做到并获得吉祥。因此说：“休否，大人吉。”所谓“其亡其亡，系于苞桑”，桑树这种植物，根和树干都彼此盘结，十分坚固。“苞”就是丛生。凭借大人的德性，能够消除天下的否塞，使天下返回泰安，虽然如此，还应当常常认为危亡就在眼前，不敢安逸放纵，并说“它将要灭亡了，它将要灭亡了”。像这样警戒，国家社稷就会牢固得如同系在丛生的桑树上，不可拔除。上九：否塞的局面被扭转，开始时闭塞，后来就会转为喜悦。《象》说：否塞到了尽头就会倾覆，怎么可能长久维持下去呢？

译义理说：“倾”是倾覆、败坏。否塞到了极点就会转为泰安，剥卦到了极点就会转为复卦，未济最终会转为既济，这是《易》的常道。《系辞》说：“变化到了穷极就会发生变动，变动就会通达，通达就能长久。”扬子又说：“阴气不达到极点，阳气就不会产生；混乱不达到极点，治理就不能成就。”这些都是变易的常道。如今上九处在卦的极点，就必然倾覆，除去否塞而返回泰安，可以获得亨通。因此说：“倾否，先否后喜。”这是说，否塞之道开始时六二包藏承顺，大人守否；九五止息否塞而有大人之吉；到了上九，否塞倾覆而转向泰安，这就是先否后喜的验证。象辞说：“否终则倾，何可长也？”意思是，这样的否塞怎么能够长久呢？然而圣人这样说，是为了寄托劝诫。泰卦的时候，担心人们倚仗安泰而过度发展，所以九三说：“没有平坦而不变为陡坡的，没有前往而不返回的。”到了上六说：“城墙倾覆到护城沟中。”都是为了存有警戒之意。如今处在否卦的时候，又担心人们因困顿而跌倒不前，所以九五说“休否，大人吉”，到了上九又说“倾否，先否后喜”，同样存有劝勉之意。这些都是极力说明人事的道理，并阐明《易》的深意。同人卦，离在下，乾在上。同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。义理说：按照《序卦》说：“万物不可能始终处于否塞，所以接着是同人卦。”天下长期闭塞，人人都希望亨通，这必然要靠君子与志同道合者共同振兴天下的治理，于是天下人同心归附，所以叫作“同人”。“同人于野，亨”，这里的“野”取遥远广大之意。大体说来，君子把自己的仁推广到天下人，把自己的义施行到合乎天下的事情，广大宏博，无所不通，然后才能得到同人的道路而达到亨通，所以说“同人于野，亨”。“利涉大川”，是说君子既然推广仁义，使天下人的心志相同，使天下人同心归附，没有不顺从的，那么即使有巨大的险阻和艰难，也能够渡过，所以说“利涉大川”。“利君子贞”，是说君子有仁义之心、忠恕之道，把这些施于自身并推广到百姓身上，所以不把一己之忧当作忧虑，所忧虑的是天下；不把一己之乐当作快乐，所快乐的是天下。以至天下人同心顺从，这就是君子的正道。因此，同人的道路所利的，只有君子的正道。彖辞说：同人，柔得位得中，而应乎乾，所以叫作“同人”。同人卦卦辞说：“同人于野，亨，利涉大川。”这是因为依循乾道而行。具有文明而刚健的德性，居中守正而相互应和，这就是君子的正道。只有君子能够通达天下人的心志。义理说：“柔得位得中而应乎乾”，这是就二、五两爻解释为什么得到“同人”之名。六二以阴爻居阴位，是柔而得位；处在下卦的中位，是得中。既中且正，又与九五至尊相应，所以是得位得中而应乎乾。从人事来说，就是有中正之臣向上应和乾刚之君，君臣之道相同，天下人就会同心归附。又如在上位的人能够以刚健的德性、仁义的道路推广到天下，在下位的人又以柔顺中正来应和，上下之心已经相同，这就是得到同人的道路。“同人”三个字，大概是衍文，在义理上无法贯通。“同人于野，亨，利涉大川”，“乾行也”，是说所以能够在广大之地亨通、无论险难都能渡过，是因为君子以勤勉刚健的德性、中正的道路使天下人同心，使天下人同心归附，所以是依乾道而行。所谓“文明以健，中正而应，君子正也”，这是从上下两个卦体说明“利君子贞”的道理。下卦离为文明，上卦乾为刚健，具有这样的德性，就没有什么不能济成，天下人也没有不与之同心的。所以说“文明以健”。又因为六二以柔顺居下卦之中，九五以刚健居上卦之中，上下都具有中正的德性，彼此相应，所以能够率领人心，使天下同心，这就是君子的正道。所谓“唯君子为能通天下之志”，是由于上文说到文明和君子的正道，这里又进一步申明君子的道路。一般人的情感和思虑不够广大，只局限于自身和一家；只有君子不是这样，而是把仁义之道、忠恕之德推广到天下。天下人无不希望安定，君子就扶助他们而不使其陷于危难；人无不希望长寿，君子就使他们得以生存而不受伤害；人无不希望富足，君子就使他们丰厚而不困乏；人无不希望安逸，君子就节制他们的劳力而不使其耗尽。这些都是君子尽心于己，再推广到他人，胸怀广大宏远，无所不同，所以能够通达天下人的心志。象辞说：天在上、火在下，这就是同人卦；君子因此按类别区分族类，辨别万物。义理说：天体处在上方，火的性质又是向上燃烧，这就是同人之象。君子效法这个象，于是分别族类，辨明事物。“族”就是族党，“物”就是物性。意思是区分族党，使各自归于自己的类别；辨明物性，使各自得到适宜的位置。善者与善者相同，不善者与不善者相同。君子与君子同道，小人与小人同道，这是把天下分类，使各自得到与自己相同的归属。初九：走出门去与人和同相处，不会有灾祸。《象》说：出了门便能与人和同，又有谁会加罪于他呢？义理说：“门”也是说遥远广大。“咎”是怨恨和责怪。广大遥远、宽容宏大，没有什么不同，这就是同人的道路。如今初九具有文明的性质，处在同人卦的开始，心胸广大，没有偏私，走出门去就与人同心。走出去与人同心，别人也会同心归附，又有什么怨恨和责怪呢？六二，同人于宗，吝。象辞说：同人于宗，吝，道也。义理说：“宗”是主、宗主；“吝”是鄙陋。若不因亲疏而区别，也不因憎爱而偏私，就尽到了同人的道路。如今六二不能使自己的志向远大，广泛地与人同心，反而存有私心偏见，向上系属于九五之主，这是道路狭隘，确实可以说是鄙陋。九三，伏戎于莽，升其高陵，三岁不兴。象辞说：伏戎于莽，敌刚也；三岁不兴，安行也？

译义理说：“戎”是兵器，“莽”是林莽，“陵”是丘陵，“兴”是兴起。六二以中正之道向上应和九五，中正之君与君臣上下各以正道相应。九三以阳爻居阳位，志向喜好强暴，不估量自己的力量，竟想私下贪取六二的应爻并夺走它，所以把兵戎埋伏在林莽之中。然而以不正而险邪的行为加于他人，因此不敢公开发动兵戎，只能埋伏在林莽中；又因恐惧而不敢前进，所以登上高陵来窥望。所谓“三岁不兴”，是说以不正之道想要侵犯最为正直的人，势必不能取胜，因此三年之内也不能发动。象辞说：“伏戎于莽，敌刚也。”意思是，以不正之道妄图攻取、夺取，是因为他的志向不畏惧九五的刚强，竟想与之抗敌。“三岁不兴，安行也？”意思是，以不正的小人想要与极其正直的君子抗衡，势必不能取胜，即使穷尽三年时间，又怎么能够实行呢？九四，乘其墉，弗克攻，吉。象辞说：乘其墉，义弗克也；其吉，则困而反则也。义理说：“墉”是指登上九三所据的城墙。“克”是能够胜过。九三不估量自己的力量，志向崇尚刚暴，想要谋夺九五的配偶，已经是大错，所以把兵戎埋伏在林莽之中。如今九四的位置在九三之上，也想凭借九三的势力，凌驾而夺取六二。从义理说，这一定不能取胜。然而能够获得吉祥，是因为既然不能取胜，就乘其势力困弱而返回来守持法则，所以免除灾咎而获得吉祥。象辞说：“其吉，则困而反则也。”意思是，九四既然因势力困弱而返回守持法则，就是能够改过的人。因此《左传》说：“人谁没有过错？有了过错而能够改正，没有比这更大的善了。”这就是九四获得吉祥的原因。九五，同人，先号咷，而后笑，大师克相遇。象辞说：同人之先，以中直也；大师相遇，言相克也。义理说：九五与六二这两爻，下卦以文明为德，上卦以刚健为德，各自依恃中正而相应，想要同心同力，共同治理天下。然而有外物阻隔在自己与对方之间，不能相遇，是因为九三伏兵于林莽，九四又登上城墙，都想夺取自己所应和的六二，所以九五于是使用大军攻伐并战胜他们，这就是先号哭。既然攻伐并战胜他们，然后才能与六二相遇，同心同力，共同成就天下的治理，这就是后来欢笑。因此说：“同人先号咷而后笑，大师克相遇。”象辞说：“同人之先，以中直也。”意思是，九五起初因九三、九四从中作乱，不能与六二相应，然而一出动军队就能战胜他们，是因为自己以大中之道、至直之德出兵讨伐，所以没有不能取胜的。上九：在郊外与人和同，没有悔恨。《象》说：在郊外与人和同，说明他的志向还没有实现。义理说：“郊”是国都城墙之外空旷遥远的地方。同人的道路贵在没有不能同心的人，这样才可以建立功业、成就事业。如今上九处在同人卦的极点，又位于遥远空旷之地，志向没有同心之人，只能避免悔恨和鄙吝而已。如果想在天下建立功业、成就事业，那么它的志向还没有得到实现。所以象辞说：“志未得也。” 大有卦，乾在下，离在上。大有，元亨。义理说：按照《序卦》说：“与人同心的人，万物必然归附于他，所以接着是大有卦。”这是说君子把仁义之心推广到人，实行忠恕之道而与万物相同，那么天下人都同心归附，这就是在天下拥有众多。所谓“大有”，就是在众人之中拥有众多。《杂卦》说“大有，众者”，就是这个意思。“元亨”中，“元”是广大，“亨”是通达。在天下众人中拥有广大的一切，如果不以天地广大之德治理天下，就不能使天下达到亨通。因此大有的时代，必须以广大之德使天下亨通，所以说“元亨”。彖辞说：大有，柔得尊位，大中而上下应之，所以叫作“大有”。它的德性刚健而文明，应合天道并顺时而行，因此元亨。义理说：这是就六五一爻解释卦名。六五以柔顺的资质居于至尊之位，以广大中正之道施行于天下，使天下人没有过分或不及，全都合乎中道，所以天下人都来应和。就卦体来说，是六五独自以柔顺、文明来施行广大中正之道，其他五个阳爻没有别的依从之处，所以都来应和。推论到人事，就是圣人在位，获得柔顺的中道，远近之人没有不应和的，这是在天下拥有百姓。“其德刚健而文明，应乎天而时行，是以元亨”，这是就上下两个卦体解释得到元亨的意义。乾在下，代表刚健；离在上，代表文明。刚健就能够成办事务，文明就能够照察万物。德性既刚健又文明，就能够顺应天时而行动。上天在春天使万物生长，圣人以仁爱来养育万物；上天在秋天使万物肃杀，圣人以刑罚来惩戒勉励。因此圣人的作为都顺应上天，随时而行。既有刚健、文明的德性，又能向上顺应天时而行动，所以获得元亨。象辞说：火在天上，这就是大有卦；君子因此遏制邪恶、宣扬善行，顺承上天美善的命令。义理说：火的性质本来光明，天体处在上方。如今火在天的上面，极其光明而没有照不到的地方，这就是大有之象。君子效法这个象，既然在天下拥有众多，就应当遏制断绝邪恶，宣扬举荐善行。为什么呢？天下之所以不明，是因为邪恶没有被除去。圣人在位，就会遏制断绝它。邪恶大的，就诛杀攻击；邪恶小的，就施以刑罚。这样一来，天下作恶的人就知道畏惧。天下之所以不知善，是因为贤善之人没有被任用。圣人在上，就会宣扬举荐他们。大贤，就安排在重要职位；小贤，就安排在次要职位。这样一来，天下贤能的人就知道受到鼓励。“顺天休命”，“休”是美善。给善人福、给邪恶者祸，是上天的命令。圣人在上，遏制邪恶、宣扬善行，就是能够承顺上天美善的命令。初九，无交害，匪咎，艰则无咎。象辞说：大有初九，无交害也。

译义理说：“交害”是以利害关系与人相交。大体说来，以亲近与人交往，就一定会有疏远自己的人；以喜爱与人交往，就一定会有对自己发怒的人；以利益与人交往，就一定会有加害自己的人。只有君子能够使心志广大，所以无意于结交。如今初九处在大有的开始、全卦的下方，是对外物没有私心的人。既然对外物无所用心，所崇尚的就远大，不会与有害之人交往。所谓“匪咎”，是说初九之所以对外物无心而不与有害者交往，难道是凶咎之道吗？然而虽然不是凶咎之道，也应当使自己的志向处于艰难之中，长久坚持而不改变，这样或许才能完全获得无咎。九二，大车以载，有攸往，无咎。象辞说：大车以载，积中不败也。义理说：九二凭借刚明、勤勉、刚健的才能，处在大有的时势中，履行中道，又与六五相应，是中正之臣，能够承担重大责任，就像大车承载重物，虽然负担很重，却不会倾覆败坏。“有攸往，无咎”，君子怀有才能、抱持道义，担心的是得不到职位；既得到职位，担心的是得不到君主。所谓得到君主，是自己进言君主就听从，自己劝谏君主就采纳，自己有所兴办作为君主就顺从，这就是得君。如今九二以刚明中正的才能受到六五委任，所以所作所往无不有利。所往既然有利，凶咎又怎么会到来呢？所以说“有攸往，无咎”。象辞说“积中不败”，是说君子把刚健的才德积蓄在内，即使授予他重要职位、交给他重大权力，也不会有废弛败坏的事情，就像大车承载货物，货物积聚在车中而不会倾覆败坏。九三：公侯可以用盛大的礼仪向天子进献享礼，小人却不能这样做。《象》说：公侯向天子进献享礼，小人若这样做就会招致祸害。义理说：这一爻处在大有的时势中，以阳爻居阳位，处于下卦的极点，是众阳之长，是地位尊贵至极、担任三公之职的臣子。然而处在这样极其重要的职位上，如果是君子，就能够接受天子之享用，推行天下的大道，建立天下的大位；如果是小人处在这个位置，就不能胜任自己的职责，以至于败坏王事，成为当时的祸害。所以说：“公用享于天子，小人弗克。” 九四，匪其彭，无咎。象辞说：匪其彭，无咎，明辨晳也。义理说：“彭”是指九三。“匪其彭”是说不存有奉承九三的心。九四以阳爻居阴位，处在上卦的下方，所履的位置失正；向上接近六五之君，向下亲近九三之臣，处在君臣之间。如果行为不正，灾咎就没有比这更大的了。况且九三的职位是三公，是有权势的臣子。九四若柔顺屈节去趋附它，就是行走在不正的道路上，必然有非同寻常的灾咎。因此应当常常存有不奉承九三的心，这样才能无咎。象辞说“匪其彭，无咎，明辨晳也”，凡是能够识别人就叫作“晳”。九四之所以“不有其彭”，是因为能够明察善恶、辨别事情是否适宜，知道九三不可趋附，因而不去附和，所以获得无咎。六五，厥孚交如，威如，吉。象辞说：厥孚交如，信以发志也；威如之吉，易而无备也。义理说：“孚”是发自内心的诚信；“交”是上下之道相互交往。六五处在大有的时势中，以柔顺居于至尊之位，所以持守柔顺、显示诚信来接待万物，上下都归向它。自己以发自内心的诚信接待别人，别人也以发自内心的诚信奉事自己，上下相互亲近信任，所以说“厥孚交如，威如，吉”。意思是，既然以发自内心的诚信施及天下，天下都亲近信任自己，那么就是威德并行而获得吉祥。正如不必赏赐百姓也受到鼓励，不必发怒百姓也敬畏如同面对斧钺。象辞说“厥孚交如，信以发志也”，意思是把自己的诚信发扬到天下的诚信，既然能够如此，天下有诚信或没有诚信的人都会发出自己的诚意来交相应和。“威如之吉，易而无备也”，这里“易”是平易，“备”是戒备。意思是，自己既有诚信与人相交，又有威德施及天下，奖赏一个贤人，天下贤人都知道受到鼓励；惩罚一个罪人，天下罪人都知道畏惧。有这样的威德显现，所以天下都平易相处而没有戒备。上九，自天佑之，吉，无不利。象辞说：大有上吉，自天佑也。义理说：按照《系辞》说：“上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是信。履行诚信，思考顺道，又崇尚贤能，因此上天自然保佑他，吉祥而无所不利。”这是说其他各爻都履行刚道，只有上九乘载六五的柔顺，所以是思考顺道。六五有诚信，自己履行它，就是履行诚信。又以刚爻居上，处在无位之地，是能够崇尚贤能的人。既能思考柔顺之道，履行诚信之德，又能像这样崇尚贤能，那么上天以下就没有不帮助他的，又有什么不利呢？谦卦，艮在下，坤在上。谦，亨，君子有终。义理说：按照《序卦》说：“拥有大的成就却不能自满，所以接着是谦卦。”谦，是谦卑退让而不自我骄傲自满的意思。从上下两个卦体来说，艮在下，表示内里刚健而止；坤在上，表示外表柔顺。大体说来，内心刚健而止守、外表却不柔顺，就会失于亢进；外表柔顺而内心不刚健止守，就接近佞媚。刚与柔、内与外彼此相称，这才完全符合谦的道路。既然充分实行谦道，就没有什么不能成就而达到亨通。所谓“君子有终”，“终”是终身践履而不改变。实行谦道，贵在长久坚持。如果是小人，也有时会使用谦道，但不能长久遵行，所以早晨实行，晚上就可能改变。只有君子能够先使本性明正，使心境平和，表现于外的全是恭敬之道，因此有平常言语的诚信、平常行为的谨慎，终身实行而没有改变。彖辞说：谦亨。天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。

译义理说：“谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行”，这是解释得到谦亨之道。天体虽然高，但能够把自己的气降下而生成万物，因此得到谦道，天道更加光明。大地因为处于低下的位置，所以它的气能够上升，与天气相互济合，以生成万物。天气下降，地气上升，二气交合而能够生成万物，这就是谦亨的意义。天地如此广大，尚且要依靠谦然后才能亨通，何况人呢？“天道亏盈而益谦”，这是进一步广泛说明谦的意义。“亏”是减少，“益”是增加。天道对于盈满的使其亏损，对于谦顺的使其增加。比如太阳到正午就偏西，月亮圆满就发生亏蚀，都是这一类。“地道变盈而流谦”，“变”是变易，“流”是流布。比如水既然盈满，就一定会决口泄出，使盈满减少；处于低下的地方则能使水流布而增加，这就是这一类。“鬼神害盈而福谦”，“害”是降祸，“福”是赐福。鬼神是天地的作用。有盈满的，就随之降祸；有谦退减损的，就随之赐福。“人道恶盈而好谦”，人的行为之道中有骄傲放纵的，众人共同厌恶；有谦退的，众人共同喜爱。天地鬼神的运行之道，有时减损、改变、降祸于盈满者，有时增加、流布福庆于谦退者，那么在人事上也就可以知道了。“谦尊而光”，是从尊贵者来说的，例如天子、诸侯，以及作为父亲、兄长的人，凡是处在众人之上的人，如果能够喜好谦逊，他的德性就会更加尊贵而光大。“卑而不可逾”，是从卑下者来说的；从爵位说，是士；从人的身份说，是庶民；以及作为儿子、弟弟的人，凡是处在众人之下的人，如果能更加崇尚谦退，即使处在卑下的位置，也会成为众人不能超越的人。所谓“君子之终”，是说上面所说的行为，能够终身遵行而不改变，只有君子可以做到。这是圣人举出这些道理来总结上文。象辞说：地中有山，这就是谦卦；君子因此减损多余、增益不足，衡量事物而公平施与。义理说：山体本来高，地体本来低。如今山处在地中，是压低高处、抬高低处的意思，得到谦之象。君子借取这个象，意思是物资多的就减损聚拢，少的就增益，衡量物资的多少而公平地施与，这也是压低高处、抬高低处的意思。初六，谦谦君子，用涉大川，吉。象辞说：谦谦君子，卑以自牧也。义理说：初六以谦逊柔顺居于全卦之下，是谦而又谦的人。谦谦之道，是小人不能做到的，只有君子能够实行。所以说“谦谦君子，用涉大川，吉”。君子使自身处于卑下退让的位置，恭敬之心从内心发出，于是谦谦之道表现在外，所以众人的心都归附他，万民都服从他。民众既然归附，那么即使有大险大难，凭借这种德性去渡过，也没有不能渡过的，何况在平易常态的时势中获得吉祥，更可以知道。象辞说“谦谦君子，卑以自牧也”，“牧”是养护，也是守持。意思是，大人君子所以谦而又谦，是因为内在使本性明正，外在笃行恭敬，以卑下自我守持。六二 鸣谦，贞吉。象辞说：鸣谦，贞吉，中心得也。义理说：“鸣”是声名传扬到外面。六二处在全卦的中位，以阴爻居阴位，是君子履行中道、居于正位，积蓄柔顺而实行谦道，所以声名流传于人。所谓“贞吉”，是说六二因为谦退的声名传扬于人，获得了正道之吉。象辞说“鸣谦，贞吉，中心得也”，意思是君子的一举一动都从内心获得，然后表现于外，就没有不合乎道的。因此，这种谦谦之德都由内心所得，进而声名传扬于人，获得最正的吉祥。九三，劳谦，君子有终，吉。象辞说：劳谦，君子，万民服也。义理说：“劳谦”是说勤勉地实行谦道。九三以阳爻居阳位，是下卦之长，众阴都归附它，职位又极其重要，所以向上以谦逊奉事君主，向下以谦逊治理百姓，勤勤恳恳不停止，没有厌倦的心，这叫作劳谦。所谓“君子有终”，是说君子只把实行正道当作自己的快乐，不把使用谦道当作自己的劳苦，因此终身实行而不改变，所以获得吉祥。象辞说：“劳谦君子，万民服也。”意思是，君子勤勉地实行谦道，就会受到万民服从，得到众人的归附。况且一般人能够谦逊，天地鬼神尚且会保佑他、赐给他福庆，那么百姓服从他也是可以知道的。六四，无不利，撝谦。象辞说：无不利，撝谦，不违则也。义理说：“撝”是说在指挥之间也都谦逊。大有卦的九四处在君臣之间，所以圣人加以告诫，说“不有其彭”然后才能无咎，是因为它以阳爻居阴位。谦卦的六四也处在君臣之间，却说“无不利，撝谦”，是因为它以阴爻居阴位，所履得正。为什么呢？朝廷之中，必须得到正直端方的人来辅佐君主，才能治理天下而无所不利。如今六四以至柔的资质居于柔位，是极其正直的人。以极其正直的人向上接近六五之君，向下亲近九三之臣，并且完全实行谦逊柔顺之道来承接他们，所以无论进退俯仰，直到指挥之间，都能运用谦道而无所不利。象辞说：“无不利，撝谦，不违则也。”意思是，六四之所以如此，是因为处在正位，没有违背法则。六五，不富，以其邻，利用侵伐，无不利。象辞说：利用侵伐，征不服也。

译义理说：“以”是使用。六五以柔顺居至尊之位，能够持守柔顺来治理人，居于谦道来对待万物，所以不必等到富盛，就能够使用自己的邻国。以天子来说，就是能够役使四夷和天下诸侯；以诸侯来说，就是能够役使邻国。“利用侵伐，无不利”，是说六五以柔德教化治理天下，并能役使邻国。在这种时候，如果有不守朝仪、不遵法度的人，就是不接受仁人的教化、被天下共同抛弃的人；乘着天下共同厌弃他的心意去征伐他，就没有什么不利。尧舜以至仁统率天下，尚且有征伐三苗之事，其他情况就更可知了。圣人在上，如果有叛逆之人，众人都会共同愤怒；以至仁之道去征伐他，没有不利。然而先圣在这里特别说“侵伐”，大概是有意加以劝勉。为什么呢？君主治理天下，必须恩德与威势兼用，然后才能成功。如今正处在谦卦的时势中，不可以只使用谦逊；对于不守朝仪、不遵法度的人，必定要用征伐来制服。上六，鸣谦，利用行师，征邑国。象辞说：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。义理说：上六处在上卦的极点，谦道已经有所成就，却处在无位之地。然而本来因为实行谦道，所以也有声名传扬于外。因此说“鸣谦，利用行师，征邑国”，意思是上六虽然实行谦道，但声名已经显著。不过它处在无位之地，没有功业实际的成效，所以只能出兵征伐自己的邑国而已。这说明它的功业不能及于远方，不如六五出兵征伐而无所不利。象辞说“鸣谦，志未得也”，按照六二也说“鸣谦”，而象辞说“中心得也”。这里说“志未得”，大概是因为六二处在人臣的位置，居中履正，凭借这一点实行谦道，所以得到吉祥。如今上六虽然有谦逊柔顺的声名传扬于外，但处在无位之地，即使想在天下建立功业、成就事业，它的志向也没有得到实现。

译豫卦，坤在下，震在上。豫，利建侯行师。义理说：豫，是快乐、喜悦。按照《序卦》说：“拥有大的成就而又能够谦逊，必然会喜悦，所以接着是豫卦。”意思是圣人在上位，拥有天下众人，又能持守谦逊柔顺的德性来治理下民，那么天下人都会喜悦而顺从他。从上下两个卦体来说，雷从地上发出，蛰伏的虫类苏醒，草木的嫩芽都生长出来，万物无不得到喜悦，所以说“豫，利建侯行师”。天下人既然已经喜悦顺从，就应当建立诸侯，分治天下；出兵行师，讨伐叛逆。为什么呢？百姓如果不顺从，做什么能够成功呢？民心既然已经喜悦顺服，即使把他们驱赶到死地，他们也会跟从，所以在豫的时势中建立诸侯、出兵行师，无所不利。比如武王征伐纣王，因为顺应天意、回应人心，所以一怒而使天下安定，天下百姓没有不喜悦顺从的。彖辞说：豫，刚应而志行，顺以动，豫；豫，顺以动，所以天地也如此，何况建立诸侯、出兵行师呢？天地顺应而运行，所以日月运行不过度，四时没有差错。圣人顺应而行动，刑罚就清明，百姓就服从。豫卦时势的意义真是重大啊！义理说：“刚应而志行”，这是从上下两个卦体说明它的意义。“刚”指九四，“应”指初六。九四以刚阳居于大臣之位，又处在震动卦的下方，与下方的初六相应，所以上下的志向都能够通行。所谓“顺以动而豫”，是说震在上而主运动，坤在下而主顺从。圣人所采取的行动都顺应民心，百姓就没有不顺从而喜悦的。“豫顺以动，故天地如之，而况建侯行师乎”，这是解释“建侯行师”的意义。就是说，圣人能够顺应民心而行动，又合乎时宜，即使天地这样至高至厚，也不会违背，何况建立诸侯以治理百姓、出兵以平定祸难呢？其有利可知。天地顺应时势而运行，所以日月运行不过分，四时交替也没有差错；就是说，天地如此广大，一昼一夜运行数十余万里，却没有丝毫过度或不足，正是因为依循至顺之道而运行。因此日月交替照明，没有亏蚀的差错；四时轮流运行，也没有错乱的过失。圣人顺应民心而行动，刑罚就清明，百姓就服从；圣人以天地之心为心而有所行动，天下人便喜悦而顺从，所以刑罚清明，百姓服从。这里特意说刑罚，是因为刑罚用来禁止暴行、制止奸邪，是万民深为畏惧的事。应当用刑的就施刑，应当处罚的就处罚，以惩罚一个人来劝戒一百人，所以刑罚可以搁置不用而天下清明，天下百姓也就服从而不犯法。“豫之时义大矣哉”，是圣人赞叹其意义重大之辞。就是说，豫卦所代表的时势，其意义极为重大，意在使后世之人的一切行动，都应顺应人心而已。《象》曰：雷出地奋，豫，先王以作乐，崇德，殷荐之上帝，以配祖考。义说：雷，是阴阳奋击而形成的声音。“殷”是盛大的意思。雷声从地上奋发而出，就会震动万物，使弯曲的芽尽皆出土，使初生的苗尽皆生长，万物兴起而繁茂，这是喜悦安乐的象征。先王观察这一象，就必定顺应时令而行动，使天下人都服从并和乐。百姓已经和乐，于是采集这种和谐的声音，制作音乐来沟通天下的和谐，使天下人听到后没有不喜悦快乐的，于是先王的德行也随之崇高起来。所以像武王讨伐纣王以后，天下百姓已经脱离水深火热而获得和乐，于是仿照成功的情形制作《大武》之乐，这就是顺应民心而行动。况且圣人制作音乐，不只是使百姓获得和谐，还要把它荐献给上天，并配享祖先，以沟通人与神的和谐，告知自己的成功。初六，声名远播而自鸣得意，凶。象说：初六自鸣得意，志向已经穷极，所以凶。义说：“鸣”，是指声名流传到外面。初六处于豫卦的开始，与九四相应；九四是主掌喜悦安乐之爻，有众多朋友聚集，初六与它相应，也就是在九四那里得志。小人一旦得志，喜悦安乐就会过度，骄傲奢侈、放纵任性，什么事都做得出来，以至于声名传到外面，因而招致凶祸。象说“自鸣得意，志穷所以凶”，是因为一般说来，欢乐不可达到极点，志向不可满足，这是人情常理。如今初六招致凶祸，是因为它的志向穷尽于逸乐。六二，像石头一样坚定自守，不过一日便能决断，守正则吉。象说：不过一日便能决断而守正获吉，是因为居中得正。义说：“介于石”，是说坚定自守，如石头一样坚硬刚劲。六二处于喜悦安乐的时势，居中而守正，是居中守正、具有智慧的君子。初六有自鸣得意的凶祸，六二与它交往，却没有轻慢亵渎之心；九四是主掌喜悦安乐之人，有众多朋友聚集，六二与它交往，也没有谄媚行为。这就是君子，坚定地守持节操，坚硬刚劲如石，守住正道，所以不需等到一日终了，就能获得吉祥。先圣在爻辞中解释这一爻说：“君子见到事物将要发生的征兆便立即行动，不等待一日终了；坚定如石，哪里用得着等待一日终了。” 这就是说，六二居中守正，所以获得吉祥。六三，仰视而求悦，必有悔；迟疑不进，也会有悔。象说：仰视求悦而有悔，是因为所处位置不当。义说：“盱”是仰视、谄媚的意思；“迟”是迟缓。六三以不中不正的资质，上面接近掌握权势的九四，如果仰视谄媚以求得九四的欢悦，必定会有悔；如果迟缓不去求取九四，也必定会有悔。那么六三为什么在进退迟速之间都有悔呢？这是因为在喜悦安乐的时势中，以正道去顺从才可以。六三既然以不正的方式行事，所求的又是不正之事，那么很快有悔就是应该的。九四，由此而获得喜悦，大有所得；不要疑虑，朋友们会聚集而来。象说：由此而获得喜悦，大有所得，是因为志向得到充分施行。义说：此卦上下各爻都是阴柔，只有九四以刚阳之德成为豫卦的主爻。但它并非最尊贵的位置，而是专擅权力的大臣。权力既然已经集中在它手中，上下各方就都依附它，必须由它而后才能获得喜悦，所以说“由豫”。“大有得”，是说九四既得到众爻的跟随，因而取得喜悦安乐，这就是自己大有所得。“勿疑，朋盍簪”中，“朋”是同类；“盍”是聚集；“簪”是帽子的簪笄。意思是说，九四掌握喜悦安乐的权力，众人来依附自己，但仍必须借助天下群才，共同成就天下的事业。

译群才既然已经顺从自己，自己就必须竭尽诚信去信任他们，不存疑忌和二心，这样他们就会引来同类，聚集簪缨之士前来。象说“由此而获得喜悦，大有所得，志向得到充分施行”，是说九四凭刚阳之才成为豫卦之主，上下众阴都喜悦而归附自己；又能信任天下士人，天下士人都聚集簪缨而来，因此它既得其位又掌有权力，志向便得以充分施行。六五，守正而有疾病，长久不死。象说：六五守正而有疾病，是因为乘驾在刚爻之上；长久不死，是因为居中之道还没有灭亡。义说：“疾”是疾病；“恒”是绵延不断的样子。六五以柔弱的资质居于最尊贵的位置，却履行失正，又在下面乘驾九四刚阳权臣的权势，因此在正道上有了疾病。“恒不死”是说，六五以柔弱的资质居尊而失正，确实有疾病；然而能够长久不死，是因为它居中而处于尊位，仍然绵延不断，没有达到灭亡。可是它所保存的仅仅是位置和名号而已。比如周平王东迁以后，天下权力全归强臣，天王所保存的也只有地位和名号。这是因为在一卦之中，最为正当的只有六二一爻；六二坚守节操，刚劲坚定，与人交往不谄媚也不轻慢，是至为正直的大臣。如今六五不能委任六二，反而又凌驾九四之上，这就是只能获得“不死之疾”的原因。上六，昏昧地享乐，事情已经造成后还能有所改变，就没有灾祸。象说：昏昧享乐而处在最上位，怎么能够长久呢？义说：“冥”是昏昧。上六处于豫卦的极点，欢乐过度而不知道节制，以至于心智昏乱，处在冥暗之中而失去知觉，最终招致凶祸。一般说来，礼乐之道必须相互配合才能成就，之后节制适当、和谐平和，各方面才都能合宜。礼过盛而音乐不足，百姓就会离散而不和；音乐过盛而礼制不足，百姓就会放荡而不回返。所以音乐必须有礼制作为节制，礼制也必须有音乐才能和谐。二者兼备，就不会达到悔祸。如今上六欢乐过度，不知节制，以至于昏暗。古代太康在内沉溺于女色，在外沉溺于畋猎，给国家留下祸患；商纣制作通宵达旦的享乐，以至于倾覆社稷。这些都是心智昏迷、依仗享乐而过度，最终导致灭亡。不只是君主如此，直到公卿大夫以下，没有不是这样。因此《伊训》说：“这三种恶风和十种过失，卿士身上有一种，家必丧失；诸侯身上有一种，国必灭亡。” 所以可以知道，从天子到士庶人，凡是沉溺享乐而过度，必定有凶祸。“有渝无咎”中，“渝”是改变。就是说，如果能够因逸乐过度而反思悔祸，反省自己，改变从前的行为，以礼制加以节制，就差不多可以免除悔祸。《象》说“昏昧享乐而处在最上位，怎么能够长久呢”，这是圣人深切告诫的意思。就是说，欢乐过度，以至情欲放荡、心性昏昧而不知道停止，怎么可以长久这样下去呢？只要能够改变，就可以没有灾祸。随卦：下卦为震，上卦为兑。随，开始即亨通，利于守正，没有灾祸。义说：按《序卦》说，欢乐安逸之后必然有所跟随，所以豫卦之后接着是随卦。就是说，圣贤居于上位，既然得到天下人的喜悦安乐，天下人就必定乐于跟随他们。之所以称为“随”，是因为兑在上为喜悦，震在下为行动；圣贤的行动顺应民心，天下人就都喜悦而跟随。所谓“元亨利贞”，是天地的四种德性。凡是圣贤想要使天下人跟随自己，就应当修养天地生成万物的四种德性，然后才能使天下人都喜悦而跟随，从而免除灾祸。凡是一般人将要跟随别人，也应当审察所跟随的人；对方具备元亨利贞四德，能够生成、养育百姓万物，然后才跟随他，这样才能得到安处而免除灾祸。随从之道，必须四德兼备，然后才可以求人跟随自己，也可以跟随别人。《彖》说：随，刚爻来到下方而居于柔爻之下，柔爻行动而喜悦，因此为随；大为亨通而守正，没有灾祸，天下人顺应时势而跟随。顺应时势的意义，太重大了！义说：“刚来而下，柔动而说，随”，这是从上下两个卦体来解释卦义。震以行动为性，属于刚；兑以喜悦为性，属于柔。如今震在兑下，就是刚来到柔的下面。犹如圣贤君子以最刚强的德行、最尊贵的地位、最显赫的势力，接近臣下并屈身于百姓，所以赏罚号令一从上面发出，百姓便都喜悦地在下面跟随。所以说：“刚来到下方而居于柔下，柔爻行动而喜悦，因此为随；大为亨通而守正，没有灾祸。”所谓“天下随时”，是解释元亨利贞这四种德性。就是说，具备这四种德性而没有过失，天下人就会全都奔走匍匐，及时跟随。“随时之义，大矣哉”，是说顺应时势的意义极为重大；不是具有大才大智、具备上述四德的人，必定不能使天下百姓喜悦而跟随。所以先圣在这里再次赞叹其意义重大。《象》说：泽中有雷，随；君子因此在天将黑时入内休息。义说：雷在泽中，是等待时机而行动。雷一旦奋发，万物便都跟随它而震动，这就是随卦的象。所谓君子在天将黑时入内休息，有两层意义：在随的时势中，必须慎重考虑随从的原则，不可轻率行动，必须等到那个人具备这四种德性，然后才跟随他。即使如此，也不能公开显露地跟从；本来应当收敛光彩、守养正道，处在隐晦之中安定休息，详细审察那个人，确认可以跟随，然后再前往跟随，这样才合乎随道。如果不选择所跟随的人，又公开前往，到了中途不能贯彻到底，造成的祸患就不小了。所以《论语》说：“对朋友过于烦琐地规劝，关系就会疏远。”

译“侍奉君主过于烦琐，就会受到羞辱”，说的就是这个道理。又如君子想让别人跟随自己，也应当收敛光彩、潜藏德行，处在昏暗隐晦之中，使自己具备元亨利贞四德，天下人自然就会跟随。因此，君子跟随别人，像伊尹从莘地出发而跟随商汤，太公从海滨出发而跟随周文王，七十弟子跟随仲尼，都是懂得随从之道。所以先圣在《象》辞中告诫后人，凡是随从之道，尤其应当慎重。注疏说，万物都喜悦而相互随从，就可以无为而不劳，这个说法值得明察。况且圣人在上、天下尚未跟随时，应当焦心劳思来治理天下；等到天下已经跟随之后，也仍应忧劳勤勉，思考使天下安定的方法。哪里有万物已经跟随了，却荒怠放纵、沉溺逸乐而没有忧劳之志的道理呢？初九，原有的主守有所改变，守正则吉；走出门去与人交往，便有功绩。象说：原有的主守有所改变，是顺从正道而吉；走出门去与人交往而有功，是没有失误。义说：“官”是主守；“渝”是改变。一般人平素有一定的主守，确实坚持一节而不改变；到了随卦所代表的时代，就必须观察时势、衡量形势，改变以前所坚持的立场。若所遇之人值得跟随，就应果断前往跟随。如今初九处在随的时势、行动的开始，本来就应改变平素的主守，选择合适的人去跟随。既然想选择所跟随的人，就必须看他是否具备元亨利贞四德，是大贤大正之人；如果足以跟随，跟随他便能得到正道之吉。所谓“出门交有功”，是说不能只收敛光彩、闭门沉默，等待那个人出现；既然走出门去，就必须选择有功德的人，然后同他交往，这样才可以获得安定而不失其所。象说“原有的主守有所改变，顺从正道则吉”，是说一般人的节操如果固执不变，死守一端而不能通达变化，就不能谈论圣贤之道。圣贤之道随时通变，不固执拘泥；到了可以随从的时候，即使平素有所主守，也必须选择贤善之人而跟从。如果时势不宜行动、所遇之人也不可跟随，就退回来坚守自己的主守，以道自处。虽然进退取舍各不相同，但只要顺从正道就吉。六二，系结于小子，失去了丈夫。象说：系结于小子，不能同时跟随两者。义说：“小子”指初九，“丈夫”指九五。一般说来，阴柔之人不能自立，必须依附刚阳之人。如今六二处在随的时势，与九五是正应；但九五距离最远，初九虽非正应却距离最近，所以六二以阴柔的资质，因而依附初九，失去了九五这个丈夫，而系结于初九这个小子。那么六二居中得正，为什么要系结于非正应的初九呢？这是因为阴柔而没有恒常的操守。以不坚定的性情处在随的时势，必然舍弃远者而依附近者。然而爻辞不说凶，是因为圣人在这里告诫它，说明它仍有归从正道的办法。如果能够依附九五而舍弃初九，就不会达到凶祸。象说“系结于小子，不能同时跟随两者”，是说系结初九就会失去九五，系结九五就会失去初九；跟从这一方就会失去另一方，跟从邪道就会失去正道，所以不能同时兼得。六三，系结于丈夫，失去了小子；在随从中有所求而获得，利于安居守正。象说：系结于丈夫，是因为志向舍弃了下位者。义说：“丈夫”指九四，“小子”也指初九。六三同样以柔弱的资质不能自立，必须得到刚阳之人来跟随。它上面接近九四，下面又远离初九，所以跟随九四这个丈夫而失去初九这个小子。“随有求得”，是说在随的时势中，六三上面没有正应，九四下面也没有正应，双方都没有固定的依附对象，又彼此相邻；如今六三前往跟随九四，就是所求而有所得。“利居贞”，是说六三与九四都不是正应，如今既然相互跟从，就必须以正道行事，才能获得利益而没有凶祸。因此，凡是师友、朋友结党之间的相互跟随，都必须以正道为准，这样才能保全到最后。所以仲尼说：“居住在这个国家，就侍奉其中贤能的大夫，和其中仁德的士人交朋友。”意思是说，必须得到正人端士，然后才可以相互跟从。九四，随从而有所获得；守正反而有凶；心存诚信而处于臣子之道，用行动表明自己，便没有灾祸。象说：随从而有所获得，从道理说是凶；心存诚信而处于正道，是彰明功绩。义说：九四以阳爻居阴位，位置不正；但它凭刚健明察的才能，处在人臣的极高位置，胸怀广大，没有私自系恋和吝惜，天下百姓想要跟随自己，它就接受而不拒绝，所以有所获得。所谓“贞凶”，是因为百姓是君主的百姓；自己处在人臣的位置，却擅自把他们据为己有，这就是侵犯权力、擅自占有百姓，对于人臣的正道来说，是大凶。“有孚在道，以明何咎”中，“孚”是诚信，“道”是臣子的道。就是说，九四虽然擅自占有君主的百姓，侵夺君主的权力，但由于君主的恩泽尚未下达百姓，而九四又处在人臣的极高位置，所以天下人都愿意归附它。可是既然处于容易引起嫌疑的位置，应当怎么办？因此必须推行最真诚、最守信的行为，率领天下百姓奉事君上，尽到平等对待万物的心意，公开说明并彰显自己的臣子之道，以表明自己并没有叛逆的恶意，这样或许可以免遭刑戮，逃避悔恨和忧吝。所以从前周文王处在纣王时代，天下三分而有其二，记载者称赞他说：“文王有统治百姓的大德，有侍奉君主的小心。”然而他仍不能免除纣王的猜疑，曾被囚禁在羑里。即使这样，也不能免去臣子的本分，必须公开尽其诚信来侍奉君主，才可以免除灾祸。象说“有诚信而处于臣子之道，彰明功绩”，是说既然把诚信放在臣子之道上面，又遇到刚健明察的君主，知道自己没有叛逆违抗的意思，所以足以彰明自己的功绩。九五，对美善之事心存诚信，吉。象说：对美善之事心存诚信而吉，是因为位置正而居中。义说：九五处于随的时势，以刚阳居于最尊贵的位置，位置得正，又处在大中之位，所以天下人没有不鼓舞而跟随的。那么，怎样才能符合天下人跟随的期望呢？应当虚心尽诚，信任大才大贤、嘉善之人，共同成就天下的大治，这样吉祥没有比这更盛大的。象说“对美善之事心存诚信而吉，是因为位置正而居中”，是说九五是居中守正的君主，下方与六二相应；六二也是居中守正的大臣，而九五能够信任并任用它，于是天下贤才都来跟随自己，辅佐成就天下的事业。上六，被拘禁系缚，于是顺从并用绳索维系；君王因此在西山举行祭祀。

译象说：拘禁系缚它，是因为上六已经到了穷极之处。义说：在随卦所代表的时代，天下人没有不完全跟随上位者的。如今上六处在全卦末端，位居最上之极，是凶恶顽固而不肯跟从的人。凶恶顽固之人，即使君王兴起也不跟从，即使圣人出现也不服从，必须等到把他拘禁捆绑之后才会顺从。“维之，王用亨于西山”中，“维”就是捆缚。西山，是因为上体为兑，兑属于西方之卦；取山的险恶之义。圣人居上时，天下百姓没有不归附他；而把这个上六所代表的凶顽之人放在一方，就会使一方百姓受到他的祸害而陷入险恶。如今既然加以诛伐并捆缚，使他不能滋长恶行来毒害百姓，所以即使在西方险阻之地，也能够亨通。蛊卦：下卦为巽，上卦为艮。蛊，开始即亨通，利于渡过大川；甲日以前三日，甲日以后三日。义说：“蛊”是败坏。按《左传·昭公元年》说：“器皿中有三虫就是蛊，谷物中飞出的虫也叫蛊。”意思是三条虫在一个器皿中啃食，有败坏的象征，所以说“皿虫为蛊”。又说，谷物积存久了而腐烂，就会变化成飞虫，也是蛊坏的象征，所以说“谷之飞者亦为蛊”。事物既然已经败坏，就必须加以修治，所以《杂卦》说：“蛊就是修饰。”从人事来说，就是风俗浅薄恶劣，教化衰败，纲纪不立。在这种时候，圣贤之人必须以仁义之道施行治理来拯救它。所谓“元亨”，元是天地广大生育的德性，对人来说就是仁；亨是天地广大通达的德性，对人来说就是礼。就是说，圣贤处在天下败坏的时候，想要拯救治理，必须具有天地广大生育万物的德性，以至仁之道来救济，又应当用礼制加以修治，救助弱者、扶持衰败，振兴停滞、补救弊病，使天下生灵都得到广大通达。所谓“利涉大川”，大川指巨大的险阻和灾难。治理天下败坏的事情，不能安然坐守而治理，必须冲破并渡过大难，奋勇而不顾个人私利，把心思放在天下，然后才能治理这些事情，使天下安定太平。为什么呢？天地的德性广大至极，生育万物，尚且会有屯难，何况圣贤治理天下败坏的事情，难道会没有险难吗？“先甲三日，后甲三日”，甲、庚都是发布命令的名称。凡是施行仁恩，在五行中属木；木主春，春天主施生，所以是施行仁恩的命令。凡是事情败坏，并不是下民所能造成的，都是上位者导致的。然而圣贤一定要治理它，就应当先以仁恩的命令来施行。因此，百姓有贫乏的，就拿出粮食布帛救济他们；百姓有陷于奢侈的，就用礼制加以节制；百姓尚未脱离水深火热的，就把他们救出，使其安居；百姓陷入凶恶顽劣而遭受刑罚的，就使他们改过自新。所以在开始前三日反复晓谕，之后三日再殷切叮咛并劝告戒勉；这样，天下的事情就没有不能兴办的。《彖》说：蛊，刚爻在上，柔爻在下；以巽顺行事而能止息，所以为蛊。蛊卦能够元亨，是因为天下因此得到治理；利于渡过大川，是说前往有事可做；甲日以前三日、甲日以后三日，是说终结之后又有开始，这是天道的运行。义说：上体艮为刚，下体巽为柔。天下的事情所以败坏，是因为上面没有刚健明察的德性来制约下面，下面也没有柔顺的心来听从上面的命令。如今这个卦上面既刚健明察而又能向下，下面又柔顺而奉行命令，所以败坏的事情可以得到治理。因此说：“蛊，刚上而柔下，巽而止。”蛊卦上体艮为止，下体巽为巽顺；巽也代表权变，艮代表镇静。一般说来，能够运用权变的人往往失于不能镇静；如今既能止静，又能行权，所以可以治理败坏之事。“利涉大川，往有事”，是说圣贤想要治理败坏的事情，即使是巨大的险阻和灾难，也必定前往治理，希望成就天下的事业。“先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也”，是说上位者施行仁恩的命令，先前三日，后三日，终结之后又重新开始，如同上天运行四时，春天生长、秋天收成，始终相续，没有休息。《象》说：山下有风，蛊；君子因此振救百姓、培育德行。义说：按《左传》说：“在《周易》中，女子迷惑男子，风吹落山上的树木，叫作蛊。”就是说，山中有材木，如今被风吹落而处在山下。风这种气，既能生育万物，也能摧落万物；这里是肃杀之风，所以成为蛊卦的象。君子观察这个象，就拯救天下败坏之事，救济万民的困难，使他们各得其所、顺遂其本性；又培育自己的德业，把它施加于天下，不使天下达到败坏。初六，治理父亲留下的败坏之事；有这样的儿子，父亲可以没有灾祸；虽然艰危，最终吉祥。象说：治理父亲的败坏之事，是心意在于承继父业。义说：一般说来，事情败坏了，必定要寻求修治的方法。初六处在全卦开始，具有巽的性质，能够运用权变来承继家业，治理并完成父亲留下的事情，所以说“治理父亲的败坏”。所谓“有子”，能够代替父亲承担责任、成就家业，是儿子的职责；如果不能做到，就是没有儿子。如今初六运用权变来治理父亲的事情，使男子在外守正其位，女子在内守正其位，内外和睦，上下整肃，这就是得到了做儿子的道理。“考无咎”，是说父亲不能治理家事，以至于家道败坏，过错没有比这更大的；如果得到贤明的儿子代替自己承担责任、成就事业，就能使父亲处在没有过错的位置。如今初六能够运用权变来治理成就家事，使父亲免于过错。之所以说“考无咎”，是因为人在生时称父、称母，死后称考、称妣；这是说初六不但能够治理父亲留下的败坏，使父亲没有过错，还使父亲即使直到终老，也能免除过失，使美好的名声流传后世。因此《祭义》说：“把熟食和膻香的祭品献上，尝过之后再荐献，并不就是孝，而是奉养。

译君子所说的孝，是国人称赞羡慕他说：‘幸运啊，有这样的儿子！’这才叫作孝。”又有一次，哀公问孔子：“什么叫成就亲人的名声？”孔子说：“所谓君子，是成就人的名声。百姓归附他，称他为君子的儿子，这就是使他的父母成为君子，也就是成就父母的名声。”意思是说，父亲即使有过错，儿子如果最终能够治理好，就能使父亲免除过失。“厉终吉”中，“厉”是危险。就是说，初六处在全卦开始，治理父亲败坏的事情，是承担艰难之事，所以应当始终像危险就在面前一样，开始时心存恐惧谨慎，最终就可以获得吉祥。象说“治理父亲的败坏，心意在于承继父业”，“意”是心中所存的意思。就是说，做儿子的道理，不可完全遵循父亲的命令，而应当依照心中所存的至孝之意侍奉父母，成就父亲的事业。九二，治理母亲留下的败坏，不可固守这一道而不变。象说：治理母亲的败坏，是取得了中道。义说：九二以刚健明察居中，处在内卦内部，所以能够治理母亲败坏的事情。因此说“治理母亲的败坏，不可守正不变”，意思是君子应当在上思考忠于君主，在下思考使百姓获利，不可琐碎拘泥于治理闺门之事，长期固守这一途径而把它当作自己的正道。象说“治理母亲的败坏，是取得了中道”，是说九二凭刚健明察的德性居于中位，在家中能够治理母亲的败坏，在外能够治理父亲的事情，在朝廷能够忠于君主而使百姓获利，无论周旋进退，都合乎中道。九三，治理父亲留下的败坏，虽有小的悔恨，没有大的灾祸。象说：治理父亲的败坏，最终没有灾祸。义说：九三以阳爻居阳位，具有刚健明察的德性，处在最正的位置，所以能够治理父亲的败坏。为什么呢？刚健就有办事的才能，守正就能公正而不徇私，以此行事，就能胜任并完成事情，没有不能成功的。“小有悔，无大咎”，是说九三完全使用刚强手段来治理家事，必然会损伤和睦之道，亲族之间必定有人稍有悔恨；但它已经代替父亲承担责任，整肃家门的教化，完成父亲的事业，所以最终没有大的灾祸。六四，宽缓地对待父亲留下的败坏，前往必见悔吝。象说：宽缓地对待父亲的败坏，前往并不能有所成就。义说：父亲因为柔弱怯懦，不能刚断决策，以至于家道败坏；六四又以柔弱的资质承接败坏之后，没有刚健明察、果断决绝的才能，不能代替父亲承担责任、治理家事。然而它以阴爻居正位，所以只能稍微宽缓地处理父亲的事情。因此说“宽缓地对待父亲的败坏，前往必见悔吝”：承接败坏之后，却以柔弱的资质前往有所作为，必定见到悔吝而不能成事。可是初六同样以阴柔之道，却能够治理父亲的败坏；如今六四前往却见悔吝，为什么呢？初六处在败坏的开始，正是开始治理家事的时候，能够运用权变治理事情，使父亲处于没有过错的位置。所以圣人以此说明，作为万世治理家庭的法则，关键在于及早治理。因此，无论做臣子还是做儿子，都不可没有刚健明察的才能。如今六四已经处在事情败坏之后，又没有刚健明察的才能，不能治理并挽救事情，所以前往必见悔吝而一无所得。六五，治理父亲留下的败坏，获得美誉。象说：治理父亲的败坏而获得美誉，是以德承继。义说：“誉”是美好嘉善的称誉。六五之所以能够治理父亲的败坏，是因为以德承继，不依靠刚猛威势；能够代替父亲承担责任，承继家业，又具有大中的道理，下面与刚健明察的九二相应，因此获得美好的声誉。象说“治理父亲的败坏而获得美誉，是以德承继”，是说六五获得美誉，并不是徒然取得虚名，而是以大中至正的德性承继父亲的志向，治理父亲的事业，使社稷长久稳固，生灵得到恩惠，各自顺遂其所愿，天下赞美的声誉自然就会到来。上九，不侍奉王侯，把自己的事业看得高尚。象说：不侍奉王侯，其志向可以成为法则。义说：事情在开始时治理，到最后就已经完成了。一般说来，做儿子的开始时竭尽力量、尽孝侍奉父亲，治理好家庭；做臣子的开始时竭尽力量、尽忠侍奉君主，使百姓获利。等到国家已经治理成功、功业已经成就、荣誉声名达到极点，如果年纪和德性已经衰弱耗损，就必定产生知足止步之心，不再拖累自己的职位，退休归老，不再侍奉王侯，而自行推崇、尊重自己的事业。象说“不侍奉王侯，其志向可以成为法则”，是说上九不再侍奉王侯，是因为有知足止步之心，具有高尚的行为，可以作为世俗效法的准则。圣人的德行始终如一，没有衰退耗损，如周公辅佐周室，也终于死于周室，从未听说他把自己的事业看得高尚而离去。具有周公那样的资质，才可以如此；从贤人以下，不能没有衰退耗损。功业已经成就，休退是适宜的。然而世俗所说的高尚，内在却对家庭无心，不孝敬父亲，也不治理父亲的事业；对外则对国家无心，不忠于君主，也不使百姓获利，只是高傲地穿戴衣冠，隐居山林，远离人迹，这不过是猪鹿木石一类，并不是圣人所说的蛊卦上九之意。临卦：下卦为兑，上卦为坤。临，开始即亨通，利于守正；到了八月就有凶。义说：按《序卦》说，有所作为之后才能壮大，所以蛊卦之后接着是临卦。“临”是大的意思。圣贤之人兴起建立事业，必定由小而大，所以临卦排在蛊卦之后。但称为“临”，是居上而临下的意思。这个卦的卦体是两个阳爻逐渐前进，表示圣贤兴起，君子之道得以施行，有才德而临御天下。“元亨利贞”是天地的四种德性。圣贤兴起，必须具备四德，如春天生育、夏天生长、秋天成熟、冬天坚固，使天下没有一物不受到恩泽，没有一个百姓不蒙受恩赐，这样才可以临御众人。“至于八月有凶”，八月就是周历的八月，即今历的六月，斗建未之时，两个阴爻开始产生。临卦是两个阳爻产生，即周历的二月、今历的十二月，斗建丑之时。这是说圣贤兴起、君子之道增长，如果前进而不停止，不顾阴气的侵逼，到了八月、两个阴爻产生时，卦就变为遯，最终变为否；阴气逐渐增长，阳气必然消退。就像君子乘时得位而临御众人，如果不能深思熟虑、防止失误，使小人乘隙而进，就会发展到受到侵害。

译所以在这种时候，处在安定中不要忘记危险，处在治理中不要忘记祸乱，这样才能长久临御天下而没有危险和祸乱。《彖》说：临，刚爻渐渐生长，喜悦而顺从，刚爻居中而有应，大为亨通而守正，这是天道。到了八月有凶，是因为阳道消退不会长久。义说：“浸”是逐渐。所谓“临”，是两个阳爻刚刚产生，其德性逐渐增长；如同君子遇到时机、遇到明君，逐渐升进职位，兴立事业而临御天下。所以说“临”。“刚浸而长，说而顺”，是因为上卦坤为顺，下卦兑为喜悦。刚爻逐渐增长，是说圣贤临御天下，拥有最尊贵的势力和最严厉的威势。势力极尊，威势极严，那么卑贱的风俗、疏远的百姓，他们的情意如何能够沟通，恩泽又如何能够下达呢？必定要施行仁义教化，使百姓心中喜悦而顺从，使天下没有不蒙受恩泽、没有不接受恩赐的人，他们都喜悦地顺从上位者。“刚中而应”，是说九二以刚健明察的德性处在下卦之中。凡是临御他人的道理，必须降低自身，先同臣民交接于下方，这样下方的心志才能都向上通达。“大亨以正，天之道也”，是说圣贤居上，既能以喜悦顺从待人，又以刚健明察的德性先行于臣民。所以能够施行元亨利贞四德，抚养教育万民，生成万物，这就是天道。“至于八月有凶，消不久也”，是说两个阳爻逐渐增长到八月时，两个阴爻逐渐增长，阳道不久就会消退剥落。也如同君子等待时机，却不顾小人的进逼，使小人稍微得到势力，小人就必定侵害君子，君子之道也会很快逐渐衰退。然而不说七月，是因为七月一阴刚开始产生，小人的势力还弱，不能造成危害；到了八月，两个阴爻已经增长，小人之道逐渐兴盛，党羽也逐渐壮大，所以会出现侵害之事。圣人说到这里，是为了告诫万世居安思危。《象》说：泽上有地，临；君子因此教化百姓，思虑无穷；容纳、保护百姓，恩泽没有疆界。义说：临，是居上而临下。天最高，地最低。如今不说“天临”，而说“泽上有地，临”，是因为地的形势最接近泽，泽又依附于地，这就是临的象。君子效法这个象，急切不安，唯恐有一物不能蒙受恩泽，所以夜里思考，白天实行，焦心极虑，施行教化来临御百姓，没有穷尽。又能宽容、保全安定百姓，使他们没有疆界阻隔。这样说来，作为君子，不能思考并施行教化，就不可以治理百姓，这是第一点；能够教化却不能宽容他们，就不可以治理百姓，这是第二点；能够容纳却不能保全安定他们，就不可以治理百姓，这是第三点。必须兼备这三方面的道理，又具备元、亨、利、贞四德，然后才可以治理百姓。初九：咸临，守正则吉。《象传》说：“咸临，守正则吉”，是因为志向施行得正。义理说：咸，就是感。刚强者必然具有至尊的气势和极严的威势来面对他人。现在初九凭刚明的才德处在全卦最下的位置，这是圣贤之人放低自身、先行于臣民的表现。既然能放低自身而先行，天下百姓没有不感动喜悦而跟从的，所以说“咸临”。既能放低自身而为人先导，人人都跟从他，就能获得正道而得到吉祥。《象传》说“咸临，守正则吉，是志向施行得正”，是说圣贤之人并不是姑且采用柔弱、邪曲、谄媚的方式来取得天下人的欢悦，而是居上位者以仁义教化治理下民，施行自己的正道，兴办有利于天下的事业。现在初九以刚明的才德处在众阴之下，说明他的志向本来就是施行正道。九二：咸临，吉祥而无所不利。《象传》说：“咸临，吉祥而无所不利”，（原文“未顺命”中的）“未”字并不应有。义理说：九二也凭刚明的才德居于下卦中位，放低自身而先行于臣民，所以天下人没有不感动喜悦而归附他的，因此说“咸临”。“吉祥而无所不利”是说，初九虽然能使人感动喜悦而跟从自己，但还没有达到中位，所以只是得到“守正则吉”。九二凭刚明之德处在下卦中位，所作所为没有过分或不足，都合于中道；又居众阴之下，能够放低自身来接近百姓，因此获得吉祥而无所不利。《象传》说“未顺命”，这里的“未”字应当是多余的文字。九二有刚明之德来治理他人，天下人都感动喜悦而归附，没有不顺从其命令的。经文却说“未顺命”，难道天下人都归顺了还会有人不顺命吗？大概《易经》流传已久，其中不可能没有脱漏和错误，所以这里的“未”字应是衍文。六三：用甘美谄媚的方式治理，无所利益；既然对此感到忧惧，就没有灾咎。《象传》说：“用甘美谄媚的方式治理，是因为位置不当；既然对此感到忧惧，灾咎就不会长久。”义理说：甘，是柔弱、邪曲、谄媚的做法。六三不中不正，又处在兑卦的极位，所以是过分柔弱谄媚。居上位的人若用这种不正的行为、取悦谄媚的方式来面对他人，所以称为“甘临”。凭不正的行为和谄媚的方式，姑且向百姓求取声誉，即使暂时得到片刻的欢悦和一时的声誉，最终对于天下的事情也没有任何益处。所以《尚书》说：“不要违背道义来求取百姓的赞誉”，说的就是这种情形。《象传》说“既忧之，无咎”，是说六三如果能因自己的不正而反过来反省自身，为自己的危险感到忧惧，知道甘美谄媚是错误的，转而遵从正道，就可以免除灾咎和悔恨。六四：以极其恰当的方式治理，没有灾咎。《象传》说：“以极其恰当的方式治理而没有灾咎，是因为位置适当。”义理说：六四所处的位置正当，下方又得到初九刚明的援助，以此治理他人，能够达到治理下民的正道，所以没有灾咎。居上位治理下民，必须得到正道；如果一旦失去正道而进入邪道，那么下民跟从他，就如同影子随形一样，因此本来不能没有正道。所以孔子说：“自身端正，不发布命令，事情也会实行；如果自身不端正，即使发布命令，别人也不会服从。”这说明居上位治理下民，必然要依靠正道。现在六四以阴爻居阴位，正是处在正当的位置；用此治理下民，下面没有不服从的，所以达到了临卦的治理之道而获得无咎。

译《象传》说“至临无咎，位当也”，是说六四以阴爻居阴位，处在正位而没有失正；因此能够端正自己的内心来端正朝廷，端正朝廷来端正百官，端正百官来端正万民，端正万民来端正四方；端正四方，远近之人没有不归于正道的。这确实是因为居处适当的位置而施行正道。六五：以智慧治理，这是大君应有的做法，吉祥。《象传》说：“大君应有的做法”，说的是施行中道。义理说：“知临”是说能够任用群贤，以智慧治理他人。六五以阴柔的资质处在坤顺的中位，登临至尊之位，得到大中之道。九二有刚明的才干，六五以至诚接纳并信任他，因此天下贤者没有不竭尽聪明、施展才智来辅佐自己的。能够任用天下贤者，以他们的智慧治理百姓，就是获得大君所应实行的适宜之道，并得到吉祥。比如尧、舜做君主而任用皋、稷、禹等人，就是这种情形。《象传》说“大君之宜，行中之谓也”，天下广大，百姓众多，居上位的人凭一双耳朵和一双眼睛，不能周遍听见看见，必须得到天下贤才来辅佐自己才可以。现在六五能够任用刚明有才智的大臣来治理下民，这就是大君所施行的中道，没有比这更好的了。上六：以敦厚之道治理，吉祥而没有灾咎。《象传》说：敦厚地治理之所以吉祥，是因为志向在于内部。义理说：敦，就是敦厚。坤象征广大深厚，上六处在坤卦的极位，所以能够用敦厚之道来治理他人。“吉无咎”是说，六四、六五都有刚明的援助，所以获得吉祥。现在上六虽然有敦厚的德行，但下方没有正应，也没有刚明之人的帮助，本来是有灾咎的；必须先获得吉祥，灾咎才得以免除，所以说“吉无咎”。《象传》说“敦临之吉，志在内”，坤的本体本来在下方，现在上六处在上方，而志向却乐于返回下方，所以说志向在内部。为什么呢？上六处在全卦的极位，虽然下方没有刚明之人作为自己的帮助，但能凭敦厚之德依附于两个阴爻，因此三个阴爻志向相同，都乐于返回下方，这就是志向在内部。观卦：坤在下，巽在上。观卦：祭祀时先行盥礼而不举行献荐之礼，却有诚信而显出恭敬肃穆的样子。义理说：《序卦传》说，临就是大，事物壮大以后才可以被观仰，所以临卦之后接着是观卦。观，就是观仰。此卦的卦体是两个阳爻居于上方，这是圣贤之人凭刚明之德治理并示范天下，使天下人没有不仰观其道并受到教化的。所谓“盥而不荐”，盥和荐都是祭祀宗庙所行的礼。盥，是天子刚进入宗庙时，必先洗手，把郁鬯酒洒在地上，以求与幽阴相通的时候。荐，是三献时进献生肉、五献时进献熟肉的时候。刚开始行盥礼时，礼节简略，所以至诚之心和恭敬肃穆的心意都能充分表现出来。到了进献生肉、熟肉的时候，礼节已经繁复，即使外表勉强保持恭敬庄重，内心也会疲倦懈怠。因此，圣人在上位治理天下，必须像刚开始行盥礼时那样，尽其至诚之心，成为天下人观法效仿的榜样，绝不能像举行进献之礼时那样礼数繁多而心志懈怠，否则就不能使天下人观仰并作为法则。“有孚颙若”中，孚是诚信；颙是恭敬肃穆的样子；若是语气助词。意思是，圣人既能像刚开始行盥礼时那样尽其至诚之心来治理天下，天下人就仰观而效法他，都以诚信来响应，神情恭敬肃穆，竭尽恭敬之意来响应上位者。《彖传》说：伟大的观仰之象在上方，以顺和而权变的方式，以中正之德来示范天下。“盥而不荐，有孚颙若”，是说下民观仰上位者而受到教化。观察上天神妙的运行之道，四时便不会有差错；圣人依照神妙之道设置教化，天下就会服从。义理说：“大观在上”，是说此卦有两个阳爻居于上方，向下治理并示范，使教化遍及天下，成为天下人观仰的对象。“顺而巽”，是从上下两个卦体来说的，下卦坤为顺，上卦巽为权变。圣贤之人虽然有刚明之德来治理下民，但不自尊自大、不自高自抗，凡有所作为都采用柔顺之道，谦下以对待百姓，于是天下百姓喜悦而跟从，没有懈怠疲倦；同时又向他们显示权变之道，使百姓遵循它，却不知道其中的所以然。“中正以观天下”，观有两层含义：从衡量、法度而言叫作观，从眼睛所观看而言也叫作观。这一句指九五而言，因为以阳爻居阳位，又处在上卦中位，登临至尊之位，具有大正大中的德行，以此治理天下，使天下人都有可以观法的对象。“观天之神道，而四时不忒，圣人以神道设教，而天下服”，是在这里进一步阐明观的意义。意思是，下位的人既然观仰上位者的道并把它作为法则，圣人又观察上天的道并把它作为法则。所谓神道，就是阴阳变化不可测知。上天运行的神妙之道生育万物：春天生长，夏天成长，秋天成熟，冬天坚固，使万物都顺遂其本性，而其作用不可推测。四时运行，没有差错。圣人效法它，也用至为神妙的道设置仁义教化，以成就天下的治理，使天下人各自安守本性、安于自己的事业，却不知道为什么会这样而自然如此。《象传》说：风行于地上，这就是观卦；先王因此巡视四方，观察百姓而设置教化。义理说：风行于地上，没有地方不到，万物无不顺应；它生成万物，使万物得到茂盛，都可以作为观仰的对象，所以说这是“观”的象。先王观察这一象，巡视考察四方的利害，观察万民的善恶，设置仁义教化施行于天下，使每一个百姓、每一件事物都能顺遂其生长发展，不失去自己的位置。初六：如儿童般观望；对小人来说没有灾咎，对君子来说可惜。《象传》说：初六如儿童般观望，是小人的道路。义理说：考察此卦，两个阳爻居于上方，具有刚明之德，成为天下所观仰的对象；天下人没有不奔走观仰其道并把它作为法则的。

译现在初六以阴弱的资质处在最下方，又远离刚阳，不能上进求观圣贤之道，只是昏昧无知、没有见识和听闻，如同儿童所看到的事物，所以说“童观”。“小人无咎”是说，按照小人的道路，这样便可以没有灾咎。为什么呢？小人对于天下的事情没有什么责任，只求保全自身而已，所以不能上进观仰圣贤之道，把它作为自己的法则，以至终身愚昧懵懂而不能开发，只停留在儿童般的见识上；对小人来说，这样就没有灾咎。“君子吝”是说，君子应当寻求圣贤之道，学习圣贤的事业，扩大自己的见闻，增长自己的知识，以充实自己的道；对上要思考如何使君主达到治理之道，对下要思考如何使百姓受益，从而成就天下的事业，这样君子的道路才算完备。现在处在下位而只有儿童般的观见，君子如果也昏昧无知、没有见闻，不能明白地向上求观，取法于圣贤之人，实在是可鄙可惜。六二：从缝隙中窥视，利于女子守正。《象传》说：从缝隙中窥视，对女子来说守正，也还是可羞的。义理说：从外部公开观看，叫作观；从内部偷偷观看，叫作窥。六二这一爻以阴柔的资质处在下卦内部，远离上方两个刚明的阳爻，不能前往跟从他们，只能在内部偷偷窥视，所以说“窥观”。“利女贞”是说，处在观的时代，大观之象在上方；如果采取窥视的方式，不能公开求观其道并把它作为法则，那就只是有利于女子守正而已，本来不能作为君子的道路。为什么呢？女子的职责主要在闺门之内，不参与外部事务，所以只能从内部窥视外面，因此说“利女贞”。《象传》说“窥观，女贞，亦可丑”，是说采取窥视的方式，按照女子的行为可以算正，但对于君子来说实在可羞。凡是君子，上则志在君主，下则志在百姓，思考兼济天下，所以急切地寻求圣贤之道。若圣贤处在上位，就应公开前往观仰，扩大自己的见闻，开发自己的才识，成就自己的道，从而彰显天下的事业。现在反而做女子所做的事，偷偷窥视他人，实在足以令人羞惭。六三：观察自己所发出的教化，决定进退。《象传》说：“观察自己所发出的教化，决定进退”，并没有失去正道。义理说：“生”，指风教所由产生之处。六三处在下卦的上方，是众人的长者。既然是众人的长者，风教和号令都从自己发出。因此六三必须向下观察百姓，考察自己所施行的道；如果自己的风教超过中道，就俯身减退以趋向中道；如果风教没有达到中道，就努力使它达到中道，使进退俯仰都达到正道。然而六三既然有风教下及百姓，为什么又说“进退”呢？这是因为他所处的不是至尊之位，只是居于一卦之上，作为众人的长者。《象传》说“观我生，进退，未失道”，是说六三虽然不是至尊之位，但由于风教已经下及百姓，又能考察自己所发出的教化；不足的就推进，超过中道的就退减，这样或进或退都没有失去正道。六四：观察国家的光辉，利于作为宾客侍奉君王。《象传》说：观察国家的光辉，是崇尚宾客。义理说：在大观的时代，有才干，有德行，又有相应位置，成为天下所观法的，没有超过九五的。初六距离最远，所以说“童观”；六二处在内部，不能公开求观，所以说“窥观”；只有六四以阴爻居阴位，处在正位，又接近九五，能够向上依附贤明的君主而求观圣贤之道，因此朝廷的义理、宗庙的礼仪，没有不知道的。仁义之道、礼乐之事，没有不学习的。这样进入朝廷，观览国家的光辉，所以王者把他作为宾客。比如舜以一个平民的卑微身份登上朝廷，尧与他轮流作为宾主，这就是有德行所造成的。因此说“观国之光，利用宾于王”。《象传》说“观国之光，尚宾”，是说六四既然向上依附九五，能够观览国家的光辉，所以主人尊崇他的德行，礼敬他的身份，把他作为宾客。九五：观察自己所发出的教化，君子可以没有灾咎。《象传》说：观察自己所发出的教化，就是观察百姓。义理说：九五处在至尊之位，是天下所观仰的对象；风教和号令都从自己发出。因此应当向下观察百姓：百姓善，就知道自己的风教是善的；百姓恶，就知道自己的风教是恶的。然而九五处正位而居中，又处在至尊之位，以天下之大，若风教还有没有达到的地方，奸邪还有没有除去，习俗还没有完全向善，礼乐还没有完全兴盛，这些都是他的过失。不过九五能够观察百姓，修治自身，使先前没有达到正道的地方都趋向正道，这样君子居此位置便可以没有灾咎。《象传》说“观我生，观民”，观察水流便可以知道源头，观察影子便可以知道本体；圣贤观察百姓，就可以知道自己的政治得失，所以常常切实反省自己，向下观察百姓，因而达到没有灾咎。〔原文数字、纪年保留：一匹〕 上九：观察自己所发出的教化，君子可以没有灾咎。《象传》说：观察自己所发出的教化，是因为志向还没有平定。义理说：上九具有刚阳之德，处在全卦最上方，却不是至尊之位，所以不是向百姓观察，而是被百姓所观仰。然而不是至尊之位却成为天下所观仰的对象，正是《中庸》所说的“举动成为世世代代天下人的法则，言语成为世世代代天下人的准则”，这一爻就是这种情形。由此可知，成为天下所观仰的对象，天下的责任就归于他，万民的法则也由他而定。如果他的言语有一点玷污，举动有一次失误，天下没有不知道的，这就会有灾咎。因此上九应当时刻切实反省，观察自己所发出的言行，使举动、止息、言语、沉默都合于正道，以符合天下所观法的标准，这样对于君子来说便可以没有灾咎。《象传》说“观其生，志未平也”，是说上九有盛大德行，成为天下观仰的对象，但处在无位之地，权力不在自己手中，加之天下对他的责任和期望很重，所以夜晚思考、白天行事，常常想要兴办有利于天下的事、除去天下的祸害，可知他的心志始终不能平静。噬嗑卦：震在下，离在上。

译噬嗑卦亨通，利于审理刑狱。义理说：按照《序卦传》所说，能够观仰之后，才会有所合，所以观卦之后接着是噬嗑卦。大概是以大才大德成为天下的观法，使天下人同心归附。然而此卦是从颐卦变化而来：颐卦上艮下震，两个阳爻居于外，四个阴爻居于内，这就是养育之道。现在噬嗑卦就是颐卦的九四，一阳爻处在三个阴爻中间，如同刚硬梗塞之物在口颊之中，必须等待咬噬它，然后才可以使上下相合。所以，朝廷之上、朋友之间、闺门之内，如果有一个小人夹杂其中，就会成为君子和善民的祸害，因而必须用刑罚将其放逐、诛戮，君子的道路才能施行，善民的愿望才能伸张，人心和顺，上下协调，所以大为亨通。因此说“噬嗑亨”。“利用狱”是说，上卦离为明，下卦震为发动、威势。刑狱之事，巧诈有百般，真情假情有万种，极其幽深隐秘而难以察知，必须有威势和明察的人，施展刚强的才干来制裁它，奸邪虚伪才可以用刑罚使其服从，强硬梗塞者才可以放逐，而君子的道路得以施行，上下的志向得以和合。《彖传》说：颐中有物叫作噬嗑；噬嗑而能亨通，是因为刚柔分明、行动而明察，雷和电相合而彰显；柔顺者取得中位而上行，虽不居正位，却利于审理刑狱。义理说：“颐中有物叫噬嗑”，是说刚硬梗塞之物在口中，成为口颊的祸患，咬噬它之后才能相合。“噬嗑而亨”是说，小人成为君子和善民的祸害，必须对其施加刑戮，上下的志向才能相合而大为亨通。“刚柔分”是说，离卦的阴爻为柔、为明，震卦的阳爻为刚、为威；以威势和刚强而又极其明察的态度施行刑罚，君子和小人便能分开，不再相互夹杂。“动而明，雷电合而章”是说，有刚强威势的才干却不能明察，就会暴烈而伤害事物；有明察的才干却没有刚强威势，就会柔弱怯懦而不能成事。必须威势和明察兼备，事情才没有不能办成的。现在噬嗑卦既能行动又能明察，雷电相合而协调，所以它的道理光明显著。“柔得中而上行，虽不当位，利用狱”，是指六五而言。六五以柔顺之道取得中位，却居于至尊之位；以柔爻居至尊，所行有所不得其位，所处并不完全当位，但仍处在离卦中位，性质极其明察，所以适合处理刑狱。为什么呢？刑狱的实情极其深隐，其中奸诈、虚伪、利害变化万端，所以不是极其明察的君子就不能处理；现在六五所处虽不得正位，但因为居于离卦中位，性质极其明察，所以利于审理刑狱。《象传》说：雷和电，这就是噬嗑卦；先王因此彰明刑罚，整饬法令。义理说：震为雷，所以有威势；离为火，所以有明察。有威势又有明察，能够辨别小人的实情，施用刑罚将其除去，这就是噬嗑的象。先王因此彰明刑罚、整饬法令，是说先王应当具有威严明察的德行，有善必定奖赏，有恶必定惩罚，用来明确显示刑罚并端正整饬法令。初九：脚戴刑具，以致脚趾被遮没；没有灾咎。《象传》说：脚戴刑具而脚趾被遮没，是使他不能行动。义理说：“履校”是用木制刑具束缚他的脚；“灭”是遮没；“趾”是脚趾。初九处在噬嗑卦的初位，是受刑较轻的人。他的罪恶还没有达到严重程度，所以只让他脚戴刑具、遮没脚趾而已。圣人看待百姓，如同父母对待幼儿，即使百姓有罪，哪里忍心直接施加刑戮呢？只是担心罪过还小时不加以惩戒，必然发展成大恶，所以在罪小的时候给他脚趾加上木制刑具，使他的恶行不能实行。因此《系辞传》说：小人不以恶为耻，不以不仁为惧，不以不义为戒；看见利益才受劝勉，没有威势就不受惩戒。小惩罚而得到大警诫，这是小人的福分。意思是，小人不仁不义，见到利益才会受到劝勉，依靠威势才会受到惩戒；这正是对小人的福分。《象传》说“脚戴刑具而脚趾被遮没，是使他不能行动”，是说在罪过还小时，用刑具遮没他的脚趾，使他知道罪虽小也不可做，因而不能继续施行。六二：咬食柔嫩的肉，以致鼻子被遮没；没有灾咎。《象传》说：咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘凌初九刚爻。义理说：“肤”是柔软脆嫩、容易咬断的东西；“灭鼻”是施用刑罚。六二以阴爻居阴位，又处在下卦中位，既得正又得中。凭这种中正之道施刑，恰到好处，如同咬食柔嫩的肉，说明容易处理，百姓也会服从。然而它下乘初九的刚爻，所以施刑过重，以至于鼻子被遮没；但因为居中守正、用刑恰当，即使遮没鼻子而显得过于严察，也仍然没有灾咎。《象传》说“咬食柔嫩的肉而鼻子被遮没，是因为乘凌刚爻”，初九是罪过较小的小人，已经被六二乘在下面，应当用刑加以惩戒，所以才达到鼻子被遮没的程度，并不是专门崇尚苛刻，而是因为乘凌初九的刚强。六三：咬食干腊肉，却遇到毒物；虽有小的可惜，终究没有灾咎。《象传》说：遇到毒物，是因为位置不当。义理说：“腊肉”是完全干燥的肉。六三处在下卦极位，所以不中；以阴爻居阳位，所以不正。凡是施刑的道理，自己有某种德行之后，才能要求别人具备；自己没有某种德行，就不能责求别人。现在六三以不中不正的行为去惩罚别人的过错，别人就不会服从，所以如同咬食干腊肉那样困难；民心既不顺从，怨恨又已经结成，不但不能惩罚别人，反而会招致祸害。因此说“咬食腊肉，遇到毒物”。“小吝无咎”是说，六三因为不中不正而受到他人的伤害，所以略有可惜；但它处在震动之上，以柔顺的资质与上九刚明之人相应，便能辨别百姓的邪正，察知刑狱的真情和虚伪，因此虽然开始有小的可惜，最终也自然没有灾咎。九四：咬食带骨的干肉，得到金属制成的箭头；利于在艰难中守正，吉祥。《象传》说：利于在艰难中守正而吉祥，是因为光明还没有充分显现。义理说：“乾胏”是带骨的肉，因为有骨而干，比咬食腊肉更加困难。君子处在高位而进身辅佐君主、担当天下事务，必须具有中正之德；德行中正，就能惩罚一个人而天下都服其罪，奖赏一个人而天下都受到劝勉。现在九四处在上卦初位，所以不中；以阳爻居阴位，所以不正；以不中不正之道施刑于人，比咬食腊肉更加困难。“金”是刚，“矢”是直。九四处在文明的开始，卦体刚强；刚强就能果断办事，明察就能辨别邪正，虽然不是中正，仍有刚明之德，所以所行没有不得其正的。

译然而九四本来不中不正，所以应当忧虑百姓不服，担心恶人得不到惩戒；使自己的心处于艰难之中，退处时有所畏惧，并且以正道来守持自己，这样才可以责罚别人而使别人服从，因此获得吉祥。《象传》说“利艰贞，吉，未光也”，是说由于经历艰难、守持正道之后才得到吉祥，所以这种道还没有充分光大。六五：咬食干肉，得到黄金；守正而知危险，没有灾咎。《象传》说：守正而知危险却没有灾咎，是因为处置得当。义理说：“咬食干肉”比咬食带骨的干肉容易，却比咬食柔嫩的肉困难。六五以文柔之德处在至尊之位，所行所为都合于正道，没有过分也没有不足，以此掌握刑赏的权柄、执掌生杀的大权，是适宜的。“得黄金”中，黄是居中的颜色，金是刚强之物。天下的刑狱，必须具备中正刚明的德行才可以处理。六五虽然略有失正，但具有离卦明察的资质，所行合乎中道，能够施刑。“贞厉无咎”是说，六五处在至尊之位，有文明之德；但施刑略有失正，可能有人不服，若能坚守正道而常常如临危厉，就没有灾咎。《象传》说“贞厉，无咎，得当也”，是说六五能够守正而常怀危惧，那么所行所为就没有不恰当的。上九：头戴刑具，以致耳朵被遮没；凶。《象传》说：头戴刑具而耳朵被遮没，是听觉虽灵而不能明白。义理说：上九处在全卦极位，是罪过最大的人。“何校灭耳”是说给他施刑。君子有善就必定受到劝勉，劝勉不止，小善便发展为大善，以至愚者必然变贤，贤者必然成圣。小人有恶却不悔改，以至于小恶积成大恶、小罪发展成大罪。现在上九是过错和恶行极多、罪行达到极点的小人。小人作恶，即使每天听到圣人的教化，也不知道迁改向善；即使圣人的刑罚将要加到自身，也不知道改正过错，以至于罪行积累到极大，长久作恶而不悔改。君子即使想爱护他，也无法做到。因此他受到刑具加在头上、遮没耳朵的刑罚，凶祸也由此降临。所以《系辞传》说：“善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以使自身毁灭。”小人把小善看作没有益处而不去做，把小恶看作没有伤害而不除去，所以恶行积累到无法遮掩，罪行重大到无法解脱。人的耳朵本来应当善听，眼睛本来应当明视。小人的耳朵并没有聋，眼睛也没有瞎，每天听到圣贤的教化，却不能整饬自身、归于善道，最终陷入刑戮，这大概是因为恶行积累已久而不知道自己的罪过，所以虽有听觉，却不能使心智明白。贲卦：离在下，艮在上。贲卦亨通，小有利于前往。义理说：按照《序卦传》所说，事物不可以苟且相合，所以接着用贲卦承接。贲，就是文饰。意思是事物既然相合，就一定要用文采加以装饰。所谓“贲亨”，噬嗑卦的时代，是圣人铲除强硬梗塞之物；强硬梗塞既已铲除，就可以制作礼乐，申明仁义，施行教化，设置文饰来修治天下，于是治理之道在天下大为亨通。“小利有攸往”是说，治理天下必须有贤明的才干，处在中正的位置，才能兴治立事。现在贲卦的上九以阳爻居全卦之上，处在无位之地，不能有大的作为，所以只是小有利于前往而已。《彖传》说：贲卦亨通，是柔爻来到下方文饰刚健，所以亨通；分出刚爻上居上方文饰柔爻，所以小有利于前往。这是天的文饰；光明而又止静，是人的文饰。观察天的文饰，可以察知时序的变化；观察人的文饰，可以教化而成就天下。义理说：贲卦从泰卦变化而来，坤卦的上六来到乾卦的九二位置，以柔顺之道文饰刚健之德。治理国家不能专用刚强，专用刚强就会暴烈；也不能专用柔弱，专用柔弱就会怯懦。刚柔相互配合，然后治理之道才能成就。为什么呢？兵器和甲胄是用来抵御侮辱的，却不可长久玩弄；刑罚是用来制止奸邪的，却不可单独依靠。必须有仁义礼乐、文饰教化加以修饰，天下才会大为亨通。因此说：“柔爻来到下方文饰刚爻，所以亨通；分出刚爻上居上方文饰柔爻，所以小有利于前往。”这是说泰卦乾卦的九二分居于坤卦之上，是分出刚阳之道来文饰柔德。圣贤有刚健文明的德行，就必须登临至尊之位，总揽重大责任，掌握重大权力，才能在天下大有作为。现在刚爻处在无位之地，所以只能小有前往。“天文也”，是从这里进一步解释文饰的意义。按照经文，只有“天文也”四字，上下文不能相互呼应，应该是上面脱落了“刚柔交错”四字。意思是刚柔相互交错而形成天文，这就是天的文饰。例如寒暑相互推移而形成四时，日月相互更替而形成昼夜，阴阳相互激荡而形成风雨雷霆，这些都是刚柔交错，属于天的文饰。“文明以止，人文也”，是从上下两个卦体来说的：下卦离为文明，上卦艮为止；既有文采的光明，又能止静，这就是人的文饰。比如君主圣明、臣下贤能，上行下化，仁义礼乐彰显于天下，这是国家的文饰。父亲讲求义，母亲慈爱，兄长友爱，弟弟恭敬；男子在外端正地处于自己的位置，女子在内端正地处于自己的位置；闺门之内和谐而庄肃，这是家庭的文饰。圣人举明这种文饰之道，施行于天下和国家，以文饰成就治理，使刑罚搁置而不使用，兵器甲胄止息而不起用。《观乎天文以察时变，观乎人文以化成天下》，其中的天文就是前面所说的天之文饰。圣人向上观察天文，以察知时令的变化，如东作、西成、南讹、朔易、雨旸、风燠、灾祥之类。圣人观察人文，使君主圣明、臣下忠诚、父亲慈爱、子女孝顺、兄弟有礼、长幼有序，各自得到正位；所以制作礼乐，施行政教，以教化成就天下，成就天下的治理。《象传》说：山下有火，这就是贲卦；君子因此彰明各种政务，不敢贸然断决刑狱。义理说：山上有草木茂盛，山下的火光明亮，光明照耀向上，有文饰的象，所以说这是贲卦的象。君子观察这一象，因而彰明并兴举各种政务。“庶政”是指国家礼乐教化的道理；申明、兴举这些道理，以文饰天下的治理。因为事务繁多而不是简约，所以称为“庶政”。“无敢折狱”是说，刑狱诉讼的实情极其幽深隐秘，其中奸诈多端、真情假情变化万状，必须具备刚明之德，才能辨别冤枉，裁决是非，使实情得以显现。

译现在贲卦的象，其光明不能照得很远，所以圣人以此告诫说：只能用来彰明各种政务，却不可果断冒进地裁决刑狱。为什么呢？刑狱之事极其重大，一旦裁决并执行，死者不能复生，受刑者也不能再赎回，所以必须具有刚明之德，才可以裁决此事，使曲直是非的实情都得到恰当处理。初九：文饰自己的脚趾，舍弃车子而步行。《象传》说：舍弃车子而步行，是因为按义理不应乘车。义理说：“趾”就是脚。初九处在贲卦初位，有极其明察的性质，以阳爻为体，有极其刚强的德行；这是君子之人，能够用道义文饰自身，可行动时就行动，可停止时就停止，不作苟且之事，因此能够文饰自己的行为。所谓“舍车而徒”，从卦体来说，初九的正应是六四，而与六二相邻；六二上方没有正应，想要求取初九，但初九有刚明之德，坚定地守持正道，只看义理所在，不顾六二而舍弃它，只等待时机前往追随六四这个正应。这就像君子能够以道义文饰自身：车子虽然极其尊贵，如果按义理不应乘坐就舍弃；步行虽然极其卑贱，如果按义理应当前行就步行。因此行动或停止，都只看义理所在。《象传》说“舍车而徒，义弗乘也”，是说六四距离较远，步行劳苦，初九却不因为遥远和劳苦而一定前往；六二距离较近，乘车安逸，初九也不因为安逸就苟且乘车。这些都是进退取舍以义为准。六二：文饰自己的胡须。《象传》说：文饰自己的胡须，是与上方共同兴起。义理说：“须”是等待。君子的进身不能急躁，必须等待时机。有了自己的君主，前往便可以施行自己的道，就应当果断进身，不再有所牵累。现在六二这一爻上方没有正应，还不能前往，必须退下等待时机；等到可以进身时再进身，所以只是用道义文饰自身，从内心施行正道，以等待时机而已。《象传》说“贲其须，与上兴也”，六二之所以文饰自身而等待，是因为上方没有正应，还不能前往。它既然没有正应，又紧邻九三；九三也没有正应，二者相近而相互契合，所以六二能够向上与九三同心合志，共同兴起。这就像处在朝廷之中，亲近贤者而共同成就治理；处在朋友之间，也能亲近贤者而共同成就事业。九三：文饰得美好，互相滋润，长久守正则吉祥。《象传》说：长久守正所得到的吉祥，最终没有人能够凌辱他。义理说：六二因为没有正应，还不能进身，所以文饰自身以等待时机；九三上方也没有正应，同样不能进身，所以与六二志向相同，彼此文饰，彼此滋润，等待时机成熟后进入朝廷，辅佐君主，帮助成就天下的治理。因此说“贲如，濡如，永贞吉”，是说九三既然与六二彼此文饰、互相滋润，但二者并非正应，就应当长久坚持正道，这样才能获得吉祥。《象传》说“永贞之吉，终莫之陵也”，是说能够长久守持正道，外人就不能从中离间并侵凌他们。六四：文饰得美好而洁白，白马飞驰而来；不是盗寇，而是婚姻相合。《象传》说：六四当位而有所疑虑；不是盗寇而是婚姻相合，最终没有过失。义理说：“皤”是洁白的样子。六四以阴爻居阴位，处在正当的位置，施行正道；能够以五常之道文饰自身，修治行为，使志向洁白无瑕，从而成就君子的德行而没有污点。所以说“贲如，皤如，白马翰如”，是说六四的正应在初九；初九有刚明之德，而六四已有专一守正的行为，能够文饰自身，又使白马洁白，前往追随初九。“匪寇婚媾”中，婚媾就是相合。六四虽然正应于初九，但如果前往亲近初九，本来必能与之相合；只是仍疑惧六三夹在中间，会成为自己的祸害，所以说：“如果不是六三作为寇害，就能同初九结为婚媾。”《象传》说：“六四当位而疑”，是说六四前往应援初九，本来没有不能成功的道理，但仍担心初九被六三从中阻隔，所以说“疑”。“不是寇害而是婚媾，最终没有过失”，是说六四处在正位，行正道，又修饰自身、使志意纯洁，即使六三从中作梗，也不能造成伤害，所以最终没有过失。六五：修饰丘园，束帛少而薄，虽有吝惜，最终吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是因为有喜庆。义理说：丘园，是指敦厚朴实的地方，如致力于农业、重视根本之类。六五具有柔顺而中正的德性，居于至尊之位，是贲卦的主宰。初九只是修饰脚趾，六二又能等待时机来修饰自身；到了六五，修饰已经达到极致，就不应再追求文饰华丽，反而应把修饰施于敦厚朴实之处，使天下知道根本，致力于农桑事业。这样国家用度丰足，百姓财物充实，货帛众多，达到盛大富足的程度。“吝，终吉”，吝是吝啬的意思。凡是君王治理天下，国家用度已经充足、百姓财物已经充实，就不可再追求奢侈，必须吝惜财物、节省用度，然后才能始终保持富盛而获得吉祥。《象传》说：“六五的吉祥，是因为有喜庆”，是说六五能够把修饰施于敦厚朴实之处，财物用度达到丰盛后，又能节俭吝惜、节制用度，使上层不缺用度，下层不乏财力，上下彼此都感到喜悦，所以不但获得吉祥，又有喜庆之事。上九：以纯白作为文饰，没有过失。《象传》说：以纯白作为文饰而没有过失，是因为上九实现了自己的志向。义理说：本卦从贲饰脚趾说到这里，上九的贲饰之道已经完成，如同白色接受各种色彩，无论施用于何处都能自得其宜。以君王的尊贵而言，开始时劳心求贤，急于治理天下；得到贤才后，又能安逸地任用他们，达到极致的治理之道，从有为达到无为，只守持质朴本色，无论施于何处都不可不行。又如君子，起初能够治理内心、明察本性、修饰自身；到了这里，可以实行仁、义、礼、智，处于富贵时，使富贵合宜，处于贫贱时，使贫贱合乎正道，乃至担任将领、宰相、公卿，无论施用于何处都没有不可行的，也没有什么能使他疑惧动心。如今上九处在这种境地，他的贲饰之道已经完备，所以用之于天下，天下就能得到治理；用之于一国，一国就能安定；施之于一家，一家就能整肃；进退出处都合乎宜适，没有过失。《象传》说：“以纯白作为文饰而没有过失，是因为上九实现了自己的志向”，是说上九能够用五常之道修养自身，道义已经成就，事业已经完备；到了这个阶段，再加以推广充实，使天下没有不得其所的地方，这就是身居上位而志向得以施行。

译剥卦：下卦为坤，上卦为艮。剥卦：不利于有所前往。义理说：按照《序卦传》所说，修饰之后就会亨通，亨通到了尽头，所以接着是剥卦。剥，是说五个阴爻盛长，一个阳爻处在最上面，势力微弱、力量单薄。开始由一个阴爻产生，逐渐盛大起来，以削剥群阳，直到阳气耗尽、万物衰败破损之时。在人事上，就是小人盛长、君子衰退受剥的时期。“不利于有所前往”，是说君子的志向，在上思考忠于君主，在下思考使百姓获利，他的一切谋划思虑，必定把天下的利益存放在心中。小人却不是这样，他们每天都以残害百姓、侵削君子为务。如今正值剥卦之时，君子正在消退受剥，小人正在盛长；君子如果还要有所前往，必定会被小人伤害。《彖传》说：剥，就是剥落；柔爻变为刚爻。不利于有所前往，是因为小人正在增长。顺从而停止行动，是观察卦象所得出的道理。君子重视消长、盈虚，这是天道的运行。义理说：剥，是剥落的意思。柔是阴，刚是阳。天地能够成就一年功业，依靠的是阳气。如今阴气盛长，阳气消剥，万物就会衰落，一年的功业也不能成就。君王所以与天共居其位、治理天下，依靠的是君子；如今小人盛长，以至于专权得势，侵削君子。“不利于有所前往，是因为小人正在增长”，是说圣贤的心以仁义为本，所以三个月没有君主，就会惶惶不安，因为天下百姓失去安身之所，圣贤也认为那是自己的忧患。小人的心意却每天都在残害他人，所以他们的气质不相合，道路也不相同。如今君子之所以不能进用，是因为小人正在增长。“顺从而停止行动，是观察卦象所得出的道理”，这是从上下两个卦体来说的：艮为停止，坤为顺从。意思是小人的道路盛大，君子一开口就会遇到危险，一行动就会遭受祸害，所以应当观察卦象、衡量形势，预先在事情发生前察知征兆，安守本位而行动，处于平易之地等待天命；对外顺从小人，对内则停止行动而不妄动，这样才能保全自身、远离祸害。《中庸》说：“天下有道，其言足以兴；天下无道，其默足以容。”这是君子节制德行、躲避灾难的方法。又如小人的道路盛大，君子想要排斥他们，必须对外顺着他们的行为，逐渐使其停止，这样才可以除去小人。为什么呢？小人既已盛大，君子如果突然想要断绝他们，他们势必加害君子；所以应当暂且顺从他们的作为，观察他们的势态，使他们不能窥见自己的行动，然后再加以制止，这样就没有什么不可行的。君子重视消长盈虚，是天道运行的规律。天道极其神妙，有阴阳的舒展与惨收，寒暑的往来，四时的运行，昼夜的明暗；消退久了就会增长，充盈久了就会亏虚，这是天地之道的大规律。即使是广大无边的天道，也不能避免这种规律。君子之道有通达和闭塞，时运有否与泰，这是本来如此的道理。因此可以进取时就进取，可以退守时就退守，应当消退时就消退，应当增长时就增长；出处、言语、沉默，都随时而动，这就如同天道的运行。《象传》说：山附着于地，就是剥卦。居上位的人应当厚待下民，使其居所安定。义理说：宅，就是居处。山本来极高，地本来极低，如今山反而附着于地，这是剥落的象征。正如君子之道消退，天下百姓失去安身之所，不能得到安定。所以凡是居于上位的人，在这种时候，必须首先厚待下民。所谓厚待下民，就是以仁义为道，致力于农业、重视根本，减轻徭役、薄收赋税，使天下百姓衣食充足、财用丰实，并且使他们安居乐业，各得其所。这样才可以说是治理剥卦的方法。为什么呢？国家以百姓为根本，根本不能树立，国家又凭什么得到治理呢？初六：剥蚀床脚，损害正道，凶。《象传》说：剥蚀床脚，是从下部开始毁灭。义理说：床，是人凭借它来安身的东西。脚处在床的下方，初六处于一卦的最下方，象征百姓。意思是小人取得地位，凭借时机、依仗势力，肆意施行奸恶，以此剥削天下。然而剥落也有一个渐进过程，所以由微小而发展到显著，由下而达到上。剥卦开始时，先剥削百姓。百姓是君主所依赖的根本。《尚书》说：“百姓是国家的根本，根本牢固，国家就安宁。”如今小人在上位，肆行奸恶，夺取百姓的财物，困竭百姓的力量，使他们舍弃安定而走向危险，离开生存而接近灭亡；父母不能保全子女而离散，兄弟妻子不能相守而逃亡，怨气交集，上下不通，这说明国家的根本已经削弱。根本既然削弱，君子的正道就微弱而不能施行，这就是凶祸达到极点。六二：剥蚀床的隔板，损害正道，凶。《象传》说：剥蚀床的隔板，是因为还没有同道相助。义理说：初六处在全卦最下方，是百姓的象，所以说“剥床以足”。六四处于上卦的下方，紧邻君位，所以说“剥床以肤”。六二处在床肤与床脚之间，是上下分界之处；从人事来说，就是处于君主和百姓之间的臣位。剥削百姓之后，到这里就开始剥削臣子。臣子是国家的依靠，也是君主赖以安定的人。《诗经》说：“贤才众多，文王因此安宁。”如今小人得势，侵逼君子，使君子的言语不能上达，正道不能施行，国家就失去了依靠，君主也不能得到安定，所以至正之道消退泯灭，凶祸更加严重。《象传》说：“剥蚀床的隔板，还没有同道相助”，是说君子在位而施行正道，天下百姓万物就能得到生长并蒙受其恩，所以《诗经》说：“和乐平易的君子，是百姓的父母。”百姓必定要得到君子，然后才能生存。如今小人开始剥削百姓，百姓受到剥削而困顿，所以不能帮助君子。到这里，君子又被小人剥削。臣民既然都受到剥削、遭受其害，那么这些小人就是天下共同憎恶的人，众人都不愿意同他们合作。所以《象传》说“还没有同道相助”。六三：剥卦之时能够没有过失。《象传》说：剥卦之时能够没有过失，是因为失去了上下同类。义理说：剥卦中五个阴爻盛长，小人众多，同心协力，以残害百姓、侵剥君子为意。上九具有刚明的才能，独自处在全卦之外，没有人帮助他。六三处在下卦的上方，是上九的正应，能够超出同类，在众人中独自不同，不参与侵剥，并且有喜爱贤者、乐于善行的心，去应合上九这样的君子。它在小人之中独不做小人的行为，所以虽然处于剥卦之时，却能没有过失。《象传》说“失上下”，是说上下群阴都以侵剥为志，唯独六三能够向上应合君子，舍弃小人的行为，不与上下群阴志同道合。

译六四：剥蚀床而达到人的身体，凶。《象传》说：剥蚀床而达到人的身体，是灾祸已经逼近。义理说：肤，是指已经涉及自身。小人的剥削，由小到大，由外而内。开始时剥削天下百姓，使他们都陷入水深火热，不能安居；接着又剥削天下贤才，使他们都困顿受挫，不能进用；臣民既已被剥削殆尽，最终又涉及君子自身，这是凶祸的极点。《象传》说“剥蚀床而达到人的身体，是灾祸已经逼近”，是说剥削之道越发展，灾害就越迫近。天下的臣民既然都已被剥削，到这里又涉及自身，这就是灾害逼近。因此凡居于上位的人，必须善于知人：使贤者进用，不肖者退黜，使君子居上而小人消迹，那么侵剥之道自然无从进入，也不能施行。这就是圣人的告诫。六五：把成串的小人当作宫人一样宠待，没有不利。《象传》说：像宠爱宫人那样宠待他们，最终没有过失。义理说：贯鱼，是头尾相接、依次排列，形容众多。从人事来说，就是小人众多，如同成串的鱼。小人的行为奸恶凶暴，处在一郡，一郡就受其害；处在一邑，一邑就遭其灾。何况掌握天下的权力、控制天下的势力呢？然而王者不能没有受宠幸的人，只是不能任凭自己的感情，把上天赐予的俸禄私自加厚给他们，使他们放纵欲望、肆意行事而残害天下。所以应当用正道驾驭他们，使他们不能发泄毒害。如今六五居于至尊之位，虽然小人众多，如同成串的鱼，但只给他们厚厚的田宅、丰厚的金帛，却不让他们窃取天下权力，如同宠爱宫人那样宠爱他们，就没有什么不利。《象传》说“像宠爱宫人那样宠待他们，最终没有过失”，是说以宫人所受的宠爱来宠待小人，使他们不能掌握权力，那么对自身来说最终没有过错。上九：硕大的果实没有被吃掉；君子得到车舆，小人剥掉自己的庐舍。《象传》说：“君子得到车舆，是百姓所承载；小人剥掉庐舍，最终不能任用。”义理说：这一卦是阴爻剥削阳爻，阳气几乎被剥尽，而上九独自处于最上方，没有被群阴剥削。既没有被阴气剥落，到了建子之月，又会返回地中而重新生长万物；如同硕大的果实处在树的最上方，没有被人吃掉，就必然有再次生长的象征。从人事来说，正如君子守持正道、坚持节操，以明智保全自身，不被小人伤害，到此时将恢复自己的地位，重新施行正道。“君子得到车舆，小人剥掉庐舍”，车舆是用来乘载物体的，庐舍是用来安居庇护自身的。上九处在剥极之时，如果由君子居之，就会削除小人的祸害，把仁义施于天下，使天下百姓脱离水深火热，因而得到乘坐车舆、安身有所依凭的生活。如果反而由小人居处这个位置，祸害就会更加严重；因此不只是自身被剥削，连庐舍也都会被剥毁，天下百姓没有可以庇护身体的地方，因而不能保全。复卦：下卦为震，上卦为坤。复卦：亨通，出入都没有灾害，朋友同类前来没有过失，返回并反复遵循正道，七日之后阳气复来，利于有所前往。义理说：按照《序卦传》所说，万物不可能永远穷尽，剥卦穷极之后，上面的阳爻返回到下面，所以接着是复卦。阴阳二气有消长升降，阳气既然被剥尽，就一定会重新复来。所谓复，是四月纯阳主事，卦为乾；到五月，一个阴爻剥去一个阳爻，所以卦为姤；六月，两个阴爻剥去两个阳爻，所以卦为遯；一直到七月为否，八月为观，九月为剥，十月为坤，这是阴气极盛的时候。到了十一月，一个阳气在黄锺之宫潜藏而复生，用以重新生长万物，万物因此得到亨通。也如君子，时运有否泰，道路有消长，起初被小人剥削；等到乘上时机、取得地位，在天下施展事业，他的道路就大为通达。所以说“复亨，出入无疾”，是说阳气有生育万物的心，进入地下，出现在地上，万物没有违逆它、伤害它的。也如君子具有五常之质、刚明之德，审度时机而恢复地位，天下之人没有谁违逆他、伤害他。“朋来无咎”，朋是同类。意思是一个阳爻虽然复于地中，具有生育万物的心，但气势微弱，不能独自成就功业，必须群阳一同进取，才能共同完成事业。也如君子想要进取自身、施行正道，如果势力孤单、援助稀少，就一定不能独自成就事业；必须得到气类相同、才德相合的人推举引导而进，才可以使君主受益、百姓受惠，在天下成就治理，这样才可获得吉祥而没有过失。“反复其道”，是说阳气从上面返回到地中，以生育万物，万物都得到自己的正道。也如君子恢复地位，进退都合乎正道。“七日来复”，是说阳气消剥到这里，总共经历七爻，以一爻作为一日，所以称为七日。但不说七月而说七日，是因为日属阳，圣人想显示阳道复来的迅速，所以用七日来说；实际上就是七个月之后复来。“利有攸往”，是说一个阳爻产生，君子逐渐增长，小人逐渐衰退；君子在这种时候居其位、行其道，所往没有不利。《彖传》说：复卦亨通，刚阳返回而发动，并且依顺道而行，所以出入没有灾害，朋友同类前来没有过失，返回并反复遵循正道，七日之后阳气复来，这是天道的运行。利于有所前往，是因为刚阳正在增长。复卦，大概可以从中看见天地的本心吧？义理说：下卦震为发动，上卦坤为顺从。复卦之所以得到亨通，是由于刚阳之气返回到地中，又发动而不失柔顺，因此万物得以生长、成就。意思是君子行动而不妄为，行事而不暴躁，能够观察时机，可以进取时就进取，所以在出入之间没有灾害侵扰，都是因为顺势而动的缘故。

译所以说：“刚阳返回而发动，并且依顺道而行，因此出入没有灾害，朋友同类前来没有过失，返回并反复遵循正道，七日之后阳气复来，这是天道的运行。”天道的运行，有消有长，有升有降；谦下的得到增益，盈满的就向外流散，所以阳气到了极盛必然剥落，阴气到了极盛就必然复生，这都是天道自然的规律。因此说“这是天道的运行”。“利有攸往，刚长也”，是说刚阳逐渐增长，小人的道路消退，就是君子的道路增长，所以所往没有不利。“复，大概可以从中看见天地的本心吧”，是说天地肃杀万物，依靠阴气；生成万物，依靠阳气。天地以生成万物为本心，所以常常任用阳气来生成万物。如今复卦中一个阳爻开始生长，潜藏在地中，虽然尚未显现，但天地生育万物的本心已经可以从这里看见。所以董仲舒说：“阳常居大夏，以生育长养为事。”由此可见，天地的本心就在于生成万物。圣贤的心也以使天下生成发展为本心；虽然刚刚恢复地位，事业还没有广泛施及天下，但在施行正道之初，已经具有生育万物的心。在《太中首》中说：“昆仑旁薄幽。”昆仑，是天之气；旁薄，是地之气；幽，是昏暗。天地之气开始时虽然幽暗而不可见，但生成万物的本心却可以推知。所以知道圣贤即使处在幽暗之中，他们的心也同天地之心一样。扬子又作辞说：“昆仑旁薄幽，何为也？”回答说：“贤人思考天地，并包容各类万物。”这样，天地和圣贤的本心就可以看见了。然而天地以生成万物为本心，从未有忧虑万物的心，只是任其自然罢了。所以老子说：“天地不仁，以万物为刍狗。”这就是说，即使有凶荒、水旱、饥馑，天地也从未因为忧虑而加以治理。圣贤既有天地生成万物的本心，又有忧虑万物的情意，所以其功业有时反而超过天地。《系辞传》说：“鼓动万物而不与圣人同忧”，只是圣人没有天地那样的权力；如果圣人拥有天地的权力，那么凶荒、水旱之类的灾害就不会发生。因此复卦之初，可以看见圣贤生成万物的本心。《象传》说：雷在地中，复卦。先王因此在冬至这一天关闭关口，商旅不得通行，君王不巡视四方。义理说：雷是阳气的精华。雷本来运行在天空之上，如今返回到地下，这是复卦的象。先王观察到这个象，在冬至、微弱阳气开始产生的时候，关闭门户关隘，禁止商旅通行。“后”是天子、诸侯的通称；天子、诸侯在微弱阳气开始产生之时，也不巡视、察看政事。初九：不远就能复归，没有大的悔恨，大吉。《象传》说：不远就复归，是为了修养自身。义理说：群阳被剥尽、纯阴主事时，唯独这个阳爻返回地下，萌发并生长万物，这是复卦的开始，也是阳气迅速复来的象征。也如贤人君子，在一念一虑之间一旦有不善，就能及早辨察，使过错恶行不显露于外，重新复归于善道。只有圣人天性完备，所以一切思虑都没有不善，发而皆合乎正道。圣人以下的人，天性偏于五常之道，有厚有薄；情欲发作，有邪有正，所以在内心和思虑之间不能没有受到蒙蔽。只有大贤君子能够治理内心、明察本性，知道自己有不善就迅速改正，不使它显露于外，所以可以没有大的悔恨和吝惜，而获得大吉。“祗”就是大的意思。《象传》说“不远之复，是为了修身”，是说圣人君子在思虑中有不善，能够迅速改正，以至于由小贤成为大贤，由大贤成为圣人。自古至今，能做到这一点的，只有颜子一人。所以先圣在《系辞传》中解释这一爻时，特意以颜子来配合，说：“颜氏之子，大概差不多可以达到这种境界吧？有不善没有不知道的，知道了就没有再去实行的。”这是说君子在思虑之间，如果还没有精细审察事情是否可行、是否为邪，就应当改正；如果是正的，就应当遵从。不要以为别人看不见、众人听不到，就随意宽纵自己，因为内在存在的东西必定显现在外面，发于内心的意念必定施行到四肢。在《中庸》中说：“君子在没有人看见的地方也戒慎，在没有人听见的地方也恐惧。没有比隐蔽处更容易显现的，没有比细微处更容易显著的。”所以君子慎重对待独处。人的过错，怕的是不知道；知道而能改正，就没有不能达到善的。所以圣人在这里说“不远之复”，这是君子修养自身的方法。六二：美善地复归，吉。《象传》说：美善地复归而吉，是因为向下亲近仁者。义理说：六二以阴爻居阴位，得其正；处在下卦中央，得其中；又在下方接近初九，亲近仁德贤者。既中且正，又依附初九这样的贤者，所以能够美善地复归于善道，从而获得吉祥。六三：屡次复归，虽有危险，但没有过失。《象传》说：屡次复归虽然危险，但从义理说没有过失。义理说：频，是局促、困迫的意思。六三所处不得正位，行动不得中道，又背离仁德，所以是有过恶的人。然而有过恶的人处在下卦之上，仍胜过上六那种昏迷而不能复归的人。因此六三必须经过反复困迫、勉强努力，之后才能复归。这就是《中庸》所说的“有勉强而行”的人。但既然是反复困迫、勉强才复归，就应当经常自我反省，以忧惧之心把危险看作就在眼前，不敢再做邪恶之事，改正过错、迁向善道，这样便可以没有过失。六四：在正道中独自复归。《象传》说：处于正道中而独自复归，是为了跟随正道。义理说：六四居位得正，虽然不在中央，但在五个阴爻之间独自得其中；虽然距离初九较远，却与初九为正应，卓然复归于善，来遵从圣贤之道。《象传》说“处于正道中而独自复归，是为了跟随正道”，是说初九具有圣贤的资质，六四又与之为正应，所以能够跟随圣贤之道。因此扬子说：“希望成为骏马的马，也能成为骏马的乘骑；希望成为颜子的人，也能成为颜子的同类。”正是说这个道理。六五：敦厚地复归，没有悔恨。《象传》说：敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察。义理说：六五处在坤体之中，具有敦厚的德性，处于上卦中央，具有大中的道理。有敦厚的德性，思虑就不会涉及邪曲，行动也不会躁妄；有大中的道理，所作所为就不会过分或不足。

译因此能够治理内心、明察本性，复归于善道，悔恨和吝惜也就消失了。《象传》说“敦厚地复归而没有悔恨，是因为居中而自我考察”，是说六五具有敦厚大中的道理，用来考察自己的思虑；一旦有不善，就没有不复归于善的。上六：迷失而不能复归，凶；有灾害和过错。用来行军作战，最终必有大败；因此使国君遭凶，甚至十年都不能出兵征伐。《象传》说：迷失而不能复归的凶祸，是违背君主之道。义理说：复道贵在迅速，上六处于全卦的极点，又居复卦的终点，是心智昏迷、最终不能复归的人。不能复归，邪恶就会显著显露，这是凶祸之道。从外部来到的叫灾，由自己招致的叫眚。意思是他的内心昏迷，放纵私欲邪念；私欲邪念积累起来，过错恶行显著，于是天地不予赞同，鬼神共同愤怒，外来的灾害和自己招致的过错就一齐到来。用来行军作战，最终大败，因此使国君遭凶，是说按照迷失而不能复归的道路出兵征伐他人，必定不能取胜，最终导致大凶大败，使百姓血肉耗损、国库空虚，并且连累君主，这是凶祸的极点。“至于十年不能出征”，十是数目的极限。意思是出兵行军导致大败，即使经过十年，最终也不能重新发动征伐之事。《象传》说：“迷失而不能复归的凶祸，是违背君主之道”，是说君主本来应当主宰天下、治理百姓；如今却采用迷失而不能复归的道路出兵征伐他人，导致大败，这是违背君主所应奉行的道路。然而这里只说行军，是因为举出最严重的事情来说，其他方面也可以由此推知。无妄卦：下卦为震，上卦为乾。无妄卦：大亨通，利于守正。如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往。义理说：按照《序卦传》所说，复归之后就不会妄为。意思是君子既然能够先复归本性，使邪恶不在心中萌发，善道充积于内并发于外，就不会有不合正道的妄行。然而要具备天地生成万物的四种德性，是因为四海极其广大，百姓极其众多，情伪万端；圣人在上，必须具备天地四德，然后才能使天下人信服并受到教化，使他们没有妄行。所以要有仁德来帮助他们，使各自顺遂本性、安享生存；还要有礼来节制他们，有刑来整齐他们，有政令来匡正他们。其余内容乾卦已经说得很详尽了。因为具备这四种德性而拥有天下，天下就没有不归于正道的。如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往，是说圣人在上，既然以四德施及天下，天下没有不归于正道的，也没有人敢有妄行。然而上下之间或许有一个不正之人，想凭借妄行有所前往，必定没有利益，所以会有自己招来的灾过。《彖传》说：无妄卦，刚阳从外卦来到内卦，成为内卦的主宰；行动而刚健，刚中而有应，大为亨通而守正，这是上天的命令。如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往。在无妄之世却要妄行，究竟要到哪里去呢？得不到天命的佑助，难道还可以行动吗？义理说：刚就是阳。无妄卦由否卦而来，是乾卦的一个阳爻从外面来到内卦的初位，成为内卦的主宰。“行动而刚健，刚中而有应，大为亨通而守正，这是上天的命令”，是说上卦乾为刚健，下卦震为发动；刚中指九五，有应指六二。只有君主而没有臣子，无妄之道就不能施行；有臣子而没有君主，也当然不能施行。如今九五具有刚明的德性，作为君主；六二具有柔顺中正的德性，作为臣子。君主在上倡导，臣子在下应和，彼此依据正道相成，然后以元、亨、利、贞四德施及天下，君主的威严命令一经施行，人人无不畏服，天下人都肃然不敢妄为，这就是上天的威命。如果不是正道，就会有灾过；不利于有所前往，是说圣人的威德施及天下，即使父子兄弟之间、州闾乡党之内，也没有人敢有一丝不正而妄行。若有不正之人，妄行而想有所前往，就没有利益，灾过也会降临。无妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉，是说在无妄的时代，却凭借妄行而前往，还能到哪里去呢？“之”就是前往，“佑”就是福佑。意思是君主的威德施加于下，所到之处没有谁敢冒犯；如果还有人妄为而不守正道，那就是冒犯上天的威命，上天必定不会赐予福佑，难道还可以行动吗？《象传》说：雷在天下运行，万物都归于无妄。先王因此顺应时令，养育万物。义理说：雷在天下运行，万物没有不震动、戒惧而不敢妄为的；正如君主的威德从上发出而施及下方，天下人震惧地听从，不敢妄行。所以先王面对无妄之时，应当怎样做呢？当然应当竭尽仁爱之道来养育万物，使天下各自实现其所愿，各自安于自己的事业，甚至鳏、寡、孤、独也都得到供养。这样才可以使天下人长久处于无妄之道。为什么呢？上天既然以无妄之道居上，居上位的人如果不养育万物，就不能使天下长久不妄为。初九：无妄而前往，吉。《象传》说：无妄而前往，是因为实现了志向。义理说：君子具有刚明的才能，足以使天下归于无妄，必须遇到刚明的君主，才能施行自己的道路。如今初九具有刚明的才能，九五又是刚明的君主；如果前往辅佐九五，就能把自己的威德施于天下，使天下人不敢妄为，自然可以成就治理，按照这样前往，必定吉祥。《象传》说：“无妄而前往，是因为实现了志向”，是说贤人君子有兼济天下的心愿，就必须遇到合适的时代、遇到贤明的君主，日日施行自己的正道，使天下归于无妄，这就是君子的志向。如今初九能够这样，所以他的志向得以实现。六二：不耕种而求收获，不开垦荒地而求成熟田，则利于有所前往。《象传》说：不耕种而求收获，是因为还没有自居富盛。义理说：耕，是田事的开始；获，是收成的终结；田地耕种一年叫菑，耕种三年叫畬。如今六二以柔顺的资质居中守正，上面有刚明的君主向天下发出威令；这是等待君主倡导之后才应和，等待命令之后才行动。这样就是不擅自掌握君主的权力，不窃取君主的美名，如同农夫不耕种而获得收成，不开垦荒地而使土地成熟；都是代替君主完成事情的终结，以成就君主的美名，所以所往没有不利。《象传》说“不耕种而求收获，是因为还没有自居富盛”，是说臣子的道路，贵在成就君主的事业，替君主完成事情的最后阶段。如果反而居于事情的前面，成为万物的倡导者，就是窃取君主的美名，自己占有富盛。如今六二能够不耕而获、不菑而畬，是能够等待君主倡导之后才应和，替君主完成事业的终结，因此不自居于富盛。六三：无妄之灾；有人把牛拴起来，过路人得到牛，邑中人却遭受灾祸。

译《象传》说：过路人得到牛，邑中人遭受灾祸。义理说：处在无妄之时，必须具有刚明的德性，履行中正之道，然后才能使天下归于无妄。如今六三以不中不正的身份处在无妄之时，是有妄之人；有妄之人想要治理无妄之世，上下都不会容纳他，所以灾害降临。因此说“无妄之灾，有人把牛拴起来，过路人得到牛”。牛是耕田的工具。六三既然不中不正，又想擅自掌握君主的权力、窃取君主的美名，不等待倡导就应和，不等待命令就行动，就像没有收获便去耕种、没有成熟便去开垦，所以会有人把他的牛拴起来，甚至过路之人也可以夺取它而得到。所谓邑中人遭受灾祸，是说六三以不中不正成为妄行之人，即使父子兄弟之间也不能容纳他；所以不只是他自己遭灾，连同他所属的人也都受到牵累而遭灾。九四：可以守正，没有过失。《象传》说：可以守正而没有过失，是因为本来就具有这种德性。义理说：处在无妄之时，必须具有至正的德性，才可以免除过失。如今九四以阳爻居阴位，就爻位而言并不正；然而它以刚健的本性处在柔顺的位置上，这是崇尚谦逊。这样，就可以守持正道而免除过失。为什么呢？因为他本来就具有刚明的才能，如今虽然所居之位不正，但由于崇尚谦逊，所以可以遵从正道而免除过失。《象传》说“本来就具有这种德性”，是说九四凭借刚直而免除过失，这种德性本来就存在于自身，所以说“本来就具有”。九五：无妄之疾，不必用药，自然有喜。《象传》说：无妄之疾所用的药，不可轻易试用。义理说：药是用来疏通决泄壅塞、攻治疾病的。如今九五以刚明的德性居至尊之位，下面有六二柔顺的臣子作为辅助，共同成就无妄之治；君臣之间没有不正，朝廷之上没有不治，万民没有不安。若其中有一个邪佞之人触犯法纪，或边鄙有小小的寇害，都不是九五自己招来的，也不值得兴兵扰动众人、震动中原；只要得到合适的人处理，自然可以平定。就像有小小的疾病，不必使用药物来攻治，只要保养安定身体，疾病自然会痊愈；如果反而用毒药攻治，便是自己招来伤害和失败。正如秦汉的君主穷兵黩武，长期远征，最终反而被战争所害。所以无妄之时即使有疾病，如果不轻易试用药物，就能自然获得安宁和喜庆。上九：无妄而行动，就会有灾过，没有什么利益。《象传》说：无妄之时仍要妄行，是穷极所招来的灾祸。义理说：无妄之世，没有一个百姓、没有一种事物不以正道相守，不敢妄为。如今上九处在全卦的极点，处于无位之地，失去了中正之道；在无妄之时，为众人所不能容纳，一旦行动就有灾祸，又哪里会有利益呢？大畜卦：下卦为乾，上卦为艮。大畜卦：利于守正。不在家中自食，吉祥。利于渡过大川。义理说：按照《序卦传》所说，有了无妄，然后才能有所蓄积，所以接着是大畜卦。君子既然能够复归本性、明察内心，不妄为而遵从正道，然后才能有大的蓄积。这里说的是止住邪曲之人。小畜卦是巽在上、乾在下；巽属阴，性质柔顺，所以不能从开始就蓄止并最终制止，因而成为小畜之象。大畜卦则艮在上、乾在下；艮属阳，性质正而静，所以能够从开始就止蓄，最终达到如天衢般的亨通，这就是大畜卦。“利贞”，是说乾为刚健，象征君父。君主虽然尊贵，却不能没有邪曲的欲望；臣下能够止蓄君主的邪欲，必须具有大正的德性，然后才能辅佐君主归于正道。“不家食，吉”，是说君王治理天下，必须以尊贵的爵位、丰厚的俸禄供养贤者，使天下贤才都进用于朝廷，接受国家的俸禄而不在家中自食；这样邪欲不能施行，正道日益兴盛，便能树立天下的治理而获得吉祥。“利涉大川”，是说君主既然得到天下最正的人进来辅佐自己，止蓄自己的邪欲，这样当然可以成就天下的治理；即使有大的险阻和困难，也能够共同渡过。《彖传》说：大畜卦，刚健而笃实，光辉日益显著，德行也日益更新。刚健者居上而尊崇贤人，能够止住刚健之势，这是大正之道。“不在家中自食俸禄，吉祥”，是说能够养育贤人。“利于涉越大川”，是说能够应合于天。义理说：这是根据上下两个卦体来解释“大畜”的名称。刚健，是说乾具有刚健的德性；笃实，是说艮具有笃实的德性。之所以能够大畜，是因为君主有刚健的德性来接纳臣下，臣子有笃实的德性来辅佐君上，君臣之间都具有这样的德性，所以心志相同，道义又相合。既然能够相互交接，那么君上即使有邪曲虚伪的心思，也没有机会发作。这样一来，正道就日益施行，治理之道也日益扩大，光辉明亮，而他的德行也日益增进更新。所谓“刚上而尚贤”，刚指艮。艮具有刚阳之德；乾是最刚的，本来居于上位，如今反而居于下位，这就如同人君拥有最尊贵的权势和最严厉的威势，却能够尊崇有德之人，并且礼敬贤人，使贤人制止、蓄养自己的邪欲，成就自己的治道，所以要像老师一样尊尚贤人并加以尊贵宠爱。因此孟子说：“商汤对于伊尹，先向他学习，然后才以臣礼待他，所以不劳而成为王；齐桓公对于管仲，先向他学习，然后才以臣礼待他，所以不劳而成为霸主。” 然而考察孟子的意思，是说人君对待臣子，若臣子具有大正大贤之道，就必须尊崇宠爱他并以礼相待，向他屈尊请教，不把他仅仅当作臣子，而是像对待老师一样侍奉他，这样才能让他辅佐自己而归于正道。“能止健，大正”，健指乾。人君有威严的权势，而臣子能够制止他，这必须依靠大正之道才行。因此汉武帝不戴冠帽，便不肯召见汲黯。汲黯的才能不过是一个正直之臣罢了，然而汉武帝尚且如此敬畏他，那么对于大正而至贤的臣子，君主的畏惧尊敬就可想而知了。“不家食，吉，养贤”，是说人君既然以礼屈尊对待贤人，又给他们俸禄加以供养，使贤人都能出仕，并愿意立于朝廷之中，辅佐君主，制止、蓄养君主的邪欲，帮助成就他的治道。“利涉大川，应乎天”，应，是说六四、六五与乾卦初九、九二相应，就如同君主能够接纳臣子，臣子又能响应君主，君臣之间道义相同，同心协力，共同渡过天下的艰难。《象传》说：天在山中，这就是大畜。君子因此广泛记取前代圣贤的言论和行为，以蓄养自己的德行。义理说：最崇高、最广大的是天，万物不能蓄藏天；如今山却能包容蕴藏天，所以借此卦象得到“大畜”的意义。君子观察这个卦象，就广泛记取前代圣贤的言论和行为，以此蕴蓄自己的德行。

译为什么呢？君子虽然具有五常之性，如果不能通晓博习古代的道理，也不能成就德业，所以必须多闻博识，然后道业才能成就。即使尧、舜、禹这样的圣人也都考察古道，孔子也学习周公；他们虽有圣人的资质，却没有不学习便能达到圣人境界的。“初九，有厉，利已。”《象传》说：“有厉，利已”，是说不会触犯灾祸。义理说：乾象征君主。君主处于最尊贵的地位，拥有天下的权势，必然难免产生邪欲和奢侈放纵之心。有邪欲和放纵之心而不戒除，就一定会陷入危险。所以《尚书》说：“欲望败坏法度，放纵败坏礼制，以致灾祸降临自身。”这是说纵情欲望不可不戒。如今初九具有刚明的才能，而邪欲之情想要放纵，所以有危险。“利已”，是说已经被止住了。初九的刚健之势将要上行，而上面有六四作为正应，是大正之臣处在君主左右，制止、蓄养君主的邪欲。因此，虽然君主有刚烈、欲望、骄傲、奢侈之心，却不能使它萌发并放纵出来，使他所做的事情都遵循正道，这样便无所不利。《象传》所说“有厉，利已，不犯灾”，是说开始虽有危险，但得到大正之臣的制止和蓄养，使自己的邪欲不能施行而归于正道，所以不会触犯灾害之事，反而归于吉祥。九二，车轮脱去了车輹。《象传》说：车轮脱去车輹，是因为居中而没有过失。义理说：輹，是车轮的輹。九二同样以刚明的资质居于卦中，象征人君有刚烈欲望之心，想要向上行动，却已被初九制止、蓄养；同时又与大正之臣相应，得到他的辅佐。因此九二能够畏惧戒慎自己的刚欲之心，已经被止住而不敢行动，就像车子脱去车輹而不能前进一样。《象传》说“车轮脱去车輹，居中而没有过失”，是说九二虽然有刚烈欲望之情，但已经得到大正之臣的制止和蓄养，而且自己本来又有刚明的才能，能够反省自身，所以由于守其中道而没有过失。然而，大凡人君不能没有邪欲，所忧虑的是谄媚奸佞的臣子迎合他的恶意，诱导并助长他的错误，使他终究不能反归于善。如今初九说“有厉，利已”，九二说“车舆说輹”，都是说得到了良臣，能够反归于善。上九（按：当作九三），良马奔驰追逐，利于艰难守正；说到要整治车舆和防卫，利于有所前往。《象传》说：利于有所前往，是因为向上与其心志相合。义理说：初九想要上进，因为得到大正之臣居于左右而加以制止和蓄养；到了九二，邪恶已经不能施行，所以到九三便说进退都合于正道，以至于所做的一切事情都没有不可行的，就像驯良的马在大道上奔驰追逐一样。“利艰贞”，是说九三所做的事情虽然都符合正道，但必须经常得到大正之臣居于左右，并且在艰难中守持正道，才可以获得吉祥。“曰闲舆卫，利有攸往”，闲，是整治、熟习；舆卫，是车舆和侍从，都是行道所需要的装备。意思是，既有贤正之臣辅佐君主，又能在艰难中守持正道，仍然担心所做之事或许有过失，所以说要整治、熟习行道的装备，使没有过差，一切归于正道，因此所做之事无不利。疏中说虽然是有人阻隔车舆的意思，并不是这样。《象传》说“利有攸往，上合志也”，是说之所以无往不利，是因为上九大贤之臣以至正之道赞助辅佐自己，而自己又能尊敬他、以礼屈尊相待，因而心志相合，道义也彼此符合。六四，幼牛的角木，至为吉祥。《象传》说：六四至为吉祥，是因为有可喜之事。义理说：童牛，是小牛，还没有长角。牿，是套在牛角上的木架。六四居于艮卦的开始，以阴爻居阴位，处在正位；下面有初九的刚阳作为自己的正应，而初九居于乾体，是君主有刚强志向而想要上进，六四以大正之道居于他的左右来制止、蓄养他。不过初九又有最刚的才能、最明的性情，能够服从义理，所以六四能够用正道来制止、蓄养他，就像没有角的小牛又被关在栏牿中一样，说明很容易制止。“元吉”，是说六四既然用大正之道使君主的邪欲不能施行，所以正道日益兴盛，获得根本而重大的吉祥。《象传》说“六四元吉，有喜也”，是说臣子既能制止君主的邪欲，君主又乐于听从而不去施行，因此上下相得，彼此都感到喜悦。所以齐景公听从晏子的意见而非常高兴。孟子称引他的诗说：“蓄养君主有什么过错？蓄养君主，是爱护君主。”意思是齐景公想要纵情游乐，晏子却用正道加以制止，这是出于爱护君主之心，所以君臣彼此喜悦而没有过失。六五，阉割过的公猪的牙桩，吉祥。《象传》说：六五的吉祥，是有福庆。义理说：豮豕，是已经阉割的公猪。牙，是牙桩，用来系缚东西。六五居于艮体，具有大中的德性和柔顺的资质，并与九二相应。九二居于乾体，有刚烈欲望，又有六五作为大正之臣居于辅佐左右，所以九二也有大中的才能、刚明的性情，能够服从道义、懂得义理，以礼屈尊对待贤人，使刚欲不能施行而归于正道。因此六五制止、蓄养九二很容易，就像用牙桩拴住已经阉割的公猪一样。猪本来是踢踏躁动、难以制伏蓄养的动物；如今已经阉割，又系在牙桩上，所以很容易制伏。“吉”，是说君主的邪欲既然不能施行，这就是吉祥之道。然而六四说“元吉”，这里却只说“吉”，是因为初九的邪欲刚刚萌发，六四便能制止它；处在事情的开始，是最困难的，而六四能够蓄养制止它，所以获得根本而重大的吉祥。到了九二，邪欲已经被止住而不能施行，六五只是安然以正道辅佐他，所以只说吉祥，说明制止起来更加容易。《象传》说“六五之吉，有庆也”，六四说“元吉而有喜”，这里却只说吉而又说有庆，是因为六四处在事情的开始，君主的刚欲将要萌发而能够蓄养制止，所以只有喜悦，还不知道长久的效果。到了六五，邪欲已经完全不能施行，因此正道日益兴盛，君主达到无为而治，天下的治理大为兴盛，不仅有喜悦，而且达到有福庆的境地。上九，何以有天的通衢？亨通。《象传》说：何以有天的通衢？是因为正道大为施行。义理说：考察小畜卦，巽体居于乾卦之上，所以不能在开始时止住、蓄养；到了上九，止蓄达到极点，有雨已经降下的象征。大畜卦以艮体处在乾卦之上，所以能够在开始时便止住、蓄养。初九说“有厉，利已”；九二说“舆说輹”；九三说“良马逐”；

译六四说“童牛之牿”；六五说“豮豕之牙”；到了上九，正道已经成就，具有天上通衢般的亨通。这是说大正之道在天下广泛施行，就像天有通行的道路，平坦开阔，可以畅通无阻。而且经文中有“何”字，推究其意义，实在没有合适的解释，大概是传写者因为《象传》中有这个字，于是便把它加进经文了。《象传》说：“何以有天的通衢？正道大为施行。”其中“何”是设问之辞。意思是上九为什么能够得到“天之衢”的亨通？是因为他的正道广泛施行，通达于天下。颐卦，下卦为震，上卦为艮。颐卦，守正则吉；观察所养之道，自己求取口中的食物。义理说：按《序卦传》说，颐就是养。既然已经止住、蓄养了邪欲，就必须用正道来养育它。因此大畜之后接着是颐。之所以称为颐，是因为两个阳爻居于外面，四个阴爻居于里面；阳为实，阴为虚，外实内虚，像口和下颔的形象，具有颐养的意义。守正则吉，是说所养能够合乎正道，就会获得吉祥。观察颐，是说观察他人所养的东西；如果能够合乎正道，就以此为法并效法它，如果不能合乎正道，就革除并舍弃它。自己求取口实，是观察自己所养的东西。口实是养身的器物，所以应当经常自己观察所养之物，并使之遵循正道。《彖传》说：颐卦守正则吉，是说养育合乎正道就吉祥。观察颐，是观察他所养的东西。自己求取口实，是观察自己如何养育自己。天地养育万物，圣人养育贤人，并由此惠及万民；颐养的时义真是伟大啊！义理说：人的养育，关键在于合乎正道。因此在上位者用仁义之道养育下位者，使百姓各遂其性，给天下人以安定；处在下位的人也必须勤劳自身、竭尽力量来奉养上位者。所以君主能够用仁义养育百姓，称为圣君；臣子能够用忠信奉养君上，称为贤臣；百姓能够使衣食丰厚来养活家庭，称为良民；士人能够充实五常来养育自身，称为君子。这就是说，所养的一切都合乎正道，就能获得吉祥。“观察颐，是观察他所养的东西”，是说观察他人所养之物；若能合乎正道，君子就取来作为法则；若不能合乎正道，就会产生祸害，所以君子把它当作鉴戒。“自己求取口实，是观察自己如何养育自己”，是说君子既能观察他人所养之物，又再次观察自己所养之物；如果都合乎正道，就没有不能获得安定的。所谓天地养育万物，是以下进一步广泛说明颐养的意义：天地以阴阳二气流布于四时，发动而成为日月、风雷，散布而成为雨露、霜雪，使蠢动的万类都能各遂其性、安居其所；这就是天地养育万物的方式。所谓圣人养育贤人并惠及万民，是说圣人效法天地养育万物的道理来养育天下百姓。然而四海广大，不可能由一个人独自治理，教化也不可能遍及各处，于是从众人中选拔天下的贤者，任命为公、卿、守、宰，分给俸禄来供养他们，使他们宣扬君主的教化，施行君主的仁政，代替君主管理百姓，这就是养育天下百姓。意思是圣人拥有天下，必定先养育贤人，然后才能惠及百姓。“颐之时大矣哉”，是说颐养的时义十分重大，因为它要使上下内外、大小各方面所养的事物都合乎正道，所以先代圣人反复赞叹其伟大。《象传》说：山下有雷，这就是颐。君子因此谨慎言语，节制饮食。义理说：上卦艮为止，下卦震为动，上止下动，是口颔的形象。君子观察这个卦象，首先谨慎自己的言语，节制自己的饮食，以此养护身体。言语从口中说出，不谨慎就会随之招致荣辱；饮食从口中进入，不节制就会随之产生祸患。因此君子必须慎重自己的言语，不妄加发言，以此养育德行；节制自己的饮食，使一切都合乎适宜，以此养育身体。这样，身体才能安定，道德才能成就。初九，舍弃你的灵龟，反而观看我鼓动的腮颐，凶。《象传》说：观看我鼓动的腮颐，也不值得尊贵。义理说：龟能够预知人的吉凶，就像人的明智。凡是贤人君子处在卑下的位置，或者贫贱而没有得到适当的供养，就必须隐藏仁义，收敛涵养道德，等待时机、听候命运，不急躁求取、不妄然进取，然后才能自己得到适当的供养。所以《礼记》说：“儒者有席上之珍，以等待聘用”；孟子又说：“天爵来临，人爵也会随之而来。”这就是说，君子把道蕴藏于自身，能够等待时机、听候命运，自然会得到适当的供养。如今初九有刚明的才能，足以自己养育其正道，却因为居于震动之初，不能守住自己的道，反而急躁求取、妄然进取，舍弃自己的明智，去观看他人的供养。如果只是因为他人处在高位而富贵，便对着他鼓动自己的腮颐，这是凶险之道。《象传》说“观看我鼓动的腮颐，也不值得尊贵”，是说君子即使没有俸禄也能富足，即使没有爵位也能尊贵，因为他的道就在自身。如今初九有道却不能守住自身以等待时机，有明智却不能自我保全以等待供养，所以被天下人轻贱，因此说也不值得尊贵。六二，颠倒颐养；违背常道，在丘陵上求养；前进则凶。《象传》说：六二前进则凶，是因为行动失去了同类。义理说：从上面反转到下面，叫作“颠”。处在下位的人勤劳自身、竭尽力量奉养上位者，这是通常的道理。如今六二没有正应，下面又接近初九的刚爻，所以反过来由初九供养，从上位反而向下位求养，因此说“颠颐”。而且处在下位不能以正道奉养上位，反而去奉养初九，这是违背常道，如同在丘墟不平之地求养，所以说“拂经于丘颐”。居于下位不奉养上位，反而奉养下位，这是违背常道；按照这样去做，凶险就达到极点。《象传》说“六二征凶，行失类也”，是说居上位者养育下位者，居下位者奉养上位者，这是常道；如今六二反过来奉养下位，所以所行失去了同类。六三，违背颐养之道；即使守正也凶，十年不可任用，没有任何利益。

译《象传》说：十年不可任用，是因为道义大为悖逆。义理说：拂，也是违背。颐养之道，合乎正道就获得吉祥，所以《彖传》说“养正则吉”。如今六三以阴爻居阳位，所处不得其位，所行也不得其正；既然失去了正道，就是违背颐养之道。因此从正道来说，这就是凶险。“十年勿用，无攸利”，十是数的极数。以不正之道居于上位，就不能用仁义之道爱护养育他人；居于下位，就不能用忠信之道奉养君主。这样行事，即使经过十年的极长时间，也不能任用。因此所做的一切都没有利益。《象传》说“十年勿用，道大悖”，是说君子对于颐养之道都能守正，那么把它建立在天地之间也不悖逆，拿来质问鬼神也没有疑惑，经过百世等待圣人也不会迷惑。如今六三不能修养自己的德行，却把不正当的方式作为颐养之道，这是严重违背颐养之道。六四，颠倒颐养，吉；虎视眈眈，欲望接连不断，没有过失。《象传》说：“颠颐之吉”，是因为居上位者施惠而光大。义理说：六二居于下位，不奉养上位而反过来奉养下位，所以前进就凶。如今六四处在上体，是居于众人之上的位置。以阴爻居阴位，所处得正；下面与初九阳爻相应，是接受下位者供养的。既然居于上位，又能够养育下位者，所以得到吉祥。“虎视眈眈，其欲逐逐，无咎”，是说老虎是凶暴勇猛的动物，它目光威严逼视，表示威严到了极点。居于上位的人以正道养育下位者，那么下位者没有不能得到适当供养的。下位者既得到供养，如果没有节制，就必然会因过度宽裕而受到伤害，众人也会放纵恣意，所以要用威严来补救。恩惠与威严并立，才能使百姓感怀恩德而畏惧威势。“逐逐”是相继不断的样子，意思是居于上位的人既然养育下位者，就必定顺应百姓的愿望，使他们的欲求连续不断地得到满足；这样才能保全吉祥而没有灾咎。《象传》说“颠颐之吉，上施光也”，是说六四居于上位而能尽行自己的道来养育下位者，所以施惠的光辉广大。六五，违背常道；居守正道则吉，不可涉越大川。《象传》说：“居贞之吉”，是因为顺从而跟随上位者。义理说：凡是养育之道，都应当守持正道才可以。如今六五以阴柔之质居于阳位，这是扰乱颐养之义。“经”字，是“经”字本身的错误，难道有居于至尊之位却严重扰乱常道的道理吗？只是因为它稍微没有处在正位，所以只是失去了颐养之道罢了。“居贞吉，不可涉大川”，是说六五失去正位，所以至于违背颐养之义；如今如果能够居守正道，就可以获得吉祥。虽然因居守正道而得吉祥，但本来已经有失误，所以还不能渡过险难。上九，由颐养而成；虽有危险而吉，利于涉越大川。《象传》说：由颐养而来，虽有危险而吉，是大有福庆。义理说：这一爻以刚明的资质居于全卦最上位，虽然不是至尊之位，但下面四个阴爻不能自己养育自己，所以都必须由他供养，然后才能得到养育。“厉吉”，是说上九以刚明的才能作为众阴之主，众人都由他而后得到供养；如果不用威严来辅助，必然会有人轻慢亵渎，所以应当以威严临御，这样才能获得吉祥。“利涉大川”，是说上九既然以仁义之道养育下位者，下位者依靠他而后得到安定，而他又能用威严辅助，那么就是恩威并立，天下人都乐于归附他；因此即使有大的险难，也可以渡过。《象传》说“由颐厉吉，大有庆也”，是说上九居于上位，下面的人都依靠他而得到供养，受到众人的服从，这是大有福庆之事。大过卦，下卦为巽，上卦为兑。大过卦，栋梁弯曲；利于有所前往，亨通。义理说：按《序卦传》说，不能得到养育就不能有所行动，所以接着是大过。圣贤之人平素积累仁义道德，蕴蓄于心，然后推扩充实到天下，以挽救天下的衰败弊病，这就是大过接在颐之后的原因。之所以称为大过，是说圣贤之人具有大才大德，超越常分，以此匡正天下的衰败弊病，所以称为大过。“栋挠”，是说大过之时，政教衰落，纲纪败坏，本末都很脆弱，如同大厦将要倾覆而梁栋不能支撑，所以导致弯曲倾挠。“利有攸往，亨”，是说圣贤之人具有大才大智，在这种时候，就应当超越常分，拯救天下的衰败弊病；这样前往，天下人都能获得利益，既获得利益便能亨通。《象传》（按：当作《彖传》）说：大过，就是大的方面有所超越。栋梁弯曲，是因为本末都柔弱。刚爻过多而居中，巽顺而喜悦地施行，利于有所前往，于是亨通。大过的时义真是伟大啊！义理说：圣贤之人具有大才大德，所以能够超越常分而行事，拯救天下的衰败弊病；大过之时，只有伟大的人才能超越常分，成就天下的大功。如果才德贤智有所偏颇，就不可以，何况没有才德呢？“栋挠，本末弱”，是说两个阴爻居于上下，阴体柔弱；这如同内外都是小人，朝廷纲纪败坏，好比大厦将要倾覆，梁栋已经摧折，本末都倾斜弯曲。“刚过而中”，指九二。阳爻居阳位，是守常之道；如今阳爻居阴位，就是超越常分。正如圣贤之人有大刚明的才能，超越古今，超越常分而行事，却又不失其中道，所以能够匡正天下的弊病，扶助挽救天下的衰败。如果在这种时候虽有才德，却不能超越常分而施行，就不能除去天下的弊病，也不能建立天下的功业。“巽而说行，利有攸往，乃亨”，是说下体顺从、上体喜悦；圣贤君子在拯救大过之时，顺应并使天下人心喜悦，然后施行。所以商汤开始征伐葛国时，向东征伐，西方夷人抱怨；向南征伐，北方狄人抱怨，都说“为什么把我们放在后面？”这都是顺应天意、顺从人心而行动，于是得到天下人的悦服，所以所往无不利，所行无不亨通。“大过之时，大矣哉”，是说君子挺立出世所无有的才能，驾驭非同寻常的德行，一定要拯救天下的衰弱，使百姓脱离水火；必须遇到适当的时机，才可以施行。

译如果有这样的德行却没有这样的时机，也同样无能为力，所以先代圣人反复赞叹其伟大。《象传》说：泽水淹没树木，这就是大过。君子因此独立而不恐惧，退隐避世而不忧闷。义理说：泽本来处在低处，树木本来处在高处；如今泽反而处在树木之上，就是低处超过高处、下位超过上位的象征，是大过的象。君子在这样的时代，能够超越常分，推行仁义和不忍之心，独立特行，挺然而立而无所畏惧，不顾险难，不畏小人；这样才可以挽救天下的衰弱，建立天下的事业。在这种时候，如果实在不得已而不能有所作为，就应当隐藏才华、退避踪迹，涵养德性和仁义，以道自得其乐，不与世俗混杂在衰败弊病之中，也不因此忧闷。然而圣贤所谓的“遯”，并不是说一定要进入山林幽谷，只是不让自己的名声和踪迹稍稍显露给人，以免反而招来祸害。初六：以白茅铺垫，没有过失。《象传》说：以白茅铺垫，是因为柔爻处在下位。义理说：初六居于全卦之初，是事情的开始。事情开始时不可轻率，必须恭敬谨慎，然后才能避免过失。何况处在大过之时，政教衰落，纲纪败坏，而圣贤之人有大才大德，想要前往拯救，这是极其重大之事，功业也极其宏大，更不容易有所作为，必须超越常分并且慎重行事，然后才可以成功。如果一旦在措施上有失误，祸患就会立即到来。所以《系辞传》说：“初六以白茅铺垫，没有过失。”孔子说：“即使直接把它放在地上也可以了，却还用茅草把它垫起来，哪里会有过失呢？这是谨慎到了极点。”凡是把物品放在地上，本来就已经安稳了，却又用洁白的茅草为它铺垫，这是慎重到了极点。就像圣贤拯救天下的大过，如果在事情开始时能够如此谨慎，那么就可以建立天下的大功，兴起天下的大利，又哪里会有过失呢？《象传》说“以白茅铺垫，柔爻处在下位”，初六以阴爻居于全卦最初，所以是柔弱而处下。君子超越常分去行事，却慎重到这种程度，用柔洁的茅草在下面铺垫，这样才可以免除过失。九二：枯杨树生出嫩芽，老年男子娶得年轻女子，没有不利。《象传》说：老年男子与年轻女子，是彼此以超越常分的方式相互交往。义理说：稊，是杨树的花芽。九二以阳爻居阴位，象征君子超越常分而有所作为。大过之时，圣贤君子能够超越常分施行事业，凭借刚明的才能和勤健的德性建立天下功业，使衰落的事物重新兴起，使毁坏的事物重新振兴，所以如同枯槁的杨树重新生出美好的嫩芽，又如衰老的男子娶得年轻柔弱的女子，重新出现生长繁息的象征。“无不利”，是说圣贤之人超越常分而行事，使衰败的重新兴盛，使灭亡的重新存续，所以所做的事情无不得到利益。《象传》说“老夫女妻，过以相与”，是说老年男子娶得年轻女子，就有生长繁息的趋势；年轻女子嫁给老年男子，就有获得老成之助的趋势。这些都是以超越常分的方式彼此相互交往。九三，栋梁弯曲，凶。《象传》说：栋梁弯曲的凶险，是因为不能得到辅助。义理说：大过之时，是君子有所作为的时机；若能超越自己的分位而行动，就可以建立天下功业；如果只是守常之人，就看不出能够成就天下事业。九二能够超越常分而施行，所以所做的事都得利。九三有刚明的才德，却以阳爻居阳位，是守常之人，不能超越常分而行事。有才能却不能施用，有德行却不能贯彻，只采用匹夫的见识，又拘系于上六的应爻，使政教更加败坏，纲纪更加衰颓。就像大厦的梁栋倾斜弯曲而不能扶持，这是凶险之道。《象传》说“栋挠之凶，不可以有辅也”，是说上天降生圣贤，是要让他们拯救天下的危难，救济天下的百姓，建立自己的事业。如今九三却成为守常之人，有才能而不能施用，所以不能辅助处在大过之时的君主。九四，栋梁隆起，吉祥；另有牵累则可惜。《象传》说：栋梁隆起的吉祥，是因为不被下方所挠动。义理说：大过之时，是本末衰弱的时代，只有圣贤超出同类，超越常分而行事，才能拯救天下。如今九四以阳爻居阴位，能够超越自己的位分来拯救天下的弊病，如同大厦将要倾覆时得到良匠扶持，使梁栋隆起而恢复安定。衰乱的时代，既然把百姓从涂炭中拯救出来，然后便获得亨通而得到吉祥。“有它吝”，是因为九四与初六相应。如果圣贤想要兴起天下的治理，就必须至公至平，用心不偏，独立行事，挺然而立而无所畏惧，使天下没有任何事物得不到他的恩赐；这样才能兴起停滞、补救弊病、扶助衰弱，并在天下建立功业。如果一旦另有私心而牵系于私下的应合关系，也就是鄙陋吝惜之道。《象传》说“栋隆之吉，不挠乎下也”，是说九四虽然下面有初六与它相应，但它凭借刚明的才能，始终不被私情牵累，所以不受下方扰动，因而获得吉祥。九五，枯杨树生出花朵，老妇得到年轻男子，没有过失，也没有声誉。《象传》说：枯杨树生花，怎么能够长久呢？老妇得到年轻男子，也同样可耻。义理说：圣贤之人居于至尊之位，具有大中的道，在衰弱的时代，必须超越常分而行事，才可以拯救时局。如今九五以刚阳居于至尊之位，处在可以有所作为的位置，拥有可以有所作为的资质，本来可以振兴已经败坏的纲纪。如今反而不能超越自己的分位，只是固守自己的职任，也就是守常之人。让守常之人拯救天下的衰败弊病，所以就像枯朽的杨树生出花朵一样；这种花容易凋落，不如九二生出嫩芽那样茂盛。实际情形是老妇得到年轻男子，既不能有所补助，也不能滋生繁息，不如老年男子得到年轻女子。然而九五以阳爻居阳位，又处在至尊之位，所以只能得到无过失而已；不能超越常分而行事，因此没有美好的声誉。《象传》说“枯杨生华，何可久也”，是说九五处在大过之时，却只守住自己的分位，就像枯朽的杨树生出花朵，花朵容易凋落，繁荣茂盛不可能长久。《象传》说“老妇士夫，亦可丑也”，是说衰老的妇人得到年轻男子，既没有补助，又不能生育繁息，恰恰足以显得鄙陋可耻。上六，涉水过深以至淹没头顶，凶；没有过失。

译《象传》说：涉水过深所导致的凶险，是不可以责怪的。义理说：上六以阴柔的资质居于上卦的极点，处在本末衰弱的时代；它虽然有仁义和不忍之心，怜悯百姓陷于涂炭，哀痛纲纪废坠，但自身资质本来柔弱，也就是才能小、德行浅薄的人，终究不能救济天下的危难。就像涉险的人，志向虽想要最终渡过险难，力量却微薄弱小，以至于头部都被水淹没，这是凶险之道。“灭顶”，就是涉难而不能渡过的意思。“无咎”，是说上六有这样的心愿，想要救济天下的衰弱，但才能力量不足，不能最终完成救济，以至于头部被淹没，这不应当责怪它。《象传》说“过涉之凶，不可咎也”，是说它的志向在于拯救危难，虽然最终到了头部被淹没的地步，所以圣人对此加以怜悯。上六想要建立天下的功业，又怎么可以责怪它呢？坎卦，下卦为坎，上卦也为坎。习坎，有诚信；只要内心亨通，行动就会受到尊尚。义理说：按《序卦传》说，万物不可以始终处在过度状态，所以接着是坎。意思是君子所做的事，必须重视合乎中道，不可以过度。过度之后必然陷入坎险，所以坎卦接在大过之后。然而这个卦是伏羲所画的卦，属于八纯卦之数，其中七卦都只用一个字命名，唯独此卦加上“习”字，为什么呢？乾主刚健，坤主柔顺，像这类卦大都一个字便可以完全说明其意义；而此卦上下都是险，是险难重重叠叠的情势。君子处在重重险难的时代，想要在天下行事，必须预先积习应对险难，然后才能渡过险阻。如果不能预先习练，才小力薄，就会导致自身毁灭。所以圣人加上“习”字，就是这个原因。“有孚”，孚是发自内心的诚信。水的性质，决开它就流动，防堵它就停止，这是水的诚信。君子明察事机、通达事理，在险难中行动而具有至诚，没有什么不能通达；凭借至诚而无不通达，就像水流一样，坎险也都可以被冲平。“维心亨”，是说坎卦上下的中位都有刚明之德，这是水的性质极其明达而无所不通。君子内心具有刚明之德，明察险阻之事，并且平素习练时所行不违背中道，思虑不超出自己的志向；这样一来，事情没有不能获得成功的。“行有尚”，水的性质，凡是有坎险的地方，没有不流到那里去的，所以能够平定险难、滋润万物，受到时代的尊崇。君子在险难之时，如果力量能够扶持时局，也是由于凭借仁义之道和才智之美；上则朝廷具有他的德行，下则万物受到他的恩泽，也如同水无不滋润万物而受到时代尊尚一样。《彖传》说：习坎，是重重险难。水流动而不会盈满，行走于险难之中而不失去它的诚信。内心亨通，是因为具有刚中之德。行动受到尊尚，是因为前往能够建立功业。天的险阻，不能登上；地的险阻，是山川丘陵。王公设置险阻来守卫国家，险阻之时的作用真是伟大啊！义理说：坎，就是险，也是陷。这个卦上下都是坎，是重重险难的象征。也就是说，圣贤之人想要成就天下事业，最困难的就是坎险之事，所以必须平素习练，然后才能拯救完成它。因此说“习坎，重险也”。“水流而不盈，行险而不失其信”，水流到一个坎中，又流向另一个坎中，没有盈满而不再流动的；即使在险峻的地方，也会决然前进，没有凝滞，这就是它的诚信。就像君子处在险难的时代，奋然前往，不顾自身，竭尽力量，尽其诚信。并且拯救险难，没有任何凝滞，这就像水流动而不失去它的诚信。“维心亨，乃以刚中”，是说这个卦以阳爻居中，具有刚明的德性而行走在险难之中，所以没有不能通达的。“行有尚，往有功”，是说水的性质向下流动并滋润万物，具有生育万物的功劳，因此受到时代的尊尚；君子平素能够习练应对坎险之事，所以一旦前往，就能建立功业。“天险不可升”，以下进一步广泛说明险的意义。天极其崇高、深远，不能凭阶梯登上；天的神明之道也不可测度，所以能够保持其崇高。所谓“地险山川丘陵”，是说大地有高山、大川、高丘、峻陵，包藏万物而不可逾越，因此万物能够得到保全。“王公设险以守其国”，是说王公效法天地的险阻，在冲要之地设置关隘，凭借地势形势建立国家；外面修筑高大的城池加以坚固，内部备置坚甲利兵作为戒备，用严明的刑法铲除奸邪，整饬教化以激励风俗。这样才能保卫国家的广大基业，并巩固其长久根基。“险之时用，大矣哉”，是说预先能够习练应对坎险的事情，到了险难之时便运用这种道理来拯救它。《象传》说：水接连而至，这就是习坎。君子因此使德行恒常不变，反复习练教化之事。挽救它的危难，使它没有阻滞，这就像水流动而不失其常性一样。“维心亨”是因为阳刚居中：本卦以阳爻居于中位，具有刚健光明的德性，却行进在险难之中，所以没有什么不能通达。“行有尚，往有功”，是说水的性质是向下流动，并且滋润万物，因此具有生长养育的功效，也是合乎时宜、值得尊尚的。君子平素能够学习应对坎险之事，所以前往就能取得成功。“天险不可升”，这是进一步广泛说明险的含义。意思是说，天极其崇高而遥远，不能凭借阶梯登上去；天的神明之道也无法测度，所以能够保有它的崇高。所谓“地险山川丘陵”，是说大地上有高山、大川、高丘和峻岭，用来包容、藏蓄万物，且不可逾越，因此万物得以获得保全。“王公设险以守其国”，是说王公效法天地的险要，在交通冲要之地设置阻扼，凭借地形和势态建立国家；在外修筑高大的城池作为坚固防御，在内整治坚甲利兵作为戒备，严明刑法以铲除奸邪，整饬教化以端正风俗。这样做，才能保全国家的重大根基，并使基业长久稳固。“险之时用大矣哉”，是说预先能够学习应对坎险之事，到了相应的时机便运用这些方法来救济、渡过险难。象辞说：水接连不断地流来，这就是“习坎”；君子因此应当恒常修习德行，熟习教化之事。原注：初六，重蹈坎险，进入坎中的陷穴，凶。象传说：重蹈坎险而进入坎中，是因为失去了正道，所以凶。义理说：窞，是坎中之坎。大凡处在险难的时代，必须具有刚健明智的德性，并且平素熟悉所处的事务，这样他的道才能在天下推行。如今初六以阴柔之质处在坎险的开始，上面又没有应援，所以地位卑下而不能奋发，性情柔弱而不能自立，地位低、力量弱，又不能平素熟悉坎险之事，以至于再次陷入险境，走上越涉险难越凶的道路。象传说“重蹈坎险而进入坎中，是失去正道，所以凶”，是说初六柔弱而不能自立，用这种状态治理自身，自身尚且治理不好；用来治理一国，一国也治理不好；用来治理天下，就会失去治理天下的道路。这是懦弱而失道到了极点，所以越往前走，凶险就越严重。九二，坎中有险，只能求得小有所得。象传说：只能求得小有所得，是因为还没有走出坎险的中间。义理说：圣贤之人有刚健明智的才德，再加上大中之道，顺应时势、凭借形势，他的道足以推行于天下。如今九二虽然有刚明之德，却处在两个阴爻之间，没有遇到合适的时机，也没有得到相应的地位，所以他的道不能推行于天下，身处坎难之中，必然有危险的事情。

译所谓“求小得”，是说君子有才华、怀有德性，若得时而居位，推行自己的道于天下，本来没有什么求不得的；如今九二虽然有才德，却没有得到适当的时机和地位，又没有走出险境，所以所求只能得到小的收获而已。六三，来去都是坎险，既危险又枕伏于险中，进入坎中的陷穴，不可有所作为。象传说：来去都是坎险，最终不会有功。义理说：有刚明的才德而处在中正之位，才差不多可以拯救险难。如今六三所居不得中，所履又失其正，并且夹在重重坎险之间；如果回来居于此位，就没有走出坎险；如果前往上方，又会再次遇到坎险。所以它来去之间全都是坎险。“险且枕”，是说自身处于坎中，下面又乘着九二的刚爻，既危险，又枕伏在险上。“进入坎中的陷穴，不可有所作为”，是说六三不中不正，身在险中又枕伏于险上，以此而前往，只会更加陷入困难。陷入困难的人，最终不可能有所作为。象传说“最终不会有功”，是说如果任用六三来治理险难，就不会取得成功。六四，一樽酒、两簋饭，用瓦缶盛装，从窗户送入简约的礼物，最终没有灾咎。象传说：一樽酒、两簋饭，是刚柔相交会。义理说：六四走出下卦，处在上卦的开始，以阴爻居阴位，是所处得正。上面又接近九五之君，而九五没有应爻，所以九五会尽心地委任它。上下相交，君臣相接，因而上面没有猜忌之心，下面没有疑贰之志，所以彼此相待不需要外在的装饰。即使只有一樽酒、两簋食物，又用瓦缶这种质朴的器具，从门窗之间送入最简约的礼物，以此相待，也最终不会有悔咎。这是因为至诚相通、心志相交，所以不必借助外物来装饰。窗，是用来沟通幽暗、通达光明的。象传说“刚柔相交会”，是说君臣之道彼此交接。九五，坎险还没有盈满，已经开始平定，没有灾咎。象传说：坎险没有盈满，是因为中道还没有充分发展。义理说：九五处在坎险之时，居至尊之位，具有刚明之德和大中之道，然而仍处在上卦坎的中间，还没有走出险难，所以说坎险尚未盈满。“祗”是语辞。若坎险已经平定，就是走出了险难，所以说没有灾咎。象传说“坎险没有盈满，是因为中道还没有充分发展”，是说九五处在坎险之中，水流还没有盈满；这比喻君道还没有完全获得形势，尚不能大为亨通。上六，被徽纆捆缚，置于丛生的荆棘中，三年不能释放，凶。象传说：上六失去正道而凶，须经过三年。义理说：上六处在两个坎卦之上，是险恶到了极点。既然险恶而不悔改，该怎样处置它？应当用徽纆之绳捆缚它，放在丛生的荆棘之下，使它思考自己的过错，直到三年，正值天道发生小变化的时候；如果仍不改恶，就说明终究不能改过，然后再施刑，这就是导致凶险的道路。象传说“上六失道而凶，须经过三年”，是说君子处在平坦之地，也能思考自己的过错，像颜氏那样不远离复归正道，就没有遗憾。小人的性情则险恶，教化不能引导他，于是把他置于牢狱中，经过三年使他反省过错，这就是失道之人。所以《周礼》中司圜掌管收容、教化疲敝之民；凡是伤害他人的人，不让他戴冠饰，并给他加以明刑。让他承担事务，同时收容教化他；能够改过的，上等罪三年释放，中等罪二年释放，下等罪一年释放。不能改过而走出圜土的，就处死。即使三年后获释，也不与正常人交往，说的就是这种情况。离卦：下离上离。离，利于守正，亨通，蓄养母牛，吉。义理说：按照《序卦》所说，坎是陷，陷下去必然有所附丽，所以坎之后接着是离。就是说，经历险难以后，必须依附文明之人，才能得到安定。离，就是附丽；又象征太阳、文明和人君。两个太阳相连，是圣明之君相继的意思。“利贞亨”，是说圣贤之君相继承继天下，必须都用正道治理，然后天下才能获利而亨通。所以古代尧年老后由舜继承，舜年老后由禹继承，禹年老后由启继承，这些圣贤之君都以正道相继，因此没有不得亨通的。又如下面的人依附上面的人，上面的人依附下面的人，也都必须依据正道，然后才能完全获得亨通。“蓄养母牛，吉”，牛是柔顺之物，能够负重而到达远方；“牝”又是柔顺的意思。这样就是牛而且是母牛，说明极其柔顺。圣贤之人相继治理天下，所蓄养、任用的大臣必须有远大的才干，能够担当国家事务；还必须有柔顺的德性，不夺取君主的权力，使自己对上能竭尽忠心于国家，对下能竭尽诚意于百姓。这样才能成就天下的治理，使其世代相继而不断绝。〔原文数字、纪年保留：两日〕 像周代的周公、商汤的伊尹、汉代的平勃，就是这样的人。彖传说：离，就是附丽。日月附丽于天，百谷草木附丽于土地。上下重明而附丽于正道，于是教化成就天下。柔顺者附丽于中正之位，所以亨通。因此蓄养母牛是吉。义理说：这里说离有附着、依丽的含义，所以由此广泛阐明离的意义。日月之所以常明，昼夜不停息，在幽暗隐蔽之处无所不照，是因为它们向上附丽于天。百谷草木之所以春天生长、夏天繁茂、秋天成熟、冬天收获，无论大小高低都能各得其宜，是因为它们向下附丽于土地。“重明而附丽于正道，于是教化成就天下”，是说上下都是离卦，是两个太阳的形象；圣贤以柔顺之道相继，并且使光明附丽于正道而施行，使教化流行、德泽广布。这样才能化成天下的风俗。“柔顺者附丽于中正，所以亨通”，说的是六二和六五。就是说上下都以柔顺之道附丽于中正之位，君臣都以柔顺处在中正之位，从而成就天下的治理并获得亨通。然而圣贤之君所蓄养、任用的人，必须有远大的才干和深厚的德性，使他们竭尽诚心、奉献节操。这样才能世代相继地亨通而拥有天下，成为万世的福祉。〔原文数字、纪年保留：两日〕

译所以说：因此蓄养母牛是吉。象传说：光明相重而成离，大人因此继承光明，照耀四方。义理说：上下两个离卦，就是两重光明。两个太阳重叠发光，是光辉持续照临而不间断的形象。所谓大人，是指有大才大德的人；他以文明、柔顺之道相继承继天下，光照四方，幽暗隐蔽之处无所不照，光明绵延相继而不停止。初九，脚步错然不安，敬慎对待它，没有灾咎。象传说：因脚步错然不安而敬慎，是为了避开灾咎。义理说：“错然”是敬慎的样子。就是说，初九处在离卦的开始，如同太阳刚刚升起，还没有光照天下；如果是继承王位的君主处在事业的开始，就应当始终错然警惧，以增进德性、修治事业，对上符合祖宗的托付，对下慰藉百姓的期望，这样才能免除灾咎。象传说“因脚步错然不安而敬慎，是为了避开灾咎”，是说处在事业开始时，如果不能修省恭谨，就难免有灾咎。六二，黄色的光明附丽，极其吉祥。象传说：黄色的光明附丽而大吉，是因为得到了中道。义理说：六二居下卦之中，以阴爻居阴位，既居中又得正，如同太阳在中天；朝廷光明昌盛，施行政令，推行皇极之教化，所以有大吉。象传说“得到了中道”，是因为黄色象征中；由于具有中正、文明的德性，所以自然得到大吉。〔原文数字、纪年保留：两日〕 九三，太阳偏西时的光明附丽；如果不敲击瓦缶歌唱，就会发出年老衰颓的叹息，凶。象传说：太阳已经偏西的光明，怎么能够长久呢？义理说：九三越过离卦的中位，如同太阳偏西，光辉有所减损。人到了衰老之年，就应当寻求接替自己的人，这样才可以。在家中，就把家事交给儿子；在朝廷，就把朝廷事务交给臣下，以安定精神、涵养心志，然后才能得到吉祥。如今九三不能敲击瓦缶歌唱来涵养衰老，便会发展到教化衰落、万事败坏，因此有发出衰老叹息而趋于凶险的道路。像尧年老而疲倦于勤劳政事，就由舜代替；舜年老而疲倦于勤劳政事，就由禹代替，所以教化大为推行，达到长久的太平，也就避免了衰老叹息。象传说“怎么能够长久呢”，是说太阳已经偏西，不久就会倾落；人年老以后，如果不能敲击瓦缶自娱，以安定精神、涵养心志，使教化衰落，这怎么能够长久呢？九四，突然地来到，像火焚烧，像死亡，像被抛弃。象传说：突然地来到，无处可以容纳。义理说：九四已经走出下卦而处在上卦开始，如同太阳已经落下又突然升起，骤然发光；这就像不依正道而仓促进取，并且逼近至尊的大臣之位。自身不正，依仗权位，竟想向上炽盛逼迫君主，所以达到被焚烧的地步。既然丧失了为臣之道，逼近君主之位，这样死去也是应当的，所以说“像死亡”；这样的人为人神共同唾弃，天下也不能容纳，所以说“像被抛弃”。六五，眼泪滂沱流下，忧戚叹息，吉。象传说：六五的吉祥，是因为附丽于王公。义理说：六五是离卦光明的主爻，但以柔弱的资质处在至尊之下，受到九四强臣的逼迫，以至于眼泪滂沱流下，又忧戚叹息悲伤，说明慎重到了极点。正因为忧惧到了这样的程度，所以获得吉祥。象传说“六五的吉祥，是因为附丽于王公”，是说它虽然受到强臣逼迫，但居于至尊之位，附丽于王公的位置，是天下所顺从的；又能够忧伤到极点，所以获得吉祥。上九，君王用兵出征，有可嘉之处，只斩首恶，不伤及其众，没有灾咎。象传说：君王用兵出征，是为了端正邦国。义理说：“丑”是众的意思。上九也像九三那样越过离卦的中位，说明政教已经衰落，所以有四夷侵犯侮辱、诸侯背叛等事情。君王于是用兵征讨；征，就是正。征讨四夷，是为了端正华夏与夷狄的体制；征讨诸侯，是为了端正君臣的义理。只是诛杀元恶首领，抚慰百姓、讨伐罪人而已，所以只斩首恶，不牵连其众，便有可嘉之处而没有悔咎。象传说“君王用兵出征，是为了端正邦国”，是说君王出征，是为了端正万民所遵循的法则，使君成为君、臣成为臣，邦国也就随之端正了。

译咸卦：下艮、上兊（兑）▯。咸，亨通，利于守正，娶女为妻吉。义理说：天地万物、男女夫妇、君臣上下，没有不是通过感应之道而后得到其理的。所以圣人作《易》，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。把乾、坤、坎、离分为上经，取咸、恒、既济、未济作为下经，以穷尽天道人事的道理。咸，就是感。天地最大的常道，是夫妇最大的伦理，所以咸卦成为下经的第一卦。“亨利贞”，是说天地不交合，万物就无法化生；男女不相感应，人伦之道就会废弃。这些都必须有感应以后才能亨通。然而既然交感，就不能邪曲谄媚，必须以正道为利，这样才能尽得感应的意义。所以说“亨利贞”。“取女吉”，是说感应之道没有比男女更迅速的。男女相感，然后万物化生。所以此卦上为兊、下为艮。《说卦》中说：艮经过三次求取而得男，所以称为少男；兊经过三次求取而得女，所以称为少女。就是说少男娶少女，那么人伦正当，天地之义也就完备了。所以咸卦之道，利于娶女，吉。彖传说：咸，就是感。柔爻在上，刚爻在下，二气彼此感应而相亲与。止而喜悦，男方谦下于女方，因此亨通、利于守正，娶女吉。天地相互感应，万物因此化生；圣人感化人心，天下因此和平。观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状了。义理说：柔者，是子、臣、妇、女，是最卑下的；刚者，是父、君、夫、男，是最尊贵的。尊贵者居上，卑贱者居下，是人的常道，也是人与人交感的意义。女子守正而安静，男子以礼谦下于她，夫妇之道就能成就，也可以看见父子之间的亲情。贤者怀有道义，君主以礼谦下于他，君臣之义就能实行，上下之礼就能兴起。若贤者以道自守，而君主不能以礼谦下于他，君臣的名分就会废弃。女子守正而男子不以礼谦下于她，夫妇之道也不能成就。为什么呢？天凭借高远自居于上，地凭借卑下自居于下。天不向下施降气，地气就没有由此上升的途径。这样阴阳之道就无法变化，万物和四时也无法成就。天地尚且如此，何况人呢？所以感应之道贵在尊者先向卑者谦下，男方谦下于女方。所以说“咸，就是感；柔在上而刚在下，二气感应而相亲与”，直到“娶女吉”，都与前面的义理相同。“天地相互感应，万物因此化生”，是说天气下降，地气上升，二气升降而彼此交通，于是万物得以生长发育，各自完成其性命。由此可知，交感本来就是自然之理，所以没有什么不生长、不能成就。圣人感化人心而天下和平，是说圣人享有天下的尊贵权势，凭借天下的重大器用，使天下的人都感到喜悦并受到感化；这必定是推行诚信之道，使仁义教化深入人的肌肤、浸润人的骨髓，然后人们才会心中喜悦而归附他。这不是靠劳神费思、反复劝说，专门去取得人心、求取感应。咸就是感。卦不命名为“感”而命名为“咸”，是因为圣人不以自己的心意强求感化他人，而是使人自然产生感应，也如同天地二气自然交通而万物化生。“观察它所感应的事物，就可以看见天地万物的情状”，是说天地交感以后万物生长，男女交感以后天下得到教化。凡属这一类的事情，都是天地万物的情状，可以从它们所感应的事物中看出来。象传说：山上有泽，就是咸。君子因此以虚心接受他人。义理说：按照《左传》所说，泽水枯竭山就会崩塌；这是因为泽的气通达于山，万物得到滋润，因而完成生长，所以是相互感应的意义。因此君子效法山泽通气的形象，必须虚心诚意，以仁义之道施行于自身并推广到他人，那么天下之人自然会感到喜悦而归附仰慕。这不是靠辛苦劳作去求取他人的感应，所以说君子以虚心接受他人。初六，感应只到脚拇趾。象传说：感应只到脚拇趾，心志在外。义理说：感应的意义贵在深厚，应当用圣贤之道施行仁义的教化、礼乐的教化，逐渐浸润、反复磨炼，使它深入人的肌肤、藏入百姓的骨髓，然后天下的人才会心志一致、竭尽思虑，对上位者产生喜悦。上下相互感到喜悦，是因为感应之道深厚。如今说“感应只到脚拇趾”，拇趾是脚趾，不能自行活动。初六处于艮卦的开始，在全卦最下，不能自行有所行动，所以感应只达到脚趾，感应之道不深，只停留在浅表末端，因此说“感应只到脚拇趾”。象传说“心志在外”，是说初六所应的是九四，它的感应之道不能及于其他地方，心志只是放在与九四相应上，所以说心志在外。六二，感应到小腿，凶；安居守位则吉。象传说：虽然躁动会凶，但安居守位则吉，因为顺从正道就不会受害。义理说：腓是脚拇趾以上、大腿以下的部位，是容易躁动的部分。感化喜悦之道，必须以至诚为根本才行。如今六二处在下卦之中，刚刚离开初爻的脚拇趾，却不用至诚感化他人，反而致力于躁动，这不能使天下之人自然产生感应，如同小腿躁动不安，是招致凶险的道路。所谓安居守位则吉，是说六二居中而得正，能够以道自处，不致力于躁动以求取他人的感应，只安守自己的位置，把至诚推广到他人，天下之人就会自然产生感应而归附它，所以说安居守位则吉。象传说“虽然躁动会凶，但安居守位则吉，因为顺从正道就不会受害”，是说六二的感应之道虽然还不能深入人心，因而有凶险，但如果能以道自处，就可以得到吉祥，这是能够顺从正道而不至于受害。九三，感应到大腿，只知执着于随从他人，前往则有鄙吝。象传说：感应到大腿，也是不安处守；心志在于随从他人，所执守的是卑下之道。义理说：股是上体的下部、下体的上部，是随着脚而活动的部位。九三以刚爻处在下卦之上，应爻在上六，但它的心志只在随从他人，所以像大腿这种东西，不能自主，脚动它就动，脚停它就停；这是心志浅薄而停留在末端。“执其随”，是说九三不能以道自处，只想察看别人的脸色、揣摩别人的言辞意向，把这当作求取感应喜悦的道路；它所执守的心志只在随从他人。以此而前往，是鄙陋吝惜的道路，所以说“执着于随从他人，前往则有鄙吝”。象传说“心志在于随从他人，所执守的是卑下之道”，是说九三的心志只求随从他人以取得感应喜悦，不能使自己的作为高尚，所以所执守的是卑下的。

译九四，守正则吉，悔恨消失；心意纷乱地往来奔走，只有朋党会顺从你的思虑。象传说：守正则吉、悔恨消失，是因为感应还没有造成危害；心意纷乱地往来奔走，是因为还没有光大。义理说：九四处在大腿之上、脢的下面，是心的象征。感应之道，所贵在于正。如今九四以阳爻居阴位，失去正道，本来有悔。但它还能够履行谦逊退让；如果守持正道，就可以获得吉祥，悔恨也可以消失。“憧憧”是往来不绝的样子。天下广大，生灵众多，不可能家家户户亲自前往、人人都讲明白；圣人应当推广至诚之道、仁义之化，使它广泛浸润，那么人们自然会感到喜悦而归附。这说明圣人感化人心，关键在于虚己。如今九四心意纷乱地往来奔走，劳苦自己的思虑去求取人们的喜悦，只顾自己的私下应合，不能感化天下，只有自己的朋党会顺从你的思虑而归附，这就是不能尽行感应之道。所以说“心意纷乱地往来奔走，只有朋党会顺从你的思虑”。象传说“守正则吉、悔恨消失，是因为感应还没有造成危害”，是说能够守正而得吉祥，说明这种感应还没有达到造成危害的地步。“心意纷乱地往来奔走，是因为还没有光大”，按《系辞》说：天下有什么需要思虑的呢？天下最终归于同一目标，只是道路各不相同；归于一致，却有百般思虑。天下有什么需要思虑的呢？太阳西去，月亮就东来；月亮西去，太阳就东来；日月相互推移，于是光明产生。寒气退去，暑气到来；暑气退去，寒气到来；寒暑相互推移，于是四时之年形成。离去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，于是利益产生。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。精研义理而达到神妙，是为了施用；善于利用事物、安定自身，是为了增崇德性。超过这一层次以后，就不是一般人所能知晓的了。穷究神妙、知晓变化，是德性盛大的表现。如今九四不能虚心感应于人，却心意纷乱地奔走求取，所以它的道还没有光大。九五，感应到脢，没有悔恨。象传说：感应到脢，心志停留在末端。义理说：脢在心的上方、口的下方。处在至尊之位，必须谦逊礼敬地对待臣民，扩充仁义之道，使教化施行于天下，德教深深遍及四海，天下的人才会自然感到喜悦而归附上位。如今九五以阳爻居阳位，不能以礼谦下于臣民，凭借尊贵而自恃，凭借高贵而自骄，不能完全使天下感到喜悦。用心去感应万物，尚且还不算完全得当，何况感应超过心的上方呢？它不能尽行感应之道，是很明显的。之所以说没有悔恨，是因为它居中得正，处在尊位，还可以没有悔恨。象传说“感应到脢，心志停留在末端”，作为感应的主爻，却不能完全行尽感应之道，可见它所存的心志浅薄而停留在末端。上六，感应到面颊和舌头。象传说：感应到面颊和舌头，是腾动口舌进行游说。义理说：辅，是口旁的面颊。上六处在一卦的终点，以人体来说，象征面颊。就是说，上六不能施行仁义至诚之道，使天下自然产生喜悦，只是愁苦作态、面容柔媚，用甜言美辞求取他人的感应；它的感应停留在口颊之间，所以说“感应到面颊和舌头”。象传说“腾动口舌进行游说”，是说它不能用至诚感化人，只能张口动颊，用语言求取感应。恒卦：下巽、上震。恒，亨通，没有灾咎，利于守正，利于有所前往。义理说：《序卦》说，夫妇之道不能不长久，所以咸之后接受恒。恒，就是常久。男方谦下于女方，所以能够成就夫妇之道；夫妇之道既然成就，就能够成立家庭。君主谦下于臣下，所以能够成就君臣之道；君臣之道既然成就，就能够成就国家。国家既然形成，就不能不长久，所以咸之后接着是恒。然而称为恒，是因为巽为长女，震为长男，两个长者相互配合，所以恒久不息，以成就家庭。咸卦用两个少者，恒卦用两个长者，是因为开始时感应之道贵在迅速，所以用两个少者来说明；男女既然有别，夫妇既然成立，就不能不长久，所以用长者来说明，取长久之义，因此称为恒。“亨无咎”，是说夫妇之道、君臣之义既然长久而不改变，就能达到亨通；既然获得亨通，还有什么灾咎呢？“利贞”，是说常久之道所利在于守正。长久而不正，与不长久相同。夫妇关系既然长久，想要成就一家之事，就不能不守正；君臣关系既然长久，想要成就天下的治理，也不能不守正。夫妇、君臣无不端正，常久之道就成就了。“利有攸往”，是说人所守持的东西，若能至诚不息，坚守节操而不改变，日积月累，积月成年，直到终了又重新开始，没有穷尽，那么无论前往哪里都没有不利。因此，君子求学，能够长久不停止，就可以达到贤圣的境界；君臣治理国家，能够长久而不改变，就可以施行仁义礼乐，以教化成就天下。所以施行于一身、施行于一家、施行于一国，直到施行于天下，都能不改变所守持的东西，那么他的道就会大为成就。道既然大成，前往哪里还会有不利呢？彖传说：恒，就是长久。刚在上，柔在下，雷与风相互配合。顺从而发动，刚柔都相应，这就是恒。恒，亨通而无灾咎，利于守正，是因为长久地守持自己的道。天地之道，恒久不停止。利于有所前往，是因为终了之后又有开始。日月得天而能够长久照耀，四时发生变化而能够长久成就万物。圣人长久地守持自己的道，天下就得到教化而成就。观察它所恒久守持的事物，就可以看见天地万物的情状了。义理说：震在上，是刚，是最尊贵的；巽在下，是柔，是最卑下的。尊卑有区别，尊卑秩序形成，常道也就成就。就一家而言，男子在外居正位，女子在内居正位。

译就一国而言，君主凭借尊贵居于上位，臣下凭借卑下处在下位。内外、上下的分别确定了，所以国家之道成就。所谓雷风相互配合，是说雷得到风就更加有威势，风得到雷就更加盛大，二者相互资助，所以能够帮助天地生成万物。用人事来说，就像夫妇相互配合而人伦端正，君臣相互配合而教化成就。这是取其相互资助、增长而形成长久之道。所谓“顺从而发动”，是解释两个卦的卦体：上体是震，震为行动；下体是巽，巽为顺从。以顺从而行动，就像丈夫合乎义理、妻子顺从，君主合乎义理、臣下忠诚，长久不停止，从而成就其道。“刚柔皆应，恒”，是说此卦刚柔都彼此相应而不失常道，也像妻子侍奉丈夫、臣下侍奉君主，都是长久不改变的道理。“恒亨无咎，利贞，久于其道”，是说凡人的作为，都能够至诚不息，长久守持自己的道，就能获得亨通、无灾咎、利于守正这三种德性。所谓“天地之道，恒久而不已”，是说天凭借高远光明运行升降、昼夜交替，从未休息；地凭借广大厚重容纳承载万物，也从未休息。天地之道运行、容载，长久而不改变，所以又高又大。“利有攸往，终则有始”，义理见前文。“日月得天而能久照，四时变化而能久成”，是说太阳西去月亮到来，月亮西去太阳到来，日月往来而能够照临天下万物，无论大小都照耀到，是因为它们所附丽的是天，所以能够长久光明而没有偏差。天地广大，阴阳的运行体现在四时之中；春天使万物生发，夏天使万物成长，秋天使万物成熟，冬天使万物终结，有代替也有消退，周而复始，所以能够生育万物、成就一年的功业，长久而不改变。所以说，日月得天而能够长久照耀，四时变化而能够长久成就万物。所谓“圣人久于其道而天下化成”，是说天地极其广大，日月在其中运行，四时在其中运行，长久而不改变，所以能够照临四方、生育万物，长久不变而没有穷尽。圣人拥有天下的广大，处在天下的尊位，发布政令、施行仁政，也必须长久守持自己的道，然后赏罚才有常规，号令才有信用，天下的人无不仰望而归附他，从而成就风俗教化。所以说圣人长久守持自己的道，天下就得到教化而成就。所谓“观察其所恒久守持的事物，就可以看见天地万物的情状”，是说日月照临、四时变化、万物代谢，都长久守持各自的道路，没有穷尽，所以天地万物长久不变的情状可以看见。象传说：雷与风构成恒，君子因此树立不可改变的方向。义理说：震的阳气是雷，巽的阴气是风，阴阳相合，雷风相互资助，生成万物，长久不停，以成就自己的道。因此君子观察雷风的形象，所作所为都从内心出发而不改变自己的道，所以能够长久并成就天下的治理，推行天下的道；无论施行什么都不能偏离正道。这里说的是他所树立的不能离开道。初六，深求长久，守正也凶，没有什么利益。象传说：深求长久之所以凶，是因为一开始就要求太深。义理说：浚，是深的意思。天下的事情都必须有渐进的过程，依靠日积月累、长久积累，然后才能取得功效。因此求学时间长久，道业就可以成就，能够达到圣贤境界；治理时间长久，教化就可以推行，能够达到尧舜的境界；做朋友时间长久，契合就会更加深厚；做君臣时间长久，就能做到臣下进谏、君主听从，恩泽施加于百姓。像这类事情，无不由日积月累、长久积累而后达到，本来不是突然就能实现的。如今初六处在下卦的开始，是事情的开端，却要求它具有长久之道和长远的成效，就像刚开始求学便想立即达到周公、孔子的境界；刚开始治理便想达到尧舜的教化；刚开始交朋友便想要深厚的契合。刚开始做君臣，便想让治道大为推行。这是不能长久积累事情，却要求立即得到常道的深厚，所以在守正之道上表现为凶。所谓“没有什么利益”，是说处在事情的开始，却想使常道达到深厚，以此而前往，必然没有什么利益。孔子说“求快反而不能达到目的”，说的就是这种情况。九二，悔恨消失。象传说：九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道。义理说：天下的道，得到大中之道，就成为万世不能改变的常道。如今九二以阳爻居阴位，失去正位，本来有悔；然而它处在下卦之中，所行没有过分，也没有不足，使贤者可以俯身就近，使不肖者也可以努力达到。这样就是得到天下的常道，是万世所应当尊崇效法的，又有什么悔恨不能消除呢？象传说“九二悔恨消失，是因为能够长久守持中道”，是说九二凭借阳刚之德而居下卦之中，能够长久守持中道而没有改变，所以悔恨消失。九三，不能恒久保持自己的德性，或许会招来羞辱；即使守正，也有鄙吝。象传说：不能恒久保持自己的德性，就无处可以容身。义理说：尊卑贵贱、内外上下，如果不失去本分，就可以成为长久之道。如今九三处在上六柔弱之下，是卑下者反而先于尊贵者，低贱者反而先于尊贵者，是不守常道的人。所谓“或承之羞”，是说尊者不像尊者，卑者不像卑者，内外混淆，贵贱混乱，于是羞辱之事就会随之而来。“贞吝”，是说德性既然没有恒常，对于永久守正之道来说，确实足以鄙陋可惜。象传说“不能恒久保持自己的德性，就无处可以容身”，是说九三既然失去了长久之道，前往哪里都会不被容纳。所以孔子说：“人如果没有恒常之德，就不可以做巫医。”巫医是鄙贱之人；没有恒常德性的人尚且不能做巫医，何况其他事情呢？这样的人在所处之地本来就没有容身之处。九四，田猎却没有捕获禽兽。象传说：长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽呢？义理说：田，就是田猎。凡是可以捕获的禽兽，通称为禽。常久之道必定以中正为根本。如今九四以阳爻居阴位，是不正；所处位置又不在中位，是不中。不中不正，就是不守常道的人。让不守常道的人居于大臣之位，就是无德而辱没其职位。至于治理国家，教化不能推行；至于抚养百姓，恩泽不能下达。这就像田猎却没有禽兽可以捕获。象传说“长久处在不合适的位置，怎么能捕获禽兽”，是说九四在恒久之时处在不合适的位置，就像田猎而没有禽兽，必然一无所得。

译六五，恒久地保持自己的德性，守正。对妇人来说吉，对丈夫来说凶。象传说：妇人守正而吉，是因为一心跟随一个人直到终身；丈夫应当裁制义理，若反而跟随妇人则凶。义理说：贞，就是坚守不变。《文言》说“坚贞足以担当事情”，就是这个意思。天子处在尊贵之位，拥有广大的四海和众多的民物，必须使仁义教化流布天下，不能拘守一道、固守一方。一定要根据事情制定适宜的措施，随着时势变化而应变，这样才没有什么事情不能施行。如今六五处在至尊之位，却以柔弱不正的资质，偏私地系属于自己的应爻，固执地守着一种恒常的德性，不让它流通于天下。“妇人吉，夫子凶”，是说妇人处在闺门之内，只需守着一心，可以这样做；丈夫处在闺门之外，就必须面对事情而随机应变，有所作为，才可以这样做。如今六五只执守一种德性，不能大有作为，只牵系于自己的私下应合，所以这种做法用于妇人则吉，用于丈夫则凶。象传说“丈夫应当裁制义理，若跟随妇人则凶”，是说妇人的事情本来可以固执守正，系属于一个人，所以吉；丈夫则应当裁制义理，不能拘泥于一人。如果丈夫反而跟随妇人的道路，不能以义理裁制事情，就是凶险之道。丈夫尚且因为不能裁制义理而被认为凶，何况尊贵如天子、拥有广大四海的人呢？凶险是可以想见的。上六，动摇常道，凶。象传说：在恒卦上位动摇常道，大概不会有功。义理说：振，是动的意思。就是说，君子应当可以行动时就行动，可以前进时就前进，可以安静时就安静，可以退却时就退却；行动、静止、前进、退却都不失正道，圣人之道就完备了。如今上六处在恒卦的上位，居于震动的极点，是深深追求、妄自行动的人。深求而妄动，必然不能明白进退、动静的道理。若以此而前往，就是凶险之道。象传说“在恒卦上位动摇常道，大概不会有功”，是说动静既不合时宜，进退又失去常道，既然凶险，又怎么会有功呢？遯卦：下艮、上乾。遯，亨通，小事利于守正。义理说：按照《序卦》所说，万物不能长久停留在原处，所以恒之后接着是遯。遯，就是退避。就是说，天时人事，盛盛长久之后必然衰落，前进长久之后必然退却，存在长久之后必然灭亡，这是自然的道理。此卦之所以称为遯，是因为两个阴爻逐渐增长，前进而得到相应的位置，用来剥落群阳，这是小人之道增长、君子之道消退的时代。所以君子处在这个时代，就应当隐藏踪迹、潜藏光明，怀抱仁德、收敛义理，以道自守，不让小人窥见自己的作为，这就叫遯。“遯亨”，是说通过退避之后才能亨通。君子的时运有通有塞，但道本身没有损益，所以孟子说：“即使大行于世，也不会因此增加；即使困穷隐居，也不会因此减少。”这是因为君子的分位已经确定。君子所得在于内心，所立志在于道；道充满内心，就没有什么地方不通达。得到职位，就在天下推行道；不是合适的时机，就修养自身而使德行显现于世。所以处在遯的时代，必须隐藏踪迹、潜藏光明，以远离小人之害，那么自己的道自然就能得到亨通。“小利贞”，是说否卦三阳在上，三阴在下逐渐增长，是君臣隔绝的时代，所以卦辞说“否之匪人，不利君子贞”。剥卦五阴盛长，一阳在上，所以说“勿用有攸往”。在剥卦的时候，完全不可以有所作为。到了遯卦，二阴在下，四阳在上，君子之道还勉强可以实行，所以说“略有利于守正”。《彖传》说：遯卦通达，是因为退避而获得通达。刚健者居于正位而有所应合，是随着时势而行动。“略有利于守正”，是因为阴气逐渐增长。遯卦所体现的时势和道义，意义真是重大啊！义理说：“因遯而亨”，是说由于退避而获得通达。“刚当位而应，与时行”，刚指九五，应指六二。九五以阳爻居中，是刚明中正的君子，却向下应合于六二这个小人，是因为君子之道不固执、不拘泥，可以退避时就退避。六二虽是小人，但能以中正柔顺之道来亲附自己，就不必退避，所以与之相应。这说明君子的心能够通达变化，能与天时一同行动，因此可以停止时就停止，可以行动时就行动。像仲尼在衰微的周朝惶惶奔走，孟子历游战国，都是希望自己的道能够实行。所以小人中若有人能以道来亲附自己，也不拒绝。“略有利于守正，是因为阴气渐长”，是说君子之所以不能在世上大有作为，只能略有利于守正，是因为下面的群阴逐渐增长，小人的党羽渐渐壮大。“遯卦所体现的时势和道义意义重大”，是说退避之道若不当退而退避，道就无法实行；若应当退避却不退避，就一定会遭受小人的祸害。因此必须随着时势适应变化，应当退避时就退避。只有明智的人才能处在这种情势中；它的时势和道义意义极其重大。所以先圣郑重地再三赞叹。象辞说：天下有山，构成遯卦；君子由此领悟，应当远离小人，不憎恶小人而保持威严。义理说：乾在上，是天；艮在下，是山。山虽然高峻，却不能超过天，所以借此取象，得到遯卦退避的意义。就像君子远远退避小人，小人不能加害于他。君子之道若能实行，小人必然被诛逐放斥，不能在朝廷上施行。假如君子之道不能实行，就必然远远避开小人，以保全自身、远离祸害。然而现在处于遯卦的时势，若漠然无所畏惧，严厉对待小人，想要立即斥退他们，就一定反而会给自己招来祸害。即便如此，也不能为了保全自己而委曲求全、模棱两可、苟且顺从。只要不加害小人，同时使自己始终具有威严，使小人不敢侵犯自己，就可以了。初六：退避落在最后，危险，不宜有所前往。象辞说：退避落后的危险，不前往又会有什么灾祸呢？义理说：遯卦的时势，贵在及早退避。“尾”指处在后面。凡是卦，上体为外，下体为内。现在本卦二阴在内，是小人得位、君子在野的象征。

译初六处在卦的内部，位于全卦最下方，是众位贤者都退避了，唯独自己落在后面；这是不能先于时势退避，到了此时才想急忙远离小人，就必然反而受小人控制，所以有危险。“不宜有所前往”，是说在这种时候，只适合采取进退两难而自守的态度，行为谨慎、言语谦逊，检点自身、修养自己，以远离小人的祸害即可。所以圣人在这里告诫他。象辞说“退避落后的危险，不前往又会有什么灾祸”，是说既然处在退避的后面，已有危险之事，如果果真能够进退自守，不再另有所往，又有什么灾祸会降临呢？六二：被挽留，用黄牛皮制成的坚固束带捆住，没有什么力量能够使之解脱。象辞说：用黄牛皮捆住，是为了坚定其心志。义理说：黄色居中；牛是柔顺之物。六二虽然处在群阳之间，属于小人的党羽，但居中守正，具有中正柔顺的品德，通达事理；上面又有刚明中正的君子与它相应。因此它用中正柔顺之道前来牢牢系住对方，不让对方远远退避自己，所以说“用黄牛皮捆住”。“没有什么力量能够使之解脱”，贤人君子对于道并无固执和必然，只以仁义为心。现在六二既能以中正柔顺之道前来牢牢系住九五，九五又凭什么言辞能够胜过它而退避呢？不过，这一句上面的“革”字是多余的文字。“革”卦初爻有“巩固地用黄牛皮”的文句，所以这里误写了“革”字。推究起来，文义无法贯通，注释说“革就是坚固”，只是臆造的说法罢了。象辞说“用黄牛皮捆住，是为了坚定其心志”，是说用大中正而柔顺的道，使贤者不远离自己，从而坚定贤者的心志。九三：被牵系而不能退避，有疾病和危险；蓄养臣妾则吉。象辞说：被牵系而退避的危险，是有疾病而疲惫。蓄养臣妾则吉，是说不可以担当大事。义理说：退避之道，在于远离小人才能吉利。现在九三处在内卦的上位，紧邻六二这个阴爻，不能超然远避，因而被小人牵系。说“有疾病和危险”，是因为小人的心，常常以伤害君子为念，又害怕君子的刑罚诛戮，所以一旦得志，首先就想加害君子。现在九三既被六二牵系，不能远离，这是有疾病而危险。说“蓄养臣妾则吉”，是说九三既然不能远离小人、不能远避，那么采取蓄养群小臣妾的方式，就能得到吉利。臣妾是最卑贱的人，可以远离时就远离，可以亲近时就亲近，如此就能获得吉利。象辞说“蓄养臣妾则吉，是不可以担当大事”，是说九三虽以对待臣妾的方式蓄养群小人而获得吉利，但只适合施用于此事；如果要建立天下的大道、处理天下的大事，就不能参与其中。九四：喜爱退避，君子吉利，小人不利。象辞说：君子喜爱退避，小人却不能如此。义理说：“好”是内心所希望的。九四处在外卦的开始，脱离内卦的阴爻；在这种时候，心志想要退避而难以受制，奋然喜爱退避。君子以君主和百姓为心，得到职位就可以使君主有所成就、使百姓得到恩泽，使天下达到太平治理。若小人的道势增长，已经到了不能有所作为的时候，就一定会知晓事机、通达事理，不受世俗诱惑，不因贫贱而动摇，超然远退以避开祸难，等待时机。所以《乾》卦《文言》说：“退居世外而无所烦闷。”《中庸》说：“君子之道广大而隐微。”小人却不是这样，只想要富贵，只以贫贱为耻，不知廉耻分寸，不顾礼义；一旦失去职位，忧惧之色就显露于面目而不能自制。所以《太玄》“充”首说：“君子得位就昌盛，失位仍能善处；小人得位就横行，失位就丧亡。”在这种时候，小人一定不能退避，所以说君子吉利、小人不利。九五：美善地退避，守正则吉。象辞说：美善地退避而守正得吉，是为了端正心志。义理说：君子之道不固执、不拘泥；对方若能以善加于自己，自己的心志能够沟通，自己的道能够实行，就接受他。现在九五向下与六二相应。六二虽然处在小人之中，但能以中正柔顺之道来牢固亲附九五，九五便顺从它。若小人不能保持中正柔顺，九五就可以超然退避。像这样，是因为君子知晓时势、通达变化，可以行动时行动，可以停止时停止，以美善之道退避。说“守正则吉”，是说九五既与六二相应，六二虽用中正柔顺之道固结自己，但自己也不能屈失守正之节。不能用表面柔媚来取悦小人，而应当坚持最正的道，然后才能获得吉利。象辞说“美善地退避而守正得吉，是为了端正心志”，是说六二以中正柔顺之道来固结九五，九五必定以守正之道对待六二，这是为了端正六二的心志。上九：宽裕地退避，没有什么不利。象辞说：宽裕地退避而无所不利，是因为没有什么可疑虑的。义理说：“宽裕地退避”，是优游充裕的意思。上九处在全卦最上方，超然远退，不被小人牵系，小人的忧患不能连累自己，从容宽裕，凡有所往都无所不利，又有什么可疑虑的呢？大壮卦，乾在下，震在上。大壮，利于守正。义理说：按《序卦》说：“万物不可能永远退避，所以接着是大壮卦。”这是说，遯卦中二阴在内逐渐增长，四阳在外受到侵凌剥落，是小人的道势增长、君子的道势消退。但小人的道势虽增长，终究不能长久，必然被君子剥落，所以大壮卦排在遯卦之后。大壮是二月仲春之时，四阳在内增长，二阴在外消退，是君子之道增长、小人之道消退。君子之道既然增长，就能兴起天下的治理，除去天下的祸害，生养天下的民众万物，直到其道大为施行而盛壮，所以称为“大壮”。然而天下广大、生灵众多，一个贤人不能独自治理，所以必须群贤进入朝廷，才能大力推行其道。因此圣人设立学校，教育天下的人才，然后把他们选用到朝廷上，任以天下的事务，这样政事无不成功而达到盛大。说“利于守正”，是因为君子之道既已盛大，就必须以正道处之，才有利。若强盛却不正，阳气就会过于暴烈，所以强盛必须守正才可以。《彖传》说：“大壮”，就是大的强盛；刚健而能行动，所以称为“壮”。

译“大壮，利贞”，“大”就是正大；正大之道显现，天地的真实情状也就可以看见了。义理说：阳为大，阴为小。现在四阳盛长，二阴将要消退，所以说“大者壮也”。以人事来说，就是小人的道势已经消退，君子的道势得以强盛，这也是“大者壮也”。“刚以动，故壮”，是说乾在下，性质刚健；震在上，性质主动。君子要兴起天下的利益、除去天下的祸害，就必须行动，并且具有刚明的才干。若有刚明才干，却守正静止而不行动，又能施展什么呢？所以刚健而能行动，其道就盛大而强壮。“大壮，利贞”，“大者正也”，是说阳气增长、阴气退却；若君子之道盛大强壮，所利就在于守正。因此在大壮的时势中，只有具有大才大德的人，才能依正道而行。“正大而天地之情可见”，是说天地运行，昼夜不息，这是由于刚健正大。以人事来说，圣贤之道也如天地化生万物一样，没有偏私；观察圣贤正大之道，就可以看见天地的真实情状。象辞说：雷在天上，是大壮卦；君子由此领悟，非合乎礼的事不去做。义理说：雷是威势发动之物，又运行在天上，气势更加盛大，这就是大壮的象。君子有这种大壮的德性，就必定恭敬谨慎、和顺谦逊，外表保持谦下，内心秉持正直，不合礼的事情不敢去做，不合礼的话不敢说；一举一动、出处进退、周旋应对，都合乎礼，然后才能显出君子的强盛。小人却不是这样，既有刚强壮盛的德性，就一定不能在内心谨慎严密，以至于发露在外，最终骄横放纵、倚强作威，表里都显露出来，所以终究不能保全自己的德性。这就是有强盛而不能始终保持强盛。只有君子能在外表保持谦逊，在内心秉持正直，所以别人无法窥测他的道，时间越久反而越光明。初九：强盛显现在脚趾上，前往则凶，但确有这种情势。象辞说：强盛显现在脚趾上，其必然会陷于穷困。义理说：趾就是脚。强盛之道，必须以顺从作为履行方式。现在初九处在全卦最下方，正是事情的开始，地位卑下。处于强盛的起点，又居卑下之位，却不能谦逊柔顺地行动，反而躁动妄行，以至于凌犯事物，不知止步；这样前往，是凶险之道。“有孚”，是说以这种强盛的方式却不能谦逊柔顺地实行，确实会有这种凶祸，这是必然的道理。象辞说“强盛显现在脚趾上，其必然会陷于穷困”，是说身处事情的开始却羡慕躁进，这样前往就一定会有凶祸，确实会达到穷困。九二：守正则吉。象辞说：九二守正而吉，是因为居中。义理说：凡卦爻有阴阳，若居位失当，没有不凶的。大壮之时，是君子之道强大盛壮的时候。圣人认为既然强大盛壮，就不可倚仗刚强威势；阳爻居阴位，反而都能获得吉利。所以九二以阳居阴，能遵循崇尚谦逊柔顺的道，又行动不失中道，是君子获得正道的方法，不自满、不逞强自恃，能够保全自己的美德，因此获得守正居中的吉利。象辞说九二守正而吉、是因为居中，是说九二之所以得到正中的吉利，是因为所处合乎中道，所以没有过度或不及，行动和静止都合乎中道并符合礼。比如臣子，第一次受命就弯腰，第二次受命就低头，第三次受命就沿墙而走，地位越尊贵就越谦逊，声势越盛大就越加警戒，这才是完全遵循强盛之道而得其中。九三：小人凭借强盛，君子不用强盛；守正而有危险，公羊撞击藩篱，角被缠住。象辞说：小人凭借强盛，君子则不用强盛。义理说：凡处在强盛的时势，谦逊才能得到正道。现在九三处在下卦的上位，正是乾卦刚健的极点，又以阳居阳，是强壮而不谦逊的人。小人凭借这种条件，就一定倚仗刚强，凌犯他人，即使强盛到了极点也不停下，这就是凭借强盛。君子却不是这样，只是坚守谦逊柔顺；虽强盛而不自夸，虽高大而不自我夸耀，只希望使道得以实行，将其施加于君主、惠及百姓而已。所以君子处在这种情况下，就不用自己的强盛。“守正而有危险”，是说小人在大壮之时不能谦逊，前进而不知道退回正道，所以有危险。公羊撞藩篱、角被缠住，是说羊是刚强凶狠之物，公羊更为刚狠。小人处在强盛之时，行动就超过中道，前进就不顾一切，好比刚狠的公羊，藩篱在前也要冲撞前进，最终反而使角被缠住，进退不得，这是凶险之道。比如小人想要掩护并伤害君子，最终不能成为君子的累赘，反而祸及自身。九四：守正则吉，悔恨消失；藩篱裂开而不被缠住，强劲得如大车的车辐。象辞说：藩篱裂开而不被缠住，是因为还可以继续前进。义理说：九四具有刚阳的才德，却处在阴柔的位置，也属于崇尚谦逊的人。然而其位置超过中道，本来可能有悔；现在若以守正来持守，又以谦逊来辅助，就能获得吉利而悔恨消失。藩篱裂开而不被缠住，是说处在大壮的时势，既能守持刚明谦逊柔顺的德行，众人就会归附，万物也不会拒绝；这样前往，有什么不利呢？所以即使前面有险阻，也能渡过而通达。就像羊前进时，虽有藩篱在前，也会冲开它，不会有被缠住的忧患。“强劲得如大车的车辐”，大车象征能够承担重任、到达远方。车辐强劲，就能凭它到达远方，于是可以行道，所往无不利。象辞说“藩篱裂开而不被缠住，是因为还可以继续前进”，是圣人设立卦象以垂示教训，使人在大壮之时必以谦退为先。因此君子侍奉父亲，即使有刚明的才干、正直的德行，能够使父亲不犯过错、成就其家，也一定要用柔和的容色、婉顺的态度；父亲有一点过错，就一定委婉地劝谏，劝谏不听就再劝谏，再不听就哭泣着跟随他。这样父亲反而会思考，必然改向善。臣子侍奉君主也是这样，只要内心持守刚正的德性，外表显出谦逊的容态，所往就没有不利。六五：在平易之地丧失了羊，没有悔恨。象辞说：在平易之地丧失羊，是因为所居位置不当。义理说：羊本是刚强凶狠的动物。处在大壮之时，以阳居阴就能得到谦逊之道，所以可以获得吉利。

译若以阳居阳，虽然得位，仍恐怕因不谦逊而招来灾咎；何况以阴居阳，其傲慢凶狠而招祸，更可想而知。现在六五以阴居阳，又处在最尊贵的位置，这是极其喜好刚强，以至于反而在容易之地失去它。说羊性刚、指的是它刚强。说“没有悔恨”，是因为它处在最尊贵的位置，能够丧失刚狠之道，所以没有悔恨。上六：公羊撞击藩篱，不能退，不能前进，没有什么利益；艰难自守就吉。象辞说：不能退，不能前进，是因为考虑不周；艰难自守就吉，灾咎不会长久。义理说：上六处在全卦最上方，位于震动的极点，是躁动强盛过甚。过分而不知道停止，就像公羊前进，不顾藩篱在前，以至于角被缠住而不能动弹。不能退、不能前进、无所利，是说既然强盛而躁动不止，就是不知道进退存亡之道，以至于想退不能退，想进不能进，进退都无所利。“艰难自守就吉”，是说能够艰难地自我守持，就可以获得吉利。象辞说“不能退，不能前进，是因为考虑不周”，君子的前进，必定衡量时势、估量形势；能够有所作为时才前进，就不会受到牵累。小人的前进，却一定不能衡量时势、估量形势，不能审察事情就仓促行动，以至于进退不得。“艰难自守就吉，灾咎不会长久”，是说虽然没有审察事情便躁进妄动，以至于不能退、不能前进，但现在如果能够艰难自守，灾咎很快就会过去而得到解除。晋卦，坤在下，离在上。晋卦：康侯受到赏赐的马匹繁多，一天之内三次被接见。义理说：按《序卦》说：“万物不可能永远强盛，所以接着是晋卦。”晋，就是前进。这是说万物强盛而不停，就必然遭受挫折，必须以柔顺之道向上进取。此卦坤在离下，好像太阳从地面升起，以柔顺而前进，达到大明，所以称为晋。康，是美善。锡马，是说赏赐丰厚。《曲礼》所说“三赐不及车马”就是这个意思。蕃，是盛多；庶，是众多。意思是，此卦三阴向上进取而达到显明，如同贤人君子以柔顺之道向上进身于君主，取得禄位并在天下推行自己的道，康美的德性显著地表现于君主面前。既有康美的德性，君主就厚加宠爱赏赐，所以马匹繁盛众多，甚至一天之内三次接见他，向他询问天下的事务。凡是臣下的进身，必须有道义上的实绩、功业上的美善，然后才能登上朝廷，才能使道实行、使自身显达。若无才无德、无功无业而妄求宠幸，不是遭受人祸，必然遭受天灾，所以君子不可不谨慎。《彖传》说：晋，就是前进。光明从地上出来，以柔顺依附于大明，柔顺者向上前进，所以康侯受到丰厚的马匹赏赐，一天之内三次被接见。义理说：本卦称为晋，是大贤君子凭借功劳和德行向上进身于君主。光明从地上出来，这是从上下两个卦体来说的。坤在下，是地；离在上，是光明。光明若从地上升起，就不断上升并照临天下，万民都仰望它；正如贤人君子从微贱之处出来，升进而立于朝廷，辅佐君主、施恩百姓，使天下都仰望他。光明从地上出来而顺附大明，是说太阳从地面升起，顺承并依附于天，所以光明能够长久。正如贤者以柔顺之道进身辅佐大明之君，所以他的道能够实行。柔顺者向上前进，是说君子处在上位，必须具有极其明察的德性，以辨别贤能和不肖，并据此黜退或升用。假如君主不明，使贤者与不肖者混杂，贤者必然退避，不愿意出仕。因此必须由君主具有极明的德性，使贤者守持人臣的节操，以柔顺之道依附君主，使自己的道向上实行。既能使贤明的德性从下显现，又使柔顺之道在上实行，所以可以接受厚重的宠爱优遇。因此说康侯受到丰厚的马匹赏赐，这是赏赐厚重；一天之内接见三次，是接待优厚。象辞说：光明从地上出来，就是晋卦。君子由此领悟，应当自己彰明光明的德性。义理说：贤人君子效法这个卦象，于是进德修业，博学审问，明辨笃行，然后登上朝廷。在朝廷上使仁义施行于天下，使功业流传后世，以此自我彰显最光明的德性。初六：前进而又受挫，守正则吉，没有得到信任，宽裕自守则无咎。象辞说：前进而又受挫，是独自奉行正道；宽裕自守而无咎，是因为还没有接受任命。义理说：“摧”是抑制。初六处在晋卦的开始，有意求进。然而处在下卦的最下方、众阴的末端，好比君子之道尚未实行、志愿尚未伸展，在开始进身时必然遭受抑制。所以说“前进而又受挫”。“守正则吉”，是说君子既然进身却受到抑制，固然不能躁进妄动，企求得到君上的信任，却应当坚守正道，这样就可以获得吉利。孟子说：“从前宁可牺牲生命也不接受的东西，现在却为了宫室的华美而接受；从前宁可牺牲生命也不接受的东西，现在却为了妻妾的奉养而接受；从前宁可牺牲生命也不接受的东西，现在却为了所认识的穷困者感激我而接受，这种做法难道不可以停止吗？”这就是所谓失去本心。意思是告诫人不可徇私情而苟求侥幸，说进退都应当遵循正道。所谓“没有得到信任，宽裕自守则无咎”，初六处在最下位，地位卑微、言语轻微；上面尚未得到君主信任，下面尚未给百姓带来恩泽，事情尚未施行于当世，道尚未行于天下。既然如此，固然不可因此丧失自己的志向，而应当从容宽裕、以道为乐，不自我叹息怨愤，不失去本心；这样才能免除悔恨和灾咎。象辞说“前进而又受挫，是独自奉行正道”，君子在求进的开始，地位卑微、言语轻微而遭受抑制，却不自我损毁，而是以道自处，因为他所守持的只是正道。“宽裕自守而无咎，是因为还没有接受任命”，是说处在卑下位置而能自我宽裕，是因为尚未接受君主的任命。六二：前进而忧愁，守正则吉，从王母那里接受这种大福。象辞说：接受这种大福，是因为居中守正。义理说，“晋”的含义，用在一身，是进身而施行自己的道；用在一时，是进身而辅佐君主。“愁”是忧愁。六二以阴居阴，所处合乎正位；又在内卦之中，尚未得到君主信任，道还不能实行，所以前进而忧愁。然而君子的心，不以自身和一家之事成为牵累，行动时必定以君主和百姓为志向；即使进身而未被君主信任、因而忧愁，也不可丧失志向、躁动妄行，而应始终依正道而行，这样就能获得吉利。“从王母那里接受这种大福”，王母是内在而尊贵的人。

译六二处在中位、居于内卦，从地位说，是极其卑下的象；从时势说，是极其昏暗的象。处在这种时势，应当怀抱道义、积蓄德义，居仁守正，以此使自己宽裕；处在这种地位，则应当随事制定适宜的办法，面对时机而应变，使一切无不通达。这样一旦成功，就必定得到久远宏大的福祉，通达到王母所处的深厚隐秘之地。这是由于以至诚而行，从极其幽暗的处境中接受大福。就像“鸣鹤在阴，其子和之”所说的那样。象辞说“接受这种大福，是因为居中守正”，六二虽然尚未得到君主的信任，但由于以中正之道而行，即使天地鬼神也无不保佑它，终于在幽暗之中接受大福。六三：得到众人的信任，悔恨消失。象辞说：众人信任的心志向上实行。义理说：“允”是信任。六三以阴居阳，位置比六二更偏离中正，本来有悔。然而它处在下卦的上位，是众阴的首领；三阴同心向上进取，并由它领先。这说明道义可以在当时实行，事业可以发挥作用，因此众阴同心信任它而向上进取，它的悔恨就可以消失。象辞说“众人信任的心志向上实行”，是说处在晋卦的时势，众阴都想向上进取，而六三处在它们的前面，所以得到众人的信任，与众人志同道合地前进。九四：前进如同鼫鼠，守正而有危险。象辞说：鼫鼠之象，守正也有危险，是因为所处位置不当。义理说：鼫鼠是在田中吃稻粱、贪婪残害、剥削苛刻的东西。处在晋卦的时势，众位君子以柔顺之道向上进身于君主；九四却以阳居阴，位置不正而求进。既以不正之道进身，又紧邻君主，处在尊贵重要的位置，依附上位而欺罔下民，刻剥天下百姓，败坏天下事务，好像鼫鼠一样，不给百姓带来益处，只伤害万物，所以天下把它看得如同鼫鼠一样卑贱。这样前进，必然谗谄、佞媚，苟且求取君上的宠幸，这是在正道上处于危险。六五：悔恨消失，不必忧虑得失，前往则吉，无所不利。象辞说：不必忧虑得失，前往会有福庆。义理说：六五所履之位不正，是本来有悔的。但它处在最尊贵的位置，居于离卦光明的中位，能够扩大光明之道，辨别众贤并信任任用他们；众位贤者成群进来辅佐自己，所以悔恨得以消失。“不必忧虑得失，前往则吉无所不利”，天下广大，万般细微事务之间未必没有一点失误。现在六五既能辨别并任用贤者，贤者都进来辅佐它，所以政教无不兴举；即使万事万物中偶有得失，也不必忧虑。既然得失都不需要忧虑，那么所往就没有不吉利、不顺利的。象辞说“不必忧虑得失，前往会有福庆”，是说六五之所以不忧虑得失，是因为能够任用贤者，使贤人进来辅佐自己，所以教化得以施行，仁义得以兴起；这样前往，不仅获得吉利，而且还会有美好的福庆之事。上九：晋进到极点；只有用来攻伐邑国，虽危险而得吉、无咎，守正却有遗憾。象辞说：只能用攻伐邑国的办法，是因为道还没有光大。义理说：“角”是最极端的象征。上九处在进取的极点，超过了光明的中道，已经进到角端还要继续前进，所以说“进到角”。“只有用来攻伐邑国”，是说已经进到极端仍继续前进，过于亢进而不停，不能端坐而无为，众人都不服，只好攻伐其邑而后使之服从，所以说“只有用来攻伐邑国”。“虽危险而得吉、无咎，守正却有遗憾”，兵器是凶器，攻伐而使万物服从，是经过危险才得到吉利，因此没有灾咎；即使这样做合乎正道，也已经显得卑下了。象辞说“只能用攻伐邑国的办法，是因为道还没有光大”，是说依靠攻伐才使人服从，虽然取得了结果，但道还没有光大。明夷卦，离在下，坤在上▯ 明夷，利于在艰难中守正。义理说：按《序卦》说：“晋进必然有所损伤，所以接着是明夷。”夷，是损伤。晋卦是光明从地上出来而上升到天，光明照临天下。然而晋进到了极点就必然衰落，所以光明反而进入地下，成为光明有所损伤。以人事来说，就像君子起初进身于朝廷，辅佐君主、施恩百姓，在天下建立功劳和事业；到了年老昏耄、精力疲倦的时候，就应当功成事立而退身自全，交还政权以求安息，这样他的光明始终不会受到损伤。若功业已成、年岁已老，仍继续进取而不停，就一定会有所损伤。只有圣人能够始终保持同一德行，周公辅佐周朝就是这样。凡是低于圣人的人，到了年老之时，应当懂得退身，不可始终只求进取。这就是圣人为万世君臣所提出的戒诫。“利于在艰难中守正”，是说处在明夷的时代，君子的光明已经受到损伤，而小人在上位，奸巧得志。君子处在这种时候，固然应当在艰难中守正，不让小人窥测自己的作为，这样才可以免除祸害。《彖传》说：光明进入地下，就是明夷。内在文明而外表柔顺，以此蒙受大难，文王就是这样做的。利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明。身处内部的困难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。义理说：光明进入地下而成为明夷，这是解释明夷的意义。内在文明而外表柔顺，是从上下两个卦体来说的：下卦离为文明，上卦坤为柔顺。君子能够内守文明之道，外修柔顺之德，在明夷的时代蒙受大难而不被小人伤害。古人中有这样实行的，文王就是。文王处在纣王的乱世，众多小人在纣王左右前后谗谀、佞媚、邀宠，都想加害君子。文王作为西伯，天下三分有其二，最终仍能在外表保持柔顺的德行，在内心隐藏文明的道；虽然小人众多，始终不能窥见他的作为，所以免除了祸患。《表记》说：文王有君临百姓的大德，也有侍奉君主的小心谨慎，所以虽遭受大难，最终没有受到伤害。“利于在艰难中守正，是隐藏自己的光明；身处内部的困难而能端正自己的志向，箕子就是这样做的。”所谓内部的困难，是指亲属关系最亲近。明夷的时代，昏暗的君主在上，有臣子处在最亲近的位置而最终没有受到伤害，箕子就是这样。箕子对于纣王，从职位说是父师；

译从亲属关系说，是庶出的兄长。以庶兄的亲属关系而处在父师的职位，是身处最亲近的地位，这就是所谓内部的困难。然而纣王左右前后的谗佞谄媚之人都想加害他，唯独箕子能够以正道蒙蔽掩饰自己、守住心志。这是因为他内在能够完全隐藏自己的光明，不让它向外显露，使小人无法窥见。象辞说：光明进入地下，就是明夷。君子由此领悟，治理众人时要隐藏光明而显现明察。义理说：君子效法这个卦象来治理众人，就应当内在隐藏自己的光明，外在显出柔顺。为什么呢？因为君子的性情无不明察，处理事情无不通达，喜爱善良而憎恶邪恶；如果不谨慎严密，把这些都显露在外，小人看见自己的明察，就会假装行善来欺骗自己，自己又凭什么知道呢？这样就会被小人窥测，必然遭受小人的伤害。因此君子务必保全自己的道，默默运用明察，使万物不能蒙蔽欺骗自己；外表显出柔顺，也不会因苛细明察而伤害别人。这样才可以治理众人。初九：光明受伤时飞翔，垂下它的翅膀。君子出行，三日不食。有所前往，主人会有责言。象辞说：君子出行，是因为道义上不能苟且进食。义理说：光明受伤时飞翔而垂下翅膀，是说在明夷的时代，小人得志，都想残害君子。初九处在全卦最下方，好像患难刚刚开始。然而明夷之主在上方，初九距离他最远；君子有刚明的德性，能够韬光晦迹，不被小人窥见，好像鸟高高飞翔却又收敛翅膀，使人超然无法看见。君子出行、三日不食，是说君子能够预先察知事机、了解变化，因小人得志而担心小人加害自己，想要超然远退，心中急于动身，所以三天之间都来不及进食。“有所前往，主人会有责言”，是说在明夷的时代，愚民和盲从世俗的人不了解君子的心意，看见君子迅速逃走，以至于三日不食仍有所前往，即使是最亲近、作为自己主人的人，也会产生猜疑之心，发出诽谤之言。象辞说“君子出行，是因为道义上不能苟且进食”，是说君子并非苟且逃走，而是必然看见小人的伤害；所以出行而不进食，在道义上是有不得已之处。六二：明夷，左腿受到损伤；使用强健的马来救助，吉利。象辞说：六二之所以吉利，是因为柔顺而有法则。义理说：人的股肱，右边较为便利，左边较为轻弱。六二所处合乎中道，达到有位的地步，又逐渐接近明夷之主，所以必然受到一点损伤，但只是伤到左腿这样较轻的部位。“使用强健的马来救助，吉利”，是说君子在明夷之时已经受到小的损伤，若不迅速设法退避，所受伤害必然更加深重，所以应当果断地驾驭强健的马离开；对外表现得顺从小人，使小人不能看出自己的作为，这样才可以获得吉利。象辞说“六二之所以吉利，是因为柔顺而有法则”，六二以阴居阴，是极其柔顺的，又处在中位、行为守正，所以行动都有法则。既柔顺又有法则，小人最终不能伤害它，因此获得吉利。文王被囚禁在羑里，最终能够脱离祸患、解除危难，保全自身，就是这样。九三：明夷之时向南方征伐，擒获元凶首恶；不可急于求成而强行守正。象辞说：向南征伐的志向，终于大有收获。义理说：南方是最光明之地；狩是打猎；大首是元凶首恶。九三处在离卦的极点，具有极其光明的本性；又以阳居阳，具有极其刚强的德性。以刚明大正的德性处在明夷的时代，昏暗的君主在上，残虐百姓，使天下陷于涂炭，不能忍心坐视，所以不得已前往征伐，以使百姓脱离水火、救百姓于沟壑。因此好比打猎，只诛除那些危害百姓的元凶罢了。孟子说：诛伐其君而慰问其百姓，好像及时雨降下，百姓非常喜悦。又说：武王讨伐殷朝，对殷民说：“不要害怕，我是来安定你们的，不是来与百姓为敌的。”百姓像山崩一样露出额角，叩头行礼。“征”的意思是端正，这只是诛除首恶而已。“不可急于求成而强行守正”，圣贤之所以前往讨伐首恶，是为了端正天下百姓。首恶既已除去，百姓才开始苏醒，固然不可再施加暴猛严酷的刑罚，使他们更加困苦。为什么呢？百姓遭受伤害已经很久，染上恶习也已经很深，所以不能急迫地立刻拯救，必须逐渐教化，以慈爱抚慰他们，替他们解除倒悬之苦，然后逐步使他们归于正道。所以孟子说：“百姓用箪装饭、用壶盛浆来迎接王师，没有别的原因，只是为了躲避水火。”如果水越来越深、火越来越热，也不过是换了一个人罢了。由此可见，在残暴之后端正天下，不能急于立即形成良好风俗。象辞说“向南征伐的志向，终于大有收获”，是说圣贤以最光明的道去讨伐元凶，是为了救济百姓、端正天下；如今既已擒获元凶，自己的志向就有了重大收获。六四：进入左腹，领会明夷的内心，从而走出门庭。象辞说：进入左腹，是获得其心意。义理说：凡手足以右边为便利，心腹之间则以左边为顺。六四以阴爻居阴位，履行而得其正位；上面接近明夷之主，是小人得志的情形。小人既然得志，又依附于昏暗的君主，用甘言美色，以柔顺、邪曲、谄佞和媚态，顺从君主的心意，迎合君主的欲望，使君主陷入罪恶；又曲意逢迎、委曲顺从，进入君主内心深处，于是又取得了明夷之主的信任。“左腹”是说能够顺合君心。“出门庭”是说小人辅佐昏暗的君主，内里既迎合他的恶行，外面又不能谨慎周密地为他遮蔽；君主还没有一项过错，他就把它宣扬成大过；君主还没有一点微小的恶行，他就把它传播成大恶，以至于传遍天下，使罪状流传万世，这些全都是小人造成的。像崇侯、飞廉、恶来之类就是这样。“门庭”是说把事情宣露在外面。六五，箕子的明夷，利于守正。《象传》说：箕子守正，他的光明不可熄灭。按义理说：明夷之主处在上六，那么他的左右前后都是小人。只有六五以柔顺之道居于中位，不属于小人。推求卦象的意义，可以得到箕子的道理，所以圣人特意用箕子来说明这一爻。为什么呢？箕子处在纣王之时，尊贵到被称为父师，亲近到是纣王的庶兄，这是最接近、最亲近的地位。

译然而纣王的左右前后都是小人，箕子的道路无法施行，这就是他的光明受到伤害。但在当时，箕子能够自行隐藏他的光明，自我蒙蔽他的德行，虽然身处纣王亲近机密之处，最终却没有受到祸害，甚至假装疯狂而成为奴隶，以保全自身；这说明有利之处，只在于能够自我隐藏光明而守正。《象传》说“箕子守正，他的光明不可熄灭”，是说箕子与纣王极为亲近，却始终没有受到纣王的祸害，大概是因为他能够守持正道，所以他的光明不可能被熄灭。上六，不明而昏暗，起初登上天，后来陷入地。《象传》说：起初登上天，是照临四方；后来陷入地，是失去了做君主的法则。按义理说：“不明而昏暗”，是说上六处在群阴之上，居于一卦的极点，是明夷之主；他不能用光明的德行照临天下，反而信任左右前后的​​小人，自己造成阴暗昏昧，柔弱而不能保有自己的光明，所以说“不明晦”。“起初登上天”，天尊贵而高远，象征人君的地位。上六承继世代而登上人君之位，成为天下之主，所以说“初登于天”。“后来陷入地”，既然已经处在人君之位，成为天下瞻仰的对象，就应当以大明照临天下；如今反而昏暗蒙昧，放纵恣意，残暴伤害人民，又不用自己的光明，这就是陷入地。《象传》说“后来陷入地，是失去了法则”，是说上六失去了作为君主的法则，不能光明地照临天下，最终陷于昏暗，给祖宗留下羞耻。家人卦，下卦为离，上卦为巽。家人卦，利于女子守正。按《序卦传》说：“在外受到伤害，必然返回家中，所以接着是家人卦。”意思是，人如果在外有所损伤，就必然返回内里寻求安定，所以家人卦排在明夷卦之后。然而这里所说的家人卦，是圣人用它作为治理家庭的法则。所谓“利女贞”，是说治理家庭的道路，以女子守正为开端。为什么呢？女子的性情柔弱而无常，喜恶又随从他人，所以君子凡要治理家庭，必须先端正自身，以端正女子；使闺门以内、父子之间的次序以及尊卑长幼的等级，各自得到端正。家庭端正以后，再把这种道理施用于治理天下，也都可以得到端正。所以《大学》说：“想治理国家，先整治好自己的家庭。”这样看来，治家的道路，是从女子守正开始的。《彖传》说：家人卦，女子在内守正其位，男子在外守正其位；男女各正其位，是天地的大义。家中有严厉的君主，说的就是父母。父亲尽父亲之道，儿子尽儿子之道，兄长尽兄长之道，弟弟尽弟弟之道，丈夫尽丈夫之道，妻子尽妻子之道，这样家庭之道就端正了；家庭端正，天下就安定了。按义理说：“女子在内守正其位”，指的是六二。六二以柔顺的性质，处在内卦的中位，就像守正的妇人，治理闺门以内的事务。然而妇人的道理，不可以预先参与和听闻外面的事务，只应当在内里致力于整治自己。所以《尚书》说：“母鸡不应在早晨打鸣；母鸡在早晨打鸣，家庭就会衰败。”因此女子必须在内守正其位。“男子在外守正其位”，指的是九五。九五以刚健光明的德性，处在外卦的中位，这是男子依据义理治理外部事务；父子之间有礼，兄弟之间有序，尊卑上下各自端正其位。然而以义理裁制事务，就不能听从妇人，所以《恒卦》说：“丈夫裁定义理，听从妇人则凶。”所谓“男女各正其位，是天地的大义”，是说上天以至刚的德性、至尊的形体处在上方；大地以至柔的德性、至卑的性质处在下方，这是天地自然恒常的分别。以人事来说，女子在内守正其位，男子在外守正其位，男女的位置端正，这就是得到了天地的大义。“家中有严厉的君主，说的就是父母”，是说君主总揽生杀的权力，掌握富贵的权柄，四海之内没有不畏惧并归附他的，所以称为君主。至于父母的尊严，一家之事都由他们主持，因此不能只任凭慈爱而没有决断和制约，还必须加以威严，用礼节督导，使一家之内有畏惧之心，既像君主那样尊贵，又像君主那样严厉，这样家庭之道才可以成就。所谓父亲像父亲，儿子像儿子，兄长像兄长，弟弟像弟弟，丈夫像丈夫，妻子像妻子，家庭之道就端正，家庭端正而天下安定，是说做父亲的有父亲之道，做儿子的有儿子之道，以至兄弟、夫妇各有各自的道，所以父亲尽到严正之责，儿子尽到孝顺之道，兄长尽到友爱之道，弟弟尽到恭敬之道，丈夫尽到义务，妻子尽到顺从之道。这样家庭之道就端正了，家庭之道既然端正，天下也就安定了。所以尧是圣人，先亲爱九族，然后才使百姓得到辨明治理。文王也是圣人，先以身作则施于自己的妻子，再推及兄弟，以此治理家庭和国家。这说明君子治理天下，必定先端正家庭；家庭端正，天下就安定了。《象传》说：风从火中生出，这是家人卦。君子因此使言语有实际内容，行为有恒常准则。按义理说：“风从火中生出，这是家人卦”，王通认为这是内里光明而使外部整齐，具有家人卦的象。物，就是事情。君子观察这个卦象，治理自己的家庭，使说话都有事实根据，行为都有恒常准则，一言一行都不妄动；治理家庭的根本，在于端正自身。所以孟子说：“自身不实行道，不能使妻子实行道。”初九，防范家庭，悔恨消失。《象传》说：防范家庭，是因为心志尚未改变。按义理说：“闲”，就是宽缓而加以防范的意思。人的常情，爱到了极点就不会怀疑，亲近到了极点就不会防备。所以君子治理家庭，必须在邪念尚未产生、耳目尚未接触私情的时候，预先加以防范，周密地做好准备。否则，等丑恶已经显露、奸邪已经萌发才开始防范，这不是家人的罪过，而是自己已经把家人陷入了有过错的境地。现在初九以阳爻居阳位，处在一卦的开始，是治理家庭的开端；他具有刚健光明的德性，能够在思虑尚未发动、私邪尚未萌发以前就进行防范，所以悔恨消失。《象传》说“防范家庭，是因为心志尚未改变”，是说君子防闲家庭，如果等到奸邪出现以后才防范，等到恶行显露以后才治理，就来不及了。必须在家人的心志和思虑尚未改变以前预先加以防范，这才是所谓治家的道路。六二，没有专断的事务，只掌管家中的饮食，守正则吉。《象传》说：六二的吉祥，是因为顺从而谦逊。按义理说：“遂”，就是专断。妇人的事务，虽然是在闺门以内治理，也都要禀承命令而行。现在六二以阴爻居阴位，处在内卦的中位，履行而得其正，这是妇人得正的象征。只是她处在内位而没有自己专断的事务，所以说“无攸遂”。“在中馈，贞吉”，是说自古以来，上至天子的后妃，下至庶人的妻妾，她们所担任的事务不过是奉行祭祀、供给饮食而已。

译所以《礼记》说王后有献瑶爵、行奠盎之事；《诗经》中《关雎》《采蘩》等篇，也都是后妃夫人的职分。六二处在内位，承担妇人的职务，没有专断之权，所主持的只是供给饮食而已。担任这种职务而又处于正位，所以得到吉祥。《象传》说“六二的吉祥，是因为顺从而谦逊”，是说六二之所以得吉，是因为居中而守正，既顺从又谦逊，能够向上禀承九五的命令。九三，治家过于严厉，虽有悔恨和危厉，仍可得吉；妇女孩子嬉笑和乐，最终会有羞吝。《象传》说：家人受到严厉管束，并没有失道；妇女孩子嬉笑和乐，是失去了治家的节度。按义理说：“嗃嗃”是过分严厉的样子；“嘻嘻”是和乐的样子。治家的道理不能只任凭慈爱，即使过于严厉，最终也不会造成伤害。现在九三以阳爻居阳位，具有刚健、光明、至正的德性，处在下卦之上，是一家之主。所以作为一家之主，如果严肃威严，使家人内外上下都有畏惧之心，那么即使有悔恨羞吝之事，处在危厉的情势中也仍能得到吉祥。“妇子嘻嘻，终吝”，是说妻子儿女是人所疼爱的对象；如果作为一家之主而偏爱所宠爱的人，不能以严正之道治理家庭，使妻子儿女嬉笑和乐，那么奸邪恶行就会由此萌发。这样发展到最后，必然会走上鄙陋羞吝的道路。《象传》所说“并没有失道”，是说虽然严厉苛急，却没有失去治家的道路；所说“失去了治家的节度”，是说如果妇女孩子嬉笑和乐，就是失去了治家的节度。六四，使家庭富足，大吉。《象传》说：使家庭富足而大吉，是因为顺从地处在相应的位置。按义理说，初九已经凭借刚健光明的德性处在卦的开始，能够防微杜渐，使闺门以内不接触私情邪念，取得了端正家庭的开端；六二又能以柔顺的体性处在服事勤劳的职位；九三又能过分严厉，使家人产生畏惧，这样家庭之道就已经形成了。到了六四处在大臣的位置，君子既已端正自己的家庭，到这里便辅佐君主来端正天下的家庭，所以拥有君主的爵禄，以富足其家，并得到大吉。《象传》说“使家庭富足而大吉，是因为顺从地处在相应的位置”，是说六四在家庭之道已经形成之后，处在大臣的位置，上面接近君主，于是顺应自己的职位，把治理家庭的道理推广到国家。所以《孝经》说：“居家能够治理好，因此治理国家的方法可以移用于国家。”九五，君王用治家之道治理天下，不必忧虑，吉祥。《象传》说：君王用治家之道治理天下，彼此相互爱护。按义理说，九五以刚健、光明、中正的德性处在君主之位，这就是说君王能够借用治家的道理来治理天下。所以先端正自己的家庭，使闺门之内没有不归于正的地方；家庭端正，天下就安定。作为君主，如果按照这个道理实行，就不必忧虑，自然能够得到吉祥。《象传》说“君王用治家之道治理天下，彼此相互爱护”，是说圣人能够把恩爱推及天下各家，使父亲像父亲、儿子像儿子，兄长像兄长、弟弟像弟弟，丈夫像丈夫、妻子像妻子，各自以和顺的道理相互爱护、彼此和乐。上九，有诚信而且威严可畏，最终吉祥。《象传》说：威严可畏而得到吉祥，是说先反求自身。按义理说：“孚”是发自内心的诚信；“威”是威严而令人畏惧。上九凭刚健光明的才质，处在家人卦的极点，正值家庭之道完成之时；他能够先端正自身，内心发出诚信，外表又兼有威严，最终成就家庭之道，使闺门以内肃然有序，人们对他畏惧而敬重，所以获得吉祥。《象传》说“威严可畏而得到吉祥，是说先反求自身”，是说上九之所以有威信、使人畏敬，是因为能够先修养自身，然后才要求别人。

译睽卦，下卦为兑，上卦为离。睽卦，小事吉祥。按《序卦传》说：“家庭之道穷尽，必然乖离，所以接着是睽卦。”睽，就是乖离。意思是，家人之道发展到穷极，就必然走向乖异离散。所谓“小事吉”，是说在乖离之时，上下的情感已经不同，内外的志向已经相悖，天下人的心意也都与时势不合；即使有大才大德的人，也不能大有作为。为什么呢？君子的道路若要大有作为，必须上下同心，众贤同力，没有异心，这样才能施行于天下，使功业遍及世间。如今既然处于乖离状态，所以只能做小事而得到吉祥。《彖传》说：睽卦，火向上运动，泽向下运动；两个女子共同居处，志向却不能同行。以喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，得居中位并与刚健者相应，所以小事吉祥。天地虽然乖离，所成就的事情却相同；男女虽然乖离，志向却相通；万物虽然乖离，所做的事情却同类。睽卦所处时代的作用，真是大啊！按义理说，“火向上运动，泽向下运动”，这是解释睽卦得名的原因。火本来向上燃烧，泽本来向下滋润，水火相互资助，然后才能成功并有利于万物。如今火在上面运动，水又在下面运动，水火不能相互资助，所以有乖离的意义。“两个女子共同居处，志向却不能同行”，离是中女，兑是少女；女子长大成人，必然要出嫁而随从他人，这是天理的常规。现在两个女子共同居处，都必然有随从他人的志向，所以她们的志向不能同行，这也是睽异的意义。“以喜悦而依附光明，柔顺者前进而上行，得居中位并与刚健者相应，所以小事吉祥”，是说睽离之时之所以做小事能够吉祥，是因为下卦以兑的喜悦，上卦以离的光明，犹如君子用喜悦顺从的道理依附于光明之人；又以柔顺之德前进而居于至尊之位，所作所为正合中道，没有过分，也没有不及，并且向下与九二刚健光明的大臣相应。这样，所以做小事能够得到吉祥。“天地虽然乖离，所成就的事情却相同”，以下是广泛说明睽离的意义。意思是，睽离之道中也有自然而然相合的情形：天凭借高而处在上面，地凭借低而处在下面，这是乖离；然而阴阳之气相互交合，生成万物的事情却相同。所以说天地乖离而事情相同。男子处在外，女子处在内，这是乖离；然而彼此资助而成就一家的治理，因此志向相通。所以说男女乖离而志向相通。万物数量众多、品类不同，这是乖离；然而都喜欢生存、厌恶死亡，乐于安定、害怕危险，所以所做的事情却有共同之处。所以说万物乖离而事情同类。所谓“睽卦所处时代的作用，真是大啊”，是说在乖离的时代，小人很多；然而能够顺应时势而行动的，只有具有大才大德的人，所以先圣在这里再三赞叹其伟大。《象传》说：上面是火，下面是泽，这是睽卦。君子因此在求同的同时保持不同。按义理说，火在上，泽在下，二者不能相互资助，所以有乖离的象。乖离之时，小人众多，都想加害君子；因此君子在外表上与他们和同，但内心所持的原则却不同。初九，悔恨消失；马丢失了，不要追赶，它会自行回来；去见恶人，没有灾祸。《象传》说：去见恶人，是为了避开灾祸。按义理说，初九处在一卦的最下方，正值睽离之时，上面没有相应，本来是有悔恨的。然而九四也没有正应，所以与初九的心志相合，彼此相隔很远却能够相得，初九的悔恨因此消失。“丧马，勿逐，自复”，马是极为显眼的东西；在睽离之时，人心已经乖离，即使丢失了显眼之物，也必定没有人私自藏匿，所以即使不去追赶，也会自行回来。“见恶人，无咎”，是说险恶之人用心都想陷害君子，何况在睽离之时小人势盛；如果不与他们和同而接见他们，必然遭受他们的祸害，所以去见他们反而没有灾祸。《象传》说“去见恶人，是为了避开灾祸”，是说君子在朝廷得到任用、道路能够行于天下时，可以斥逐小人而无所畏惧；但时势既已乖离，即使是恶人，也要以礼相待并接见他们，这样做是为了避开一时的灾祸。九二，在小巷中遇到君主，没有灾祸。《象传》说：在小巷中遇到君主，并没有失去正道。按义理说，“巷”是委曲而不正的道路。君子处在政治清明、天下太平的时代，斥逐小人是可以的，可以坦然从正道行走。若在乖离之时，人心各不相同，群小结党而势盛，都想加害君子，所以九二与九五相应，以九五为君主，却不敢在明亮宽坦的道路上公开相遇；若公开相遇，就会受到小人的伤害，只能在曲折狭窄的道路上相遇，才可以免除灾祸。《象传》说“在小巷中遇到君主，并没有失去正道”，是说睽离之时不能公开行事；即使通过曲折狭窄的小巷而遇到君主，也没有失去君子的道路。六三，看见车子被拖拽，牛被牵制，那个人被剃发并割鼻，开始不利，最终有结果。《象传》说：看见车子被拖拽，是因为位置不当；开始不利而最终有结果，是因为遇到了刚健者。按义理说，车子是用来装载物品行走的。六三以阴爻居阳位，所处位置失正；上面有上九的刚健作为自己的相应对象，本来可以前往与之相应，但在睽异之时，既处于不正的位置，上下各方都想加害于它，所以就像车子被人牵拽，牛被人拘牵一样。“那个人被剃发并割鼻”一句中的“天”应当作“而”字，二字在古文中形体相近，是后人传写造成的错误。然而，所谓“而”，在汉代法律中，犯罪者被剃去头发叫作“而”；又据《周礼》“梓人为笋簴”一条，“而”也指剃去头发。这里的“那个人”，就是指九二、九四。因为六三所处位置不正，九二、九四都想加害于它，所以有的来剃它的头发，有的来割它的鼻子。“开始不利而最终有结果”，是说六三本来以正道与上九相应，但由于所处位置不得正，小人都来加害，上九见六三受到小人伤害，因而也怀疑它，不愿与六三相从，这是“无初”。然而六三本来是以至诚与上九相应，起初上九虽不与它相应，但上九具有刚健、光明、果断的才质，所以最终明白六三的诚意而与它相应，这就是“有终”。《象传》说“开始不利而最终有结果，是因为遇到了刚健者”，是说起初上九怀疑六三，最终却了解它的诚意而与它相应，这说明六三遇到了刚健光明的人。九四，处于睽离而孤独，遇到刚健之人，彼此以诚信相交；虽有危厉，却没有灾祸。《象传》说：彼此以诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以施行。按义理说，九四处在睽离的时代，没有相应而独立，所以是睽离中的孤独者。“元夫”指初九。初九凭刚健光明的才质处在下卦之下，又没有正应；现在九四也没有正应，所以二者心志相同、体性相契，成为相配的一对。

译“交孚”是说九四和初九既然不是以正当关系结合，就一定要倾注至诚至信，彼此相待。“厉无咎”是说九四虽然与初九以诚信相交，但彼此所处都不正，所以必须始终保持如临危厉的警惕，才可以免除灾祸和悔恨。《象传》说“彼此以诚信相交而没有灾祸，是因为志向得以施行”，是说在睽离之时，如果没有相应之人，心中所存的志向就无法施行。现在九四能够与初九以道相应，所以它的志向得以施行。六五，悔恨消失；它的同宗能够咬破柔软之物，前往相应又有什么灾祸呢？《象传》说：同宗咬破柔软之物，前往相应会有喜庆。按义理说，六五以阴爻居阳位，所处不正，本来是有悔恨的。然而它居于至尊之位，向下与九二的刚阳相应，所以悔恨因此消失。“厥宗噬肤”，宗，是指九二。九二既然是与自己正当相应的爻，就是自己的宗党。肤，是柔软脆弱、容易咬破的东西。九二本来以正道与六五相应，但在睽离之时，众人都来肆意加害六五，所以九二这个宗党排斥阴邪不正的小人，使它不能造成伤害，就像容易咬破柔软脆弱之物一样。“往何咎”，是说九二既以至诚前来与自己相应，自己前往与它相应，又有什么灾祸呢？《象传》说“同宗咬破柔软之物，前往相应会有喜庆”，是说六五的相应在九二，却被小人夹杂阻隔；因此九二最终能够咬破、排除这些小人，不妨碍六五的道路。如果前往与九二相应，不仅能够彼此合和，还会有喜庆之事。上九，处于睽离而孤独；看见猪背负泥涂，看见一车鬼；先张弓欲射，后来又放下弓；不是盗寇，而是婚配之人；前往遇到雨，就吉祥。《象传》说：遇雨的吉祥，是因为各种疑虑都消失了。按义理说，九四因为没有正应而称为“睽孤”，现在上九处在一卦的终点，是睽离到了极点；睽离到了极点，即使有道理也不能相通，所以也称为“睽孤”。猪本来就是不洁之物，又背负着泥涂，是污秽到了极点。六三是自己的正应，却处在九二、九四之间，所以在上九看来，六三必然有猜疑叛异之心，令人狐疑迷惑，就像看见背负泥涂的猪一样，污秽不堪。“载鬼一车”，鬼是虚无而不可见的东西，是车子所不能装载的。现在上九看见六三处在九二、九四之间，因而怀疑它污秽邪恶，就像看见一车鬼一样，这是把虚构造成真实、把无说成有，妄诞虚伪到了极点。“先张之弧”，是说六三本来是自己的相应对象，如今却夹杂在两个阳爻之间，所以上九反而怀疑它，张弓搭箭，想要攻击它。“后说之弧”，上卦为离，离为火，火的性质极其光明；上九处在离卦的极点，是光明到了极点。下卦为兑，兑为水，水的性质极其洁净；六三处在兑卦的极点，是洁净到了极点。六三本来以至诚前来与上九相应，却被小人夹杂阻隔，以至于使上九产生怀疑；但上九具有至为光明的性质，所以最终能够察知六三的至清，审察出它的至诚，于是放下弓，与六三会合。“不是盗寇，而是婚配之人”，是说六三本来以正道与上九相应，但由于被两个阳爻阻隔，所以不能会合；如今既已明察六三的真实情状，即使有谗言也不能离间二者，最终还是能够会合。“前往遇到雨，就吉祥”，雨是阴阳和合的象征。现在上九的阳爻与六三的阴爻相合，就是和合而得到吉祥。《象传》说“遇雨的吉祥，是因为各种疑虑都消失了”，是说上九起初因为小人的谗言离间六三，所以怀疑它而不与它相应；然而上九有刚健光明的德性，知道六三以至诚前来相应，于是不再怀疑，与它相遇而和合，这就是各种疑虑都消失了。蹇卦，下卦为艮，上卦为坎。蹇卦，利于西南，不利于东北；利于见大人，守正则吉。按《序卦传》说：“乖离必然会有艰难，所以接着是蹇卦。”蹇，就是艰难。意思是，睽离之时，上下离异，人心不一，必然会有艰难，所以蹇卦排在睽卦之后。“利西南”，西南是坤位。坤是养育万物的地方，广大、宽平，是生长繁育之所。在艰难的时代，百姓不得安宁，万物不能各遂其所，正是人人希望得到治理的时候。如果圣贤之人治理天下的艰难，就应把百姓安置在宽广、生养的地域，使他们得到安定，最终达到太平。“不利东北”，东北是艮位。艮为山，山是险阻不通的地方。如果圣贤之人把百姓从险阻中救出，安置在安定平坦之地，这就是治理蹇难的道路。如果反而又把百姓置于险阻之地，那么百姓会更加困苦，治理之道也会更加穷困，所以利于西南而不利于东北。“利见大人”，是说蹇难之时，要治理天下的险阻、解除天下的艰难，必须有利于见到具有大才大德的人。“贞吉”，是说蹇难的发生，是由于上下人心乖离而不正；现在要使天下脱离祸患、恢复无事，就必须以大正之道为根本，这样才会吉祥。《彖传》说：蹇，就是艰难。险阻在前。见到险阻而能够停止，真是明智啊！蹇卦利于西南，是因为前往能够得到中道；不利于东北，是因为那里的道路会穷尽；利于见大人，是因为前往能够建立功业。处在适当的位置而守正得吉，是因为能够端正国家。蹇卦所处时代的作用，真是大啊！按义理说，这里根据上下两个卦体来解释卦义。坎为险，处在上面，所以说险阻在前。所谓“见到险阻而能够停止，真是明智”，是因为坎为险、艮为止，见到险阻在前而停止不进，这就是明智。蹇卦利于西南、前往能够得到中道，是说西南是宽广、生养的地方，百姓处在艰难之中，把他们安置在那里，就能得到安居并各遂其所，这是前往而得到中道。不利于东北、道路会穷尽，是说东北是险阻之地，百姓处在艰难之中，又把他们安置在那里，百姓就会更加艰难，这就是道路穷尽。利于见大人、前往能够建立功业，是说大人与天地同其德性，与日月同其光明，怀有仁义之心，具有经纶天下的志向；百姓陷于困苦之中，前往见到这样的人，共同解除艰难、使他们达到安定平和，这就是前往而有功。处在适当的位置而守正得吉、能够端正国家，是说九五得到了君主的正位，六二得到了臣子的正位，各自处于适当的位置而守正，所以能够端正国家。

译所谓“蹇卦所处时代的作用，真是大啊”，是说蹇难之时，必须得到具有大才大德的人，才可以解除天下的蹇难，所以先圣在这里再三赞叹其伟大。《象传》说：山上有水，这是蹇卦。君子因此反省自身，修养德行。按义理说，山是险阻之物，水流在险阻的山上，势必不能畅通，这就是蹇卦的象。所谓“君子反省自身、修养德行”，是说君子遭遇这种蹇难，不怨天，不责怪别人，只是反省自身，修治整饬自己的德行而已。孟子说：“爱别人却得不到亲近，就反过来检查自己的仁；治理别人却治理不好，就反过来检查自己的智；以礼待人却得不到回应，就反过来检查自己的敬。”说的就是这个道理。初六，前往会遇艰难，退回来则得到声誉。《象传》说：前往会遇艰难，退回来得到声誉，应该等待时机。按义理说，蹇难的时代，坎险在前，君子处在其中，必须衡量时势、审度形势，然后前进，以保全自己的光明。现在初六处在卦的开端，正是险难的开始；如果不顾危险，冒险冲进，就会使蹇难更加严重；如果立即醒悟而知晓事机，观察时势是否可行，可以退就退，返回原来的位置，不陷入急躁和过失之中，就能保全自己的道路，获得美好的声誉，所以说“往蹇来誉”。《象传》说“前往会遇艰难，退回来得到声誉，应该等待时机”，是说君子在蹇难的开始，险阻正在前面，还不可以前进，应当退回来安守自身，等待时机。六二，君王的臣子重重遭遇艰难，并不是为了自身。《象传》说：君王的臣子重重遭遇艰难，最终没有怨尤。按义理说，蹇难之时，人人都有忧患，不能轻易行动。所以初六说“前往会遇艰难，退回来得到声誉”，九三说“前往会遇艰难，退回来反归”，六四说“前往会遇艰难，退回来相连”；唯独六二说“君王的臣子重重遭遇艰难”，是因为它处在人臣的位置，履中居正，上面与九五君主相应，而君主处在蹇难之中，臣子必须尽忠竭力，奋不顾身，即使前面有重重险阻，也要冲冒而前往。“并不是为了自身”，是说六二之所以冒犯险难而前进，并不是为了自己，而是上为了君主，下为了百姓，救济天下的蹇难。《象传》说“君王的臣子重重遭遇艰难，最终没有怨尤”，是说凡是做臣子的，如果不尽忠竭节，见到危难不能献出生命，就有不忠的罪过。现在六二能够尽忠竭节，不顾自身，来救济天下的蹇难，所以最终没有怨尤。九三，前往会遇艰难，退回来反归。《象传》说：前往会遇艰难，退回来反归，是因为内卦感到喜悦。按义理说，九三凭阳刚的德性处在下卦的上位，是初六、六二所依靠的人。然而险难正在前面，前往就会更加艰难。如果君子能够知道时势不可行，估量形势而知其不可用，返回来安处自身，以守持正道，就能得到安定之所，所以说“前往会遇艰难，退回来反归”。《象传》说“前往会遇艰难，退回来反归，是因为内卦感到喜悦”，是说既然退回来反归原来的位置，不仅自己得到安定，下面的两个爻也都得到所依靠的人，可以安静止息而不触犯艰难，这就是内卦有喜悦之事。六四，前往会遇艰难，退回来相连。《象传》说：前往会遇艰难，退回来相连，是因为处在适当的位置而得到实际助力。按义理说，“连”就是牵连。六四以阴爻居阴位，得其正。然而在蹇难之世，坎险正在前面，冒昧前进，必定会更加遇到艰难，陷入深险之中。如果能够知道时势不可前行，退回来与下面的三爻相牵连，共同停止而自守，就能得到安定。注文解释说：“‘连’字应读上声，是说六四在前进、退回之间，都有蹇难而不利。在蹇难之时，险阻在前，所以君子止步而不前。如果退回来守持自身，不求前进，又有什么蹇难呢？”这是注文的错误。《象传》说“前往会遇艰难，退回来相连，是因为处在适当的位置而得到实际助力”，是说六四以阴爻居阴位，得正而处于适当的位置。阳爻为实，现在六四与下面的阳爻相连，这是处位得当并依附而得到实际助力。九五，大大的蹇难中有同伴前来。《象传》说：大大的蹇难中有同伴前来，是因为能够守持中正的节度。按义理说，九五处在蹇难的时代，又处在坎险的中位，这是蹇难最大的情形，就像天下尚未安定、人民尚未得到治理的时候。然而九五居中守正，能够任用六二的臣子；六二又得到人臣的正位，所以尽心竭力辅佐九五，这就是同伴前来。像商汤拯救夏朝而得到伊尹，周武王拯救商朝而得到吕望，都是这种情形。《象传》说“大大的蹇难中有同伴前来，是因为能够守持中正的节度”，是说九五以刚健中正而得到君主的节度，六二以柔顺中正而得到臣子的节度，君臣之间都能够守持中正的节度。上六，前往会遇艰难，退回来则有硕大的德行；吉祥，利于见大人。《象传》说：前往会遇艰难，退回来有硕大的德行，是因为志向在内；利于见大人，是因为追随尊贵者。按义理说，上六处在蹇卦的极点，居一卦之外，是艰难将要结束的位置。险难到了极点，必然转向平安；艰难到了极点，必然转向安定。在这个时候，不可以再有所前往；如果前往，反而会更加艰难。若能返回退居本位，向下与九三相应，守持硕大之德，就能得到吉祥的道路，所以说“前往会遇艰难，退回来有硕大德行，吉祥”。所谓“利见大人”，是说险难将要结束，只要依附贤明而具有大才大德的人，就可以远离险难，长久保持治理，不必再有所前往。《象传》说“前往会遇艰难，退回来有硕大的德行，是因为志向在内”，是说上六之所以退回来而具有硕大的德行，是因为它的志向在于与内卦的九三相应。“利见大人，是因为追随尊贵者”，是说阳爻是最尊贵的。现在上六能够有利于见到具有大才大德的人，以此结束它的艰难，这就是追随尊贵者。解卦，下卦为坎，上卦为震。解卦，利于西南；没有事情需要前往，回来恢复原位则吉；有事情需要前往，及早行动则吉。按《序卦传》说：“万物不可以终久处在艰难中，所以接着是解卦。”解，就是缓解。意思是，不能让天下百姓永远承受艰难，必然有圣贤之人前往救济他们，所以解卦排在蹇卦之后。“利西南”，西南是宽广、生长万物的地方。圣贤之人要解除天下的患难，消除百姓的困苦疾病，必须施行仁义之道，把他们安置在宽广平坦的地方，使他们各自顺遂生长，这样才有利。这里不说“不利东北”，是因为东北是险阻之地；在解难之时，圣人只致力于消散、解除天下的艰难，不再另行制造险阻，所以不说东北。“没有事情需要前往，回来恢复原位则吉”，是说圣贤之所以有所前往，是因为天下百姓处在患难中，所以想要拯救并救济他们。现在天下的患难已经解除，如果又有所前往，就会烦扰百姓，使事情更加混乱，这是自取弊败的道路。如屯卦《彖传》所说“不要有所前往”。如果回来恢复原有的状态，保持已经取得的成果，就会吉祥。“有事情需要前往，及早行动则吉”，是说圣贤日夜积虑，唯恐有一件事物失去安置。如今艰难解除之时，天下百姓虽然暂时得到安定，但其中仍有尚未得到救济的人，也应当赶快前往为他们解除困难，以迅速行动为要，这样就能够得到吉祥。

译《彖传》说：解卦，是在险难中行动；行动而脱离险难，就是解。解卦利于西南，是因为前往能够得到众人；回来恢复原位而吉，是因为能够得到中道；有事情需要前往，及早行动则吉，是因为前往能够建立功业。天地得到舒解，雷雨便兴起；雷雨兴起，百果草木都破甲而出。解卦所处时代的作用真是大啊！按义理说，坎为险，震为动；在险难之外行动，是圣贤之人行动起来，能够拯救天下的险难，使众人都脱离艰难，所以说“解卦，是在险难中行动；行动而脱离险难，就是解”。“解卦利于西南，是因为前往能够得到众人”，是说圣贤既以仁义之道解除百姓的患难，又把他们安置在宽广、生养的地方，使他们各得其所；这样行动，必然得到天下众人的心。“回来恢复原位而吉，是因为能够得到中道”，是说天下的艰难既已解除，如果又有所前往，就是过度扰乱的道路；如果不前往而烦扰百姓，保持止静，就能得到中道。“有事情需要前往，及早行动则吉，是因为前往能够建立功业”，是说患难解除以后，天下百姓中或许仍有人没有得到安置，圣贤之人不可迟缓，必须急切地拯救他们；所说的迅速行动，就是能够建立功业。天地得到舒解而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都破甲而出，是说天在上，地在下，天地之气不相交，雷雨就不会产生，万物也不会生长；所以天以阳气下降到大地，地以阴气上升到天空，阴阳相互蒸腾，刚柔开始交合，就必然会有屯难。屯难已经解除，所以雷声鼓动、雨水滋润。雷雨充盈之后，各种果实、草木都脱去外壳而萌发，直到弯曲的、萌芽的、活动的、竖立的万物，都乘着时机而获得亨通。《解》卦所说的时，意义多么重大啊！这里所说的“时”，是因为各卦有的说时的意义，有的说时的作用；而本卦只说“时”，大概是因为困难解除的时候，没有什么不被释放，所以只说时罢了。至于《蹇》卦说“时用”，是天下正处于蹇难之中，开始谋求治理，所以必然有所施用，因此说“用”。又如《遯》卦说“时义”之类，都是因为其中有应当遵循的义理，所以说“义”。本卦在义和用方面都没有特别取义，所以不说。象传说：雷雨兴起，就是《解》卦；君子因此赦免过错，宽宥罪人。：雷雨兴起，蛰伏的虫类便复苏，草木脱壳萌发，这就是解除的意义。天下百姓正当困难解除之时，开始脱离水深火热；其中有过失罪恶而改过向善、远离罪恶，大概是因为过去染有污浊风俗，又受到上面薄恶政治的教化所致。因此君子在这个时候，对有过错的人加以赦免，对有罪的人予以宽宥，使他们改过自新、迁善远罪，这就是解除困难的方法。初六，没有灾咎。象传说：刚柔交接，按义理说没有灾咎。：百姓处在患难中，若不是圣贤，就不能救济他们；然而救济百姓的困难，关键在于迅速，不能使他们长期困苦。所以卦辞说“有所前往，早行动就吉祥”，彖传说“前往就有功”，这说明救济困难贵在迅速。如今初六处在全卦最下方，正当解除之初，天下的困难已经全部得到缓解，因此没有灾咎。象传所说“刚柔交接，按义理说没有灾咎”，是因为九四属刚，初六属柔，刚柔相交、同心协力解除天下的困难，按义理自然没有灾咎。若从时势来说，就是患难刚开始解除，亨通即将到来，按义理必然没有灾悔。九二，田猎捕获三只狐狸，得到黄色的箭，守正则吉。象传说：九二守正而吉，是因为得到了中正之道。：田是田猎；狐是隐伏多疑的兽；“三”是说它所取的象。蹇难刚开始解除，民心仍有疑虑，恐怕还没有脱离患难又陷入蹇难，所以君子应当施行教化，革除残暴的政治，改换服色，改变正朔，以更新天下人的耳目，使民心不再疑惑。如同田猎捕获三只狐狸，也就是群体的疑虑消失了。黄色象征中，箭象征直，说明九二又得到大中的道理和刚直的德性，行天下的正道而获得吉祥。六三，背着东西又乘车，招致盗寇到来，守正也有困难。象传说：背着东西又乘车，也很可耻；是自己招来了兵戎，又能怪谁呢？：背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。阳是最尊贵的君子，阴是最卑贱的小人。如今六三属阴而处在阳位，是小人却乘坐君子的车。昏乱的朝廷中，平庸的君主居上，贤者与不肖者混杂，所以君子的职位被小人占据。如今蹇难已经解除，君臣上下各归其正，而六三却以不正的资质处在极其尊贵的位置上，这是小人处于君子之位，天下不能容忍，众人都会抛弃他，所以招来盗寇，使祸害临身并被人夺取。然而小人能够处在高位，大概是因为上位者轻慢名位器用，不辨别贤能与否，把职位给了他，终于被众人夺取，使他遭受盗寇兵戎的祸害。象传说“背着东西又乘车，也很可耻”，是说小人处于官位，是可耻可恶的。因此孟子说：不仁的人处在高位，就是把他的恶散播给众人。“是自己招来了兵戎，又能怪谁呢”，是说小人不衡量自己的德行，不估量自己的势力，却窃居君子之位，所以招来了兵戎盗寇。如果就一郡一邑来说，就是招来盗寇；如果就天下来说，就是招来兵戎。况且盗寇兵戎都是自己招来的，又怎么能怪罪别人呢？所以《系辞》说：背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的车，盗贼就想夺取它。上位者傲慢，下位者暴虐，盗贼就想讨伐它。收藏财物不谨慎，是教导盗贼；打扮妖冶，是教导淫乱。《易经》说：背着东西又乘车，招来盗寇，这是自己招来盗贼。九四，解除拇指般的牵累，朋友就会到来，彼此诚信。象传说：解除拇指般的牵累，是因为所处的位置不当。：拇指，是脚趾中最大的一根。这里指六三处在九四之下，上面没有相应，却依附于九四，有如脚趾的形象。九四正当与初六相应的位置，初六就是它的朋友。既然被六三牵系，就必然忘却初六，初六也会忘却它。如今解除并除去六三，专心与初六相应，朋友就会到来并彼此信任，所以说“解除拇指般的牵累，朋友就会到来，彼此诚信”。象传说“解除拇指般的牵累，是因为所处的位置不当”，是说身处最尊贵的位置而成为天下之主，就可以包容荒秽，容纳天下的人和物。如今九四并不处在最尊贵的位置，所以不能牵系其他一类，必须解除并除去它，这样朋友就会到来而彼此信任。六五，君子能够解除困难，吉祥；小人也会因此心悦诚服。象传说：君子有所解除，小人就退避。：六五以大中的道理处在上卦中央，下面与刚明的君子九二相应；君子的道已经施行，就能够解除天下的困难而获得吉祥。

译所谓小人心悦诚服，是说君子在解除困难的时候，必然任用贤者，罢黜小人，以成就治理。治理之道已经施行，小人自然望风而信服，退藏逃窜以躲避君子的诛罚。象传说“君子有所解除，小人就退避”，是说君子之道既然施行于上，以此解除天下的困难，哪里还忧虑小人呢？小人必然自然信服而退避。上六，公侯在高墙之上射杀鹰隼，捕获它，没有不利。象传说：公侯射杀鹰隼，是为了解除悖逆。：隼是善于搏击、贪残的禽鸟，高墙并不是隼应当居处的地方。六三以柔弱不正的本质，处在下卦之上，是窃取国家的名位器用、占据君子高位，就像贪残的鹰隼处在高墙之上。如今上六处于解除之时，位在变动的极点，是君子藏器于身而不轻举妄动的位置。因此能够射除这个不正的小人，使他不能处在高位、窃取名位器用，就像在高墙之上射杀鹰隼一样。所谓捕获它没有不利，是因为小人占据君子的位置，以这种方式捕获他，有什么不利呢？所以《系辞》说：隼，是禽鸟；弓箭，是器物；射它的人，是人。君子把器用藏在自身，等待时机而行动，还有什么不利呢？行动而不受阻碍，因此一出手就有所收获；这是说具备了器用之后再行动。《损》卦：兑在下，艮在上。《损》卦有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，前往有利。要用什么呢？即使只有两簋祭品，也可以用来祭享。：本卦《损》，说的是损减下民以增益上位者，损减百姓以增益君主的形象。然而上位者损减下民，不可过分，必须合乎中正，这样百姓都会勤劳自身、竭尽力量，乐于输纳给上位者。“有诚信”，是说上位者向百姓取用财物，必须以诚信立法，规定取用的限度，按时取用并加以节制，以此取得百姓的信任。百姓都信奉上位者，就能获得大吉而没有灾悔。如果施行暴政、横加赋税，临民不合道理，取民不守信用，使百姓仰不能奉养父母，俯不能养活妻子，凶年丰年都耗尽财力、竭尽力量，奉养国家尚且来不及，这样怨恨就结于下，灾祸就显现于上，灾咎悔恨也就可想而知了。所以古代什一之法，是适用于万世的中正常行之法，也就是长久守正而大吉无咎的办法。既然有诚信，又能守正，那么前往就没有不利。至于“要用什么呢？两簋也可以祭享”，是说居上位的人既能向百姓显示诚信，取用百姓财物有所节制，使上位者的用度充足而下民不至于财力匮乏，那么还需要再做什么呢？所以即使只有两簋这样极其简约的祭品，也可以用来祭享鬼神。《左传》说：只要有明确的诚信，即使是山涧溪流、池沼水边的草木，苹、蘩、薀、藻等菜蔬，筐、筥、锜、釜等器具，积水、污水和道路上的积水，也可以进献给鬼神，也可以献给王公。这正是说，损减之道既然以至诚至信来施行，即使只用两簋，也可以祭享鬼神，不必等到祭品丰盛齐备。彖传说：《损》卦，是损减下方而增益上方，其道由下向上运行。损减而有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正，前往有利。要用什么呢？两簋也可以祭享。两簋应当合乎时宜；损减刚、增益柔也有时机；损益、盈虚，都随着时势一同运行。：艮在上而止，兑在下而悦。损减百姓以增益君主，必须是上位者有所节制停止，绝不追求无名无理的欲望，这样下民都会乐于输纳，以喜悦顺从之道向上奉行。所以说“损下益上，其道上行”。“损而有孚，元吉，无咎，可贞，利有攸往”，是说贡赋的征收都有固定制度，只要不失信就可以。如果超过什一之外，又不以诚信行事，妄加求取，就是过分损减下民而招致百姓怨恨。所以必须遵循诚信之道，获得大吉，免除悔吝，然后才可以长久施行，前往才有利。“要用什么呢？两簋也可以祭享”。“两簋应有时”，是说极其简约的物品不能永远照此实行；可以节俭时就节俭，可以丰盛时就丰盛，一切都应合乎时宜。又如损减百姓以应奉上位，虽然不可过分，但也必须看年成的丰歉而决定轻重，这样国家用度自然有余，而民力也不困乏。“损刚益柔有时”，是说损减初九、九二的刚，增益六四、六五的柔，也有相应的时机，不能一成不变；可以损减时就损减，可以增益时就增益。“损益盈虚，与时偕行”，是说不能长期损彼而益此，使此处盈满而彼处空虚；凡是损益盈虚的道理，都要随时势而施行。所以孟子说：“治理土地没有比助法更好的，也没有比贡法更差的。贡法是考察数年收成取其中数作为常额。”说的就是这个道理。象传说：“山下有泽，就是《损》卦。君子因此惩戒愤怒，堵塞欲望。”：按《左传》说，“河流枯竭，山就崩塌”，这是说山与泽的气相互贯通，所以能够生养万物。如今泽在山下，是损减泽而增益山、损减下而增益上的形象。君子观察这个象，可损减的事情就在愤怒和欲望：有愤怒就加以惩戒，有欲望就加以堵塞，可以损减的善行没有比这更好的了。为什么呢？若不是圣人，不能完全没有争忿之心；嗜好欲望之事，从君子以下有时都会有，本来就应当加以损减。初九，事情办完就迅速前往，没有灾咎；要斟酌着损减。象传说：“事情办完就迅速前往，是因为与上位者的心意相合。”：初九处在全卦最下方，位于损减之初，象征百姓。百姓的职责，本来就是供给衣食以奉养上位者。这里的“事”指耕种和收获之事。就是说，耕种收获之事完成后，就迅速前往奉献给上位者，才能免除灾咎。“斟酌着损减”，是说上位者损减下民、下民奉养上位者，都必须斟酌适宜，使其合乎中道。因此百姓对上，要奉养父母；对下，要养育妻子儿女；此外还要承担州闾乡党以及冠婚丧祭的费用，不能把所有财产都竭尽以输纳给上位者，使自己陷入不足的困境，必须斟酌适宜，合乎中道才可以。象传说“事情办完就迅速前往，是因为与上位者的心意相合”，是说上位者的心意所需要的在于百姓，百姓的心意在于奉养上位者。如今初九能够完成自己的事情，迅速斟酌后前往奉养上位者，这就与上位者的心意相合了。九二，守正有利，前往则凶，不要再损己以增益上位者。象传说：“九二守正有利，是把中道作为自己的志向。”

译：损减下民以增益上位者，必须斟酌适宜，使其合乎中正。什一之法是天下的中正之道；超过它就是桀的暴政，少于它就是貊的做法，都不得其中。初九已经损减自己以增益上位者，到九二若再损减，就是损减过分，所以有利的只在于守正。“前往则凶”，是说如果损减不停，继续前往奉养上位者，就是招致凶祸的道路。“不要再损己以增益上位者”，是说不可再损减自己来奉养上位者，而应反过来寻求上位者所应当增益的地方。象传说“九二守正有利，是把中道作为自己的志向”，是说损上益下、损下益上，都不可过分，应当以大中的道理施行。如今初九已经损减自己奉养上位者，到九二就不能再有所损减，所以把中道作为志向。六三，三个人同行就损失一个人，一个人独行就能得到朋友。象传说：一个人同行而有三人，就会产生疑惑。：天地、君臣、夫妇的道理，如果专一相应，心志就纯一，道路就牢固。如今六三的阴爻向上与上九的阳爻相应；如果自己和六四、六五两爻一起前往相应，反而会损失上九这一人；如果自己独自前往相应，就能得到自己的朋友。所以《系辞》说：“天下的思虑虽有百端，最终却归于一致；道路虽各不相同，最终却同归一处。” 这是说，凡事贵在一致，这样道理就纯正而没有驳杂。象传说：“一个人同行而有三人，就会产生疑惑”，是说六三独自前往与上九相应，心志就能和谐同一而没有间隔；如果三个人一起前往，上九必然产生疑惑，担心他们会对自己不利。六四，损减自己的疾病，使它迅速消除，就会有喜庆，没有灾咎。象传说：“损减自己的疾病，也值得喜悦。”：“遄”就是迅速。作为居上位的人，不可过分取用天下的财物，使百姓困苦。如今六四处在大臣的位置，紧邻最尊贵的君位，所以应当竭尽忠心报国，不可再去损减百姓。但百姓有疾病就应为之去除，有祸患就应为之减轻，这样才能有利于天下，也符合人臣的职责。“使它迅速消除而有喜庆”，是说六四既然是大臣，责任十分重大；如果有一个小人处在官位上，成为国家的祸害、善良百姓的蛀虫，就应当损除他，而且务必迅速，不可让祸害滋长蔓延。这样就会有喜悦之事，也能获得无咎。象传说“损减自己的疾病，也值得喜悦”，是说做人臣的职责，如果能够秉持忠诚正直，损除国家的疾病，消除百姓万物的祸害，使他们获得安宁，这就是值得喜悦的事情。六五，有人来增益自己，带来十朋之龟，也不能拒绝，大吉。象传说：六五大吉，是得到上天的辅助。：龟是用来决断疑惑的东西，用来比喻人的才智。“朋”是同类、朋党；“十朋”是说众多。损减下民之道不可过分困苦，只有处在职位上的圣贤之人不把损减作为常法，而只是按制度使用。如今六五以柔顺之德处在艮止的中位，又位居最尊贵的位置，下面还与刚明之臣九二相应，已经能够虚心接纳他，又不损减下民，因此天下贤明有才智的人，都竭尽谋虑和策划，前来增益于己。“不能拒绝而大吉”，是说喜欢贤者却不能任用，就和不喜欢贤者相同；任用贤者却不能听从，也和不任用相同。因此喜欢贤者的人，必须使用他的才干，又听从他的言论，这才是任用人才的道理。如今六五能够虚己接纳并信任贤者，又不违背他们的话、不拒绝他们的劝谏，使天下才智之人能够尽展善策、竭尽才能来奉献于上，所以获得大吉，即尽善尽美的吉祥。象传说“六五大吉，是得到上天的辅助”，是说六五以柔爻居尊位，任用贤能有智之臣，听取他们的谋略，听从他们的劝谏，所以得到众贤归附，获得大吉；从上到下，没有不辅助它的。上九，不损减下民而反过来增益他们，没有灾咎，守正则吉，前往有利，能够得到臣民，天下如同一家。象传说：不损减下民而增益他们，是大大实现了自己的志向。：凡是居于上位的人，不可经常损减下民来增益自己。如今上九处在《损》卦的极点、艮卦的终点，已经没有再损减下民的道理，所以应施行仁义之术，使天下万物生长，以此增益天下百姓。这样就能没有灾咎，守正而获得吉祥；既然获得吉祥，那么前往哪里会不利呢？“得到臣民，天下如同一家”，是说那些质朴的百姓愚昧无知，如果上位者用道来增益他们，他们就会欢喜归附。如今上九既不损减他们，反而增益他们，天下百姓都会称臣归附，远近没有疏远隔阂，天下成为一家，所以说“无家”。象传说“不损减下民而增益他们，是大大实现了自己的志向”，是说上九处在上体的极点，却反过来增益下民，于是天下百姓没有不臣服的，自己的志向也大大施行于天下。《益》卦：震在下，巽在上。《益》卦，前往有利，利于渡过大河。：按《序卦》说，损减而不停，必然增益，所以接着是《益》卦。大概是说，万物的道理是盛极必衰，损减久了必然增益。《益》是损减上位者以增益下民，损减君主以增益百姓，说明圣人的志向在于百姓。然而损减下民以增益上位者称为“损”，是因为既损害百姓的财物，又损害君主的德性；损减上位者以增益下民称为“益”，是因为既增加百姓的财物，又增加君主的德性。但上位者增益下民，并不是说亲自耕种来给他们食物、亲自养蚕来给他们衣服；天下广大，百姓众多，如果逐家逐户地人人供给，即使最愚笨的人也知道这是不可能的。所以广泛施舍、救济众人，连尧舜都还以为难。居于百姓之上的人，应当为他们求取贤能，有时设置农官，或兴修水利，劝导百姓努力耕作，使游手好闲的人重视根本而舍弃末业；又为他们选择太守县令，宣行教化，兴利除害，以增益百姓。这些都是根据百姓能够得到的利益来使他们获利，根据能够增益的地方来增益他们，所以不是损害上位者，反而能够增益下民。“前往有利”，是说上位者增益下民，就是损有余而补不足，因此得到天下人的心。既然得到天下人的欢心，前往哪里会不利呢？

译然而《损》卦说先要“有诚信，大吉，没有灾咎，可以守正”，然后才说“前往有利”；这里却直接说“前往有利”，是因为《损》卦之时是在损减百姓，必须使天下信服，然后才有大吉、无咎，成为长久守正的道路，所以开始能够前往有利；这里则是损减上位者而增益下民，已经得到天下人的欢心，因此无论前往哪里都没有不利。所谓“利于渡过大河”，是说君主能够以仁义之道增益下民，下民接受他的恩赐，就会舍弃生命来报答上位者，献出生命来辅助君主；即使有大险大难，也都可以渡过。彖传说：《益》卦，是损减上位者而增益下民，百姓的喜悦没有边际；从上位者自身减损而施及下民，这一道理极其光明。前往有利，是因为中正而有福庆。利于渡过大河，是因为木制舟船之道得以通行。《益》卦，行动而顺从，日日增进而没有边际。上天施予，土地生长，它的增益没有固定的范围。凡是增益的道理，都要随时势一同施行。：“损上益下”，是说损减九五而增益六二。阳本来充实有余，阴则空虚不足；如今用九五的有余增益六二的不足，使百姓各自安居本业，都受到恩泽，这样就得到天下人的欢心，百姓跟随而没有疆界阻隔。“自上下下，其道大光”，是说损减下民而增益上位者，就损害了上位者的德性；如今上位者能够自我损减以增益下民，利益之事由上而下流布，所以它的道广大而光明。“前往有利，中正而有福庆”，是说九五以阳爻居上而处中正，是中正的君主；六二以阴爻居下而处中正，是中正的臣子。君臣之间都以中正之道施行，下方得到百姓的增益，因此获得福庆。“利于渡过大河，木道才得以通行”，是说上卦巽为木，下卦震为动，所以以木作舟楫，舟动就能渡过大河。又如人能够把仁义充分施行于上位，行动起来为百姓谋利益，百姓既然受到他的利益，就没有不尽心尽力辅助上位者的，因此即使有大险大难，也没有不能渡过的。“益，动而巽，日进无疆”，这是从上下两个卦体来说的。施行增益之道，居上位者能够行动并向上顺应天意、向下顺应民心，那么德行的增长就没有边际。“天施地生，其益无方”，是说上天减损一元之气以施予大地，作为万物的开始；大地承受天之气以生成万物的形体。它增益万物的道理极其公正而不偏私，极其端正而不邪曲，极其广大而没有固定边界；也如圣贤以仁义增益天下百姓，没有偏党私邪，其道广大而没有穷尽。凡是增益的道理，都要随时势一同施行。施行增益之道不可一成不变；应当损减时就损减，应当增益时就增益。为什么呢？上天把一元之气降给大地，用来施生万物；如果总是使它增益，万物就会充满而过于亢盛，所以必然要有所作用而损减它。君子以仁义宽厚慈爱来体恤下民，如果总是增益他们，处在下位的人也会产生骄傲亢盛之心，不知道自我损减。因此先圣在这里加以告诫，说凡是增益的道理，必然要随时势一同施行。象传说：风雷，就是《益》卦。君子因此见到善行就迁移仿效，有了过错就改正。：风得到雷，威势更加显著；雷得到风，声音传播得更加远，这是相互增益的形象。君子效法这个增益之象，见到别人有善行就迁移自己的行为去跟从，知道自己有过错就改正并端正自己。每天改迁一项小善，积累不停，大善就会显著；每天改正一个小过错，改正而不厌倦，大过错就会消除。增益之道最大的事情，没有超过迁善改过，所以孔子说：“听到合乎义的事情却不能迁移而实行，看到不善却不能改正，这是我的忧虑。”初九，适宜用来进行大的作为，大吉，没有灾咎。象传说：大吉而无咎，是因为下位者不能承担厚重的事务。：初九以刚阳之力处在震动的开始，是立志有所作为、想要兴利增益天下的人。然而兴利增益之道，必须处在适当职位、拥有相应势力后，施行才有余地。如今初九虽有刚明而兴益天下的心志，但地位低、势力少，并非能够成就大事的位置；何况正当增益之道的开始，负有谋划开端的责任，最难最重，所以必须所作之事大吉，然后才能免除灾咎。因此说“适宜用来进行大的作为，大吉，没有灾”。灾咎。象传说“大吉而无咎，是因为下位者不能承担厚重的事务”，是说要有大的作为来增益天下，必须凭借尊贵的地位、掌握重大的权力，才能承担。至于地位低下、势力微薄的人，就不可僭越而有所兴作。如今初九确实凭借刚阳的才能，适宜进行大作为；但初位本来低下，不能承担厚重事务，所以必须万无一失，达到大吉，然后才没有灾咎。六二，有人来增益自己，带来十朋之龟，也不能拒绝；永远守正则吉。王用它来祭享上帝，吉祥。象传说：有人来增益自己，是从外面来的。：六二凭柔顺之德，履行中正之道，处在受益的位置，上面与刚明的君主九五相应；自己能够尽人臣的节操侍奉君主，没有偏党奸邪的行为，也不堵塞贤者进用之路，因此天下明智之人都愿意献上自己的谋略，前来增益自己。所以说“有人来增益自己，带来十朋之龟，也不能拒绝”，是说天下人乐于把善道告诉他，而他又能凭中庸和柔的德性听取并信任，毫不违背。“永远守正则吉”，按《损》卦六五说“十朋之龟，也不能拒绝，大吉”，是因为《损》卦六五处在正位，作为《损》卦之主，所以天下贤能智慧之人归附于它，获得大吉。如今六二处在下卦，居于人臣的位置，受到天下贤能智慧之人的归附，所处形势极其重大；一旦失去正道，必然侵夺君主的权力，造成的祸患就不小了。因此应当永远守持正道，尽到人臣的节操，率领众多贤者，都尽忠竭力地侍奉君主，这样才能得到吉祥。“王用以祭享上帝，吉祥”，是说君王能够任用贤者、接受增益而不违背，又能永远守正，以这种道理祭享上帝而获得吉祥；何况作为臣子，能够尽忠竭力侍奉君主，其吉祥也就可想而知了。象传说“有人来增益自己，是从外面来的”，是说六二居中守正，又能尽人臣的忠义侍奉君主，所以贤能智慧之人都从外面来到而增益它。六三，增益之事涉及凶险之事，也没有灾咎；有诚信，依中道而行，告知公侯并使用圭。象传说：增益而用于凶险之事，本来就有这种情况。：凡是君子，不在其位就不谋划其政；如果处在那个职位、承担那项职责，就可以对时势有所作为。如今六三以阴爻居阳位，位置不正而又超过中道，想要施益于下民，本来不是它所应当做的事。然而，如果所增益的事情是百姓遭遇荒年、疾病、困苦、疫病和患难，那么它不顾自身，奋然前往救济增益他们，就可以获得无咎。

译所谓“有诚信，依中道而行”，是说六三虽然在凶险之事上施益，但也应当凭由衷的诚信，合乎中道地施行，这样才可以。“告知公侯并使用圭”，圭是符瑞，是手持以作为信物的东西。意思是说六三既然凭由衷的诚信施行，就拿着符瑞向公侯报告，说明自己所施益的事情。例如汉武帝时，河内发生火灾，烧毁了一千多家，皇帝派汲黯前往察看。汲黯说：“这不足以成为灾患。”当时河内百姓正逢凶年，疾病困苦，人数以万计。汲黯于是擅自假传诏命，打开粮仓救济他们，百姓因此得以活命。回到朝廷后，他请求治自己擅自假传诏命的罪，皇帝反而认为他贤能而释放了他。这就是不在其位而越过职权，来救济凶年灾荒的事情。象传说“增益而用于凶险之事，本来就有这种情况”，是说六三虽然处在不合其位的位置，但它救民安国的心，本来就是有的。六四，依中道而行，告诉公侯，公侯会听从；适宜用来作为依靠而迁移国家。象传说：告诉公侯而得到听从，是因为增益的志向。：六四以阴爻居阴位，处在正位，上面接近六五，下面与初九相应；在增益之时，能够上对君主尽心竭力以为增益，下对百姓尽心竭力以为增益，并把这种施益之道报告给公侯。既然能够上益君主、下益百姓，以此向公侯报告，就没有不听从的。所谓“适宜用来作为依靠而迁移国家”，是说天下之大事，没有比迁移国家更大的。如今六四处在正位，履行重大职责，能够使君主受益、百姓蒙泽，所以即使是迁移国家这样的大事，也都会依靠它、听从它而获得利益；较小的事情能够听从，也就可以知道了。象传说“告诉公侯而得到听从，是因为增益的志向”，是说六四能够扩展有所作为的道路，以此增益天下，使君主尊贵、百姓富足，各得其所；它所考虑的不是一身一家，所立的志向只是增益上下。九五，有诚信而怀有惠民之心，不必询问就是大吉；百姓有诚信地认可我的德行。象传说：“有诚信而怀有惠民之心，不必再询问了；百姓认可我的德行，是大大实现了志向。”：九五以刚明果断的德性处在最尊贵的位置，下面与贤明之臣六二相应，所以能够凭由衷的诚信为百姓兴利。“惠心”，是说天下广大、百姓众多，圣人在上，不可能逐家逐户地抚养他们。所谓施惠，只是施惠于民心罢了。天下百姓的温饱，并不是等君王亲自耕种来给他们食物、亲自纺织来给他们衣服；只是劝导教育他们，疏通商业、惠利工匠而已。这样就是君王施惠于心。《论语》所说“根据百姓能够得到的利益来使他们获利，施惠而不耗费”，就是这个意思。“不必询问就是大吉”，是说九五既然以仁义之心施惠于天下，就不必询问，自然会获得大吉。“百姓有诚信地认可我的德行”，是说百姓没有固定不变的归心对象，有仁德就会使他们归心。所以《尚书》说：“安抚我，你就是君主；虐待我，我就是你的仇敌。”如今九五能够凭由衷的诚信接纳众人，所以天下百姓也会惠爱并信服九五的德行。象传说“百姓认可我的德行，是大大实现了志向”，是说九五能够兴行增益之道，使百姓得到利益，于是它的志向大有所得。上九，没有人来增益它，反而有人攻击它；立定的心志不能恒久，凶。象传说：没有人来增益它，是片面求取的说法；有人攻击它，是从外面来的。：上九处在全卦之上、增益的极点，不通晓时势变化，也不衡量人情，是一个向别人索求利益而不知满足的人。因此没有人来增益它；它向自己求益，侵夺剥削下民，所以有人来攻击它。“立心勿恒，凶”，是说贪得无厌的要求招来祸患，这是立定心志却没有常性的人，走向凶祸的道路。象传说“没有人来增益它，是片面求取的说法”，是说上九只求自己获益，却没有用来增益他人，所以是片面求益。“有人攻击它，是从外面来的”，是说六二和上九都说“从外面来”。六二居中守正，它的增益在于君主和百姓，所以明智之人都从外面来增益它；上九处在增益的极点，只求自己获益，不知道增益别人，立定心志又不能恒久，所以有人从外面来攻击它。《夬》卦：乾在下，兑在上。《夬》卦，在王庭公开宣扬，有诚信地发布号令并知晓危险；先从自己的邑地告知，不利于立即动用兵戎，前往有利。：“夬”就是决断。《序卦》说：增益而不停，必然要决断，所以接着是《夬》卦。从天道来说，这是夏季三月，五个阳爻旺盛增长，剥削一阴的时候。从人事来说，这是圣人在上，众多贤者一同进用，协力尽忠，以众多君子决然除去一个小人的形象。“在王庭公开宣扬”，是说君子之道增长，小人之道消退；小人之道增长，君子之道消退，这是必然的道理。凡是群小得志的时候，君子如果不能收敛光芒、隐藏踪迹，却想凭正直之道公开行动，反而会受到小人的伤害。如今正是决断之时，众多贤者旺盛增长，小人消退削弱，所以可以公开在王庭宣扬并决然除去小人。“有诚信地发布号令并知晓危险”，是说君子之道既然兴盛，就必须赏罚分明，决然公布号令，使天下人都信服而服从。“有厉”就是“厉”，即危险。众多贤者聚集朝廷，发布号令，决然除去小人，但也不可放纵心意、任意而行，遂以为安，所以应当严肃敬畏，把自己置于危险戒惧之中才可以。“先从自己的邑地告知”，是说发布号令，虽然正当夬决之时、君子之道兴盛，也不可突然以威势施加于天下，所以应当先告知自己所在的邑，使一邑之人信服，然后再告知天下，这就是由内到外、由近及远。

译“不利于立即动用兵戎”，是说在这个时候，更不可依仗刚强壮盛，长期远征讨伐，使百姓困苦，以加速危险和失败。比如过去唐太宗，可以说是英明的君主了；然而享受太平治理长久之后，便依仗刚强威势，发动了征伐高丽、百济的战争，至今仍有人称道，但最终也损害了圣明的德性。“前往有利”，是说夬决之时，一阴凌驾于众阳之上，但它的势力微弱；下面五个阳爻共同前进而将它决然除去，所以君子之道坦然施行，前往哪里都没有不利。彖传说：《夬》就是决断，是刚爻决去柔爻；下健而上悦，决断而和谐；在王庭公开宣扬，是因为柔爻凌驾于五个刚爻之上。有诚信地发布号令并知晓危险，正因为危险才能使道义更加显明。先从自己的邑地告知，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的刚强武力终将穷尽。前往有利，是因为刚爻增长最终会完成。：“刚决柔”，是说用五个阳爻决去一个阴爻，就像众多君子除去一个小人。“健而悦，决而和”，这是从两个卦体来说的：下卦乾为健，上卦兑为悦，以刚健决断，以喜悦调和。君子所行必然合乎中道，刚强却不至于暴烈，柔和却不至于懦弱；所以即使在夬决之时使用刚强来除去小人，也一定要以和来成就它。“在王庭公开宣扬，是因为柔爻凌驾于五个刚爻之上”，是说君子的命令之所以公开而不怕在王庭宣扬，是因为一个阴爻凌驾于五个阳爻之上、一个小人凌驾于五个君子之上，所以可以公开行动决然除去它，而不必畏惧。“有诚信地发布号令并知晓危险，正因为危险才能使道义更加显明”，是说君子正当得时得位、号令必然施行之际，更应战战兢兢地自处于危险之中，审慎而行，这样他的道义才会更加光明。“先从自己的邑地告知，不利于立即动用兵戎，是因为所崇尚的刚强武力终将穷尽”，是说发布号令，先告知自己所在的邑，使一邑之人信服，然后再告知天下，天下就没有不信服的。如果依仗刚强壮盛，玩弄兵器、滥用武力，侵略征伐而不停止，就是自己取来穷困凶险的道路。“前往有利，是因为刚爻增长最终会完成”，是说君子之道之所以能够坦然施行，是因为五个刚爻盛长、一个阴爻消退削弱；君子之道在这里大成而最终完美。象传说：泽水在天上，就是《夬》卦。君子因此施行禄惠而及于下民，居有德行就要明示禁令。：最高的是天，滋润万物的是泽；如今泽水上升到天，必然决然地降落而遍布下方。因此君子观察这个象，就施行禄惠以恩及下民。“居德则忌”中的“则”字应当作“明”字，王弼的解释也说“居德以明禁”，大概是传写错误。“忌”是禁忌的意思。自己端正，才可以责求别人邪曲；自己正确，才可以责求别人错误。如今在夬决的时代，君主必须先以仁义之德自处，然后才能明确禁忌、向天下公布，使天下人都知道禁令；有人不服从之后，才可以决然施加刑罚。否则，如果不先把禁忌说明白，就是孔子所说的“不教导却加以诛罚”了。初九：脚趾向前奋进而壮盛，前往不能取胜，必然造成过失。《象传》说：不能取胜却贸然前往，这是过失。《义传》说：初九处在一卦的最下方，所以有脚趾的象征。夬卦之时，小人凌驾在上，初九凭借刚健明察的才德，想前往决除上六这个小人，所以说“脚趾向前奋进而壮盛”。“前往不能取胜而造成过失”，是因为夬卦之时，虽然君子之道正在增长，但要前往决胜小人，必须先估量敌情再进兵，考虑能够取胜后再交战；可以进攻就进攻，果断发动，才能万无一失。如果不能估量自己的力量，也不能察看对方的形势，急躁地前往，反而会受到伤害，所以说前往不能取胜就会造成过失。《象传》说“不能取胜却贸然前往，这是过失”，是说力量既然不能胜过小人，却决然不顾地前往，必定会受到小人的伤害而产生过失。九二：保持警惕并发出号令，夜间发生兵戎之事，也不必忧虑。《象传》说：有兵戎之事而不必忧虑，是因为走的是中道。《义传》说：九二以刚健之德居于一卦的中位，因此能够果断前往，排除小人，不会畏缩不前。所以即使有惊惧警戒和呼号，夜间又发生战事，也不必烦忧忧虑。《象传》说：有兵戎之事而不必忧虑，是因为走的是中道。意思是，九二凭借刚健的德性决除柔弱邪僻的小人，而且所行所为没有过分也没有不足，都合于大中的原则，又有什么可忧虑的呢？九三：面颧骨处显得强硬，有凶险；君子果断决除而独自行进，遇到下雨，像被雨淋湿一样，心中不悦，但没有过失。《象传》说：君子果断决除，最终没有过失。《义传》说：这一爻的文字次序有错倒，应当说：“面颧骨处显得强硬，有凶险；独自行进，遇到下雨，像被雨淋湿一样，心中不悦；君子果断决除，没有过失。”为什么呢？九三与上六相应，上六是阴柔、将被决除的小人。既然与小人相应而受到小人的污辱，怎么能没有过失呢？又《象传》说“君子果断决除，最终没有过失”，由此可以确定，必须果断决除，然后才能没有过失。“頄”是面部的骨头，这里指上六。上六处在一卦的最上方，所以有面部颧骨的象征。剥卦是五个阴爻增长，而一个阳爻处在上方，就像五个小人剥削一个君子。六三在小人之中，独能向上应和君子，不走剥削君子的道路，所以说“剥之无咎”。本卦是五个阳爻前进而决除一个阴爻，就像五个君子决除一个小人。唯独九三不与众君子同心决除小人，反而私下与小人相应，这是“面颧骨处显得强硬而有凶险”的道路。“独自行进，遇到下雨，像被雨淋湿一样，心中不悦；君子果断决除，没有过失”，是说雨由阴阳和合而产生。众位贤者正共同决除上六这个小人，九三却独自与它相应，心意与它相合，所以说“独自行进，遇到下雨”。小人的性情是，接近他就不谦逊，疏远他就怨恨他。如今正值决除小人的时候，君子得志，却反而受到小人的污辱，就像独自遇到雨，身体被雨淋湿，而且心中愤怒。所谓“夬夬”，是敢于决断的说法。只有君子之人性情明察、意志果断，处在九三的位置上，不被相应关系所扰乱，奋然决除小人，才能没有过失。《象传》说“君子果断决除，最终没有过失”，是说九三最终能够坚持公义、排除私情，与众君子同德合义，共同决除小人，因此不会受到过失的牵累。九四：臀部没有皮肤，行走迟疑不安；牵引羊群，悔恨可以消除；听到劝告却不相信。《象传》说：行走迟疑不安，是因为位置不当；听到劝告却不相信，是因为听觉和判断不明。《义传》说：“次且”是行走不安的样子。众位君子都想上进以决除小人，九四凭借不正的资质独自挡在他们的道路上，受到众贤者的伤害，不能安稳前行。“牵羊，悔亡”，是说羊属于刚性之物，这里指九三。意思是九四如果能够牵连九三的刚健力量，与众贤者同心协力，向上决除小人，那么他的悔恨就可以消除。

译“听到劝告却不相信”，是说九四虽然与九三相牵连，因而可以消除悔恨，但九四的本性刚强，自以为是，所以即使听到九三的话也不相信。《象传》说“听到劝告却不相信，是因为听觉和判断不明”，是说九四之所以听到劝告却不相信，是因为在观察和听闻之间有所不明。九五：像拔除苋草一样果断决除；按照中道行事，没有过失。《象传》说：按照中道行事而没有过失，是因为中道还没有发扬光大。《义传》说：苋陆，是柔弱脆嫩的草。九五处在至尊的位置，凭借天下的威势亲自决除上六这个小人，就像拔除苋草一样容易。“按照中道行事而没有过失”，是说九五既能决除小人，又因按中道行事而没有过失，为什么呢？作为君主，必须得到天下贤者并任用他们；贤人众多，自然能够决除小人，所以不必劳费自己的力量，也可以安然无为。如今九五凭万乘之威亲自决除小人，是因为不能任用天下贤者。如果能够按照大中的原则行事，才可以真正没有过失。《象传》说“按照中道行事而没有过失，是因为中道还没有发扬光大”，是说身居至尊而亲自决除小人，虽然合乎中正，却还不足以称为光大。上六：没有地方呼号，最终必有凶险。《象传》说：无处呼号所造成的凶险，终究不能长久。《义传》说：上六以阴柔小人的资质，正逢决除小人的时候，却处在众贤者之上，贪恋荣耀恩宠，留恋俸禄职位，不能退避让给君子，反而凌驾在上，最终被君子诛除。所以即使向上天呼号，最终也不能免除凶祸。因此先圣告诫说，不必呼号，也不能逃脱诛罚、免除凶险。《象传》说“无处呼号所造成的凶险，终究不能长久”，是说上六处在应当决除小人的时代，却居于众贤者之上，势微力弱，必定被众贤者诛除，因此不可能长久。姤卦：下卦为巽，上卦为乾。姤卦：女子强盛，不可娶这样的女子为妻。《义传》说：按照《序卦传》所说，夬就是决断，决断之后必然有所遇合，所以夬卦之后接着是姤卦。姤就是遇合。众阳一同前进以决除小人，小人被除去后，圣贤之人便能够彼此遇合。然而称为姤，是因为阴与阳相遇，柔与刚相遇。就人事来说，就是臣遇到君，君遇到臣；直到贵贱、尊卑、少长、师友之间，也都能够各得其遇合。“女子强盛”，是指初六。它以一个阴爻遇到五个刚爻，是强盛的女子。“不可娶这样的女子为妻”，是因为女子的道理本应婉约柔顺，从一而终；臣子的道理也必须尽心竭力侍奉君上。如今初六以一个阴爻遇到五个阳爻，是刚强、强盛而不正不顺的女子，所以圣人在这里告诫说不可娶她，就像不忠诚、不专一的臣子不可任用。《彖传》说：姤，就是遇合，是柔与刚相遇。“不可娶这样的女子为妻”，是说不能同她长久相处。天地相遇，万物都显明发达；刚健者遇到中正者，天下的事业就大为推行。姤卦所代表的时势和意义，真是重大啊！《义传》说：“柔与刚相遇”，是说初六以一个阴爻遇到五个刚爻。就人事来说，就是卑下者遇到尊贵者，低贱者遇到高贵者；君臣上下、朋友夫妇之间，也都能够彼此遇合。“不可娶这样的女子为妻，不能同她长久相处”，是说把不正不顺的女子用于家庭，她就不能成就家庭；把不正不顺的臣子用于朝廷，他就不能尽忠，反而会危害天下。如今初六这个阴爻不能专一地行事，以刚强之态遇到众阳，所以不能同她长久相处，始终相互保持关系，因此说“不能同她长久相处”。“天地相遇，万物都显明发达”，是以下广泛说明姤卦的意义。天以一阳之气下降到地，地以一阴之气承接上天，天地之气相遇，所以万物发生而显明。因此君臣相遇，就能成就天下的治理；夫妇相遇，就能成就家庭中的事务；师友相遇，就能成就道业。“刚健者遇到中正者，天下的事业就大为推行”，是说一个人虽有刚健明察的德性，却没有遇到中正的位置，就不能推行自己的道；虽有中正的位置，却没有刚健明察的德性，也不能胜任其职。如今九五既有刚健明察的德性，又处在中正的位置，所以能够在天下广泛推行教化，完全实现姤卦遇合的道理。“姤卦所代表的时势和意义，真是重大啊”，是说遇合之道，忧虑的是不能遇到合适的时机；遇到时机后，又忧虑不能合乎正义；既有时机又合乎正义，还忧虑不能长久保持。所以君臣相遇，如果不能长久，就不能治理天下；夫妇相遇，如果不能长久，就不能治理家庭；朋友相遇，如果不能长久，就不能成就道业。这就是姤卦的时势和意义极其重大而又极其艰难的原因，所以先圣在这里反复赞叹它。《象传》说：天下有风，这就是姤卦；君王应当据此施行命令，告诫四方。风运行于天下，使万物发生，万物无不彼此遇合而获得生成，这就是姤卦的象。后，是天子、诸侯的通称。天子治理天下，诸侯治理一国，都应当效法姤卦的象，发布施行仁义的教令，向四方百姓诏告，那么四方百姓无不顺从喜悦。初六：系在金属制的止车器上，守正则吉；如果有所前往，就会见到凶险；瘦弱的母猪躁动不安。《象传》说：系在金属制的止车器上，是柔弱之道受到牵制。《义传》说：金是坚硬刚强之物；柅是车轮下用来制止车行的器具，这里指九二。初六处在姤卦的开始，以一个阴爻向上承接五个阳爻，是刚强而不正的女子。然而上面有九二，距离自己最近；九二具有坚刚的德性，能够制止事物的躁动。如今初六如果能把自己系在九二上，不急躁妄动，专一守正而不改变，就能得到吉祥。

译然而初六最初系于九二，本来并不是正当的相应关系；但在姤卦遇合之时，人没有固定不变的亲附对象，若有贤者，就可以依附联合，不必顾及正应关系而系附于他。因此初六如果能够专一守正，系附于九二，就可以获得吉祥。“有所前往就会见到凶险”，是说初六既然不能顺从九四这个正应，而系附于九二，就应当专一守正以求安稳；如果贸然前往而妄动，就是走向凶险。“瘦弱的母猪躁动不安”，瘦弱的母猪是母猪，淫欲躁盛到了极点；“蹢躅”是躁动的样子。意思是初六既以一个阴爻向上承接五个阳爻，又不能专一守正，反而躁动而想有所前往，就像瘦弱的母猪淫欲躁动到了极点。《象传》说“系在金属制的止车器上，是柔弱之道受到牵制”，是说阴柔的形质不能独立，必须牵系于刚健明察的人才可以。如今初六以阴爻系附于九二的阳爻，就是阴柔之道受到牵制。九二：包中有鱼，没有过失；不利于用来招待宾客。《象传》说：包中有鱼，从道义上说不应把它分给宾客。《义传》说：鱼是阴柔之物，这里指初六。姤卦遇合之时，君臣上下、贵贱尊卑都以正道交往接触，然后事情才能成功。如今初六这个阴爻主动来依附九二，并不是九二召来的；九二得到初六，就像厨房中有了鱼一样。说“没有过失”，是因为初六本来应当归属于九四，九二却擅自占有它，这本来是有过失的。初六前来并非九二召唤，只是因为彼此接近而相互得到，怎么可以说没有过失呢？“不利于用来招待宾客”，是说宴请宾客，应当使用正当之物。如今九二得到的这条鱼，并不是属于自己的正当之物。初六本来是九四的民众，如今却依附于九二，这是擅自占有他人的民众。擅自占有他人的民众再拿来与人分享，在道义上是不可行的。所以《象传》说：“从道义上说不应把它分给宾客。”九三：臀部没有皮肤，行走迟疑不安；虽然危险，却没有大的过失。《象传》说：行走迟疑不安，是因为行动没有受到牵引。《义传》说：姤卦遇合之时，君臣上下、尊卑贵贱都能够彼此遇合，然后事情才有所成就。如今九三上面没有相应者，下面也没有系附者，不能遵循遇合之道。然而姤卦之时，下方的君子想要上进，九三却挡在道路上，又承受九二的刚健力量，必然受到伤害，不能安稳前行，所以说“行走迟疑不安，虽然危险，却没有大的过失”。这是说九三虽然受到下方力量的伤害，但以阳爻居阳位，所处的位置正当，所作所为没有妄为；如果能始终自我警戒、处处防备，就不会有大的过失。《象传》说“行走迟疑不安，是因为行动没有受到牵引”，是说九三不能牵连众阳，而独自挡在上进的道路上，所以迟疑不安。九四：包中没有鱼，行动就会招致凶险。《象传》说：包中没有鱼的凶险，是因为疏远了民众。《义传》说：鱼也指初六。姤卦以一个阴爻遇到五个阳爻，阴柔的淫欲躁盛到了极点。然而初六已经因躁动妄为而与九二相得，失去了与九四的正应，这就像九二的厨房里有鱼，而九四反而没有鱼一样。“行动就会招致凶险”，是说姤卦遇合之时，必须得到天下的臣民，才有辅助，行动才不会失去正道。如今九四以不中不正的资质，处在上卦的下方，虽然与初六有正应，却反而被九二系住，这就像君主没有臣子、国家没有民众，行动必然有凶险。所以孟子说：“得道的人得到的帮助多，失道的人得到的帮助少。得到的帮助多到极点，天下人都会顺从他；得到的帮助少到极点，亲戚也会背叛他。”如今九四所居的位置不正，所履行的道路失去中道，是得到帮助少的人。《象传》说“包中没有鱼的凶险，是因为疏远了民众”，是说民众是国家的根本，根本稳固国家才安宁。初六本来是九四的民众，如今却系附于九二，九四不能拥有它，这就是疏远民众。九五：用杞树包裹瓜果；含藏文德，若上天降下任命就好了。《象传》说：九五含藏文德，是因为居中守正；若有任命从天而降，是因为志向不舍弃天命。《义传》说：杞，是杞梓一类的木材，是树木中的秀美者。这一爻说，九五有刚健明察的才干和中正的德性，处在至尊的位置，是姤卦的主爻，却没有遇到相应的辅助。虽然下方有众多阳爻前来帮助自己，但下方各爻都固守自己的位置，只像蔓草彼此缠绕，最终没有实际益处。这就像杞树秀美的木材，虽然十分茂盛，却被瓜蔓缠绕，反而成为美材的累赘。“含藏文德，若有任命从天而降”，是说九五既有刚健明察的才干，又处在至尊的位置，但下面没有贤明的辅佐，所以终日焦心劳思，寻求天下贤者。九五想到自己有倡导却没有应和，有命令却没有服从，有仁义却不能施行于天下，有礼乐却不能向四方宣布，于是只好含蓄地保存美好的德性，等待天下贤者。因此它竭尽至诚，不放弃求贤的使命，意思是：如果上天降下我的命令，那就算了；如果上天还没有降下这个命令，我就不停地寻求贤者。上天一定会生出贤明的臣子，作为自己的辅佐和援助。所以说“若有任命从天而降”，是表明九五求臣之心十分迫切。《象传》说“九五含藏文德，是因为居中守正”，按《坤卦》六三说“含章可贞，或从王事”，那里是用臣子的道理来说的，意思是臣子处在下位，含藏美好的德性，等待君主，然后再施展。这里说“含藏文德”，讲的是君主的道理。九五居中正之位，也含藏美好的德性，但没有中正的臣子来辅佐自己、替自己宣扬施展，所以只能守住中正的位置，等待得到贤者，然后才有所作为。“若有任命从天而降，是因为志向不舍弃天命”，是说九五这个君主求贤十分迫切：如果上天不降下我的命令，那么我的志向就不会放弃求贤的使命。所以古代的高宗在居丧期间沉默三年，恭敬静默地思考治道，甚至在梦寐之间也孜孜不倦地求贤，终于得到傅说，任命他为宰相。周代的世宗，认为朝廷左右虽然有百官，却没有中正的臣子，所以孜孜不倦地求贤，得到王朴，任用他为臣，以建立太平的方略。由此可见，自古圣人治理天下，求贤之心始终勤勉不懈。上九：在角上相遇，虽有吝惜，却没有过失。《象传》说：在角上相遇，是因为处在上位而走到了穷尽之处，因而有吝。《义传》说：角是事物最高、最穷尽的地方。按此爻，上九处在一卦的极点，位于无位之地；正逢姤卦之时，上面没有可遇合者，下面也没有相应者，就像到了角这个穷尽之处，再没有容身的地方。“虽有吝惜，却没有过失”，是说它处在穷尽而无位的地方，上面没有容身之处，这是自取鄙陋吝惜，又能责怪谁呢？所以说没有过失。《象传》说“在角上相遇，是因为处在上位而走到了穷尽之处，因而有吝”，是说上九不能估量自己的时势，反而进到角这个穷尽之处，这是走向穷困鄙吝的道路。

译萃卦：下卦为坤，上卦为兑。萃卦：亨通。君王来到宗庙，有利于拜见大人，亨通，利于守正。使用大牲畜祭祀，吉祥；利于有所前往。《义传》说：按照《序卦传》所说，万物彼此遇合之后就会聚集，所以姤卦之后接着是萃卦。萃就是聚集。圣贤既然彼此遇合，天下的人就能够会聚，所以萃卦排列在姤卦之后。萃卦之所以能够亨通，是因为君臣相遇、民众和万物会聚；在这个时候，道能够大为通达，志向能够向上推行，所以说“萃亨”。“王假有庙”，庙是祖先神灵的容貌和所在之处。因为聚集先祖的神灵，所以称为庙。为什么呢？人活着时，精神聚集在身体之中；死后，魂气归于天，形魄归于地。在这时，孝子慈孙虽然有求见先人之心，却不能见到先人的容貌；虽然有虔诚奉事之心，却不能再为先人奉养。因此圣人观察萃卦，取其聚集的道理，设置宗庙和祧庙，使祖宗的精神聚集在其中，奉行四时祭祀，以尽孝子之心，并向天下施行教化，使天下人在会聚之时都知道尊敬奉事祖先。所以，聚集之道没有比这更大的。“利见大人，亨”，是说平民百姓愚昧无知，不能凭自己立身，必须得到具有大才大德的人，以仁义之道养育成就他们，然后才能获得亨通。如今正值万物会聚、民众和合的时代，所以应当有利于拜见具有大才大德的人，然后民众才能得到亨通。“利贞”，是说君主能够得到民众、民众能够跟随君主，必须使利益建立在正道上。如果居上位的人不以正道治理，民众起初虽然众多并且聚集，最终也会离散背叛。因此，萃卦之道所利的，只在于正道。“使用大牲畜祭祀，吉祥”，是说君主之所以拥有天下，是因为功业施及民众，又受到上天眷佑。所以孟子说：“上天把天下交给贤者，就交给贤者；上天把天下交给君子之子，就交给君子之子。”这样看来，居于人上的人治理聚集的时代，都是由上天授予的。因此，君王处在万物聚集的时代，必须用硕大的牲畜举行祭祀，以报答上天赐予的命令，所以能够得到吉祥。“利有攸往”，是说在万物聚集的时代，君臣会聚，天下和同，所以圣贤君子一定应当前往安定救济天下，使天下大为亨通。《彖传》说：萃，就是聚集。以顺从而使人喜悦，以刚健居中而有相应，所以能够聚集。君王来到宗庙，是为了表达孝心、奉行祭享。有利于拜见大人、亨通，是以正道聚集。使用大牲畜祭祀而吉祥，有利于有所前往，是顺应天命。观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的情实。《义传》说：萃的训释就是聚集，是说天下君臣、民众和万物会聚的时候。“以顺从而使人喜悦”，是从上下两个卦体来说的，下卦坤为顺，上卦兑为喜悦。这是说圣人在上位，能够用仁义之道顺应民众的愿望，使民众喜悦，因此众民也以顺从喜悦之心彼此结合。“以刚健居中而有相应，所以能够聚集”，是指九五和六二。九五以刚健之德居中，作为萃卦的主爻；下方应和六二这个柔顺而守正的臣子。这就是君臣之间君主倡导而臣下应和，命令能够执行，同德而治理。既有顺从喜悦，又有刚健居中，具备这四种德性，天下民众才因此能够聚集。“君王来到宗庙，是为了表达孝心、奉行祭享”，是说君王设置宗庙，聚集先祖的精神，修行四时祭祀，尽孝子之心，并向天下示范教化，使人人都能明白祭享亲人的礼仪。“有利于拜见大人，是以正道聚集”，是说正值聚集之时，必须得到具有大才大德的人，以正道治理，这样天下才能长久广大。“使用大牲畜祭祀，吉祥；有利于有所前往，是顺应天命”，是说君主是上天所任命的，所以代替上天治理万物，以仁义之道养育天下民众，使天下民众都受到恩赐并在适宜的时代会聚；因此君王用大牲畜祭祀的礼仪报答上天的心意，以顺承上天的命令。然而“有利于有所前往”却说是顺应天命，是因为君王既然代替上天治理万物，就必须前往安定救济天下，这就是顺应上天所授予的使命。“观察万物聚集的情形，就可以看见天地万物的情实”，是进一步说明萃卦聚集的意义。天本来在上，地本来在下，等到阴阳相交，万物发生并聚集，这就是天地聚会的情形。至于昆虫草木，也都各自依从同类，所以《系辞传》说：“方以类聚，物以群分。”如今君臣、民众和万物彼此聚集的时代，圣人观察这种聚集之道，就可以看见天地万物的情状。《象传》说：泽在地上，就是萃卦。君子应当因此修治兵器，戒备意外。《义传》说：上卦兑为泽，下卦坤为地。泽是水聚集的地方，如今泽处在地上，就是聚集的意义。“除”是除去、修治的意思。君子处在聚集的时代，民众既然和悦，四海安宁，这时不可再使用兵器，必须收藏弓矢，停止使用戈矛，以向天下表示不再用兵。所以从前周武王灭商以后，把弓矢装入箭囊，把干戈倒置装载，把马放归华山的南面，把牛放到桃林的旷野，这就是所谓修治并收藏兵器。然而天下即使安定，忘记战备也必然危险。因此即使在聚集的时代，民众已经和合，也不能没有防备；大概事情持续久了就会产生弊病，兴盛到了极点就必然衰替，所以圣人在这个时候也常常趁民众有空闲，训练军队，作为国家的防备，以戒备意外。像尧、舜以及商、周的时代，可以说已经达到了极高的治理水平，但仍然设置司马、司徒、司空、司寇等职务，用来训练兵戎。由此看来，即使处在聚集的时代、天下极其太平的时候，也应当戒备意外。这就是圣人安定时不忘危险、存续时不忘灭亡的道理。初六：有诚信却不能贯彻到底，于是心志混乱，又想聚集。若因呼号而只得到掌握之间的浅薄回应，反而成为笑谈，不必忧虑；前往则没有过失。《象传》说：于是心志混乱，又想聚集，是因为心志已经混乱。《义传》说：孚就是诚信。初六处在聚集的时代，向上与九四相应，所以开始时以至诚相待，想要彼此聚集。然而六三以不正的身份处在中间，既没有向上的正应，又与九四最为接近，于是招来诬谤之言，在初六和九四之间离间。因此初六起初虽然以诚信等待九四，如今既然受到小人的离间，初六诚信的心就不能贯彻到底。“于是心志混乱，又想聚集”，是说六三既然在初六之间进行离间，使初六不能跟随九四，所以初六的心志必然受到迷惑而混乱。

译所以说“混乱”。但此时正值聚集的时代，正是上下彼此寻求聚集的时候；初六虽然心志迷乱，最终仍能得到聚集，所以又说“聚集”。“若因呼号而只得到掌握之间的浅薄回应，反而成为笑谈”，呼号就是大声哭喊；“一握”是手掌所能握住的范围，比喻极其浅薄微小。聚集的时代，必须上下彼此寻求和会，然后事情才会有所成就。初六虽然与九四有正应，却被六三这个小人夹在中间离间，使它不能与九四聚集。因此开始时有哭喊怨恨，但九四虽被六三阻隔，本来仍与初六相应，所以不会长久如此。初六开始虽然哭喊，最终仍能与九四聚集而欢笑。“不必忧虑，前往则没有过失”，是说君子受到小人的嫉恨伤害，小人被君子决除，这是常理。如今初六被六三这个小人离间，受到诽谤，但君子何必忧虑，只要坚持正道，以至诚、公正、直率的态度前往寻求九四这个相应者，就一定没有过失。六二：受到牵引而吉祥，没有过失；有诚信，才适宜举行禴祭。《象传》说：受到牵引而吉祥、没有过失，是因为守中之心没有改变。《义传》说：君子的进用，不可以自己求取，靠苟且谄媚君主来侥幸取得一时的宠荣。所以君子怀抱忠信，等待被举荐；努力实行自己的道，等待被任用。君子凡是要出仕进用，都必须合乎正道，等待上位者聘请求取，然后前往，这样才算尽到了出仕的道理。如今六二以阴爻居阴位，所处得中，又向上应和九五这个中正的君主，但也必须等待君主援引自己，然后才前往；这就是它能够吉祥而没有过失的原因。“有诚信，才适宜举行禴祭”，孚就是诚信，禴是简薄的祭祀。君子的进用，必须建立在诚信相交、心志相通的基础上，然后他的道才能大为推行。如今正逢聚集之时，君臣之间诚信已经显著，心志已经相通，就不必烦劳外在的装饰，自己的道也能得到推行。如果君臣之间诚信尚未显著、心志尚未相通，却想让自己的道大为推行，就是孔子所说的：对方还没有信任自己就进谏，对方会把它看作诽谤自己。君臣相应，道才可以大为推行；诚信在内心确立，即使是简薄的禴祭，也能通达神明。《象传》说“受到牵引而吉祥、没有过失，是因为守中之心没有改变”，是说六二之所以等待君主引荐之后才进用，是因为守住中正之道而不改变，不因富贵贫贱而动摇，等待征求后才前进，所以志向没有改变。六三：聚集的样子，却又叹息；没有什么利益；前往没有过失，但有小的羞吝。《象传》说：前往没有过失，是因为上六能够顺从。《义传》说：“如”是语气词。六三以阴爻居阳位，位置不正；处在下卦的上方，位置不中。它以不中不正的身份处在聚集的时代，上面没有相应者，却想亲近依附九四；然而九四本来与初六有正应，所以不接纳它。既然不被接纳，只能叹息、怨望，又有什么利益呢？“前往没有过失，但有小的羞吝”，是说聚集的时代，上下彼此寻求以成就聚集，然后事情才能成功。如今六三虽然没有正应，九四又不接纳它，但正逢聚集之时，舍弃九四这个阳爻，按照同类相求的原则前往应和上六，也可以免除过失；只是稍有鄙陋羞吝，因为上六也是阴爻，以阴求阴，所以只有小的羞吝。《象传》说“前往没有过失，是因为上六能够顺从”，是说六三舍弃九四而前往应和上六，必然没有过失。为什么呢？上六以阴爻处在上方，阴具有巽顺的性质，必然会向下接纳自己。九四：大吉，没有过失。《象传》说：大吉而没有过失，是因为位置不当。《义传》说：聚集的时代，众阴都想聚集到君主那里；九四以阳爻居阴位，处在上卦的下方，既不中又不正，又挡在众阴前进的道路上，所以必然有擅自占有民众的嫌疑，以及夺取权力的嫌疑。因此必须内心具有刚健明察的德性，外在尽到忠诚顺从的道理，使事情获得大吉，然后才能免除过失，所以说“大吉，没有过失”。九五：聚集而有职位，没有过失；没有得到诚信；只要始终守正，悔恨就能消除。《象传》说：聚集而有职位，是因为志向还没有光大。《义传》说：聚集的时代，天下民众都遇合聚集而归附上位者。如今九五有刚健明察的才干，处在至尊的位置，但下面有九四这个位置不正的臣子，占据众阴归附九五的道路并加以阻塞，使众民都归向九四而不归向九五。所以九五所拥有的只有职位和名号。说“没有过失”，是因为九五虽然有权臣在下，侵夺权力、窃取势力，但自己本来有刚健明察的才干和中正的德性；只是自己的道不能大为推行，也仍然可以自守而没有过失。“没有得到诚信，只要始终守正，悔恨就能消除”，是说九五虽有侵夺权力的臣子，使自己的威势、赏罚和号令不能通行于天下，也不能得到天下人的信任；如果能够自我守持，长久保持正直之德，不偏私、不偏颇，长久不改变，就可以消除悔恨。《象传》说“聚集而有职位，是因为志向还没有光大”，是说九五虽然拥有职位，但自己的道不能大为推行，教化、号令不能遍及天下，也不能得到天下人的信任，所以志向还没有真正光大。上六：叹息流泪，鼻涕横流，没有过失。《象传》说：叹息流泪，鼻涕横流，是因为还没有安居于上位。《义传》说：“赍咨”是叹息的样子。从眼睛流出的叫作涕，从鼻子流出的叫作洟。上六处在一卦的极点，向上进没有可去的地方，向后退也没有可安置之处；正值聚集之时，下面又没有相应者，所以叹息流泪、鼻涕横流，以求得聚集。然而它能够没有过失，是因为六三以不正的身份处在下卦的上方，也没有相应者，所以与上六按照同类相求，这就是没有过失的原因。《象传》说“叹息流泪，鼻涕横流，是因为还没有安居于上位”，是说上六之所以叹息流泪、鼻涕横流，是因为没有得到合适的位置，不能安居其位。升卦：下卦为巽，上卦为坤。

译升卦：大为亨通；适宜用来拜见大人，不必忧虑；向南方前进，吉祥。《义传》说：按照《序卦传》所说，聚集起来并向上发展的叫作升，所以萃卦之后接着是升卦。万物众多聚集，由少而多，由下而高，向上升进，所以升卦排列在萃卦之后。说“大为亨通”，是说圣贤之人升居上位，必须有广大而能创始生养的德性，以养育天下民众和万物；又必须有大为亨通的德性，以通达救济天下的事务，然后才能充分实现升进上位的道理。“适宜用来拜见大人，不必忧虑”，是说君子升进，虽然有大生、大通的德性，却不能孤独一人前往，必须拜见具有大才大德的人并依附他，然后升居高位，才不会陷于危险，可以长久保全自己的禄位，又有什么可忧虑的呢？“向南方前进，吉祥”，按此卦，上卦坤是西南之卦，下卦巽是东南之卦，上下都是南方的位置，所以说向南方前进。圣贤之人处在升进的时候，必须依附南方离明之主，又取道前往南方那片能够生长养育、宽广平正的土地，以养育生成天下，这样所行的道没有不通达救济的，所以可以获得吉祥。《彖传》说：柔顺者因时而升进，以巽顺而顺从，以刚健居中而有相应，因此大为亨通。适宜用来拜见大人，不必忧虑，是因为有喜庆；向南方前进，吉祥，是因为志向能够实现。《义传》说：“柔顺者因时而升进”，这是解释卦名的意义。巽在下，坤在上，两个卦体都以柔顺为主；而且三阴在上方得时而进，也像贤人君子坚持柔顺之道，趁时机可以进取便进取，这就得到了升进的意义。“以巽顺而顺从，以刚健居中而有相应，因此大为亨通”，这是兼取两个卦体，并结合九二、六五来解释“大为亨通”的意义。下卦体为巽，上卦体为顺；刚健居中是九二；“有相应”指六五。君子不能完全依靠巽顺的德性，如果完全依靠，就会失于懦弱；必须内在有刚健明察的才干，外在有柔顺的行为，使刚健不过分亢进，柔顺又不至于懦弱，所作所为都合乎中正。然而外在虽然有柔顺的德性，内在也有刚健明察的才干，如果上面没有相应者，也仍然不能升进。如今九二又与六五这个中正的君主相应，所以在这个时候，君子都能得到升进的道路，以广大而能创始生养的德性通达救济天下，因此大为亨通。“向南方前进，吉祥，是因为志向能够实现”，是说君子进身，既依附大人，又前往南方那片能够生长养育、宽广平正的地方以养育天下，因此所立的志向、所行的道路都能够大为推行。《象传》说：地中生长出树木。升卦：君子应当顺守德行，从小处积累，以达到高大。义理说：坤为地，巽为木。树木的生长依赖土地，起初只是芽蘖，后来由可执握之小树，经过长久积累而至于两手合抱，这是上升发展的象征。君子观察这一象象，持守柔顺的德行，常常积累善道，不轻视细小的行为，以日接月、以月接时、以时接岁，直到终身，长久而不改变；积累小善而达到大善，由小贤达到大贤，由大贤达到圣人，都是从微小到显著、由小到大的过程，所以说“积小以髙大”。初六：诚信地上升，大为吉祥。象传说：诚信上升，是因为与上位者志向相合。义理说：“允”是诚信，也是率先跟从的意思。升进之时，君子的志向在于乘时上升，处于相应职位而推行自己的道。如今初六处于巽体，是升进的开始，虽然没有相应的爻，但与九二同心合志，共同上进，成为众贤的先导，所以贤人君子都信任它并跟随它向上发展。君子既得升进，道就能够推行，志向能够伸展，恩泽可以惠及百姓，功业可以遍及天下，所以这是最大的吉祥。象传说“诚信上升，大为吉祥，是因为与上位者志向相合”：初六正当升进之时，又处在升进的开始，虽在上方没有正应，却与九二中正的贤者志向相合而进，使众人也都跟随自己上升，所以获得大吉。九二：有诚信，便适宜举行薄祭，没有灾咎。象传说：九二的诚信带来喜庆。义理说：“孚”是发自内心的诚信；“禴”是春季的薄祭。九二以刚阳之德居下卦中位，体属巽，所以刚而不过分亢进，柔而不至于软弱，持守大中之道，顺巽而上升；又上应六五之君，君主以柔顺接纳自己，这是上升而得其时、得其道。这样，所推行的道、所办理的事无不合乎中正。君主既以柔顺接纳臣下，臣下就能够尽其发自内心的诚信，以至诚之道侍奉君主。若以极其诚信至诚的态度侍奉君主，就不需借助外物，也不必讲究外在形式，君主自然会信任他；这也如同诚信树立于内心，即使举行薄祭，也能与鬼神相通。正如《左传》所说，只要有明确的诚信，即使是山涧、溪流、池沼中的水草，苹、蘩、蕴、藻之类的菜蔬，筐、筥、锜、釡之类的器具，以及低洼处的污水、道路上的积水，都可以进献给鬼神，也可以奉献给王公。所谓“无咎”，是说九二以至诚之道奉事君主，而君主信任他，那么进谏就能被采纳，言语就能被听从，恩泽就能下及百姓；以这样的方式做臣子，还有什么灾咎呢？象传说“九二的诚信带来喜庆”，是说君臣彼此信任，能够共同成就天下之事，建立太平功业，这是喜庆美好的事情。九三：上升到空虚的城邑。象传说：上升到空虚的城邑，没有什么可疑虑的。义理说：九三以阳爻居阳位，履行正道；又有上六作为它的正应，前进不会被小人阻碍，退后也不会被时势凝滞，而上六又为它引路，上下相互顺应，没有疑忌和间隔。这样上升到君子之位，就像进入空虚的城邑一样，还有什么可疑虑的呢？六四：王在岐山举行祭祀，吉祥，没有灾咎。象传说：王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事务。义理说：“王”就是文王；岐山是文王所治理的地方。升进之道贵在柔顺。如今六四以阴爻居阴位，位置得正；上与六五相亲，这是进得其位。但六五是柔弱之君，下方又乘着众多刚强的臣子。六四持守柔顺之道，率领刚强的臣子侍奉君主，所以有文王的象征。从前商纣在上，文王为西伯，在岐山的城邑治理政事。当时文王有圣人的才能，却没有圣人的地位，以仁义之道使自己的国家得到发展；例如耕田实行九一之税，罪犯不连累妻子儿女，做官者世代享有俸禄，关卡只稽查而不征税，市场交易而不收税，发布政令、施行仁政，必定先从困穷的百姓做起。因此岐山的百姓都得到亨通，归附文王的人就像归依父母一样。

译在这个时候，文王升进发展的道路更加兴盛，所以说“王在岐山举行祭祀”。所谓“吉祥，没有灾咎”，是说文王以仁义处在人臣的位置，升进之道已经很兴盛，天下人心也已经归附。这样就几乎会侵犯君主的权力、擅自占有君主的百姓；如果不以柔顺的节度奉事君主，臣子的名分就会亏损，凶咎必然到来。因此文王能够尽到臣子的道义，持守柔顺的节度，率领天下百姓服事纣王，所以得到吉祥而没有灾咎。象传说“王在岐山举行祭祀，是顺从地办理事务”，是说文王治理岐山之地，天下三分已有其二，却仍然尽力率领百姓服事纣王，没有失去臣子柔顺的道义，这是极为顺从的行为。六五：守正则吉祥，登上台阶。象传说：守正则吉祥，登上台阶，是大大实现了志向。义理说：“阶”是尊贵者居处的地方。六五以阴爻居阳位，本来失去正位；但升进之道贵在柔顺，如今六五具有柔顺之道，居于中位，是具有大中之德的。下方又有九二刚明中正之臣辅佐。不过，所做的事情忧患在于不正；如果能够以正道守持，就可以获得吉祥，处于至尊之位。象传说“大大实现了志向”，是说如果能够守持至正，处在自己的职位上治理天下百姓，使他们都受到自己的恩赐，那么自己的志向就有了很大的实现。上六：上升，适宜以不停息增长为戒而守正。象传说：昏昧地上升到最高处，衰减而不能充实。义理说：“冥”是昏暗蒙昧。升进之道到了六五，是大中之道的极点。只有圣贤之人，才不会被情欲迁移，不会被情欲诱惑，无论进退、存亡都能合乎正道；可以进时就进，可以退时就退，可以停止时就停止。如今上六的性情昏昧无知，只知道前进而不知道退让，只知道存在而不知道灭亡，不停地上升，超过至尊之位，失去大中之道，达到亢极，所以说“冥升”。“利于不息之贞”中的“息”是增长、滋长的意思。意思是说，虽然昏昧无知，不知道自己已经上升到最高处，但如果能够知道上升到适当处就可以停止，知道前进之后可以退让，谦虚自抑，不追求不断增长，而以正道自守，仍然可以获得吉祥。象传说“昏昧地上升到最高处，衰减而不能充实”，是说上六既然不能明白存亡的关键，已经到了最高位置，就应当衰减空虚、自我损抑，不要自恃尊大而使自己达到富盛。困卦：下卦为坎，上卦为兑。困卦：亨通，守正，大人吉祥，没有灾咎；有言语却得不到信任。义理说：按照《序卦》说：“升而不已，必困”，所以接着是困卦。意思是升进之道不可超过极限，超过极限就会穷困，困境随之而来。比如天道上升而不停，就必然达到过分亢盛而产生悔恨；地道上升而不停，就必然达到龙战之灾。天地之道如此广大，尚且有困极的时候，何况人呢？从人事来说，这是君子不得其位、没有遇到合适的时机，道不能推行于天下，自身也陷入穷困，所以叫作困。然而说“亨”，是说君子的道虽然自身困穷，道本身却自然亨通。为什么呢？君子以仁义道德充实积累于内心，不因穷达、富贵、患难而动摇心志，所以自身虽处于困境，道却自然能够亨通。因此孟子说：“君子的本性，即使大大施行于天下，也不会因此增加；即使穷困居处，也不会因此减少。”说的就是这个道理。“守正，大人吉祥，没有灾咎”中的“贞”是正。意思是小人处在穷困之时，会忧愁逼迫，奸邪窃乱，无所不为，这样造成的祸患，无法说尽。只有君子处于穷困时，能够以圣贤之道自得其乐，又能从大有德之人那里取法守正，所以所行无不合乎正道，因此获得吉祥而没有灾咎。所谓“有言不信”，是说圣贤之人处在适合自己的职位、推行自己的道时，不用命令百姓就自然信服，不用言语劝说百姓就自然跟从，这是形势本来如此。到了穷困之时，失去适合自己的职位，不能推行自己的道，即使有可以作为天下法则的言语，最终也不被人信任，这也是形势使然。为什么呢？只有圣人能够认识圣人，只有贤者能够认识贤者。君子处于穷困之时，哪里能够靠言语使小人信服呢？所以孔子是圣人，孟子是贤人，在衰微的周代陷于困境，虽然周游聘问各国，人们都说他们迂腐空疏，这就是有言语而人们始终不信任他们。彖传说：困，是刚被遮蔽。处险而能喜悦，身处困境却不失其所，能够亨通，这大概只有君子才能做到吧？守正，大人吉祥，是因为刚健而居中。有言语却得不到信任，崇尚口舌就会陷于穷困。义理说：“刚被遮蔽”，这是解释困卦的意义。坎属阳，兑属阴；阳为刚，是君子的象征，阴为柔，是小人的象征。刚体本来居于上，柔体本来居于下，就像君子居于上位治理下民，小人处在下位奉事上位。如今困卦中阳在下、阴在上，是刚被柔遮蔽，君子被小人蒙蔽的象征。“处险而能喜悦，身处困境却不失其所，能够亨通，这大概只有君子才能做到吧”，是从上下两个卦体来说的：下卦坎为险，上卦兑为喜悦。意思是君子虽然处于穷困险难之时，却能以圣人之道使自己喜悦，以此为乐；所以处在险境而不改变自己的喜悦之心，处于困境却不失去使自己亨通的道路。不是君子，谁能做到这样呢？“守正，大人吉祥，是因为刚健而居中”，说的就是九二、九五。九二、九五都有刚健光明的德性，又得中位，是具有大贤德的人。因此君子处于困穷之时，必定应当守正，这就是大有德之人的行为。“有言不信，崇尚口舌就会陷于穷困”，是说君子处在穷困之际，道不能推行，言语不被信任，如果还只崇尚口舌争辩，就会徒然更加陷入穷困。象传说：泽中没有水，就是困；君子因此竭尽天命而成就志向。义理说：兑为泽，坎为水。水本来聚集在泽上，滋润万物；如今水反而处在泽下，万物得不到滋润。泽就像君子，原本应居于大位而施恩泽于天下百姓，如今反处在困穷之地，道不能达到天下，这是困的象征。“君子因此竭尽天命而成就志向”中的“命”，指上天所赋予的命运；“致”是极尽的意思。

译意思是君子有仁义之道蕴藏在自身，本来应当居于大位、掌握重权，在天下施展事业，以恩泽惠及万民，这才是适宜的。如今却处在穷困之中，使自己的道不能施行；这不是自己招来的过错，也不是自己造成的，不是人的力量所能决定的，而是天命使然。然而君子的心已经通达性命之理，不因困顿挫折而改变操守，不因贫贱而改变节操，安然自得，以此成就自己的志向。初六：臀部困在枯木上，进入幽暗的山谷，三年不能相见。象传说：进入幽暗的山谷，是幽暗而没有光明。义理说：“臀”是处在最低下位置的东西；“株木”是枯老朽槁的树木。初六处在困卦的开始，位于险陷之下，体性阴柔，不能自救。虽然上方有九四与它相应，但被九二隔开；又有六三在上方没有正应，向下亲比九四，初六想上进，却被六三专门侵占自己的正应，因此想上进而不能，又处在最下方，就像困在枯槁的树木上，再没有生长繁盛的希望。“进入幽暗的山谷”，是说初六既然处在穷困的下方，不能自行救济进取，也得不到自己的正应，就像进入幽暗深谷之中，没有任何显明之处。“三年不能相见”，是说这一爻的穷困已经到了极点。虽然有九四作为正应，却被九二、六三隔开，使它不能前进；又处在下体，难以上进，所以经过三年，也没有能够与九四相见。象传说“进入幽暗的山谷，是幽暗而没有光明”，是说初六处在最下方，就像困在幽暗深谷之中，没有任何显明。九二：困于酒食，朱绂将要到来，适宜举行祭祀；出征则凶，没有灾咎。象传说：困于酒食，中正之中有喜庆。义理说：凡是处于穷困之时，必须有刚健明达的才能，才能救济世事。如今九二以刚阳之质居下卦中位，具有刚健明达的德性，是能够自救的人。既有刚明之德而能自救，众人就都会归附它。归附的人多，奉养就丰厚，所以说“困于酒食”，是饱食过度的象征。“朱绂将要到来”中的朱绂，是天子的服饰；天子穿着纯朱色的朱绂即将到来。意思是九二既有刚明的才能、大中的德性，又为众人所归附，天子必定会委任它。既然得到委任，天子就会降低身份以礼待它，以厚重的恩命尊崇宠幸它，这是天子的宠命将要到来，所以说“朱绂将来”。“适宜举行祭祀”，凡《易》中说适宜享祀之类，都是说以至诚之心上达神明。九二既为众人所归附，又得到天子任用，就必定能够进献自己的至诚，率领天下人奉事上位，就像举行祭祀时竭尽诚意以通达神明一样。“出征则凶，没有灾咎”，是说九二的势位已经尊贵，权力已经重大，宠幸已经隆盛，人臣的分际已经到了极限。如果不知道停止，反而还要谋求继续进取，凶祸必然到来。凶祸既然是自己招来的，并非别人造成，又怎么能归咎于别人呢？这也是告诫之意。象传说“困于酒食，中正之中有喜庆”，是说九二有刚明之德，居位得当，又受到天子任用，能够在天下推行自己的道，因此有喜庆之事。六三：困在石头上，倚靠在蒺藜上，进入自己的宫室却见不到妻子，凶。象传说：倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚者；进入自己的宫室见不到妻子，是不祥。义理说：“石”是坚硬顽固之物；“蒺藜”是有刺的草。大凡处在困境之时，必须具有刚明中正的德性，才能自救。如今六三以阴柔之质居阳位，位置不正；越过六二，行动又不得中。以不中不正的自身，妄自占据高位，上方又没有正应。处在困境之时，向上进取就有九四的刚阳之爻隔绝道路，所以说“困在石头上”。向下想守住自己的职位，又乘凌九二的刚健。九二以中正的才能为六三所凌驾，反而会伤害六三自己，所以说“倚靠在蒺藜上”。这样进退都不得安宁。“进入自己的宫室却见不到妻子，凶”，是说六三以柔顺而不正的资质，前进不能推行自己的道，退后又不得安处，上方也没有正应来辅助自己，穷困已经到了极点；即使是最亲近的人也不能见到，就像进入自己的宫室却见不到妻子，这是凶险的道路。所以先圣又为这一爻系辞说：“不是应当困的地方却陷入困境，名声必定受辱；不是应当据守的位置却强行据守，自身必定危险。”既受辱又危险，死亡的期限将要到来，妻子哪里还能见到呢？象传说“倚靠在蒺藜上，是因为乘凌刚者”，是说六三之所以倚靠蒺藜，是因为乘凌九二的刚健。“不祥”就是不善。因为见不到妻子而遭受凶祸，哪里能算是祥善呢？九四：缓缓而来，困于金车，虽有鄙吝但最终有结果。象传说：“缓缓而来，是因为志向在下方。”虽然位置不当，但有相应者。义理说：“徐徐”是舒缓、不敢果断前进的意思。“金”是坚硬刚强之物；“车”是最刚强、能够载物运行的东西，这里指九二。考察九四这一爻，它以阳爻居阴位，处在不当的位置；在困境之时，与初六是正应。然而九二在下方，上面没有正应，想与九四亲比，阻塞了九四的道路，使它不能与初六相会，所以九四不能果断前行，只能缓慢地谋划。“吝”是鄙陋吝惜。自己已有正应，却被九二阻塞，这是鄙吝之道。“有终”是说九四既然处在不正的位置，又被九二隔开；但在困境之时，上下相互求取，虽然被九二阻隔，初六本来与自己相应，只要缓慢谋划，初六最终仍会与自己相应。象传说“缓缓而来，是因为志向在下方”，缓缓而来，是因为本来与初六为正应，所以志向在下方。“虽然位置不当，但有相应者”，是说以阳爻居阴位，位置不当；然而初六的阴爻本来就是自己的正应，既然是正应，虽被九二阻隔，最终仍有相互亲与的道路。九五：受割鼻、断足之刑，困于赤绂，于是慢慢得到喜悦，适宜举行祭祀。象传说：“受割鼻、断足之刑，是因为志向尚未实现。”于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直。

译适宜举行祭祀，是因为能够接受福佑。义理说：“劓”是割鼻的刑罚；“刖”是断足的刑罚；“赤绂”是诸侯的服饰。考察《毛诗·车攻》篇说：“赤绂金舄，会同有绎。”这是说诸侯来朝见时使用赤绂。这里九五说“受割鼻、断足之刑，困于赤绂”，是说九五处于困境之时，众人都不依附它；它是造成困境的主宰，也是困境的极点。处在困境之时，应该放宽慈惠，以仁义之道立身，谦下待人，这样众人都会乐于归附。如今它不能宽施慈惠，反而以刚强壮盛的方式、刑罚的威势使人服从，使百姓因为畏惧而跟从；想要天下诸侯都服从自己，然后以威力使他们屈服，这并非心悦诚服，所以人们必定不从，反而使自己被诸侯困住。“于是慢慢得到喜悦”，是说九五本来居中得位，又处正位，虽然开始时施行威暴而使人不服，如果能够缓慢谋划，施德布惠，人们必定感动喜悦而归从。然而仍然说“适宜举行祭祀”，是说九五缓慢谋划、建立使人感悦的途径时，必须竭尽至诚来接纳天下人，就像祭祀时竭尽至诚以通达鬼神一样。但九二说“适宜享祀”，九五说“适宜祭祀”，这是因为至诚至信在礼意上相同；只是九二处在人臣的位置，九五处在人君的位置，君臣名分、尊卑差别不同，怎么能没有区别呢？所以九二说“享祀”，九五说“祭祀”。象传说“受割鼻、断足之刑，是因为志向尚未实现”，是说九五一味崇尚以割鼻、断足的威势使人服从，人心将不乐于跟从，所以志向还没有实现。“于是慢慢得到喜悦，是因为居中而正直”，是说九五之所以缓慢谋划，建立使人感悦的途径，是因为自身居中而行事正直。“适宜祭祀，能够接受福佑”，是说九五如果能竭尽至诚来接纳下属，就像祭祀以接受福佑一样。上六：困在葛藟之中，处于危险不安之地；想到行动会有悔恨，便产生悔恨；出征则吉。象传说：困在葛藟之中，是因为所处不当；想到行动会有悔恨，便产生悔恨，是以吉祥的方式行动。义理说：“葛藟”是蔓生的藤；“臲卼”是不安稳的地方。意思是上六以柔弱的资质，下面没有正应，又居在卦外、困境极端之地，不能自救，因此困在缠绕之中，不能得到安处，是困苦最严重的情形。“曰”是思考谋划之辞。凡吉、凶、悔、吝，都是由行动产生的。上六既然处在极端困境中，就应思考自身、估量事势；行动必然有悔吝。既然行动而有悔，就必须冒险前往，以求改变和通达，不顾险难，果断前进，才可以获得吉祥。象传说“困在葛藟之中，是因为所处不当”，是说上六居于困境的极点，本来不是应该居处的地方却已经居于其中，所以有被缠绕的困境。“想到行动会有悔恨，便产生悔恨，是以吉祥的方式行动”，是说上六既然处在艰难之中，就不能不行动，必须冒险前行，才能获得吉祥。井卦：下卦为巽，上卦为坎。井卦：改变城邑却不改变井；没有丧失，也没有获得；往来的人都从井中取水。水几乎已经到达，却还没有把汲水绳提出井外，反而使水瓶破损，凶。义理说：按照《序卦》说：“困在上面的人必然返回下方”，所以接着是井卦。意思是君子不断升进，必然达到穷困；既然在上方困住，就必然返回而归于下方。这就是井卦排在困卦之后的原因。“改变城邑却不改变井”中的“邑”，是都邑，是人民聚居之处；“井”则是安置在某地、不可迁移改变的东西。都邑是百姓居住的地方，可以迁移；井的性质则不可迁移。邑的名称就像君子的身体，井的意义就像君子的德行。君子的身体可以贵可以贱、可以富可以贫、可以生可以死；君子的道却不因富贵贫贱、生死而增减改变。“无丧无得”是说，井的泉源，整日汲取也不会因此丧失；即使整年不汲，也不会因此盈满。这就像君子把德行积累在自身，至于是否被任用，只是君主和百姓的幸运或不幸；对于君子自身，又有什么损益呢？“往来井井”是说井用来汲水，以适应时需。往来的人都从这口井取水，来去之人无不依靠它的养济而受到利益。这就像君子的德行，无论居住在哪里，远近之人都受到他的恩赐，甚至鳏寡孤独、昆虫草木，也没有不蒙受他的恩泽的。“水几乎已经到达，却还没有把汲水绳提出井外，反而使水瓶破损，凶”中的“汔”是几乎、将要的意思；“繘”是汲水的绳索；“羸”是绾结、绊住的意思；“瓶”是汲水的器具。井本来有救济人的功用，如今水将要汲到，绳索却还没有从井中提出，于是使水瓶破损倾覆，恩泽不能达到人，便是凶险之道。就像君子以道德仁义修正自身、践行道义，本来想救济众人，必须处于有职位的地位，使恩泽达到百姓和万物，功业才会成功；如果反而走到中途就倾覆自己的德行，使恩泽不能施及天下，同样也是凶险之道。彖传说：巽入水中而把水提升上来，就是井。井能够养济万物而不穷尽。改变城邑却不改变井，是因为具有刚健中正的德性。水几乎已经到达，却还没有把汲水绳提出井外，是尚未建立功业。使水瓶破损，所以凶。义理说：这里先从两个卦体说明井的意义。坎为水，巽为木，又有进入之义。木能够进入水中，把水提升上来，这是井的象征。井能够养济万物而不穷尽，是因为井是泉源汇聚之处，来往的人都取水作为养济，却不会穷尽。“改变城邑却不改变井，是因为具有刚健中正的德性”，是说都邑中的人居处可以迁移，井是掘地造成的，不能迁移；这就像君子的身体可以穷困或显达，德行却不能迁移改变。只有九二、九五能够做到这一点。九二、九五凭借刚健中正的德性，不会被富贵贫贱、生死所动摇；即使在仓促急迫、颠沛困顿之中，德行也从未改变，其道就像井一样不可迁移。“水几乎已经到达，却还没有把汲水绳提出井外，是尚未建立功业”，是说水几乎到达，而绳索尚未出井，对人的救济之功还没有完成。“使水瓶破损，所以凶”，是说汲水的绳索既未出井，又使绳索缠住水瓶而倾覆其中的水；就像君子不能救济人，又毁坏自己的仁义，中途停止，这是凶险之道。象传说：木上有水，就是井。君子因此慰劳百姓，劝勉并帮助他们。义理说：巽为木，坎为水。木能够进入水中，把水提升上来以救济人，有井的象征。君子效法井的象象，慰劳、招徕、安抚和救济百姓，并且劝勉、帮助他们。“劝”是举荐天下的贤才，黜退天下的不肖之人，兴办学校教育，施行礼乐之道，以此劝导天下人，使他们都知道迁善而远离罪过。“相”是帮助，指劝导农事、减轻徭役、减少赋税、节约国家财用，以帮助百姓生存。

译既慰劳百姓使他们安定，又劝勉帮助他们以扶助其生计，这就是以仁义之道施于百姓，符合井的意义。初六：井中是泥，不能食用；废旧的井连禽鸟也不来。象传说：井泥不能食用，是因为处在下方；废旧的井连禽鸟也不来，是因为被时人舍弃。义理说：“泥”是水中的渣滓污秽。初六以阴柔的资质，污秽沉滞，处于全卦最下方，上面没有正应，功用不能达到上方，所以像井中的污泥沉滞到人们不能取食。旧井是长久废弃的井；禽鸟是极为卑贱的生物。井长久废弃，污秽沉滞，连最卑贱的禽鸟都不靠近，那么人不取水饮用就可想而知了。从人事来说，就像人不能修治洁净自己，不能使德行日新，又不求升进，甘居卑下的位置，因此不为人所亲近。象传说“井泥不能食用，是因为处在下方”，所谓下，是处于卑下之位，功用不能惠及万物。“被时人舍弃”，是因为利益不能施及人，所以被当时的人共同抛弃。九二：井水流入山谷，射向鲋鱼；水瓮破损而漏水。象传说：井水流入山谷、射向鲋鱼，是因为没有相助者。义理说：“谷”是溪谷；“鲋”就是鲋鱼，是积秽之处所生的鱼；“瓮”是盛放水的器具。井的作用，本来是汲取水来救济万物。如今九二处在下卦中位，上面没有正应，下面又与初六亲比，就像溪水向下流入、射向积秽之物，又像水瓮破损，水向下漏出；这些都是说它的功用不能向上救济万物。从人事来说，就像君子有仁义之术，可以救济天下、成为百姓的福祉，却隐藏自身、埋没行迹而甘居卑下，不求升进来推行自己的道，恩泽不能惠及万物，因此成为天下人共同不愿亲近的人。九三：井水已经清洁，却无人取食；这使我内心忧伤。可以取水，君王明察，就能共同接受福佑。象传说：井水清洁却无人取食，是因为所行之道令人忧伤；求得明君，就能共同接受福佑。义理说：“渫”是清洁的样子。意思是九三以阳爻居阳位，履行正道，具有刚明的才能，却处在下体，就像井水清洁却不被人取用；也像君子有仁义之术，却不被当时的君主任用。“恻”是忧伤。意思是君子所忧虑的，不是自己一身的贫贱，而是忧虑君主不能达到尧舜之治，忧虑百姓不能获得仁厚长寿，所以内心感到忧伤。这是因为自己的道德仁义不被上位者任用，恩泽不能达到天下。而且井水清洁，可以取用来救济万物；君子有道德，也可以升进而救济天下百姓，但所忧患的是上面没有明君来察知自己的道德。如果君王具有极其圣明聪慧的资质，能够察知自己的道德，使自己升进到职位上并加以任用，让自己的道在天下推行，使君主达到尧舜之治，使百姓达到仁厚长寿，那么君臣上下没有不依赖他的德行而接受其福庆的。象传说“井水清洁却无人取食，是因为所行之道令人忧伤”，所谓“行”，是所推行的道。君子有使君主达到圣治、治理天下的才能，如今反而不被任用，那么智慧谋略不能补益君主，恩泽不能下及百姓，所以忧虑的是自己的道不能在当时推行。“受福”是说君子一定要寻求明王，努力升进于上，使自己的道在天下大行，那么天下人都能接受他的福庆。六四：井壁砌修，没有灾咎。象传说：井壁砌修而无灾咎，是在修整井。义理说：“甃”是用砖石层层砌筑、修补。考察这一爻，以阴爻居阴位，处位得正，能够自我修饰，使泉源清洁而为人取用；也像君子修洁自己的行为，有仁义之道可以救济天下。但它的位置不得中，尚未被汲取出来救济人；所以君子即使尚未被任用，也可以自守正道而获得无咎。九五：井水清冽，有寒泉可以饮用。象传说：寒泉可以饮用，是因为居中守正。义理说：“洌”是清洁的样子。考察这一爻，以阳爻居阳位，位置得正；以刚健居中，行为清洁。这就像井中有清凉的寒泉，清洁而不受扰乱，被当时的人汲取饮用。从人事来说，这是圣贤之人居于至尊的位置，具有刚明中正的德性，有仁义之道，可以作为天下的法则，可以养育天下百姓，使往来的人都得到救济。所以就像清冽寒泉被当时的人共同饮用。上六：井水已经收成，不要加盖；有诚信，大为吉祥。象传说：大吉祥在上位，是大功告成。义理说：“收”是事物收成；“幕”是覆盖的帷幕。井的作用，是把水汲取上来救济人，以此建立功业。如今上六以阴爻居阴位，又处于全卦最上方，是井道大成的象征。它就像贤人君子修养仁德、蕴蓄义理，充分施行于天下，造福百姓，是君子之道大成。“不要加盖”是说井道既已成就，就应让天下往来之人都来汲取，从而得到救济和养育，所以不能独占其利益而加以覆盖。也像君子的德行既已成就，就应当施行于天下，使天下人都接受恩赐；因此不能逃入山林而只求独善其身，也不能吝惜自己的作为而不施行发扬。“有诚信，大为吉祥”是说，井道大成，天下人能够汲取它的恩惠；君子之道成就，天下人能够接受他的恩赐，所以为天下人所信任。既然能够取得天下人的信任，就因此获得大吉祥。革卦：下卦为离，上卦为兑。▯ 革卦：到了事情已经完成的那一天才得到信任，大为亨通，利于守正，悔恨消亡。义理说：按照《序卦》说：“井道不可不改革”，所以接着是革卦。井经过长久使用，必然会损坏败坏，所以应当淘除污秽积滓，革除旧弊，使它焕然一新，这就是革卦排在井卦之后的原因。“革”是变革的意思。天下暴乱、百姓陷于涂炭时，必然有大圣人兴起，拯救治理天下，革除天下原有的命令制度，使天下人都得到安宁。“到了事情已经完成的那一天才得到信任”中的“已日”，是事情已经完成的那一天；“孚”是信任。愚昧的百姓长期陷于涂炭，即使圣人兴起，也不知道圣人要做什么，还担心不能免除灾难，所以必须由圣人反复告诫，使百姓审慎明白，然后改正正朔，变更服色，区别徽号，制作礼乐，全面更新百姓的见闻，使天下人都对上位者产生信任。因此当日还不能获得信任，要到事情已经完成的那一天才获得信任。“大为亨通，利于守正，悔恨消亡”中的元亨利贞，是天地生成万物的四种德性；对于圣人来说，就是仁义礼智。意思是圣人实行变革之道极其困难，必须具备仁义礼智这四种德性来生成天下万物，然后才能与天地合德，做到没有悔吝。如果四德有所不完备，就会自取悔吝。

译彖传说：革，是水火相互熄灭；两个女子共同居处而志向不能相合，这就叫革。到了事情已经完成的那一天才获得信任，是变革之后使人信服。文明而喜悦，大为亨通而守正；变革得当，悔恨才会消亡。天地发生变革，四时因此形成；汤王、武王变革天命，顺应上天而回应民众，变革的时机意义真是伟大啊！义理说：“水火相互熄灭”中的“息”是熄灭。下卦离为火，上卦兑为泽。水本来积聚在泽中，火本来向上燃烧；水火的性质本来不能相容，水遇火就消失，火遇水就熄灭，这是水火的性质自然相互熄灭。“两个女子共同居处而志向不能相合，这就叫革”，是从两个卦体来说的：离为中女，兑为少女。女子虽然同处一室，但各自都有嫁人的志向，所以志向自然不能相合，这就是革的意义。“到了事情已经完成的那一天才获得信任，是变革之后使人信服”，是说百姓性情愚昧，长久处在暴虐之下；即使圣人兴起，以仁义之道养育他们，百姓起初虽然走出涂炭，却还没有信任圣人。因此到了事情完成的那一天，才重新制作、改变号令，使他们彻底没有疑惑，全部相信并跟从。“文明而喜悦，大为亨通而守正，变革得当，悔恨才会消亡”中的“文明”是离卦的象征。“喜悦”是兑卦的象征；“大为亨通而守正”是概括举出四德。意思是圣人既然把天下的暴乱改变过来，又以文章礼法和光明之道使百姓感动喜悦，再以元亨利贞四德作为变革的原则，拯救天下的灾难，兴起天下的治理，一切都顺合道理、合乎事理，所以悔恨就消亡了。“天地发生变革，四时因此形成”，以下是进一步广泛说明革的意义。天地之道中，寒暑相互更替，阴阳相互激荡，所以四时顺着次序形成一年的功效。“汤王、武王变革天命，顺应上天而回应民众”，是说夏桀、商纣之时，天下暴乱，百姓陷于涂炭；汤王、武王怜悯百姓不能得到安处，于是兴兵整军，放逐桀、讨伐纣，以革除弊病。对上顺应天意，对下回应百姓，这是汤王、武王兴起治理、补救弊端、把百姓从水火中救出的事业，是王者能够成就的大事。“变革的时机意义真是伟大啊”，是说变革之时一旦到来，就革除旧弊、顺从新道，除去苛细，解除扰乱，全面更新百姓的见闻，改变时势的号令，把天下陷于涂炭的百姓拯救出来，安置到安定和平的境地。这种道理极其重大，事情极其深远，不是具有极大圣德的人不能做到，所以先圣为此深深感叹。象传说：泽中有火，就是革。君子因此治理历法，明察时令。义理说：水火的性质互不相容，所以有革的象征。君子观察这个变革更易的象征，于是制定历法、明察时令。天地广大，不能仅凭形迹穷究，因此君子制定历数，推求其中的妙用，穷究日月运行的次序，考察阴阳、寒暑、日月、星辰、风雨、晦明的运行，以察知天时的早晚，观察四时的更替，并把这些明确告诉天下，使天下四民依据时令兴办功业，都不失去适宜的早晚，这是王者治理国家的大法。初九：用黄牛的皮牢固束缚。象传说：用黄牛皮牢固束缚，不可以有所作为。义理说：“巩”是牢固；“黄”是中；“牛”是最为顺从的动物。变革之道不能骤然有所作为，必须以仁义之道逐渐施于百姓，以大中之道牢固地结合于下，使民心确实信任、顺从自己，然后才可以大有作为，推行变革。如今初九处在全卦开始、变革的初期，所以不可突然有所行动；必须先以大中之道、至为顺从的德性使百姓稳固地信服自己，使他们顺从而跟随，然后才可以进行改革变更的事业。《象传》说：“用黄牛皮牢固系住”，是说不可以有所作为。凡是变革之道，必须先使德泽遍及百姓，到了适宜变革的时日，然后才可以变革。百姓本来就算当日尚未完全信服，难道可以仓促变革吗？所以只能固守中正柔顺之道来结交安抚他们，还不能大有作为。六二爻辞说：“到了适宜的时日才进行变革，前往则吉祥而无咎。”《象传》说：“到了适宜的时日进行变革，行动会有嘉美。”义理说：初九处在革卦开始之时，不可以突然有所作为，必须先用大中之道使百姓坚定信任，使百姓信服，然后才能进行变革。现在六二以阴爻居阴位，处于中位，又得其正，并且处在离明之中，能够以大中之道变革百姓；百姓既已信服，所以能够进行变革。因此说“到了适宜的时日才进行变革，前往则吉祥而无咎”。“征”是前往、行动的意思。就是说，六二既处在离明之中，能够以大中之道革新百姓；这样去行动，就能得到吉祥，又有什么灾咎呢？《象传》说“到了适宜的时日进行变革，行动会有嘉美”，是说凭借离明之德，实行大中之道来变革天下，百姓全都信服，因此所做的都是嘉美之事，也就得到了吉祥。九三：前往则凶，守正而有危险。变革之言反复斟酌三次，才取得信任。《象传》说：“变革之言已经反复斟酌三次，又还要往哪里去呢？”义理说：现在看这一爻的经文似乎有倒错，只依照现有文字来解释，义理就不相合，大概应当先说“变革之言反复斟酌三次，才取得信任”，然后再说“前往则凶，守正而有危险”。为什么这样说呢？考察九三以阳爻居阳位，位置得正，又在下卦之上，处于离明的极点。离为火，火性炎上；上卦是兑，兑为泽、为水，水火的性质本来就不相合，所以形成变革之象。现在九三既处于离明的极点，体性炎上，时当革道，因此上面的三个爻必须顺从它而使变革成就，这种顺从全都出于诚信。就像圣人以离明之道变革所作所为，除去天下的暴虐，因此得到众人的信从。“前往则凶，守正而有危险”，是说九三既然能够变革百姓，天下百姓已经信服顺从，就不可以再有所征行，只守住至正之道，才可以充分实现变革的意义。如果又有所前往，必然遭遇凶祸；从正道来说，这就是危险。 《象传》说“变革之言已经反复斟酌三次，又还要往哪里去呢”，其中“之”就是前往的意思。天下百姓既然已经变革而顺从，在这个时候还要往哪里去呢？

译九四：悔恨消除，有诚信，改变旧命令则吉祥。《象传》说：“改变命令而得到吉祥，是因为诚信的志意。”义理说：九四所居不是正位，本来会有悔恨；然而以阳爻居阴位，不处在刚亢的位置，又在上卦之下，处于兑的柔顺之体，下承离火，火性炎上，而九四能够承接这种炎上之势，革除前政的错误，所以悔恨消除。九四虽然位置不正，但处在水火交界、变革之中，能够承受这一使命，以仁慈改变暴虐，以治理替代混乱，竭尽至诚之心来改革以前的错误，因此获得吉祥。《象传》说“改变命令而得到吉祥，是因为诚信的志意”，是说九四处在泽的初位、水火交界之处，所居又不正；如果能够竭尽至诚之心，承受改革的命令，改变过去的错误，内心诚信而行事没有疑忌，就可以获得吉祥。九五：大人如虎一样发生变革，不用占筮就已经取得信任。《象传》说：“大人如虎一样发生变革，他的文采光彩显著。”义理说：大人，就是具有很大才德的人。虎是能扑捉搏击的动物，威势锋利而令人畏惧，同时又有外露而显明的文采。九五以阳爻居阳位，位置得当，处在上卦之中，登临至尊之位，是变革的主宰；又有刚健明察的才德，革除天下的暴乱，鼎新天下的号令，更新百姓的见闻，使威势与德行并行，成为天下所信服的人，远近都畏惧他，并且革除偏邪不正之心；还能使朝廷之内君臣上下都具有肃穆和谐、文采光明的美德，显露于外，就像老虎的文采灿然显著于外，同时又有威势，使众人都敬畏信服。如果不是具有大德大才的人，怎么能达到这种地步呢？“不用占筮就已经取得信任”，是说九五以大中之道在天下树立威信，革除当时的弊病和混乱，使百姓信服而跟从，不必等待占筮便自然得到信任。《象传》说“大人如虎一样发生变革，他的文采光彩显著”，是说圣人革除天下的弊病，使朝廷君臣上下都具有文采，又使远近之人仰望而畏惧他，就像老虎的文采灿然盛美。上六：君子如豹一样发生变革，小人只改变外表，前往则凶，安居守正则吉祥。《象传》说：“君子如豹一样发生变革，他的文采繁盛；小人只改变外表，是顺从而跟随君上。”义理说：实行变革之道，必须先以诚信牢固结交百姓，所以九五一爻是变革的先导，革除天下的暴乱；它有才德、有地位，文采显著而又令人畏惧。现在上六是阴爻，超过九五，变革之道已经完成；并且处在上卦的极点，不是首先倡导变革的人，又承接水火变革的终局，这是臣民所处的位置。既然处于臣民的位置，就应当尽守至正之道，辅佐并跟从九五，这才符合变革的意义。君子处在这个位置，能够辅佐九五，也能共同在天下实行变革；即使使文采光显，也比不上九五，所以不能说是“虎变”，只能说是“豹变”。这是说它变革后的文采繁盛，其文采和威势仅次于老虎。所谓“小人革面”，是说君子处在这里，能够如豹一样发生变革；小人处在这里，则必然包藏狠戾之心，只修饰外表，使外表柔顺，以便跟从上位。因此说：“小人只改变外表，前往则凶，安居守正则吉祥。”“征”是前往、行动的意思。就是说，上六处在卦的极点，超过九五，既然处于臣民的位置，就应当辅佐跟从君上，不可以再有所前往。如果以臣民的身份自行行动，必然有猜疑之祸，这是凶险之道。如果能够安居于此位而守正，就能得到吉祥。《象传》说“君子如豹一样发生变革，他的文采繁盛”，是说君子处在这个位置，辅佐跟从九五，共同实行变革；虽然有文采，却不及老虎，只能像豹纹那样繁盛，也显现在外。“顺从而跟随君上”，是说小人只改变外貌，以顺从上位而已。鼎卦：下卦为巽，上卦为离。鼎卦：大吉，亨通。义理说：考察《序卦传》说，革除事物没有比鼎更好的，所以革卦之后接着是鼎卦。鼎，是把生的东西变成熟的东西，也就是革除旧的、取得新的意思。就是说，圣贤之人凡是想革除天下的弊病和混乱，必须改正朔、变服色、区别徽号、改变礼乐，以更新天下人的见闻。因此必须使法制整齐明备，达到尽善尽美，然后才能获得大而吉祥的结果；所以这条道路能够亨通。《彖传》说：鼎，是取象于鼎的卦。把木投入火中，是烹煮食物。圣人烹煮食物来享祀上帝，大规模烹煮来养育圣贤。以谦逊使耳目聪明，柔顺前进而上行，居中并与刚健者相应，因此大吉而亨通。义理说：鼎，是用金属铸成并具有法象的器物。“用木投入火中烹煮食物”，这是根据上下两个卦体来解释鼎卦的卦象。下卦为巽，巽为风；上卦为离，离为火。木借风势进入火中，所以有烹煮食物的象，这是鼎的功用。所谓“圣人烹煮食物来享祀上帝”，是进一步阐明鼎卦的意义。鼎之所以能够使用，是因为木进入火中而完成烹煮，所以圣人用它烹煮食物，可以享祀上帝。所谓“大规模烹煮来养育圣贤”，是说圣人大规模地供养天下贤人，使贤圣都得到养育。然而这里之所以说“大规模烹煮”，是因为天下广大、四海辽阔，不是一个圣人或一个贤人所能治理，也不是一双耳目所能察知的。因此圣人分给他们爵位俸禄，扩大对他们的优待和宠信，广泛寻求天下的圣贤，使他们都得到自己的供养。供养之大，没有比这更大的，所以说“大亨”。“以谦逊使耳目聪明”，是说圣人既然尽力供养天下贤人，又应当以谦逊柔顺之道在下位接纳他们；因此天下贤者都乐于接受供养，尽出谋略，竭尽忠信，以辅佐君上，共同成就政事，于是能够把天下人的耳朵当作自己的耳朵，把天下人的眼睛当作自己的眼睛，以成就自己的聪明。“柔顺前进而上行，居中并与刚健者相应，因此大吉而亨通”，这是指六五而言。六五以柔顺之道前进而居至尊之位，又处在上体之中，所作之事得其中正，并且向下与九二刚明之臣相应；这是圣贤相得、君臣相会，所以能够鼎新制度，革除弊乱，天下之事无不得到大通达，因此说“所以大吉而亨通”。《象传》说：木上有火，就是鼎卦。君子因此端正自己的位置，凝定使命。义理说：“凝”就是成就。就是说，君子观察木火烹煮的卦象，凡是想鼎新法令、革除百姓的弊乱、更新天下人的耳目，必须先端正至尊的位置，确定尊卑的分别，以凝定并成就命令，从而更新法制。

译初六：鼎足颠倒，有利于倒出坏东西；得到妾，并因她的儿子而获益，无咎。《象传》说：“鼎足颠倒，并没有违背正道；有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵者。”义理说：阳气以生养万物为实，阴气以剥落万物为虚；鼎这种器物上部虚空、下部充实。初六以阴柔之质处在一卦最下方，这就像鼎器上部充实、下部空虚。既然上实下虚，于是导致鼎足颠倒。“有利于倒出坏东西”，是说“否”就是坏恶不善的东西。鼎虽然鼎足颠倒，但有利于倒出坏东西，除去污秽以容纳新的东西。“得到妾，并因她的儿子而获益，无咎”，是说妾是身份最卑贱的人，以最卑贱的身份成为尊贵者的配偶，升居贵位而成为正室之所以反而无咎，是因为她有儿子。有儿子是什么意思？因为她的儿子能够承当先祖的事业，继承宗庙的重任，所以能够无咎。这就是《公羊传》所说“儿子使母亲尊贵，母亲也因儿子而尊贵”的意义。它的意思是：君子承接弊乱之后，想要鼎新天下的事务，所作所为虽然会有小的损害，但有利于倾覆除去坏恶污秽，建立新的法令，更新天下人的耳目，最终建立天下的大功，所以获得无咎。《象传》说“鼎足颠倒，并没有违背正道”，是说鼎虽然颠倒，但能够倾覆除去坏恶污秽，以容纳新的东西，因此它的道路还没有达到悖逆。“有利于倒出坏东西，是为了顺从尊贵者”，是说既然通过鼎足颠倒倒出坏恶污秽、容纳新的东西，又以妾为正室而无咎，是由于儿子的尊贵。九二：鼎中有实物；我的仇敌有病，不能接近我，吉祥。《象传》说：“鼎中有实物，应当慎重选择前往的方向。我的仇敌有病，最终没有过失。”义理说：九二以刚阳之质处在鼎卦中部，这是鼎中有实物的象。鼎中的实物必须有一定的数量，不能满溢；如果满溢，就会有鼎中食物倾覆的凶祸。君子虽然有才德，也有一定的限度；如果所承担的职事超过才分，就会有败坏官职的非议。“仇”就是九五，“疾”指九三和九四。就是说，九二虽然与九五相应，但九三、九四阻隔了道路，使君上不能再以其他职事来接近并任用自己，所以自己能够尽展才干来侍奉上位，又没有败坏官职的过失，因此获得吉祥。大概是因为鼎中已有实物，不可再增加；才干和所任已经达到极限，不可再加重任用。《象传》说“鼎中有实物，应当慎重选择前往的方向”，是说人的才干有大小；如果才干并不很大，却加给他繁重的任务和重要的职位，必然导致凶败，所以应当慎重选择自己所要前往的位置，不可妄自行事。“我的仇敌有病，最终没有过失”，是说我的仇敌虽被九三、九四两个阳爻阻隔，不能再加事于我，因此我最终可以避免旷废官职的过失和悔恨。九三：鼎耳改变了常态，鼎的运行受阻；有雉肉膏这样的美食，却不能食用。阴阳将要和合如雨，减轻悔恨，最终吉祥。《象传》说：“鼎耳改变了常态，是失去了鼎耳的意义。”义理说：九三以阳爻居阳位，本身充实；处在下卦之上，有鼎耳的象。鼎耳本来是空的，用来容纳铉。现在改变通常的状态，使鼎耳充实，便不能承受铉。铉不能穿入，鼎就无法举起，这就是它的行动受到阻塞的原因。鼎不能被举起，运行又受阻，虽然有雉肉膏这样的甘美食物，哪里能够食用呢？这就像君子以刚亢自处，不能容纳天下贤人，所以他的行动受到阻塞。既然不能容纳天下贤人，即使天下有良好的谋略和思虑，也不能得到采用。“阴阳将要和合如雨，减轻悔恨，最终吉祥”，是说雨是阴阳相和而形成的。如果能够改正以前的错误，除去刚亢之气，对上与君主交往，对下招纳贤人，就能减轻自己的悔恨，最终获得吉祥。《象传》说“鼎耳改变了常态，是失去了鼎耳的意义”，是说鼎必须有虚空的耳，以等待铉穿入后将它举起。现在以阳爻居阳位而使自己充实，便失去了作为鼎耳的意义。九四：鼎足折断，倾覆公家的食物，形体沾满污物，凶。《象传》说：“倾覆公家的食物，后果确实会怎样呢？” 义理说：九四处在上卦之下，有鼎足的象。“餗”是鼎中的美食。“渥”是沾湿浸润的样子。鼎足之所以向上承托鼎，是为了容纳其中的美食。现在九四以阳爻居阴位，所处不是正位；以不正的资质，不能向上承托鼎，因而折断鼎足，倾覆公家的美食。不仅倾覆了美食，而且还有污物沾染身体的凶祸。就像臣下智慧小、德行薄，却急切进用于君主，承担人主的大任、国家的重责，必然旷废并败坏职务，倾覆公家的事务。不仅倾覆公家的事务，而且刑罚诛戮还会加到自身，遭受污辱之祸，这是凶险之道。《象传》说“倾覆公家的食物，后果确实会怎样”，是说祸患牵连自身，确实已无可奈何。因此先代圣人特别在这一爻下系辞说：德行浅薄却地位尊贵，智慧小却谋划大，力量小却承担重任，很少有不遭祸患的。这是说不能胜任自己的职务。六五：鼎有黄色的耳，有金制的铉，利于守正。《象传》说：“鼎有黄色的耳，是以中道作为实质。”义理说：黄色是中道的象征，金是最刚硬的东西。铉是穿过鼎耳来举鼎的东西，这里指九二。就是说，六五以阴柔之质居于大中的位置，能够谦虚地向下接纳九二的刚健之臣，就像鼎虚空其耳等待铉来举起。因此现在得到金铉穿入其中而将鼎举起，从而成就鼎的道路。从人事来说，就是君主虚心谦逊而不自高自亢，向下接纳天下贤明的臣子，使下面的贤臣相继归附，来辅佐自己，这是有利的。“守正”，是说六五虽然有大中的道路，能够向下接纳臣子，但以阴爻居阳位，所处并不正；九二以阳爻居阴位，也不正。以不正的道路相互亲近，就不能没有悔恨，所以圣人在这里深加告诫。就是说，有利之处在于坚持至正之道，然后才能获得吉祥。《象传》说“鼎有黄色的耳，以中道作为实质”，是说六五以阴柔之质，本来并不充实，却能够虚其中位以容纳事物，实行大中之道，把它作为自己的实质。上九：鼎有玉制的铉，大吉，无所不利。《象传》说：“玉铉在上，刚柔有所节制。”义理说：玉具有坚刚的质地，而色泽温润。上九以阳爻居一卦之上，处在鼎道成就的阶段；众爻都处在刚位，唯独这一爻承履六五的柔顺，所以有刚柔相济、以玉铉举鼎的象。从人事来说，这是臣下具有刚柔兼备的德行，使君主达到尧、舜、三代的治理，成就太平教化，因此能够获得大吉而无所不利。《象传》说“玉铉在上，刚柔有所节制”，是说上九以刚阳之爻承履六五柔顺的资质，刚而不至于暴烈，柔而不至于懦弱，所以能够使君主达到无为而治；这都是刚柔处于中和节度的表现。

译然而六五说“金铉”，上九说“玉铉”，是因为玉的性质刚柔完备。上九体为阳而承履柔位，刚柔完备，所以称为“玉铉”。六五以阴爻乘阳位，稍微失去正位，德行尚未完备，所以称为“金铉”。震卦：下卦为震，上卦为震。震卦：亨通。震雷到来时使人恐惧不安，随后却能欢笑和乐；雷声震惊百里，却不会丧失祭祀用的匕和鬯。义理说：考察《序卦传》说，主持宗庙重器的人没有比长子更合适的，所以鼎卦之后接着是震卦。震就是震动。鼎是国家的重器，震则是长子的象征。考察《说卦传》又说，震卦是坤卦第一次索求阳爻而得到男子，所以称为长男。这里的震卦，是坤卦第一次索取阳爻形成的卦，因此有长男的象。就是说，嫡长子可以继承先祖的事业，奉行宗庙祭祀，能够主持国家的重器。这就是震卦排在鼎卦之后的原因。“亨”是说震为雷，雷是盛阳之气，原本处在地下而后来出于地上，所以一发动就有威势。既然发动而有威势，那么弯曲的东西会伸展，萌芽的东西会生长，蛰伏的东西会舒展，枯槁的东西会繁荣；天下万物以及昆虫草木之类，没有不因震动而亨通的。从人事来说，就是圣贤君子一有所行动，天下百姓无论远近、大小，无论鳏寡孤独，都受到他的德泽而各自实现其所愿。如果君子一有行动却不能效法震雷，使万物得到亨通，就不能成就震动之道，而只是妄动。因此圣人在这里特意说“震亨”，是为行动的人立下法则。“震来虩虩”中的“虩”，是蝇虎这种虫，藏在窗户和墙壁中，蠕动而行。就是说，威势震动到来时，人因此战栗恐惧，不能自我安定，就像蝇虎蠕动一样。反复说“虩虩”，是恐惧到了极点。“笑言哑哑”中的“哑哑”，是和乐的样子。就是说，开始时以威严刚劲使人战栗，不敢妄为，所以行动有法则而不陷入刑戮。虽然有威严刚强的压力，却没有加害自身，因此开始虽有恐惧的忧虑，最终却有欢笑和乐的喜悦。“震惊百里，不丧匕鬯”，百里就是雷声所能传到的范围。“匕”是宗庙中的器具，用棘木制成，形似“毕”而没有两股分叉，用来盛取鼎中的食物并升到俎上。“鬯”是用郁金草和酒制成的，具有芬芳调和的香气。就是说，震有长子的象征，大则继承天子之位而君临天下，小则继承诸侯之位而治理一国；这必然要有威德施及远方，使民心知道归向之处，这样震动和威严之道才算完备，才可以主持宗庙祭祀而不丧失匕鬯。《彖传》说：“震卦亨通；震雷到来使人恐惧”，是说恐惧能够招致福分；“欢笑和乐”，是说后来行动有法则；“雷声震惊百里”，是说使远方惊惧，使近处戒惧；这样出任之后，就可以守护宗庙社稷，成为主持祭祀的人。义理说：“震卦亨通”，是说震雷不发动，万物就不能通达；圣人不行动，天下也不能亨通。“恐惧能够招致福分”，是说震雷到来时能够战栗恐惧、自我修养反省，就不会最终陷入祸害，反而能够招致福庆。“后来行动有法则”，是说既然因恐惧而招致福分，就不会做非分妄为的事，行动有所法则，从而得到欢笑和乐的喜悦。“雷声震惊百里，使远方惊惧、近处戒惧”，是说长子既然有威德施及众人，远方没有不惊惧的，近处没有不戒慎的；因此民心无不归附而乐于跟从。这样出任之后，就可以继承祖先的事业，奉行宗庙社稷的祭祀并主持其事，不会丧失匕鬯。《象传》说：“接连不断的雷声就是震卦，君子因此恐惧戒惧，修养反省。”义理说：雷是上天的威严。“洊”是接连不断的意思。上卦是雷，下卦也是雷，就是天威重重接连而来，因此万物无不震动，从而得到亨通。君子观察这种震雷之象，以惊恐戒惧来修养整饬自身，反省察看自己的行为，以保全自身、远离祸害；这样自身不陷入过错罪恶，刑罚诛戮也不能加及。初九：震雷到来时恐惧不安，后来欢笑和乐，吉祥。《象传》说：“震雷到来使人恐惧，恐惧能够招致福分；后来欢笑和乐，后来行动有法则。” 义理说：“来”是从外面到来的说法。刚强威严的施行，是为了惊惧奸伪、惩戒邪恶。初九具有刚健明察的德行，处在震动的开始，不敢做非分之事，内心也没有愧恨，所以刚强威严是从外部到来，并不是自己招致的；然而自己不能没有恐惧之心。既然能够虩虩然恐惧，就会使自身更加修养，行为更加明正，不敢妄为；这样祸患必然不能加到自己身上，最终得到欢笑和乐的吉祥。六二：震雷到来而有危险，大量丧失财物；登上九重高陵，不要追逐，七日之内会得到。《象传》说：“震雷到来而有危险，是因为乘凌在刚爻之上。”义理说：“来”同样是从外面到来的说法。六二以阴柔之质处在下卦中部，所履得正，行动得中，既有中正柔顺的德行，并不做非分妄为之事。因此即使刚威到来，也不是自己招致的，所以说“震雷到来”。但所谓“危险”，是因为初九是震卦的主爻，而六二以阴柔之质处在其下并乘凌它，所以自身必然有危险。“亿”是十万的意思；“贝”就是财宝。就是说，在威震之时乘处震动的主爻之上，自身危险，所丧失的东西也很多，所以说“大量丧失财物”。“登上九重高陵”的“跻”，是登上的意思。“陵”是险阻之地。“九陵”是说极高之处。不仅有大量丧失财物的事情，而且还要登临高险，升到九重高陵之上。然而即使有丧失财物、登上高陵的事情，因为本来具有中正柔顺的德行，不必奔走追逐求取，七日之内自然会得到。就是说，开始虽然有所丧失，最终仍然会有所获得。六三：震动使人战栗不安；行动则没有灾害。《象传》说：“震动使人战栗不安，是因为所处位置不当。”义理说：“苏苏”是因震动而恐惧的样子。凡是刚强威严的施行，都是为了警戒邪伪、戒除奸恶。因此初九有刚明之德，六二有中正之道；虽然威震到来并非自己招致，所以说“震雷到来”。现在六三以阴爻居阳位，所履不是正位，又处在高亢之处；既然位置不正，又高亢自处，就是邪恶之人。威震到来正是自己招致的，所以不说“来”。以不正的行为处在威震之时，因此苏苏然恐惧。“行动没有灾害”，是说六三虽然以不中不正的行为处事，但向下顺从六二的柔顺，向上奉承九四的刚健，就道理而言是顺从的；所以即使震威施行，也可以免除祸患，灾害不会加到自身。九四：震动陷入泥中。

译《象传》说：“震动陷入泥中，是因为光明没有发扬。”义理说：“泥”是泥滞不通的意思。处在人上之位，必须具有刚强威严的德行，又有至正之道来安定下民，这样下位之人才会相继跟从。现在九四以刚阳之质成为众阴之主，却处在不相称的位置，所履失去正道；虽然有刚强威严，却不能通达于群下。这样说来，它自身的道路还不够光大。六五：震动往来之间都有危险，大量财物却没有丧失；有事情要做。《象传》说：“震动往来之间有危险，是因为行动有危；所做的事情合乎中道，因此没有大的丧失。”义理说：六五以阴柔之质成为一卦之主，前进则上面没有相应，后退则下面乘着九四刚威之臣，所以往来之间都有危险。“亿”是十万的意思。六二处在下卦中部，也乘着初九的刚强，所以居处不得安定而有大的丧失，因此称为“大量丧失财物”。现在六五作为一卦之主，虽然向下乘着九四的刚强，但所履得大中的位置，所行合乎大中之道；虽然往来之间不时有危险，也不能有大的丧失。“有事”是说，处在威震的时代，下面有刚强而权势不正的臣子，如果专门实行无为而治，就不足以拯救天下的困难、救治天下的弊病；所以本来应当有所作为，亲自承担权柄，天下才能得到治理。《象传》说：“震动往来之间有危险，是因为行动有危”，是说六五居于至尊之位而乘凌刚爻，所以往来之间都带着危险而行动。“所做的事情合乎中道，因此没有大的丧失”，是说它所处位置得当，符合中道；即使兴起大事，也不会有所丧失。上六：震动使人战栗不安，目光惊惧不定；前往则凶。震动没有加到自身，却加到邻近之处，无咎；婚姻亲近者有言语之争。《象传》说：“震动使人战栗不安，是因为还没有得到中道；虽然有凶却无咎，是因为畏惧邻近之事而得到警戒。”义理说：“索索”是内心恐惧的意思。“矍矍”是目光惊骇、耸动的样子。上六以阴柔之质处在威震的极点，所履不得大中的位置，所以当刚强威势到来时，便索索然恐惧，矍矍然惊惧。“前往则凶”，是说处在威震极点，又没有大中的德行，应当固守常分，或许可以免除凶咎。如果再有所前往，就是招致凶祸的道路。“震动没有加到自身，却加到邻近之处，无咎”，是说九四是刚威的主爻，处在上卦之下；上六居一卦的极点，处在无位之地，距离九四较远，所以九四的刚威不能加到自身。虽然没有加到自身，却加到了邻近之处；这是说六五触犯九四的刚强，有往来之间的危险。上六能够观察邻近之处所受的警戒，以此修养反省自己，整治自己的行为，因此得到无咎。“婚姻亲近者有言语之争”，是说上六所处位置不当，所履不得中，即使是婚姻关系中的至亲之人，也不能免于谗言和离间。《象传》说“震动使人战栗不安，还没有得到中道”，是说上六之所以索索然恐惧，是因为所履不得中。“虽然有凶却无咎，是因为畏惧邻近之事而得到警戒”，是说虽然有凶险却能够避免灾咎，是因为它能够从六五所受的警戒中得到教训，谨慎畏惧自己的行为，所以可以免除灾咎。艮卦：下卦为艮，上卦为艮。艮止其背，不涉及自身；行走在庭院中，也看不见那个人，无咎。义理说：考察《序卦传》说：“事物不可以永远运动不止，因为需要止，所以震卦之后接着是艮卦。”艮就是止。就是说，人的动和静各有适宜的时机；如果运动不停，必然会产生悔恨和吝惜，所以艮卦排在震卦之后，用来作为世间动静的戒诫。艮是山的象，山是大地的镇守，安静止立而不动，所以是止的象征。“背”是眼睛看不见的地方。就是说，止的道路必须在事情尚未萌发之前就止住。圣人治理天下，将要禁止百姓的邪念，节制百姓的欲望，调节百姓的情感，停止百姓的妄动，必须在祸害尚未发生、嗜欲尚未显露、尚未被外物迁移、内心尚未发动之前，先端正其心，使其不陷入邪恶；这就像在背后止住它，眼睛看不见，也看不见自身。“行走在庭院中，也看不见那个人”，庭院是指浅近的地方。行走在浅近之处却仍看不见那个人，是因为止得合乎其道，各自守住自己的位置，有确定的分限，彼此不相混杂。古代圣人治理天下，设置官职、划分职责，各有专门负责的事务；例如熟习礼的人专门掌管礼，熟习乐的人专门掌管乐，熟习兵的人专门掌管兵，熟习刑的人专门掌管刑，各守本职而互不干涉。又如天下百姓，做士人的止于做士人，务农的止于务农，做工的止于做工，经商的止于经商，这也是各有确定的分限，彼此不相混杂；安处本业而不改变职业，守住常道，所以就像在浅近的一个庭院中行走，却看不见那个人，这是因为各自有所止而不互相混乱。“无咎”是说，能够在事情尚未萌发之前止住它，使官吏和百姓各得其所止，安静而不相混乱，因此没有灾咎。《彖传》说：艮就是止。时当止就止，时当行就行，动静都不失其时，这条道路就光明。艮止其所，就是止在它应当止的地方。上下各爻彼此对峙而不相应、不相亲与，所以不会涉及自身；行走在庭院中，也看不见那个人，因此无咎。义理说：艮是山的象征。山主止静，所以说“艮就是止”。时当止就止，时当行就行，动静不失其时、道路光明，是说大凡动静都有适宜的时机；如果时机可以止，就应当止而不可动；如果时机可以行，就应当行而不可止。所谓可以行动，是说上面有君主，下面有百姓；如果退守止步而不前进，君主和百姓就无法自我救济。因此圣人在这里特意说，圣贤之道应当观察时机可行还是不可行，然后决定进退。

译如果行动而不失去行动的时机，止静而不失去止静的时机，行动、停止、发动、安静全都合乎时机，那么道路就光大而明显。所以孟子说：“孔子是圣人中最能顺应时势的，是说孔子的道路可以行时就行，可以止时就止，可以快时就快，可以久时就久，只是观察时机并考察道路是否可行罢了。”这样看来，时当行动就行动、时当止就止，就是作为万世动静的戒诫。不在震卦中说，却在艮卦开始说明，是因为震为雷，雷有时也会安静；艮为山，山固定而不动。担心后世的人效法这种止静之道，便不再求取进用，使天下人无从得到救济，所以特意在这里说明，用来作为动静的戒诫。“艮止其所”，就是止在它应当止的地方。不说“背”而说“止”，是因为背是眼睛看不见的地方，也是止所应止之处。说“艮止其所”，是说能够在事情尚未萌发时止住，得到应当止的地方。“上下彼此对峙而不相应、不相亲与”，是说上下六爻各自相抗相敌，情意并不相互交合，这是各自止在其所的象。既能够在尚未萌发时止住，又能够使上下各自守住分限而不相混杂，所以总括卦辞而作结。《象传》说：“两座山重叠，就是艮卦；君子因此思虑不超出自己的职位。” 义理说：这是说君子观察两山重叠、止静的象，凡有所思考谋划，都应专注于自己的职分，不可以越出职位而妄加思虑。初六：止住脚趾，无咎；利于长久守正。《象传》说：“止住脚趾，没有失去正道。”义理说：“趾”就是脚趾。初六处在卦的开始、事情的初始，又处在最下方，就像脚趾。脚趾本来能够运动，也有适宜的时机；时当止就止，时当行就行，动静不失其正，所以可以无咎。然而在事物刚开始时就止住它，必须长久坚持自己的意志，以正道实行，所以说利于守正。《象传》说“止住脚趾，没有失去正道”，是说初六处在卦的下方，却能够在事情尚未萌发时止住它，所以没有失去正道。六二：止住小腿肚，不能救止其所跟随的脚，内心不快。《象传》说：“不能救止其所跟随的脚，是因为还没有退下来听从。”义理说：“腓”是小腿肚。考察这一卦，不以爻的阴阳、位置的贵贱尊卑来说明，而只是取人身体的象来阐明意义。因此初六处在一卦最下方，取象为脚趾；六二处在初六之上，所以取象为小腿肚。小腿肚这种东西不能自行运动，只能跟随脚而动。所以脚动它就动，脚停它就停。现在脚已经发动，却想止住小腿肚，必然无法止住；这是不能自行挽救自己的过失，只能随外物而运动。也像凡人不能在事情刚开始时控制它，等到事情已经发动、利害已经形成、嗜欲已经萌发，才想强行制止，最终也不能止住。即使勉强止住，也不能称合自己的欲望，所以想要止住的内心不能得到快意。《象传》说“不能救止其所跟随的脚，还没有退下来听从”，是说不能在最初控制事情，等到事情已经发生，虽然想止住它，也必然还不能在自己所处的位置上听从止静之道。九三：止住腰部，分裂脊背的肉，危险，忧患灼痛内心。《象传》说：“止住腰部，危险会灼痛内心。”义理说：“限”是人体上下分隔的交界处。“夤”是脊背两旁的肉。九三处在上卦之下、下卦之上，就人的身体来说，正如上下分界的交界处。人的身体中部本身不能独自动作，下面有所动作就跟着动，上面有所动作也跟着动。如今上下都已经发动，却想在身体中部止住它，必然会使脊背的肉分裂。这是说人不能在事情开始时控制它，又不能在事情结束时成就它，在安排处置之间不得其道，却想在中途止住，于是进退两难，导致事情败坏，所以有危险和痛苦，忧患灼烧内心。六四：艮止自身，没有灾咎。《象传》说：艮止自身，就是止于自身。《义》说：身，是人的一身。大体说人的身体，称为一身；手足称为四肢。分别来说，腰部以下、双足以上也称为身。如今六四处在下体之上、上体之下，位于夤限之间，正是身体的象征。人最怕不能自行止住自己的身体，如今六四能够以合宜的方式止住自身，使四肢不妄动，所以就像人静止而得其道、控制而得其方法、防止过失而掌握要领一样，不被外物迁移，不因贫贱而改变，也不因富贵而改易，因此没有灾咎。六五：艮止其面颊，说话有条理，悔恨消亡。《象传》说：艮止其面颊，是因为守持中正。《义》说：辅，是面颊。六五居上卦之中，从人的身体来说，有口颊的象。口颊是主掌言语发出的地方，如果妄动，便会有过失，这种灾咎并不小。所以先圣系辞说：君子居处在家中，发出的言语善良，千里之外的人也会响应；发出的言语不善，千里之外的人也会违背，何况近处的人呢？言语和行为，是君子的关键；关键一经发动，就主宰着荣辱。这就是说，言语不可不谨慎。如今六五能够端正自己的口颊，使自己不妄发言语，所说的话都有条理、有次序，所以灾祸不会自行招来，悔恨也可以消除，这就是所谓言语传遍天下而口中没有过失。《象传》说“艮止其面颊，是因为守持中正”，是说此爻虽然居位不正，但所处的位置得其中道，具有大中的德性，并且能够端正口颊，使言语不妄发。孔子说：“有德的人必定有言语。”说的就是这个道理。上九：敦厚地实行艮止，吉祥。《象传》说：敦厚地实行艮止而得吉，是因为以厚德善终。《义》说：艮是山的象，山是大地的镇守，具有广大厚重的德性。上九处在艮卦的极点，有敦厚的道理，并且能自行止住，使邪欲不能扰乱，利害不能侵害，死生和富贵都不能使其改变。这样就可以获得吉祥。《象传》说“敦厚地实行艮止而得吉，是因为以厚德善终”，是说以敦厚的德性来实行艮止之事，得到了艮道的最终境界。渐卦：艮在下，巽在上。

译渐：女子出嫁，吉祥；利于守正。《义》说：按《序卦传》说：“事物不可能永远止息，所以接着是渐；渐，就是逐步前进。”艮卦上下两个卦体都是艮止的象。如果专门致力于止而不求前进，就会失去动静之间的中道，不是仁义之人应当存持的心。此卦上体是巽，下体是艮，内有艮的静止之心，外有巽的柔顺之德，所以能够致力于渐进，这正是君子的作为。因此渐卦接在艮卦之后。所谓“渐”，是说由低处上升到高处，由小处积累到大处，由近处达到远处，安稳地前进，不追求快速进展，所以称为渐。“女子出嫁，吉祥；利于守正”，天下一切事情没有不需要逐步发展的，尤其女子出嫁更须循序渐进。为什么呢？女子居处在闺门之内，等待媒妁之言和聘问之礼，然后才前往。如果没有媒妁之言和聘问之礼就前往，那就是淫邪丑陋的女子。因此父母厌恶她，乡人鄙视她，天下人都以她为羞。女子必须经过男子家问名、纳采、请期，直到亲迎，礼仪全部完备，然后才成就婚礼，端正夫妇之道，所以能够获得吉祥。然而女子又象征臣下，说明的是事奉君主的道理。君子之人处在困穷卑贱的地位，不可以冒犯时势去求见君主，急于求取进身；处在下位，不可以谄谀佞媚来希望得到高位；处于困穷卑贱之中，必须努力实践、勉力学习，等待君主聘用召见，然后才能进入朝廷。居于下位的人，必须洁身自守、端正志向，得到下位者的尊敬和上位者的信任，然后才能升入高位。这些都是通过逐步积累而达到的，所以能够获得吉祥。“利于守正”，是说女子出嫁到丈夫家，如果能够守持至正之道，就可以端正一家；君子事奉君主，如果能够守持至正之道，就可以端正天下。直到天下人都能守正，就可以不失其道而获得吉祥。《彖传》说：渐卦所说的前进，就像女子出嫁而吉祥。前进而得到合宜的位置，前往便会有功。以正道前进，就可以端正邦国。其位置刚健而得中。内止而外巽，行动不会困穷。《义》说：“渐卦所说的前进，就像女子出嫁而吉祥”，这是解释渐卦名称的由来。“之”就是前往；渐，是说逐步积累而前往所要进达的地方。因此君子也必须洁身修德，逐步积累而升进。所谓女子出嫁吉祥，是说女子能够以礼仪作为循序渐进的过程而嫁给男子，臣下能够以正道作为循序渐进的过程而进事君主，这样便能获得吉祥。“前进而得到合宜的位置，前往便会有功”，这是指六二、九三、六四、九五四爻而言。意思是四爻都前进而得到各自合宜的位置，那么所前往之处没有不建立功绩的：如果进入一个邑，功绩便施及一个邑；如果进入一个郡，功绩便施及一个郡；如果进身辅佐天子，功绩便施及天下。这就是说，君子前进而得到正道，前往便会有功。“以正道前进，就可以端正邦国”，这也是指四爻而言。六四、六二以阴爻居阴位，九三、九五以阳爻居阳位，这些都是前进而得其正位。君子前进而得其正道，立于朝廷、处在官位，他的道德和恩泽可以使天下百姓获福，并且使天下邦国得到端正。“其位置刚健而得中”，这是根据九五而言。九五具有刚明之德，又处在大中的位置。具有刚明中正的德性，处于最尊贵的位置，也是由渐进而达到的。“内止而外巽，行动不会困穷”，这是根据两个卦体而言。外体是巽，内体是艮。内心没有止静的根本，却一味急躁求进；外在没有柔顺的德性，却崇尚刚暴，以这样的方式求取进身，行动必然困穷。内在既有止静之道，外在又有巽顺之德，依此逐步前进，行动就能获得利益而不会困穷。《象传》说：山上有树木，就是渐卦；君子因此居处于贤德之中，改善风俗。《义》说：巽为木，艮为山，树木生长在山上，日久年深，从萌芽长到可以一把握住，逐渐长得高大，并且依托着山，这就是循渐而得其道，是渐卦的象。君子效法这种渐进的象，必须居处在贤德和善良风俗之中，努力推进自己的道。之所以必须居处于贤善之中，是因为贤善之人行动不离开正道；与他们居处在一起，日日渐渐受到磨砺，出入行动都遵循正道，不进入邪途。即使非常愚昧的人，也可以进入君子的境界，使其子子孙孙逐步受到熏陶而进于善。孟子的母亲为了儿子三次迁移住所，最终使儿子成为万世所称的亚圣贤人，大概就是选择贤善环境的力量。因此君子积累学习、居处交往，必须接近贤善之人，然后逐步学习，积累日久，最终都成为至贤至善之人。初六：鸿雁逐渐飞到水边；小人会感到危险并发出诽谤，但没有灾咎。《象传》说：小人的危险，从道义上说并无灾咎。《义》说：干，是水边。《伐檀》诗说：“砍伐檀树声坎坎，把它放在河边。”所以干就是水边。鸿是水鸟。按此渐卦，六爻都以鸿为象，大概因为鸿这种鸟一举翅就可以飞到千里之外，但开始起飞时必然要逐步上升，所以圣人特意取鸿作为渐进的象。如今初六居一卦的最下方，处在渐卦的开始，就像鸿刚刚起飞，逐渐来到水边。从人事来说，这是士人的进身从微末开始，君子的进身从卑下的位置开始。“小人会感到危险并发出诽谤，但没有灾咎”，“厉”就是危险。君子的进身，是小人所忌恨的。如今初六的进身还处于卑下地位，其道还没有得到当时人的信任，其德泽还没有施及众人，所以小人都想起来加害。但最终不能对君子造成伤害，不过是有一些诽谤之言罢了，最终仍然没有灾咎。《象传》说“小人的危险，从道义上说并无灾咎”，是说君子的进身本来就是循序渐进的，虽然受到小人的危害，从道义上说仍然可以没有灾咎。六二：鸿雁逐渐飞到磐石上，饮食和乐，吉祥。《象传》说：饮食和乐，不是白白饱食。《义》说：盘，是山石中安稳的地方。六二以阴爻居阴位，以柔顺的德性逐渐得到合宜的位置，又处在中位，上与九五相应，受到九五的信任，成为众人归附的对象。这是逐渐取得信任，居处得到安稳之所，就像鸿雁逐渐飞到磐石上。

译“饮食和乐，吉祥”，“衎衎”是和谐快乐的样子。六二既得到众人的归附，又受到九五的任用，所以饮食丰足完备，和乐欢悦，因此获得吉祥。《象传》说“饮食和乐，不是白白饱食”，“素”就是空。意思是六二下为众人所归附，上为君主所任用，对上有忠义来辅佐君主，对下有德泽施及百姓，所以他所获得的饮食之乐都合乎正道，并不是徒然空受饱食而已。《伐檀》诗说：“那些君子啊，不是白白享用饮食。”说的就是这个意思。九三：鸿雁逐渐飞到高平之地。丈夫出征而不返回，妻子怀孕却不能生育，凶；利于抵御寇盗。《象传》说：丈夫出征而不返回，是离开同类；妻子怀孕却不能生育，是失去了正道；利于抵御寇盗，是顺从而相互保全。《义》说：地势高而平的地方称为陆。九三居下卦之上，逐渐升到较高的位置，就像鸿雁逐渐飞到高平之地。“丈夫出征而不返回”，“夫”指九三。上面没有正应，下面又没有辅佐者，却与六四相近；六四也没有正应，彼此相近而相合，所以九三乐于跟从邪僻的配偶，这就是丈夫出征前往而不再返回。丈夫既然不返回，妻子也不能守正，因此有怀孕却不能生育的事情，以至于凶。“利于抵御寇盗”，是说九三既然前往而不返回，乐于与邪僻之人相配，彼此情意相合而没有人能够离间，所以可以抵御外来的寇盗。然而从君臣之道、夫妇之礼来说，已经乖离错乱，因此只能说抵御寇盗有利。《象传》说“丈夫出征而不返回，是离开同类”，是说九三居下体之上，乐于邪僻的配偶，离开同类，不再返回自己的家。“妻子怀孕却不能生育，是失去了正道”，是说丈夫既出征而不返回，妻子也发生邪欲之事，以至于怀孕却不能生育，这是严重失去了夫妇之道。“利于抵御寇盗，是顺从而相互保全”，是说九三和六四乐于成为邪僻的配偶，彼此情意相合，和顺地相互保全，所以可以抵御寇难。六四：鸿雁逐渐飞到树上，有时得到树枝，可以无灾咎。《象传》说：有时得到树枝，是因为顺从而柔巽。《义》说：树木比陆地更高。此爻逐步进至上卦，位置渐渐升高。然而鸿是水鸟，如今逐渐飞到树上，并不是它本来的处所。这是说六四前进没有正应，却向下亲比九三；九三也没有正应，乐于邪僻的配偶，同样不是合宜的处所。“桷”是椽子一类的东西。六四以阴爻居阴位，本来得其正，虽然与九三相近，有邪僻配偶之事，但九三也没有正应，二者相近而相合，情意相投，可以互相辅佐而安心得其所，就像得到修长坚直的木材可以安稳栖息，不至于失去处所，所以可以无灾咎。《象传》说“有时得到树枝，是因为顺从而柔巽”，是说之所以能够得到树枝而安稳栖息，是因为不崇尚刚暴，能够充分具备和顺柔巽的德性。九五：鸿雁逐渐飞到高陵上，妻子三年不能怀孕，最终没有谁能胜过它，吉祥。《象传》说：最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了愿望。《义》说：大土丘称为陵，是山冈土阜中最高的，又比树木更高。九五逐渐得到合宜的位置，来到上体，就像鸿雁逐渐飞到高陵之上。妻子指六二。九五与六二相应，但九三、六四有邪僻相配之事，阻隔在中间，堵塞九五的道路，使它不能前往与六二相从，以成就生育之功。然而九五与六二本来是正应，都具有中正的德性，真诚地相互对待，心志不懈。即使九三、六四这些邪僻之人想要阻隔道路，最终也不能胜过他们。《象传》说“最终没有谁能胜过它而吉祥，是因为实现了愿望”，是说九三、六四最终不能形成阻隔，于是九五与六二心志相通，得以实现愿望。上九：鸿雁逐渐飞到云路上，它的羽毛可以用来作为仪表，吉祥。《象传》说：羽毛可以用来作为仪表而吉祥，是因为不可紊乱。《义》说：按此渐卦，从微小开始而达到广大，由下方上升到高处，所以全卦都以鸿雁渐进作为象。初六是逐渐飞到水边，六二是逐渐飞到磐石上，九三是逐渐飞到陆地，六四是逐渐飞到树上，九五是逐渐飞到高陵；到了上九却又说陆。按各家的说法，认为上九和九三都处在一卦的上方，所以都说陆。陆，是高处的顶端。但遍观经文，又没有把高处的顶端称为陆的文字；况且陆是地势高而平的地方，陵是大土丘，哪里会有地反而高过山冈土阜呢？子夏的说法也是如此，其义理没有讲通。陆氏的说法认为，高处到达极点就反而下降，所以说上九处在极高之地，反而称为陆。按渐卦，是由下逐渐到上、由微小逐渐到高大；况且陵还不是最高的地方，哪里有反而下降的道理？如今考察经文，“陆”字应当是“逵”字，大概是典籍传抄时字形相近而误录了。逵，是云路。意思是鸿雁飞到高空的云路，它的羽毛质地可以作为表率和仪表；这也像贤人君子由下位登上公卿辅弼的行列，功业隆盛，崇高远大，可以成为天下人的仪表，所以获得吉祥。按王弼的意思，也解释为云路之义，说即使进身处在高洁之地，也不被职务所累，巍峨高远、清明疏远；如果只是停留在高平的陆地上，怎么会有高洁巍峨、清远的象呢？由此推断，这是传抄记录之际误把“逵”字写成“陆”字，已经很明显了。《象传》说“羽毛可以用来作为仪表而吉祥，是因为不可紊乱”，是说圣贤君子的内心不被外物动摇，不被情欲迁移，所以能够积累自己的善行，直到德业高大而不可紊乱。归妹卦：兑在下，震在上。

译归妹：出征则凶，没有什么可以获利。《义》说：按《序卦传》说：“前进必然有所归属，所以接着是归妹。”大凡人事，前进必然有所归属；如果前进却没有归属，就是在前进的道理上失去了正道。所谓“归妹”，是说侄女、妹妹跟随女兄嫁给别人，所以称为归妹。人没有孝行、没有后代，是最大的过失；诸侯守护宗庙社稷的事情十分重大，因此圣人制定礼制，使一个男子娶九个女子，扩大继嗣，使生生不息，永远能够守护宗庙社稷的祭祀而不废止。所以娶一位正妻，又有两人跟随她，作为左右媵；每一位又各有侄女、妹妹相随，同姓女子共九人。必须同姓，是为了亲近宗族、彼此和睦，断绝争宠嫉妒之心。因此圣人重视此礼，并借震、兑的象来阐明其义。震为长男，兑为少女，少女跟随长男，并不是与她相配的对象。不是正配却跟随他，就是侄女、妹妹跟随女兄嫁人的意义。“出征则凶，没有什么可以获利”，是说侄女、妹妹虽然跟随出嫁，但上面有女兄作为正配，应当退守自己的身份；如果不居其位而妄自进取，就是侵犯女兄的权力，夺取女兄的宠爱，想以下凌上、以卑侵尊、以庶乱嫡，这是凶险的道路，必然没有什么利益。《彖》说：归妹，是天地间的大义。天地之气如果不能交合，万物就不能兴盛；归妹，是人伦婚姻终始相继的道理。内心喜悦而有所行动，这就是嫁出妹妹。前往则凶，是因为所处的位置不当。没有什么有利的，是因为阴柔凌乘阳刚。义理说：这一段广泛说明天地运行的道理，以阐明归妹的意义。天地运行的道理，是阳气下降，阴气上升，阴阳相互交通，二气彼此感应，然后万物才能产生。如果阴阳二气不能相互交合感应，那么万物又凭什么兴起并生成呢？所以古代诸侯娶一位正妻、九位媵妾，是为了广泛延续后嗣，承继并守护宗庙、社稷的祭祀。如果婚姻之礼废弃，不能广泛延续后嗣，那么社稷的祭祀和宗庙的供奉就会断绝而无人守护，这就如同天地之气不能交合，万物便不能兴盛一样。“归妹，人之终始”，是说人凡是有生就有死，有兴盛就有衰败。诸侯娶一位正妻、九位媵妾，正室死后由右媵继承其位，直到左媵以及侄、娣相继承接而不绝，这样是为了广泛延续子嗣，使他们承继祖先的事业；所以说归妹是人伦终始相继的道理。“说以动，所归妹”，是根据上下两个卦体来解释归妹的意义：上体是震，震为动；下体是兑，兑为说。兑代表少女，跟随震所代表的长男；这本来并不是她所喜悦的对象，如今因行动而得到喜悦，大概是因为所嫁的是侄、娣，让她们跟随女兄的缘故。“出征则凶，位置不合宜”，是说九四、九二都以阳爻居阴位，六三、六五都以阴爻居阳位，这就是位置不合宜。侄女、妹妹跟随女兄出嫁，不应当处在正妻的正位；既然不处在正妻的正位，却妄自出征求进，就是夺取宠爱、侵犯权力的凶险之道，因此没有什么可以获利。“柔乘刚”，是说六三的柔爻凌驾在九二的刚爻之上，六五的柔爻凌驾在九四的刚爻之上。柔爻凌驾刚爻，就是卑下凌犯尊上、庶出扰乱嫡正，必然没有利益。《象传》说：泽上有雷，就是归妹卦；君子因此长久考虑事情的终局，知道其中的弊病。《义》说：泽上有雷，可以鼓动万物，扩大生长发育的功效，具有归妹的象，所以圣人命名为归妹。一人娶九女的礼制，可以使继嗣长久延续而不断绝。君子观察归妹的象，必须察看事情能否长久，并推究法度的终末；知道其中必然有弊坏，就应当预先防备。初九：归妹以娣，跛足也能行走；出征吉祥。《象传》说：归妹以娣，是因为守常；跛足也能行走而吉祥，是因为能够承接上位。《义》说：年少的女子称为娣。初九处在一卦的开始，最接近卑下的位置，正是侄女、妹妹跟随女兄出嫁给别人；她能够自处卑下，尽到卑顺之道，以承接上位，从而符合侄女、妹妹的身份，所以说“归妹以娣”。跛，是脚偏斜；侄女、妹妹不是正配，却跟随女兄出嫁给别人，能够尽到自己的道来配偶君子，扩大后嗣，成就其家，就像脚虽然偏斜，却仍能踩地行走，不至于完全失去作用。既然能够尽到侄女、妹妹的道，守持卑下柔顺的本质，凭此前往事奉君子，就能获得吉祥。《象传》说“归妹以娣，是因为守常”，是说女子的妹妹跟随女兄出嫁给别人，是人伦中的常道。“跛足也能行走，吉祥，是因为能够承接上位”，是说能够尽到柔顺承事上位的道理，从而承接家庭、获得吉祥。九二：一只眼偏斜也能看见；利于幽静之人的守正。《象传》说：利于幽静之人的守正，是因为没有改变常道。《义》说：眇，是眼睛偏斜。九二以阳爻居阴位，所履位置不是正位，也像侄女、妹妹跟随女兄，并非正妻的象。然而能够尽到卑下的节度，承接上位而配偶君子，扩大继嗣，就像眼睛虽然偏斜，也没有失去视物的能力。“利于幽静之人的守正”，是说九二虽然所处位置不是正位，但上面有六五与它相应；即使上面有相应，作为侄女、妹妹也不可以越过自己的身份向上求进。如果妄求上进，就会夺取女兄的权力，所以应当退处自己的身份，守持幽静之道而不改变，因此能够获利。《象传》说“利于幽静之人的守正，是因为没有改变常道”，是说侄女、妹妹之所以跟随女兄出嫁给别人，必须居处幽静、守正以事奉君子，这是常道。九二虽然有相应，却不妄求进取，尽到至正之道，这就是没有改变常道。六三：归妹以须，反归以娣。《象传》说：归妹以须，是因为时机尚未合宜。《义》说：须，就是等待。六三以阴柔之质居刚阳之位，所履不是正位。这如同侄女、妹妹跟随女兄出嫁，但年纪还小，尚不能出嫁，必须在父母之国等待年长，等到长大以后，再归入君子之家，作为侄女、妹妹。因此《春秋》隐公二年记载伯姬嫁到纪国，到了七年又记载叔姬嫁到纪国。“伯”“叔”是长幼的称呼，叔姬就是伯姬的侄女、妹妹。伯姬在隐公二年嫁到纪国时，叔姬年纪还小，所以在鲁国等待成年，直到七年才开始嫁到纪国，这就是侄女、妹妹有等待年岁的意义。《象传》说“归妹以须，时机尚未合宜”，是说侄女、妹妹年幼，尚不适合嫁人，必须在父母之国等待成年。九四：归妹超过婚期，迟迟出嫁而等待时机。《象传》说：超过婚期的心意，是有所等待然后行动。《义》说：愆，就是超过。

译九四以阳爻居阴位，处在不是正位的位置，就像女子虽然已经列入侄女、妹妹的数目，却超过婚期而没有前往。虽然超过婚期没有前往，但它以刚阳之质居阴柔之位，不急躁求进，具有柔顺的德性；因为年纪还小，尚不能前往，所以等待礼仪完全准备好，等到年纪长大以后，再嫁给君子，这样才得到合宜的时机。“迟”也是等待的意思。《象传》说“超过婚期的心意，是有所等待然后行动”，是说九四居于阴位，具有柔顺之德，不追求刚躁进取，因此心意有所等待而后行动。六五：帝乙嫁妹妹，正妻的衣袖不如侄女、妹妹的衣袖美好；月亮将近望日，吉祥。《象传》说：帝乙嫁妹妹，正妻的衣袖不如侄女、妹妹的衣袖美好，是因为她所处位置居中，以尊贵身份行事。《义》说：帝乙，是商代的贤王。六五以阴柔之质居上卦之中，就像帝乙之王所嫁出的妹妹。按《泰》卦六五说“帝乙归妹”，这里也这样说，是因为帝乙是商代的贤王，当时最能尽到婚姻礼仪；周代离商代很近，知道此事最详细，所以圣人特意取帝乙来说明其义。“正妻的衣袖不如侄女、妹妹的衣袖美好”，其中“君”是正妻，即正室的小君。所以《卫诗·鹑之奔奔》说：“鹑鸟飞奔，喜鹊强健；人若没有善良品德，我却把她当作君。”这里的“君”是指宣姜，说明正室可以称为君。袂是衣袖，用来表现礼仪仪容；良，是美善。意思是侄女、妹妹本来处在卑贱的位置，如今六五处在极其尊贵的地位。这是正室已经去世，侄女、妹妹继承成为正室。她具有柔顺的德性，能够尽到妇道来配偶君子；即使原来的正室，她的德性和仪容礼节也不如这位侄女、妹妹完备美善。“月几望”，“望”是月亮十五日盈满的时候；月亮属于阴道，是妇妾的象征。意思是六五虽然继承成为正室，处在极尊贵的地位，却不可时时怀有骄傲自满的心意，应当经常守持柔顺之道，只像月亮将近望日而还没有盈满，不达到满盈，就能获得吉祥。《象传》说“她的位置居中，以尊贵身份行事”，是说六五处在上卦之中，履居至尊之位，侄女、妹妹到了这里得以继承嫡位而成为正室，配偶于上位者，所以是以卑贱身份跟随尊贵身份而行。上六：女子捧着筐却没有实物，男子宰羊却没有血，没有什么可以获利。《象传》说：上六没有实物，是捧着空筐。《义》说：筐，是竹制器具。一般女子捧着筐篚，必定要有物品充实其中；男子宰羊，必定会有羊血，这是事情的常态。这也如同侄女、妹妹出嫁给别人，前进必然有所遇合，退后必然有所依附，这也是女子的常情。如今上六处在一卦之上，居于穷极的位置，前进没有可去之处，后退又没有相应之人，进退之间都没有所得，就像女子捧着筐却没有实物，男子宰羊却没有血；进退都失去位置，若以这样的状态行动，哪里会有什么利益呢？《象传》说“上六没有实物，是捧着空筐”，是说上六的位置到了穷极之处，进退都没有适合的去处，如同女子徒然捧着空筐而其中没有实物。丰卦：离在下，震在上。丰：亨通；君王可以达到丰盛之时；不要忧虑，宜如正午的太阳。《义》说：按《序卦传》说：“得到归属的事物必然盛大，所以接着是丰。”意思是，凡是得到归属的事物，其道必然达到盛大，所以丰卦接在归妹卦之后。所谓丰，是说君王富有天下，生聚繁多，人民和万物众多，是天下万事万物盛大之时，所以称为丰。既然富有天下，达到丰盛的极点，其道就大为亨通。“君王可以达到丰盛之时”，是说凡是具有圣人之德、仁义之道的人，如果不能得到合宜的时代、不能处在合宜的位置，就没有兴盛天下的势力，也没有治理天下的资质。这样，即使有仁义之道，又怎么能够有所作为呢？所以圣人必须借助丰盛之时发布号令，百姓就容易服从；施行赏赐、使用刑罚，百姓就容易顺服；甚至制定礼制、制作音乐，施行教化，都可以大行于天下。“不要忧虑，宜如正午的太阳”，是说天下极其广大，有教化不能到达的地方，有一个人或一件物没有得到合宜的位置，这都是王者所忧虑的。如今告诫不要忧虑，是因为正处在日中之时。日未到正中时，光明还不盛；太阳过了正中，光明就将衰减。只有正午正中的时候，才能遍照天下，没有极细微幽隐的地方不被光辉照到。圣人虽然富有天下，也必须使仁义道德遍及天下，使没有一个百姓、没有一件事物不受到他的恩泽、不被他的光明照耀。这样才可以不必忧虑。《彖传》说：丰，就是盛大。内有光明而外有行动，所以丰。君王可以达到丰盛之时，是崇尚盛大。不要忧虑，宜如正午的太阳，是宜于照耀天下。太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏缺；天地有盈有虚，随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？《义》说：这是说圣人广泛拥有四海和万类，正处在丰盈盛大的时候。“内有光明而外有行动，所以丰”，是根据两个卦体说明丰卦的意义。上体是震，震为雷；下体是离，离为火。雷主行动，火主光明。圣人在丰盛之时，以极其光明的德性行动，于是他的德教和仁义广泛施及天下，这就是达到丰大极点的原因。“君王可以达到丰盛之时，是崇尚盛大”，有圣人之德的人，即使处在丰盛之时也不能增加，即使处在贫贱之中也不能减损。这里说“崇尚盛大”，是说得到天下的形势，仁义道德就可以大行于天下，成就光大、光明、盛大的功业；本来不是借助外在丰盛来使自己自大而已。“不要忧虑，宜如正午的太阳，是宜于照耀天下”，是说太阳处于正中时，天下万物没有不被照耀；王者之道能够遍通天下，使远近幽隐之处无不被照察，就像太阳正午一样，这才可以不必忧虑。

译“太阳到了正午就会西斜，月亮盈满就会亏缺；天地有盈有虚，随着时势而消长，何况人呢？何况鬼神呢？”这是说凡是处在盛大之时，过度之后必然衰落。所以圣人在丰盛强大之时，特别以此切实告诫人们。太阳超过正午就必然西斜，月亮到三五日时盈满，过度盈满就必然亏缺。天地之道，是阴阳二气在其中相互推荡，于是有时消减空虚，有时增长息养；盈虚消长，都随着时势运行。天地日月这样广大，尚且如此，何况微小的人，何况与人相近的鬼神呢？所以在这里特别加以告诫，使君子安逸时不忘记危险，存在时不忘记灭亡，丰盈之时不忘记衰微之际，增加修养自己的德性，谨慎自己的行为，然后才能避免丧亡倾覆之事。《象传》说：雷和电一同到来，就是丰卦；君子因此审断狱讼，施用刑罚。《义》说：雷电都是阴阳二气相互撞击而形成的。雷电一同来到天下，使天下万物无不兴起而成就丰大，这是丰卦的象。君子观察这一象而审断狱讼、施用刑罚，但必须效法雷电，因为狱讼的情状巧诈虚伪、千变万状；如果只有威严而没有明察，就会流于暴虐；如果只有明察而没有威严，就会流于懦弱。因此必须兼用明察和威严，才能审断狱讼、施行刑罚。初九：遇到与自己相配的主人，虽然满十日也没有灾咎；前往会受到尊重。《象传》说：虽然满十日而没有灾咎，超过十日就会有灾祸。《义》说：配主，指九四。丰盛之时，必须上下之间都有光明盛大的德性，彼此发扬贯通，然后才能得到丰盛之道。如今初九以刚阳之德与九四相应，九四也有刚阳之德，因此上下之间都有刚阳的德性和光明盛大的道理，双方德性相合相配，所以造成丰盛，这就是初九遇到九四这个相配的主人。“虽然满十日而没有灾咎”，“旬”是十日，表示数目盈满。意思是初九和九四都有刚阳之德，上下彼此信任，这是君主圣明、臣子贤能，德性相符；如今将这种发扬光明的德性遍及天下，即使处在盈满盛大的时候，也可以享有丰盛而没有灾咎。“前往会受到尊重”，是说上下之间既然都有光明之德，凭此而前往，行动就会受到尊重。《象传》说“虽然满十日而没有灾咎，超过十日就会有灾祸”，是说上下都有光明盛大之德，所以即使处在丰盈之时也可以无灾咎；如果不能守持光明之道而超过盈满，就必然有倾覆的灾祸。六二：使遮蔽物丰厚，正午却看见北斗；前往会遭到猜疑并招致疾害；有诚信而发扬其志意，吉祥。《象传》说：有诚信而发扬其志意，是以诚信来发扬志向。《义》说：蔀，是遮蔽昏暗的东西。凡是丰盛广大的时候，上下之间都必须有光明的德性，不能稍有昏暗，然后才能在天下畅通发扬。如今六二以阴柔之质与六五相应，六五又是阴暗昏昧之人，所以在丰盛之时，它所丰盛的不是光明广大，反而是昏暗之物。“正午看见北斗”，斗是星名，天色昏暗时才看得见，是昏暗到了极点。太阳正处于中天时，光辉遍及天下，没有什么不能照到；丰盛之时，上下之间都有光明之德，就可以遍及天下，没有什么不受其恩泽。如今六二处在丰卦之时，所相应的都是昏暗之道，就像太阳正当中天，反而看见北斗星。六二既然处在昏暗之道，就必然不能彼此取得信任；如果有所前往，就会互相猜疑而招致疾害。“有诚信而发扬其志意，吉祥”，是说六二虽然以阴柔之质，没有光明之德，但处在下卦之中，具有中正之道。如果能够尽到至诚之心，以合乎中道的言语发扬天下人的心志，接纳天下之人，使他们都通达自己的聪明，没有不发扬志意而亲近信任它的。这样上下相交而取得信任，蒙昧者就会转为明达，猜疑者也能够彼此相信，于是可以获得吉祥。九三：使遮蔽光明的东西丰厚，正午却看见微小的星；折断了右臂，没有灾咎。《象传》说：遮蔽光明的东西丰厚，不能成就大事；折断右臂，最终不能任用。《义》说：沛，是系在旗竿上的东西，是旌旗下垂的部分，用来遮蔽光明。沬，是微小的星。九三虽然以阳爻居阳位，处在正位，具有刚阳的本质，但居于离卦的位置，处在文明衰退之时；它所应的是上六，而上六也没有光明的德性，在丰盛之时不能使自身的道光明盛大，所以它所丰厚的只是遮蔽光明的东西。“正午看见微小的星”，斗是大的星，沬是小的星。六二虽然也昏暗，但还有中正之德，尚未达到全然昏暗，所以说正午看见斗星。如今九三处在文明的极点，光明已经衰退，而所相应的又是阴暗之人，这是昏暗到了极点，就像正午反而看见微小的星。所谓折断右臂，手以右边最为便利；如果右臂折断，即使左臂还在，也不足以使用。意思是九三处在离之光明衰退的位置，所相应的又都没有光明之道，虽然以阳爻居阳位，也不能用来成就事情。“没有灾咎”，是说九三本来有光明的德性，可以显现并发挥作用；如今处在衰败昏暗之地，都是它自己造成的，不可以归咎于别人。《象传》说“遮蔽光明的东西丰厚，不能成就大事”，是说凡是想建立天下的治理、成就大事大功，上下都必须有光明的德性才行。如今九三已经昏暗得很，所以不能在事情上大有作为。九四：使遮蔽物丰厚，正午却看见北斗；遇到与自己地位相当的主人，吉祥。《象传》说：使遮蔽物丰厚，是因为位置不合宜；正午看见北斗，是幽暗而不明；遇到与自己地位相当的主人而吉祥，是因为能够行动。《义》说：蔀，是遮蔽障碍之物。九四具有刚阳之德，却处在阴柔的位置，所以正当丰盛之时，反而处在昏暗之地，因此也说“使遮蔽物丰厚”。“正午看见北斗”，处在丰盛之时，应当具有光明盛大的德性，如同太阳居中，没有不照临的地方；如今九四反以刚明之质处在昏暗之地，就像正午看见北斗星，是昏暗到了极点。“夷主”指初九。九四虽然处在阴暗的位置，但本来具有刚明的资质，又与初九相应；初九也具有刚明的资质，德性与自己相同，所以称为夷主。这样上下之间彼此发明、申畅光明之德，使其施及天下，便能获得吉祥。

译《象传》说：“日当中却看见北斗星”，是说本来具有刚健光明的资质，却自处在幽暗之地，不能发出自己的光明。“遇到平易的主人而吉祥地行动”，是说虽然身处阴暗之中，却遇到了初九刚健光明的平易之主，彼此辅助而发扬光明盛大的道，所以能够获得吉祥并有所行动。“六五来到光明之处，有庆贺和声誉，吉祥。”《象传》说：“六五的吉祥，是有庆贺。”义理说：“章”就是光明。六是阴柔的资质，五是刚阳的位置，以阴柔的资质来到刚阳的位置，便能自成文采美盛、光大之道，把光明的德行发扬于天下，所以有庆善之事和美好的声誉，并获得吉祥。上六爻说：“使屋宇高大，使家中遮蔽，窥视门户，寂静得看不见人，三年都不能相见，凶。”《象传》说：“使屋宇高大”，如同飞翔到了天际；“窥视门户，寂静得看不见人”，是自己把自己藏起来。义理说：屋，是人用来遮蔽身体的地方。如今处在丰盛卦的终极，是昏暗到了极点。家，是人秘密居藏自己的地方；又加以遮蔽，也说明昏暗到了极点。上六以阴柔的资质，处在全卦的极端，不能居中，却过分走向丰盛之道，其昏暗到了极点，就像屋子本来已经能够遮蔽身体，却又使它更加高大；家本来就是深藏之所，又再次加以遮蔽，这就是昏暗至极。“阒”是寂静无声、什么也看不见的意思。是说上六阴暗到了极点，就像屋宇高大、家中被遮蔽；即使窥视门户，也寂静得什么都看不见，见不到其中的人，即使经过三年，也仍然没有可以相见的对象，这就是凶的道路。《象传》说“使屋宇高大，如同飞翔到了天际”，是说上六这一爻超过了中道，昏暗到了极点，开始飞到天际之上，却无处归宿。“自己把自己藏起来”，是说直到窥视门户，仍寂静得什么也看不见，这是自己藏起光明，不能把它发扬出来。旅卦：下卦为艮，上卦为离。旅卦：小有亨通，旅居守正则吉。义理说：按照《序卦传》所说，极力追求盛大的人必然失去自己的居所，所以在丰卦之后接着是旅卦。凡人处在丰盛强大的时候，依仗自己的盛大，往往超过中道，却不知道守常，因盈满而自取倾覆、丧亡，导致自身穷困，反而居住在外，所以旅卦位于丰卦之后。旅，是羁旅的意思，是说人寄身于别的国家，寄居在外，所以叫作旅。“小亨”，按照《杂卦传》说，是“亲近的人少，叫作旅”。人若居于自己的家、自己的国家，亲族党羽和帮助自己的人就多，所以道路能够大行，志向能够大通。如今处在旅居之中，寄身、托迹于别的国家，亲戚和辅助自己的人少，道路不能大行，志向不能大通，所以说“小亨”。“旅居守正则吉”，人在旅居之时，亲近自己的人少，不能凭借大正之道居于他人之上，只要处在旅居状态而不失去旅居之正，便可获吉。《彖传》说：“旅卦小有亨通，柔顺者在外卦取得中位而顺从刚者；止息而依附光明，所以小有亨通，旅居守正则吉。”旅居之时的意义，真是重大啊！义理说：“柔顺者在外卦取得中位”，指六五；“顺从刚者”，指上九。六五以柔顺的资质处于外卦，又具有大中的道，处在旅居之时，寄身于外，能够执守柔顺大中的德行，顺从上九的刚强，所以以卑下的身份侍奉尊上，以在下的身份侍奉在上者，因而能够安处其所而不失正。“止息而依附光明，所以小有亨通，旅居守正则吉”，这是根据上下两个卦体来说的：下卦艮，艮为止；上卦离，离为明。处在旅居之时，寄身于别国，亲近自己的人少，必须寻求贤明之人来依附；既顺从刚者，不扰乱自己的道路，不违背义理，又能依附贤明之人，所以小有亨通，得到旅卦守正的吉祥。至于仲尼这样的大圣人，也有圣人的德行和大中的道，却没有遇到合适的时势，也没有得到相应的职位，只能惶惶不安地周游各国、历聘诸侯。他能尽力顺从来侍奉君主，又尽力顺从来辅助他人，并有颜雠由、蘧伯玉作为主人；这些都是当时能够依附他的贤者。至于子游、子夏、颜回、闵子骞，以及七十名弟子、三千名门人，当时也都托迹于外，以大圣人为依归。这说明大圣大贤之人如果没有得到职位、没有遇到时势，寄居在别的国家，也必须尽力采取柔顺的态度奉事在上者，同时又要得到大贤大圣之人作为自己的主人，这样才可以获得吉祥。“旅居之时的意义，真是重大啊”，是说寄居别国、托迹于外，在这种处境中遵循正道最为困难，而其道义又特别重要，所以圣人在这里赞叹它，只有大圣人、大贤人才能做到。象传说：山上有火，就是旅卦；君子因此明察审慎地使用刑罚，不使狱讼滞留。义理说：火的性质是向上燃烧，火在山上焚烧万物，火势不能长久停留，这是旅卦的象。君子观察这个象，应当明察而谨慎地使用刑罚，不让案件拖延滞留。为什么呢？刑罚会割断人的肌肤，伤害人的骨髓；死者不能复生，被割断的肢体不能再接续。因此君子应当明显、审慎地使用刑罚，辨明真实与虚假，纠正枉曲与正直，使人不至于误失法度；同时也不可过分伤害百姓，使被拘系在狱中的人不至于长期滞留。初六：旅居时琐碎卑屑，这正是自己招来的灾祸。象传说：旅居时琐碎卑屑，是志意穷困而招致灾祸。义理说：“琐琐”是细碎烦杂、卑屑琐碎的意思。羁旅之道虽然崇尚柔顺，但也不可过度。如今初六以柔顺的资质处在全卦最下，是自处于卑贱之地，又被贫贱动摇了心志，所以做出猥琐细碎之事，苟且容身于人，苟且迎合世俗，这就是这种情形。既然已经失去自己的居所，托迹于别国，却表现得如此卑屑，那么人们都会轻视他，众人都会舍弃他，这就是自己招来灾祸的道路。象传说“旅居时琐碎卑屑，志意穷困而招致灾祸”，是说初六处在旅居之时，心志被卑贱之事所动，道路不能通达，志意陷于穷困，所以招来灾祸。

译六二：旅居时找到住所，怀有资财，得到童仆的正道。象传说：得到童仆的正道，最终没有过失。义理说：“即”是就近、前往；“次”是住所；“资”是财货。羁旅之道既然崇尚柔顺，六二以阴爻居阴位，位置得正，又处在下卦中位，所以在羁旅之时寄身、托迹于别国，能够充分发挥柔顺的资质，得到中正之道；柔顺却不失中道，顺从却不失正道，处在上位不至于骄傲，处在下位不至于怠慢，因此得到众人的支持。这样就是在羁旅之时能够前往住所安身，怀藏资财以充分准备，不失其所。童仆，是尽其极为顺从的态度来侍奉主人，也就是得到这种极为顺从的正道。象传说“得到童仆的正道，最终没有过失”，圣贤君子必定具有刚正的德行，然后才能免除过失和忧患。如今六二所以能够免除，是因为古人可以屈身而伸张道义，却不能屈道以求自身伸展。如今处在旅居之时，失去了原有居所，道路不能通达，而六二能够尽力行柔顺、中正之道，所以过失和忧患得以避免。九三：旅居时住所被焚毁，丧失童仆，守正也有危险。象传说：旅居时住所被焚毁，也已经受到伤害；以旅居者的身份反而对下者采取这种态度，其结果必然是丧失。义理说：处在旅居之时，必须崇尚柔顺之道。如今九三以阳爻居阳位，又处在下卦的上位，是专务刚强高亢的人。寄身、托迹于外，本来就是失去居所而志意不通；九三反而采取刚强高亢的行为，因而不被众人支持，所以住所必定被焚毁，不能安居。九三既然采取刚强高亢的行为，不被众人支持，而上面又没有应援，进退都失去自己的位置；它向下接近六二，想与六二亲近，却是一开始专务刚亢，后来失去自己的居所；想向上求取，又失去了像童仆侍奉主人那样柔顺的正道。这就是作为旅居者却使住所被焚毁，丧失柔顺之道，因而成为众人共同憎恶的危险之道。象传说“旅居时住所被焚毁，也已经受到伤害”，是说处在旅居之道中已经失去了安居之所，住所又被焚毁，实在令人伤悼。“其结果必然是丧失”，是说按照旅居之道却反而对下者采取这种态度，这是自取丧亡。九四：旅居于住所，得到资财和斧器，但我的内心并不畅快。象传说：旅居于住所，是因为还没有得到应有的位置；得到资财和斧器，内心仍未畅快。义理说：“处”是停留休息的地方；“资”是财货；“斧”是裁断的意思。九四以刚阳的资质居于阴位，具有柔顺的节度，居刚位却不作高亢之行。它处在上卦之下，完全遵行谦逊柔顺之道，所以在旅居之时能够得到停留之处而不失所。可是它仍然比不上六二的大中之德，不能安然地就居于合适的住所，所以这里只是得到一个停息之地。“得到资斧”，是说九四虽然没有得到相应的位置，却能尽力行柔顺之道，不作高亢之行，因此可以安处并得到资财，又有刚明之德，能够自行决断。“我的内心不畅快”，是说虽然得到停息之地和资财，但所处的位置不能居中，又没有得到应有的职位，所以进退、行动和止息都不能实现自己的心志。象传说“旅居于住所，是因为还没有得到应有的位置”，是说九四虽然得到停息之处，却仍未得到相应的位置。“内心仍未畅快”，是说虽然得到资财并能够决断，但没有得到职位，志向没有实现，所以内心仍不畅快。六五：射野鸡，一箭射失，最终得到声誉和任命。象传说：最终得到声誉和任命，是因为上达于上位。义理说：这一爻以阴柔的资质居于上卦中位，具有大中的道和巽顺的德，又处在羁旅之中，正是所谓“柔顺者在外卦取得中位而顺从刚者”。而且虽然具有柔顺、中正的德行，寄身托迹于外时，却知道亲近自己的人少，也从不固执地认定自己一定能得到所求之物，不一定把志向只放在所得之物上，就像人射野鸡，只用一支箭射去，能否射中尚不可知。然而它坚守节操、守持道义，不被困穷、贫贱所动摇，秉持其中正柔顺的德行，即使一时到了失去箭而没有射中的地步，最终也会有值得嘉美的声誉和尊贵显达的任命随之而来。所以孔子在周朝末年羁旅各国、历聘诸侯时，也从未固执地认定自己一定能得到所求之物。因此有“行可之仕”“际可之仕”“公养之仕”。“行可之仕”，是说只要当时有可能推行道义，就去任仕；“际可之仕”，是说只要与君主交往时能够合乎道义，就去任仕；“公养之仕”，是说只要所在国家供养、礼待自己合乎礼，就去任仕。这就是孔子周游天下、历聘诸国，却从未固执地一定要求得到某种结果；然而他所居住的国家，必定让他参与听闻政事。所以子禽问子贡说：“先生到了一个国家，必定听闻这个国家的政事，是他主动求取的吗？还是人家主动告诉他的呢？”子贡说：“先生是以温和、善良、恭敬、节俭、谦让而得到这些的。先生求取这些的方式，大概和一般人的求取方式不同吧？”这就是说，孔子具有这种盛大的德行，在羁旅之中行动止息都合乎中道，不固执地要求得到所求之物，而自然而然地获得了嘉美的声誉和尊贵显达的任命。象传说：“最终得到声誉和任命，是因为上达于上位。”这里的“上”是指上九。六五是羁旅之人，却能够尽力守持柔顺的节操来奉事上九，所以得到上九的信任，尊贵显达的任命也因此降临到他身上。“逮”就是到达、及于。上九：鸟巢被焚毁，旅人先笑后号啕；在平易之地丧失了牛，凶。象传说：以旅居者的身份处在人之上，按道理说必然会被焚毁；在平易之地丧失牛，最终没有人听见。义理说：巢是鸟所居住的地方，位置最高。羁旅之道贵在谦下柔顺，而上九以刚阳的资质处在上卦的极端，没有巽顺之道，反而采取高亢的行为。它处在旅居之中，本来亲近、相助的人就少，却反而高亢地居于众人之上，于是成为众人共同憎恨、想要加害的对象。既然众人想加害它，就必然失去居所，不能安居，就像鸟巢被焚毁一样。“旅人先笑后号啕”，是说旅居之时托迹于外，却得到处在众人之上的高显位置，便自认为尊贵到了极点，所以内心欢喜而先笑；后来受到众人憎恨，巢被焚毁、职位丧失，不能安居，所以后面号啕。“在平易之地丧失牛，凶”，牛是最为顺从的动物；是说上九以刚阳居于全卦极端，自行采取高亢的行为，在平易之处丧失了柔顺之道，所以有凶。象传说：“以旅居者的身份处在人之上，按道理说必然会被焚毁。”以旅居者的身份居于他人之上，按照道理本来就应当被焚毁，更何况还凭恃刚强高亢的资质来处在这个位置呢！“在平易之地丧失牛，最终没有人听见”，是说处在高亢的位置而自身没有巽顺之道，即使有过恶之事，人们也没有谁敢说出来，所以说“最终没有人听见”，以至于遭遇焚毁巢穴、后来号啕的凶祸。巽卦：下卦为巽，上卦为巽。

译巽卦：小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。义理说：按照《序卦传》所说，旅居而无处容身，所以接着是巽卦。巽就是进入。凡人羁旅在外，寄身于外，亲近自己的人少，如果不柔顺，就无处可以进入。因此必须具有巽顺的德行，然后才有所进入。之所以称为巽，是因为巽卦的卦体象征风。风没有固定形状，也不知道它将到达什么地方，没有哪里不能进入。所以说巽卦。所谓“小亨”，是说要建立大事、成就大功、完成天下的大业，必须有刚健的德行、果断的心志，在所做之事上勇于行动，然后才有所建树，志向才能大通，道路才能大行。如今巽卦完全使用巽顺之道，容易伤于柔弱怯懦，道路不能大行，所以只能小有亨通。“利有攸往”，刚健果决的性情有时会流于暴烈，超过中道，那么所前往的地方必然无从安排，也必然不能周详审察，因此不会有利。如今巽卦能够运用巽顺之道，所以前往之处应当可以获得利益。“利见大人”，人用柔顺之道，虽然能够顺从他人，也有利于前往，但如果完全使用柔顺，就会失于过分柔弱而不能自行决断，所以一定利于拜见具有大德之人，请他加以决断，使一切归于中正。《彖传》说：重叠的巽卦用来反复申明命令；刚者以巽顺居于中正之位，因而志向能够实现；柔者都顺从刚者，所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人。义理说：“重叠的巽卦用来反复申明命令”，这是说明巽卦的意义。上下两个卦体都是巽，所以叫作重巽。圣人效法重巽之道来反复申行命令，不能只使它有利于自身、便于一方，而必须顺应天下人的心意，符合天下人的愿望，就像风所运行的地方一样，天下万物，无论多么细微详尽，没有不被它吹拂到的。“刚者以巽顺居于中正之位，因而志向能够实现”，这是指九五。九五以刚阳的资质处在巽体之中，又居于上卦中位，以阳爻居阳位，位置得其中正，身处至尊之位却又能够巽顺；所行合乎中道，所处合乎正道，所以志向能够大为施行，发号施令时，天下人没有不顺从的。“柔者都顺从刚者”，柔是指初六、六四。二者都以柔顺的资质处在巽体之下，并且都向上顺从刚阳之爻，所以是在下奉事在上，以卑下奉事尊上。“所以小有亨通，利于有所前往，利于拜见大人”，是说上面具有柔顺之德并顺应众人，这里又引用卦辞来作总结。九五以刚强居于巽体中位，初六、六四能够执守柔顺之道，以在下奉事在上；如果完全任用柔顺，就不能有大的作为，所以只能得到小有亨通，而所前往的地方、所进入的处所，都能够有所契合。然而它的性质是巽顺的，又容易过于柔弱；它所申明的命令、所推行的事情，不能取得大的成就，因此一定利于拜见具有大德之人，请他以果断的方式加以决断，然后所申明的命令和所推行的事情施行于人，便没有人不顺从，就像风吹到万物，没有什么地方不能进入一样。象传说：随顺的风就是巽卦；君子因此反复申明命令，施行事务。义理说：“随”就是随顺。巽卦的卦体上下都是巽，就像风进入万物，无所不到，无所不顺，所以说“随风巽”。君子效法巽风的象，把命令反复申明，把事情施行于天下，使其无所不到，也没有不顺从的地方。初六：进退不定，利于武人的守正。象传说：进退不定，是志意疑惑；利于武人的守正，是志意得到治理。义理说：这一爻以阴柔的资质处在巽体之中，又在全卦最下，是极其卑下的位置。既然处在卑下之位，又向上承奉众多刚爻，便是柔弱怯懦、迟疑犹豫，不能自行决断，时而前进、时而后退，没有确定的方向。武人，是刚强勇武的士人。凡人有刚强的一面，就必须用柔顺来调济；有柔顺的一面，就必须用刚强来调济，使刚柔之道都得到适中，然后事情才能成功，道路才能推行。如今初六以阴柔的资质，又处在全卦最下，并且居于巽体之中，是完全运用柔顺巽从的人。既然完全运用柔顺巽从之道，所以有进退疑惑；因此利在取用武人的正道，运用刚健的德行和果敢的志向，勇于做事，使所做的事、所施行的道理刚柔相济，都得到适中，然后才可以获得吉祥。象传说“利于武人的守正，是志意得到治理”，是说既然柔弱怯懦、不能自行决断，那么连自身也不能治理；既然不能治理自身，怎么能够治理他人呢？所以必须用刚武之德加以调济并付诸行动，这样才可以治理、端正自己的志向，并施及他人。九二：巽顺得如同在床下，使用史官、巫觋纷然祈告，吉祥而无咎。象传说：纷然祈告的吉祥，是因为得到中道。义理说：床，是卑下猥琐的地方。这一爻本来具有刚阳的资质，却处在巽体之中，又居于阴柔的位置，所以谦逊巽顺过分，所行之处卑下猥琐，不能得到中道。“使用史官、巫觋纷然祈告，吉祥”，是说这一爻巽顺过分，把这种过分巽顺施用于自身、用于与人交往，事情必然不能成立；但施用于事奉鬼神，则可以无咎。史官、巫觋，史就是祝史，巫就是巫觋之人；他们都是把人的话传达给鬼神，又把鬼神的意思传达给人。九二既然巽顺过度，失去了中道，只有把这种巽顺用于事奉鬼神才可以。事奉鬼神，必须竭尽至诚，使言辞谦恭巽顺，让精诚上达，于是神明下降监察，福祉前来应验，纷然众多，因此获得吉祥而无咎。象传说“纷然祈告的吉祥，是因为得到中道”，是说本来凭借刚健之德，却反而居于阴柔之位，是失去中道；然而把它施用于事奉鬼神，就得到中道。九三：频频巽顺，吝。象传说：频频巽顺的吝，是志意穷困。义理说：“频”是皱眉忧愁的样子。九三以刚阳的资质，又处在刚阳的位置，并且位于全卦上方，是完全刚强高亢而不能巽顺的人。处在巽卦的时势中，却失去了谦逊巽顺之道。然而上面受到六四的压制，下面又乘凌九二的刚强。九二虽有刚德，但处在阴位，也能够采取巽顺之道；九三如今上承六四、下乘九二，形势使自己不得自在，于是舍弃刚强高亢之道，不得已而采取柔顺巽从，委屈自己的心志，忧愁地勉强这样做，并非出于至诚。

译像这样做，也可以说是可鄙可吝。六四：悔恨消除，田猎获得三类猎物。象传说：田猎获得三类猎物，是有功劳。义理说：六四以阴爻居阴位，又处在巽体之中，同样谦逊巽顺过分，所行又不能得其中道，所以有悔恨。然而以阴居阴，本来位置得正；又向上承奉九五之君，竭尽心意，完全发挥巽顺之道来奉事君上，所以能够消除悔恨。况且孔子说：“侍奉君主竭尽礼节，别人却认为这是谄媚。”这是说，人侍奉君主时柔顺过分而受到怀疑，但不能因为受到怀疑就改变自己的志向，应当尽力遵守巽顺的节度，不失为臣之道，来奉事君上，承接君上的政令、宣扬教化，奉行君主的威权，推行君主的事情，所做之事必然有成效。这就像田猎时获得禽兽，以充作三种用途。三品，就是第一类用于乾豆，第二类用于宴享宾客，第三类用于充实君主的厨房。象传说：“田猎获得三类猎物，是有功劳”，是说六四虽然起初有悔恨，但能够竭尽巽顺来承奉侍事君主，那么所做的事情必定有成功，就如田猎获得三类禽兽一样。大臣侍奉君主，如果不采用恭敬、巽顺而至正的道路，却崇尚谄媚、偏邪、佞巧的行为，就不能免除被诛戮的祸患，更何况只是悔恨呢？在这种情况下竭尽巽顺而不失其正，就可以消除悔恨并取得功劳。九五：守正则吉，悔恨消除，无所不利。起初没有成效，最终有成效；在庚日前三日、庚日后三日，吉祥。象传说：九五的吉祥，是因为位置正而居中。义理说：九五处在君主的位置，是巽卦的主爻，应当以谦逊柔顺的德行向下接纳臣下。如今九五以刚阳的资质又处在刚阳的位置，失于过刚，没有柔顺之道，所以有悔恨。然而它居于中正的位置，具有刚明的才德，并且没有失去治理天下的道路，所以获得吉祥而悔恨消除。既然获得吉祥、悔恨消除，那么前往做任何事都没有不利。“起初没有成效，最终有成效”，是说九五起初采取刚强之道，没有巽顺的德行来接纳下属，不能感动、使人心悦服，所以起初没有成效；但后来具有刚明中正的德行，得到治理天下的道路，所以最终有成效。“庚日前三日、庚日后三日，吉祥”，凡是《易》中说到庚、甲，都是十日的名称，取其申明命令的意义。甲在五行中属木，在四时中属春，是仁爱恩惠之道。蛊卦处在衰乱之后，圣人应当用仁爱恩惠的命令来救济，所以说先甲、后甲。庚在五行中属金，在四时中属秋；金主裁断割取，秋主严厉，这里巽象征风，无所不入，代表君主的号令。这是说九五处在君主的位置，发号施令必须使赏罚得当，关键在于诚信，使善人知道劝勉，恶人知道畏惧。然而赏罚和号令发出之后，要使天下人都服从，当然不能突然施行，所以要在前三日反复申谕，在后三日再加以丁宁，使百姓知道号令一定实行、赏罚一定兑现，心中有所戒惧，这样天下就能大治而获得吉祥。象传说：“九五的吉祥，是因为位置正而居中。”九五所以获得吉祥，是因为行动合乎中道，位置合乎正道，没有失去治理天下的道路。上九：巽顺得如同在床下，丧失资财和斧器，守正也凶。象传说：巽顺得如同在床下，是因为处在上位而走到了穷极；丧失资财和斧器，守正也正是凶。义理说：床下，是卑下猥琐的地方。上九本来有刚明的资质，却处在重巽的极端，处于没有职位的地方，所以所行的谦逊巽顺也过分而到了卑下猥琐的地步。“丧失资斧，守正也凶”，资是财货，也指人的才德；斧、斤是善于裁断的器具。上九之所以到了卑下猥琐的地步，是因为处在没有职位的位置，没有刚明的才德，又不能裁断决策来处理自己的事情，所以在守正之道上反而是凶。象传说“巽顺得如同在床下，是因为处在上位而走到了穷极”，是说处在巽卦的极端，巽顺之道已经穷困，以至于卑下猥琐。所谓“守正也正是凶”，是说上九本来具有刚明的德行，可以自行决断，却反而处在全卦的极端、没有职位的地方，于是在正道上丧失了裁断的才干，因而遭遇凶险。

译兑卦：下卦为兑，上卦为兑。兑卦：亨通，利于守正。义理说：按照《序卦传》所说，进入之后便会喜悦，所以巽卦之后接着是兑卦。人能够以柔顺之道进入他人的内心，人们就都会喜悦他，所以兑卦排在巽卦之后。之所以叫兑，是因为它的象是泽，性质是喜悦，是使天下喜悦的方法。泽是水聚集的地方，能够滋养万物，使万物生长发育而得到滋养并喜悦。然而不称作“说”而称作“兑”，是因为圣贤之人想要感动天下人的心，必须依靠仁义之道和施恩惠之事，不能只靠言语口舌来博取喜悦，所以去掉言字旁而称为兑。所谓“亨”，是说圣贤发扬仁爱、施行恩惠，布施德泽使天下人喜悦，使天下人都感动而喜悦，所以得到亨通。“利贞”，是说感动、使人喜悦的方法很容易失于邪道。小人只用淫声媚色、雕饰墙垣、修筑高大的楼宇、沉溺于荒淫放纵来取悦内心；又用花言巧语、装出讨好的脸色、柔媚奸佞、邪曲谄媚来苟且取容于人。这些都足以丧身败德，甚至亡国失天下，这种喜悦并不合乎正道。因此圣贤施行感动、使人喜悦之道，都以至正为根本，于是无所不利。《彖传》说：兑，就是喜悦。刚强居中而柔顺在外，以喜悦之道守正，所以顺应上天并响应人心。以喜悦的方式使百姓先行，百姓就会忘记劳苦；以喜悦的方式使百姓冒险犯难，百姓就会忘记死亡。喜悦的作用多么广大啊，百姓自然受到劝勉了！义理说：“刚强居中而柔顺在外，以喜悦之道守正”，是说这一卦内面的两个爻是刚，外面的爻是柔；用来感动、使人喜悦的方法，应当内里有刚强，外表表现柔顺。如果只有刚强，就会过于暴烈，无法感动天下人的心，所以应当在外表表现柔顺。内里刚强，外表又柔顺，用这种方式使人喜悦，人们便都会喜悦而归附，这就是得到正道而无所不利。“所以顺应上天并响应人心”，上天的形体和德性运动不止，是最刚强的；但它降下气来生成万物时，又极为柔顺而不失柔顺。人的情感，没有不喜欢安逸而厌恶危亡、喜爱仁义而畏惧鄙陋吝啬的。如今圣贤之人内有刚明的德行，外示柔顺的道路，施行仁义，发扬恩惠来使天下喜悦，在上能够顺应天心，在下能够回应人情。“以喜悦的方式使百姓先行，百姓就会忘记劳苦”，百姓的情感都希望安逸而厌恶劳苦。圣贤若要役使百姓，必须先发扬仁义恩惠来感动他们、使他们喜悦，这样百姓就会服从役使而忘记劳苦。赴死，是人所难以做到的。圣贤先发扬仁义和德泽，然后让百姓冒犯大难，到了死亡之地，百姓也会喜悦快乐地跟从，没有怨恨。“喜悦的作用多么广大，百姓自然受到劝勉了”，是说施行使人喜悦之道，当然不是小事；要感动天下人的心，必须把仁义德泽普遍施行于天下，使百姓即使服劳役、冒死难，也都没有怨恨之心。何况再用善教导他们，百姓本来就会受到劝勉而喜悦地跟从了。象传说：相连的泽就是兑卦；君子因此同朋友讲习。义理说：上下两个卦体都是兑，就是两片泽相互连通。水聚集在一片泽中，能够滋养万物，使万物都得到滋润而喜悦；何况两泽相连，这种喜悦就更大了。君子观察这个象，凡是施行使人喜悦之道，都应当施行于广大之处，并且达到长久。如果小人只把浅近的事当作喜悦，只满足自己的欲望，那么到了长远之时，就不能没有厌倦之心。厌倦一产生，最终丧身、亡家、败国、失去天下，都由此而来。因此君子应当使人喜悦于重大的事，只有同朋友讲习最为合宜。朋友之道，是同心同德、志气相合；所讲的是圣人的道德，所学习的是圣贤的事业，每天听到过去没有听到的，每天见到过去没有见到的，使道德和事业越久越新，始终没有厌倦之心，这就是使人喜悦的方法，没有比这更重要的了。初九：和谐喜悦，吉祥。象传说：和谐喜悦的吉祥，是因为行动尚未受到怀疑。义理说：“和”就是中和。兑是西方的卦；按四时来说，属于秋季。秋季使万物成熟，万物都因成熟而喜悦。君子居于上位，以义来制御天下百姓，使他们感动、喜悦而归附，所以应当广泛施行中和之教，不把自己的应对系于某一个人，不对某一事物存有私心，使人自然而然地感动、喜悦并跟从，这样才不失兑卦的意义。如今初九处在兑卦的开始，能够内刚中而外柔顺，以此施行使人喜悦之道。为什么呢？因为它具有刚明的才干，所以说是刚中；兑的意义是喜悦，所以说是柔外。内里刚强，外表柔顺，能够用中和之道使天下人的心喜悦，不有所系属，所以得到天下人的欢心而获得吉祥。象传说“和谐喜悦的吉祥，是因为行动尚未受到怀疑”，是说初九能以中和之道行事，上面没有系应，行动不出于私心，因此以此施行喜悦之道于人，人们都会喜悦而跟从，还有什么可疑虑的呢？九二：诚信而使人喜悦，吉祥，悔恨消除。象传说：诚信而使人喜悦的吉祥，是因为志意真实。义理说：这一爻以阳爻居阴位，位置不正，本来是有悔的；但它以刚强居中，有发自内心的至诚，并把这种诚信施于使人喜悦之道，不作邪僻之事，不作虚妄之事，使天下人都必然信任它，以至于欢心归附。一旦获得这种吉祥，就得到使人喜悦的正确道路，悔恨也随之消除了。象传说“诚信而使人喜悦的吉祥，是因为志意真实”，是说它能够把发自内心的诚信表现为自己的志意，并施行使天下人喜悦的道，天下人没有不喜悦而归附的。六三：来到这里求取喜悦，凶。象传说：来到这里求取喜悦的凶，是因为位置不当。义理说：感动、使人喜悦的道路，必须至公至正，不偏不系，使天下人自然而然地喜悦它，这才可以；绝不能用言语口舌、柔邪之态苟且从人那里求取喜悦。如今六三处在施行喜悦之道的时代，以阴爻居阳位，又处在全卦之上，位置不中，行为不正，想用不中不正的柔邪、谄佞、姑息、苟且之道来招致天下人的喜悦。即使天下百姓一时欢心而喜悦地跟从，最终也没有能够长久使百姓喜悦的道路；用这样的方式施行喜悦之道，难道不是凶吗？九四：斟酌裁制喜悦之道，尚未安宁；隔绝邪恶，便有喜庆。象传说：九四的喜庆，是有庆贺。义理说：“商”是商议、裁制；“宁”是安定；“介”是隔绝；“疾”是指六三。九四以刚明的资质处在上卦之下，紧靠九五君主，是得到大位、掌握重权的人。既然是掌握权位的臣子，邪媚之人都想用甜言巧语、柔媚奸佞的办法苟且讨好他，以求进入可以获得进用的地位。

译然而小人只想使自己荣显进用而已；如果让他们得到职位，上面必然会危害君主，下面必然会危害百姓，君主和百姓都会受到他们的伤害。因此，九四既然拥有权位，别人来求取他的喜悦，而他对别人施予的喜悦，都应当商议、裁制其中的意义，这样才不失正道。但既然要商议裁制，就会从早到晚忧虑，常常担心小人得到进用，所以片刻也不能安闲。“隔绝邪恶，便有喜庆”，六三已经以柔邪之道想讨好九四，企图谋求自身进用；如果让它进用，就会成为君主和百姓的祸害。所以九四应当施行刚明之德，加以裁制、隔绝并杜绝。既然能够隔绝六三这个小人，天下贤者就能够进用，天下百姓都能得到安定；向上可以使国家达到太平，向下可以使百姓进入富足长寿的境地，这就是有喜庆。象传说“九四的喜庆，是有庆贺”，九四所以有喜庆，是因为能够隔绝六三谄佞的小人，使其不能进用，从而杜绝对君主和百姓的危害，使贤者得到进用的道路，能够把仁义施行于天下，获得福庆。九五：信任剥刻之人，有危险。象传说：信任剥刻之人，是因为位置正当。义理说：“孚”是信任；“剥”是刻薄、剥削。圣贤之人都把仁义放在首位；如果让他们得到职位，上面可以使君主达到无过之地，下面可以使百姓进入富足长寿的境地，使天下没有一个百姓、没有一件事物不得其所而不受到福庆。这是圣贤用心的地方。小人却不是这样，外表以柔邪谄佞取容，内心以贪婪残暴、狠毒刻薄为本性。如果让他们被君上任用，对上必然扰乱君主，对下必然危害百姓，以至于天下都受到他们的剥削刻薄。这样看来，治理天下、安定百姓，没有比以至诚把天下托付给贤者更好的办法了，使他们推行仁义之心，布施恩泽、流布惠利，那么天下不用劳苦便可以得到治理。如今九五以刚明中正的德行处在至尊之位，是兑卦的主爻，具有可以成就这些事情的资质。既然有这样的资质，就应当信任贤明有德之人来辅助自己，于是天下都能受到他的恩赐。而且九五本来应与九二，九二具有刚正的德行，但九五不能充分运用柔顺之道来任用九二，反而亲近上六这个邪佞不正的臣子，所信任的是剥削刻薄的小人。既然信任剥削刻薄的小人，贤者就退避，朝廷昏乱，纲纪废弛，最终祸害国家并波及天下，这种危险实在严重。象传说：“信任剥刻之人，是因为位置正当。”这是圣人用来告诫九五的话。九五处在能够成就事业的位置，掌握能够成就事业的资质，却反而委任上六这个柔邪的小人，使其剥削刻薄君子，这是自取危险，所以在这里严厉告诫并责备九五。上六：牵引以求喜悦。象传说：上六牵引以求喜悦，尚未光大。义理说：“引”是牵引的意思。上六以阴柔居于全卦极端，处在没有职位的位置，所以想用柔邪不正的道路，苟且牵引天下百姓，使他们全都归附并对自己产生喜悦。象传说：“上六牵引以求喜悦，尚未光大。”施行使人喜悦的道路，一旦失去正道，就都成为私心邪曲之事而不能施行，更何况用柔媚奸佞来苟且取悦于人呢？如今上六正是如此，所以即使得到人的喜悦，这种道路也还不足以称为光大。涣卦：下卦为坎，上卦为巽。涣卦：亨通。君王来到宗庙举行祭祀。有利于渡过大河。有利于守持正道。义理说：按《序卦传》说，喜悦之后就会离散，所以接着《兑卦》的是《涣卦》。“涣”就是离散、分离、解除。意思是人欢乐到了极点就会忧愁，喜悦到了极点就会悲伤。欢乐到了极点，长久不能停止，最终便会离散，所以《涣卦》接在《兑卦》之后。然而所谓涣，是说人心离散，上下相互违背、离散。所谓亨，是说上下之所以涣散，人民之所以离心，是因为道路有所阻塞，意志有所不能沟通，因此导致涣散。所以君子处在这种时候，必须运用权变的方法和刚明的德行，解除人民的险难，使众人的情感得到调和，使众人的意志得到引导，让大家重新聚集而达到亨通，所以说“涣亨”。“王假有庙”，是说人的精气和体魄聚合就能生存，离散就会死亡。精气散到天上，就成为神；体魄归于地下，就成为鬼。死后昏暗茫然，幽深遥远，不知所往。作为人子，想要追念父母的容貌，竭尽心力奉养他们，即使怀有凄怆之情，也再不能见到他们。因此先王根据涣散的道理，想要聚合亲人的神灵，所以建立宗庙，仿照先祖的容貌塑立神位。于是四时追怀感念，设置祭祀之礼来荐献享用，以表达追念和凄怆之心；又焚烧柴薪，燎祭而散发膻香，使之通达于阳界；再斟取郁鬯芬香的酒，浇在地上，使之通达于阴界，以尽到孝子思念亲人的心意，也是教导天下人追思、奉祀先祖的道理。“利涉大川”，大川是指险阻之地。涣散的时候，民心背离，上下相互抵触，必然不能渡过大川。因此圣贤君子一定要奋起救济，即使面临极大的险难，也一定前往拯救百姓，不能因害怕祸患艰难而退缩。这就是说，利在于渡过这条大川，拯救天下的涣散，使众人重新聚集，不至于离散，各自得到救济。之所以能够这样，是因为巽体属木，木可涉水而没有沉溺的祸患。所以古代圣人剖开木头制成船，削尖木头制成桨，船桨的功用在于救济不能通行之处，这说明巽木能够渡水。又如圣人有才智，并且有刚健的德行，能够拯救百姓的患难，没有不能救济的。“利贞”，是说在离散的时候，如果不用正道来拯救和济助，人心就会更加放纵，邪僻之事也会随之发生。因此圣贤之人在这种时候，利在于守持正道，这样就可以聚合天下的百姓。《彖传》说：“涣亨”，刚爻来到下方而不至于穷困，柔爻在外卦得位而向上与之相同。“王假有庙”，是说君王处在中位。“利涉大川”，是说乘木而行可以建立功绩。

译义理说：“刚来而不穷”，是说九二具有刚阳的德性，来到坎险之中，上面又没有相应的爻，但它本来就有刚明的才智，最终不会陷入穷困。“柔得位乎外而上同”，是说六四以阴爻居阴位，居处得正，并且在上卦的下方，所以说在外卦得位。它居于外卦之下，下面没有相应之爻，但上面亲近九五之君；九五也没有相应之爻，所以两者志趣相合，彼此相得，同心协力。六四在上与九五相同，共同消解天下的涣散之难，聚合天下的百姓而救济他们。“王假有庙，王乃在中也”，是说人的体魄既已离散，幽暗阴冥，难以看见，所以君王建立宗庙，聚合先人的容貌，四时举行祭祀，以表达凄怆之心。然而建立庙宇、设置祭祀、追思故旧，不能轻慢，也不能疏忽，这正是君王教导人们尽孝，并且处于中道。“利涉大川，乘木有功也”，是说川是水的聚集之处，用船和桨来渡过它。现在下体是坎，坎为水，所以象征川；上体是巽，巽为木，所以象征船。《系辞传》说：“剖木为舟，削木为楫”，只有船和桨才能有利于渡过大川。这就像圣贤在涣散之时，必须冒险涉难，使涣散的人都重新聚集，所以前往就能建立功绩。《象传》说：风行于水面之上，就是涣卦。先王因此祭享上帝，建立宗庙。义理说：风行水上，水面涣然离散，这就是涣卦的象。帝就是天帝。从形体来说称为天，从气来说称为阴阳，从主宰来说称为帝。意思是先王处在涣散的时候，设置郊祀，备办祭品和仪式，向天地荐献享祭，以报答天地成就万物的功绩。“立庙”，是说聚合先祖的精神，建立庙貌，四时祭祀，以表达凄怆之心和奉祀先祖的道理。初六：用来救济的马强壮，吉祥。《象传》说：初六的吉祥，在于顺从。义理说：涣散之时，人民已经背离离散，上下已经乖违分离，如果救济得迟，情伪交相出现，奸邪一同兴起，什么坏事都可能发生，事情就难以挽救。现在初六以阴柔之质居一卦之下，又处在涣散的开始，前往救济不能错过时机，当然应当使用强壮的马，迅速解除人民的困难，使他们能够聚集而不离散，这就是吉祥的道理。《象传》说“初六之吉，顺也”，是说处在涣散之时，固然不能用刚暴的手段救济；如果一味刚暴，人民会更加怨恨，人心会更加离散。现在初六以阴柔居于卦下，又处在事情开始之时，能够采用柔顺的道理来救济，所以得到吉祥。九二：涣散时奔向自己的凭依，悔恨消失。《象传》说：涣散时奔向自己的凭依，是实现了愿望。义理说：机，是人所倚靠的东西，这里指初六。九二处在涣散之时，以阳爻居阴位，失去正位；上面又没有相应之爻，没有同心同德、相互契合的人。既没有契合之人，居位又不正，本来是会有悔恨的。然而初六也没有相应之爻，却能知道事情刚开始，使用救济之马来挽救天下的涣散。九二如果能奔向初六而跟随它，就能得到可以依凭的地方。既有了依凭，就可以共同谋划，合力拯救当时的困难，使天下重新聚集。天下既已聚集，悔恨也就能够消除了。《象传》说“涣奔其机，得愿也”，是说九二处于涣散之时，上面没有相应之爻，道路不能施行，志向不能伸展，自身也不能有所救济。现在能够奔向初六，与它共同谋划，同心协志而有所依凭，这就实现了内心的愿望。六三：涣散自身，没有悔恨。《象传》说：涣散自身，志向在外。义理说：有才的人有时没有地位，有地位的人有时没有才能；有的人地位尊崇而德行浅薄，有的人志向很大而地位卑小，这些都不足以有所作为。现在六三以阴爻居阳位，处在不正之位；又处在涣卦下体的终位，正当涣散之时，它的德行不能安定天下众人，才智也不能解除天下的困难，处在险难的终点，本来是会有悔恨的。然而上面有上九居于一卦的极点，具有刚明的才智，并且以六三为正应。既然上九以六三为正应，六三就不能固守原处，只能前往跟随上九。虽然不能大大地救济天下之事，却也可以解除自身的祸患，因此没有悔恨和羞吝。《象传》说“涣其躬，志在外也”，是说六三虽然居位不当，但得到上九作为正应，于是前往跟随它，希望把自己的志向施展于天下国家。六四：涣散自己的朋党，大为吉祥。涣散之中有丘陵，不是平常人所能想到的。《象传》说：涣散自己的朋党，大为吉祥，是因为光明广大。义理说：群，就是众人。天下的涣散，起因于众人的心相互乖离，各自结成朋党。六四上承九五，承担救济涣散的责任；它以阴居阴，得其正位，下面没有私人的应援，这是大臣秉持大公之道来救济天下的涣散。而且它得到君主的支持来施展志向，内掌国家的机务，外宣君主的德意，使天下的党群全部解散。这样，天下的危难得以救济，天下的困难得以解除，天下人的心不至于乖离，而都能够聚集；上下全都有所归属。具有这样的功劳，所以得到尽善尽美、广大至极的吉祥。“涣有丘，匪夷所思”，是说做人臣的应当尊敬君主，做人子的应当尊敬父亲，这样君父臣子的道义才会端正。丘，是高低不平、危险不安的地方。现在六四上面奉事九五之君，下面又是百官之长，正值天下涣散乖离之际，它承受君主的命令，宣扬君主的德泽，来解除天下的困难，把责任全都归于自己。因此它的权力重大，职责也不容易承担，所以六四常常整日勤勉戒惧，整夜警惕不安，竭尽臣子的节操和能力，处在危险不安之中，不敢稍有安逸，也从未敢使思虑稍微平缓。《象传》说“涣其群，元吉，光大也”，是说涣散之时，上下乖离，六四独能执守柔顺之道来奉事君主，使天下众人不至离散；这样，它在臣子之道上就达到了光明盛大的境界。九五：涣散时如汗水般发布重大号令，解除王室的居处之忧，没有灾咎。《象传》说：王室居处没有灾咎，是因为处在正位。义理说：汗是从皮肤腠理中出的液体，出来以后就能宣通人的壅滞，治愈人的疾病；而且一旦流出就不能收回。这就像君主发布教令，解除天下的困难，使天下各得其所。现在九五处于至尊之位，是治理涣散的主宰，居位得正，处事得中，能够发布号令，施布德泽，宣通天下的壅滞，发泄天下的郁结，使一个命令发出后不再收回，一个号令施行后不再更改；善者予以奖赏，恶者予以惩罚，使天下人都信服君上，都有所归依，就像汗水流出后不能返回一样。

译“涣王居无咎”，是说九五既居尊位，作为治理涣散的主宰，在这种时候，上面能够端正自己的位置，下面能够任用六四这样的臣子，发布号令，施布德泽，解除天下的大难，端正天下广大的居处，辅佐王者的尊位，使天下人都知道上有明君、下有贤臣，不再有涣散的难民，能够安居乐业，天下和合融洽，那么九五之君居于此位就没有悔恨灾咎。《象传》说“王居无咎，正位也”，是说九五处于至尊之位，任用贤明之臣，聚合天下百姓而免除悔恨，是由于它所处的位置得正。上九：涣散自己的血，远远离去，没有灾咎。《象传》说：涣散自己的血，是远离祸害。义理说：逖，就是远。天下涣散之时，上下相互违背，真情和虚伪丛生，利害纷纷发生，必然会有所伤害。现在上九居于上卦之极，处在无位之地，能够保全自身，独自远离祸难，不与众人争竞，所以说涣散其血而离去。“逖出无咎”，是说既居卦极而没有职位，能够独自远离祸难，所以没有灾咎。《象传》说“涣其血，远害也”，是说它独自处在上卦之上，距离患害最远。节卦：下卦为兑，上卦为坎。节卦：亨通；苦于节制，不可守持正道。义理说：按《序卦传》说，万物不能永远离散，所以接着《涣卦》的是《节卦》。意思是凡事不能使它永远离散，所以必须加以节制。所谓“节”，在人的自身而言，就是言语、饮食、内心的意念和思虑、出仕与退处、前进与退让，直到各种嗜欲，都有所节制；使父子之间有礼，上下之间有等级，男女之间有分别，尊卑之间有秩序，长幼之间有伦理，夫妇之间有规范，内外之间有界限，一切都有节度。至于一个国家乃至整个天下，财用、礼乐、刑政、赏罚、号令，宫室、旌旗、车舆、服饰、器物，以及税赋和徭役，都要合乎时宜；贤者和不肖者各有适当的位置，士、农、工、商各自守其职业，富贵、贫贱各自符合自己的身份。凡此种种，概括来说，就是修身、齐家、治国、平天下都各有节制，所以称为“节”。那么为什么能够亨通呢？因为从修身直到治理天下，一切都有节制，所前往的地方、所做的事情，就没有不能获得亨通的。所谓“苦节不可贞”，“苦”是人所难受、所厌恶的，就像味道苦一样。节制之道不能过度，过度了人们就不乐意遵从。对一个人或一家来说，节制过度尚且没有大害；如果用于治理天下，对众多人民节制得太严酷，人民必然不愿遵从。所以圣人预先作好准备，周密地加以防范，斟酌中道而制定法令，使车舆器用、宫室旌旗、衣服制度都有相应的节度，一切合于中正。如果使人感到痛苦，天下就不容易治理。比如设置赋税，并不是想搜刮财货，向百姓过多征取来满足自己，而是因为有郊庙祭祀、宾客供给、军队储备等事项，这些是治理国家不可废弃的。因此不得已而征取，但征取必须有中道。所以中道是天下共同遵行的制度；征取得太多，下层百姓财物匮乏，无法供给；征取得太少，上层的用度又不足。因此要根据时势的丰歉，斟酌百姓财力的厚薄，使天下人乐于遵从，容易输纳，这才可以说得到了节制之道。所以夏后氏按五十亩征贡，殷人按七十亩实行助法，周人按百亩实行彻法，都是十分取一的制度，得到了天下的中道。《彖传》说：节卦亨通，是因为刚柔分居各位，而刚爻得到中位；苦于节制而不可守正，是因为节制之道已经穷尽。以喜悦来行于险难之中，居位得当而实行节制，守持中正而使之通行。天地有节制，所以四时得以形成；以节制制定制度，不损伤财用，也不伤害百姓。义理说：这里根据上下两个卦体来说明节卦亨通的意义。上卦坎属阳，阳为刚；下卦兑属阴，阴为柔。所谓刚得中，就是九二、九五两爻。节制之所以能够亨通，是因为阳本来在上，现在处在上方；阴本来在下，现在居于下方，君臣上下各有分别，所以说“刚柔分”。“刚得中”，是说九二、九五以刚阳的性质居于刚阳的位置，又都处在中位、履行正道；正当节制之时，能够实行节制之道，使天下都得到合乎中道的制度，所以亨通。若说“苦节不可贞，其道穷也”，是因为节制之道不能过度，过度就不能顺应人的情感，众人也不愿意遵从，不能长久施行于世，也不能成为万代通行的法则，这就是穷困之道。“说以行险”，上卦坎为险，下卦兑为喜悦，是说以喜悦的态度行于险难之中。意思是圣人顺应人的情感，斟酌中道制定共同遵行的制度；节制之时即使有险阻，也能以喜悦和顺从的方式推行，人民便乐于遵从。“当位以节”，是说九五具有刚明的德行，居于至尊之位，是节制的主宰，所处位置与职责相当，能够斟酌民情而制定节制。“中正以通”，又是说九五处在中位，履行正道，所制定的节制得其中道，也得其正道。得中就没有过分或不足，得正就不会陷入私邪；以中正制定的制度，可以通行于万世，使天下充分体现节制的意义。“天地节而四时成，节以制度，不伤财，不害民”，这是进一步广泛说明节制之道。天地运行的道理、阴阳变化的次序，在生长和成就万物时都有节度。至于生成万物到了终结，就有风雨霜雪来使之衰杀；衰杀完成后，又以春天的阳气作为重新发生的开始。天地之道有始有终，阴阳相互激荡，寒暑往来而不失次序，所以能够生成万物，这就是天地尽到节制之道。圣人效法天地之道来制定节制，设立礼法，各有固定的分寸，直到取用和给予都不偏不倚。这样施行，自然不会损伤财用，也不会伤害百姓。《象传》说：泽上有水，就是节卦。君子因此制定数量和法度，评议德行和义理。义理说：水的性质，在江河中决开之后，浩荡地顺着低处流下，没有什么能够阻挡它。现在水在泽中，不能顺势流走，所以有节制的象。数，是名数、数量；度，是制度、法度。意思是君子效法节卦的象，确定名数，建立制度，使礼乐的原则、度量的分限都不至过差，完全合于中道。“议德行”，是说人本来依据五常而生，但人的本性有完整也有偏颇；只有圣人禀受的本性完整，贤人则才智有所偏长。因此在实行节制时，必须衡量才能的大小，按照德行的优劣来任用：大才安排在大位，小才安排在小位；如果没有德行，就终身不用。

译初九：不走出内室和庭院，没有灾咎。《象传》说：不走出内室和庭院，是知道什么时候应该通达、什么时候应该闭塞。义理说：户，是门以内、窗牖之间的地方。人的情性，没有不想安逸而厌恶节制和禁约的。所谓节制，就是节制人的邪情，约束人的私欲，阻止人的错误，断绝人的虚伪。然而节制情欲、阻止错误、断绝虚伪，是没有人不厌恶的。节制刚开始时，典章尚未完备，法度尚未详明，必须谨慎隐密，不能把机密泄露给人。如果所做的事不隐密，就一定会被人窥探，从而败坏已经形成的事情。这样，法令还没有发布，奸邪已经产生；命令还没有下达，欺诈已经兴起，必然不能实行节制。现在初九处在下卦最下方，居于节制的开始，正是谋划事情的初始，所以应当谨慎守护机密，不让它向人公开，使天下人依照它行事却不知道其中机密，从而不产生虚伪，不发生巧诈；这就是能够谨慎机密，不走出内室庭院，从而成就节制之道而没有灾咎。《象传》说“不出户庭，知通塞也”，是说初九处在事情的开始，所以不走出内室庭院，并不是为了把机密藏起来，而是谨慎法制，不向天下宣布。因为正当节制的开始，典章法度还没有充分完备，不能向人泄露；这就是知道时机，能够通行时便通行，应该闭塞时便闭塞，通塞都不失其宜。所以《系辞传》说：祸乱产生的地方，往往以言语作为阶梯；君主不守秘密，就会失去臣子；臣子不守秘密，就会丧失自身；机密之事不隐密，就会损害已经成就的事情。意思是，大凡机密的事情，都必须谨慎对待；如果泄露给人，君主会失去臣子，臣子会丧失自身，甚至天下都失去节度。这样就不能避免灾咎。九二：不走出门庭，凶。《象传》说：不走出门庭而导致凶，是把时机错失到了极点。义理说：外面称为门。大凡处在事情开始之时，要节制人的情伪，必须慎重而保持机密。所以初九处在卦的开始、节制的初始，典章未完备，法度未完成，因而要守护机密，不向人泄露，所以说不走出内室庭院。现在九二处在卦的中位，典章已经完备，法度已经建立，必须向天下宣布，以节制人的情欲，使奸伪不敢萌发，巧诈不能发生，天下人都符合中道的制度，这才可以。现在明明有可以施行的条件，却反而不走出门庭，使制度不能建立，上下没有分别，以至天下人都扰乱常道，这是放纵人的情感、任凭人的欲望，是招致凶祸的道路。《象传》说“不出门庭，失时极也”，是说九二居中得位，法制已经完成，本来应当施行却不施行，应当发布却不发布，使天下人的真情和虚伪交相出现，上下没有等级。节制之道不走出门庭，不把它及时宣布，到了穷极的地步，也就不能施行，因而招致凶祸。六三：不加节制，便会叹息，也没有灾咎。《象传》说：因为不加节制而叹息，又能怪罪谁呢？义理说：“若”是语气词。实行节制之道，必须先端正自身，然后才能端正别人。自身既正，天下谁不会跟从？现在六三以阴爻居阳位，是不正；处在下卦之上，是不中。既失其中，又不是其正，且居于一卦众人之上。处在众人之上，必须赏罚分明，赏赐一定守信，惩罚一定恰当，端正自身，建立法度，整顿典章，宣布政教，以节制天下之人；这样奸伪不发生，巧诈不产生，人民自然信服跟从。现在它反而不能端正自身，也不能节制别人，即使有严刑峻法，人民也不服从，所以反而自己产生叹息怨恨之声。这样的人必定不能做实行节制的主宰。所谓没有灾咎，是因为六三以不正之身居于众人之上，不能实行节制，以至产生叹息的凶祸，都是自己造成的，又能怪罪谁呢？所以《象传》说“又谁咎也？”六四：安然实行节制，亨通。《象传》说：安然实行节制而亨通，是承接上位的道。义理说：这一爻处在上卦之下，接近九五的尊位，又以阴爻居阴位，履行正道。它上承君主，下面率领百姓，以柔顺而正当的道理，在上节制君主的情感，控制君主的欲望，防止君主的邪僻，使君主归于正道；又能宣扬君主的命令，施布君主的德泽，除去天下人的邪伪，禁止天下人的错误，使天下人都归于正道，得到节制之道。这是用柔顺而正当的道理端正自身，进而端正君主、率领百姓，安然推行节制，所以所往之处无不亨通。《象传》说“安节之亨，承上道也”，是说六四以柔顺正道端正自身，上承君主来施行节制，所以率领天下人获得亨通，这是承接君主之道。九五：甘美的节制，吉祥；前往会得到尊重。《象传》说：甘美节制的吉祥，是因为居于中位。义理说：甘是味道甘美，是人所喜爱的。节制之道是节约人的情欲、防范人的欲望，是人所厌恶的。现在九五以阳爻居阳位，处在正位，又居上卦中位，履至尊之位，作为节制的主宰。在节制之时，能够用中正之道实行节制，没有过分，也没有不足；施行于当世，天下之人无论尊卑、长幼、上下，乃至远近和幽隐之处，都欣然喜悦而乐于遵从。所以九五实行节制之道，能使人们乐于遵从，就像喜爱甘美的味道一样，因此得到吉祥。“往有尚”，是说九五以中正之道作为节制的法则，可以成为世世代代通行的制度，天下百姓都乐于遵从。九五有所前往，就会受到人们的尊崇。《象传》说“甘节之吉，居位中也”，是说圣人能够通达天下人的情感，所以能使节制合宜；普通人违背人的情感，所以往往只是勉强节制。能够通达天下人的情感，不违背事理，守持大中的节度，不错失时机，用这样的方式施行，就符合圣人的中正之道。现在九五处在至尊之位，又在上卦的中位，能够端正自身，作为节制的主宰，使天下人都尊敬、推崇并跟从它，这是因为它居位中正。上六：苦于节制，守持正道则凶，悔恨消失。《象传》说：苦于节制而守正则凶，是因为节制之道已经穷尽。义理说：节制之道贵在中正，合乎中正，人们就乐于遵从。现在上六处在九五之上，是居位不得中。它所实行的节制都超过中道，是人们所厌恶和苦恼的。若从正道来说，已经是凶，所以说“贞凶”。然而说“悔亡”，是因为节制使天下人感到痛苦，就会损害事业。现在上六处在无位之地，只在自己身上实行节制，使自身感到困苦，这样反而可以没有悔恨，所以孔子说：“礼，与其奢侈，宁可俭约；

译丧事，与其把仪式办得周全，宁可内心悲戚。”这是说，凡是在自身方面节制过度，还可以没有悔恨。《象传》说“苦节贞凶，其道穷也”，是因为以阴柔的性质处在节制的极点，所做的事情失去中正之道，天下人感到厌苦；这是过度实行节制，以至于走到了穷极。中孚卦：下卦为兑，上卦为巽。中孚卦：诚信可以感及豚鱼，吉祥；有利于渡过大河；有利于守持正道。义理说：按《序卦传》说，节制之后就要使人信服，所以接着《节卦》的是《中孚卦》。意思是圣贤实行节制之道，必须用诚信来推行，使它长久而不改变，能够成为万世的法则，所以《中孚卦》接在《节卦》之后。称为“中孚”，孚就是诚信。诚信从内心发出，所以叫中孚。卦中二阴居中，是内心虚静而从内部发出诚信；诚信从本性中发出，既从内心产生，又施行于外，天下必然信服。“豚鱼吉”，豚是兽类中最微小的，鱼是虫类中最隐蔽的。圣贤所建立的正教，必须使天下信服，使天下人都顺从，甚至连最微小、最隐蔽的生物也都受到诚信德泽的感化。因此圣王制定节制：不合时令不砍伐，不进入山林；密网不投入污池；昆虫还未蛰伏时，不用火烧荒田。像这一类做法，都是按时取用，使用有节，使最微小、最隐蔽的生物都能顺遂生长，涵养其本性。豚鱼是没有知觉的生物，尚且受到恩泽而不被任意伤害，那么有知觉的生物受到诚信感化，也就可以知道了。所以说吉祥。“利涉大川”，川是险难之地，大则有战争之事，小则有盗贼之忧。在天时方面有水灾、旱灾、虫灾、蝗灾，在人事方面有死亡、疾病、疫病，这些都是险难之事。节制之道行于世上，必须以极大的诚信遍及天下，不遗弃微小之物；这样天下才会彼此信任，亲疏相互和睦。圣人凭借这一点极力救济天下的困难，还有什么不利呢？如果极大的诚信不能遍及上下，遇到大难就必然会受到阻碍，甚至沉溺其中。现在中孚的德行连豚鱼都能感及，那么天下人没有不信服的，上下和谐同心，万物的情性不受违逆，所以渡过大难没有不利。“利贞”，是说有诚信却不合正道，还不如没有诚信。因此圣贤实行节制，必须不偏不党，至诚不息，不被邪欲压倒；这样天下人都会信服君上，利处就在于守正。《彖传》说：中孚，柔爻在内，刚爻得中；以喜悦而行巽顺，诚信于是感化国家。豚鱼吉，是诚信达到豚鱼。利涉大川，是乘木而行，舟中空虚。中孚而利于守正，是顺应天道。义理说：“柔在内”，指六三、六四。意思是六三、六四以柔顺处在中间，而四个阳爻居于外；两个阴爻既处在中间，就是使其中间虚空。诚信之道从内心发出，施行于外，使天下人都信服，所以说柔爻在内。所谓“刚得中”，指九二、九五。两爻都以刚爻居中位而且得正。刚而不中、不正，就会成为私欲和暴虐，不能取信于天下，所以刚爻以得中为可贵。“说而巽，孚乃化邦”，是说下体为兑，兑为喜悦；上体为巽，巽为风。九五如果能以风教和权变，把诚信施于天下，天下人就会喜悦、顺从而信服。左氏说：“小小的诚信还没有使人信服，神灵也不会赐福。”圣贤不能只做小小的守信之事，必须建立大的诚信，使天下人都信服君上。既然把由内而出的诚信从内心发出，施行到外面，没有偏党私曲，一切合乎中道，天下人就都会受到君上的诚信感化，奸伪不发生，巧诈不起，也都以至诚至信奉事君上，所以说“于是感化国家”。“豚鱼吉，信及豚鱼”，是说豚鱼之所以得到吉祥，是因为诚信所达到的范围极广极远，取用有时，使用有节，不伤害其本性，以至最微小、最隐蔽的生物都受到德泽，所以《小雅·鱼丽》的诗，大概也是说万物众多。所谓“利涉大川，乘木舟虚”，下卦兑为泽，泽就是水；上卦巽为木，木在水上，是船的象。大川深而险，水势深广，若乘船用桨渡过而处在其中，就没有不能渡过的。这就像居于上位的人能够以节制之道，由内心的诚信发出号令，把风教施行于天下，使天下人上下以诚信相接，还有什么不能使其遵从的呢？如果国家有大患，人民有大难，就可以使众人同心协力，顺从君主，共同拯救患难，没有哪种危险不能得到救济。“中孚以利贞，乃应乎天”，是说天道没有不正、没有不信的地方；冬至时阳气应时而来，夏至时阴气应时而来，寒暑交替，日月运行，都没有丝毫差错。天地、阴阳、寒暑、昼夜、日月都有诚信而不失其正，这是上天不说话却能使万物信服。现在圣贤能够推行由内心发出的诚信，没有偏党之邪，取得天下人的信任，使天下人都信服，这就是顺应天道。《象传》说：“泽上有风，中孚。君子以议狱缓死。”义理说：泽和风都是生成万物的道。风行于泽上，万物没有不随顺的；这就像君子以由内心发出的诚信施行于外，无所不及，无所不顺。“议狱缓死”，是说君子观察这个卦象，认为审理狱讼，是让被囚禁的人承受痛苦，并告知他将被处死；死者不能复生，所以必须推求内心的诚意，审察冤屈，辨明真假，查清曲直，宽缓或赦免死刑，这样才可以尽到极诚信的道理。初九：安详审度，吉祥；如果有别的事情，就不得安乐。《象传》说：初九安详审度而吉祥，是因为志向没有改变。义理说：虞是审度，燕是安乐。这一爻处在兑卦的开始，上面有六四与它正应；然而中间有九二、六三隔断它与六四的应合。因此初九能够审度六四的正应，衡量对方的情意，使自己信服，不因九二、六三的阻隔而改变志向；它自然谨慎审度，始终以至诚对待六四，所以得到吉祥。“有它不燕”，是说初九既以六四为正应，虽然有九二、六三从中阻隔，但仍能加以审度，认为即使有其他人来归附自己，自己也要守心不变，不与他们共同安乐。《象传》说“虞吉，志未变”，是说这一爻处在事情的开始、兑卦的初始，志向专一，与六四相应，志向始终不会改变。九二：鸣叫的鹤在幽暗处，它的幼鸟应和它。我有美好的爵位，愿与你共同分享。《象传》说：它的幼鸟应和它，是内心的愿望。

译义理说：诚信从内心发出，即使天地也可以充满；如果没有真实的诚信，即使无知无识的生物也不会始终跟从。现在九二以刚阳的德性居于兑体，处在中孚卦的中位，具有由内心发出的诚信，并且能达到下方；上面没有相应之爻，没有私人的牵系，处在六三、六四两重阴爻之下，身处幽暗之中，却不失诚信，因此声誉传到外面，天下同类之人都以诚信来响应它，就像鹤在幽暗处鸣叫，它的幼鸟自然应和。“我有好爵，吾与尔靡之”，是说圣贤既以诚信达到天下，上下自然以诚信相交，所以与天下共享天爵、共受天禄，不被隔离而离散。意思是我有美好的爵位，愿与你共同分享，这是至诚所感而使上下和悦到了极点。《象传》说“其子和之，中心愿也”，是说有诚信的人希望与同类相互响应；现在得到诚信的回应，正是内心的愿望。六三：遇到敌手，有时击鼓进攻，有时疲惫退止，有时哭泣，有时歌唱。《象传》说：有时进攻，有时退止，是因为所处的位置不当。义理说：六三以阴爻居阳位，履位不正，是小人。它紧邻六四，六四以阴爻居阴位，是君子。小人接近君子，就必然会被君子所制伏，因此六三遇到了自己的敌手，所以说“得敌”。既然成为敌手，就必然交战，于是有时击鼓进攻，所以说“或鼓”。然而小人虽然想要伤害君子，君子坚守正道而不改变，并非小人所能战胜；小人反而自己疲惫，所以说“或罢”。小人既不能取胜，又得罪了君子，就害怕君子侵夺自己，所以说“或泣”。然而君子守持自身而少加责备，不为细小的行为计较，也不屑于同小人斤斤计较，于是小人得以保存自身，走出忧惧之地，反而有了喜悦，所以说“或歌”。由此可见，六三不中不正，所作所为违背正道，因此强弱、忧喜反复无常，所以《象传》说“位不当也”。六四：月亮接近满月，马匹失去同类，没有灾咎。《象传》说：马匹失去同类，是断绝同类而向上。义理说：月是阴的形体；望是月光和月魄盈满、与太阳相对的时候。这一卦只有六三、六四以阴柔居于内卦；六三因为位置不正，所以是小人。六四以阴柔之质居于巽顺之体，居位得正，奉事九五之君，能够施布德教，使万邦信服，得到了臣道的正理。它像接近满月的月亮，光辉明盛，遍照天下；但又害怕招致君主和父亲的猜疑，常常自我戒慎，不自满自大，所以说“几望”。“马匹亡，无咎”，匹是匹偶、同类的意思。君子守持自己的道德，致力于长远和大事，不与小人计较一丝一毫的利害。如果君子反而同小人计较琐碎细微之事，贤者和不肖者就会混淆，君子和小人之间便没有区别，最终祸害就会波及自身。现在六四虽然受到六三侵扰，六三前来与它争斗，但六四处位得正，受到冒犯也不计较，所以断绝同类的牵连，向上承接九五，坚守自己的职分，养成至高的德行，因此获得没有灾咎。《象传》说“马匹亡，绝类上也”，是说马匹离散，是独自行走；它能够在下面断绝与六三同类的关系，在上面顺从九五的尊位，所以能够以正道向上应和九五。九五：有诚信而相互牵系，没有灾咎。《象传》说：有诚信而相互牵系，是因为所居的位置正当。义理说：挛，是牵系、相互牵连的意思。九五处在至尊之位，履行正道而处于中位。居于尊位而具有中正的德行，就是有至诚至信之心，从内心发出而与下面交往，牵系天下人的心，使天下人都以诚信奉事君上，上下内外都以诚信相通；这就得到了做君主的道理，获得吉祥，又有什么灾咎呢？上九：高飞的鸟声登上天空，守持正道则凶。《象传》说：“鸟鸣声传到天上，这怎么能够长久呢？”义理说：翰，是鸟张翅高飞的意思。这一爻是上九，处在一卦的最上位，居于穷极之地，说明它的诚意不能从内心发出，没有纯真的诚心和笃实的行为，只是徒然追求虚浮的声名和外在的修饰，把矫饰虚伪当作高尚，正像鸟飞上天空，只远远看不见它的形体，幽远得看不见它的踪迹，只能听到它虚浮的鸣声罢了。所谓“贞凶”，是说君子所作所为，一定都以纯诚笃实为根本，以光明盛大之德感化别人，别人也以诚实来对待他，这才是君子。如今却处在没有实际功德的境地，任凭没有诚意的声名流传，从正道来看，可以说是凶险了，所以说“贞凶”。《象传》说“何可长”，是说上九只是凭借虚浮的声名和外在修饰向人骄矜，完全没有纯诚笃实的行为；这样继续下去，时间越久越凶，所以圣人告诫说：“怎么能够长久这样下去呢？”这是希望人改正过错、返归诚信，以真实笃实为根本。小过卦，艮在下，震在上。小过卦：亨通，利于守正。可以做小事，不可以做大事。鸟飞在空中，只留下鸣声；不宜向上，应当向下，大吉。义理说：按《序卦传》说，有诚信的人必然把它实行出来，所以《中孚》卦之后接着是《小过》卦。意思是，圣贤君子内心有诚信，奉行至诚之道，就不会因为小人的怀疑和诽谤而不去实行，当然应当把它发诸外在，用来救济天下的过失，纠正天下的弊病，直到天下达到太平治理才停止，所以《小过》卦排列在《中孚》卦之后。然而称为“小过”，是因为《大过》卦四个阳爻居内、两个阴爻在外，本末都弱，上下都微，所以圣贤之人凭借大才大德，超越常规，来挽救天下的大难。现在《小过》卦四个阴爻在外、两个阳爻居内，说明纲纪还没有严重败坏，天下的事情只是稍有差错，所以圣贤之人只在小事上有所超越，以纠正它。因此，像居丧时悲哀超过常情、日常用度时节俭超过常情，都属于在小处有所过越。所谓“亨”，是说圣贤之君推行至诚之道，在小事上有所过越，以纠正一时的过失，那么天下人便都归于大中之道，从而获得亨通。天下人都奢侈时，只有自己节俭来纠正它，晏子一件狐裘穿三十年就是这样。天下人对丧事都很薄薄时，自己悲哀毁伤身体来纠正它，曾子七天不让水浆进入口中就是这样。

译这是因为人情已经败坏，所以用矫正的方式去实行，以此劝导人们逐步回到中道。“利贞”，是说小过的时势不是可以经常如此行事的时势；如果不以至正之道推行至诚之心，就会流入诡谲荒诞和虚妄，天下人便不能信服，所以应当先以正道约束自己，然后才有利。“可小事，不可大事”，是说在小过的时代，本末还没有弱到极点，政教也没有衰败到极点，天下的事情只是略有差错，君子固然应当在小事上超越常规地实行，以纠正世道、激励风俗，使它重新趋向大中之道，这是可以的。如果在此时不能顺应人情，反而在事情上过分超越常规，远离百姓，那么所作所为就会迂阔疏远，百姓也得不到救济。“飞鸟遗之音”，是说鸟飞翔在虚空之中，只听到它的声音而看不见它的踪迹；这是说君子超越中道，纠正天下的弊病，只让百姓照着做，却不让他们知道其中的用意。“不宜上，应当向下，大吉”，是说鸟虽然飞翔，却不可以过分向上；如果不断向上，就会越来越穷困，找不到归宿，所以应当向下依附于物，才能找到栖止之处。这就像君子处在小过的时代，凭借时势和职位，超越常规来纠正当时的问题，但不能把事情做得过分，远离人情，而必须接近百姓的心意。约束并顺应百姓，依照实际情况行事，然后才能获得吉祥。《彖传》说：“小过，是小事有所过越而获得亨通。以过越而利于守正，是随着时势而行动。柔爻居中，所以做小事吉祥。刚爻失位而且不居中，所以不能做大事。有飞鸟的象。鸟飞只留下鸣声，不宜向上，应当向下，大吉。向上是逆，向下是顺。”义理说：在小过的时代，天下的时势只是有小的过失，君子想要救济它，不可大大超越自己的本分，只能在小事上有所过越而实行，以纠正一时的弊病，然后才会亨通。“以过越而利于守正，是随着时势而行动”，是说君子有所作为，要观察时势而行动：时势的弊病重大，就大大超越本分去实行；时势的弊病较小，就小小超越本分去实行。约束百姓，使他们归于中道，驱使并引导他们进入中道，随着事情制定适宜的措施，权宜处置、应变适应，这一切都必须出于正道，所以说“以过越而利于守正，是随着时势而行动”。“柔爻居中，所以做小事吉祥”，是说《大过》卦的九二、九五都以阳爻居中，所以说可以做大事。现在《小过》卦的六二、六五都以柔爻居中，所以不可以大有作为，只适合在小事上有所过越，这样才吉祥。“刚爻失位而且不居中，所以不能做大事”，是说成就大事、建立大功，必须有刚强明断的才干居内，柔顺之道施行于外，这才可以。现在九三、九四虽然有刚强明断的才德，却处在不当的位置，行为也不能合乎中道，所以不可以做大事，只能在小事上有所过越。“有飞鸟的象”，是说按《小过》卦从《中孚》卦变化而来这一点看，《中孚》卦四个阳爻在外、两个阴爻在内，内虚外实，所以卦辞有“飞鸟”“翰音”的说法。现在《小过》卦四个阴爻在外、两个阳爻在内，内实外虚，所以有飞鸟的象。“飞鸟遗之音，不宜上，应当向下，大吉；向上是逆，向下是顺”，是说飞鸟翱翔在空中，没有依凭，越向上就越困穷，向上就是逆；向下依附于物，身体才能安定，向下就是顺。这就像君子超越常规去做事，以纠正世道、激励风俗；若想使百姓容易顺从，就必须向下依附人情，也宜向下而不宜向上。《象传》说：山上有雷，就是小过卦。君子由此领悟，行为要比常情更加恭敬，居丧要比常情更加悲哀，用度要比常情更加节俭。义理说：雷本来从地中发出，现在反而处在山上，这是小过的象。君子在天下只有小的差错和弊病之时，想要纠正世道、激励风俗，使天下归合于大中之道，因此在自身行为上对小事有所过越，让天下人看见后受到感化。所以，如果天下人的行为有所过失而失于傲慢，君子就用过分恭敬来纠正它；如果天下人居丧时有所过失而失于轻率简易，君子就用过分悲哀来纠正它；如果天下人的用度有所过失而失于奢侈，君子就用过分节俭来纠正它。这些都是君子在小事上有所过越，以此纠正天下偏离大中的行为。初六：鸟飞向上，因而凶险。《象传》说：鸟飞向上而凶险，是没有办法挽救的。义理说：小过的时代，是君子在小事上有所过越，以纠正一时的过失、匡正当时的弊病；这些事情众人都不做，只有君子独自去做，而且都落实在自身，所以取飞鸟之象来说明。现在初六这一爻，虽然以柔爻居下卦之下，但它所应的是九四，所以像飞鸟越飞越高而无所依附，因此凶险。为什么呢？小过之时，不宜向上；君子必须应合时机、适应变化，随事制定适宜的措施，接近人情，然后才可以。如果所做的过分，行为太过，即使位置在下，志意却一味向上，所以得到凶险。《象传》说“鸟飞向上而凶险，是没有办法挽救的”，是说初六虽然处在下位，却已经上升到穷极之处，没有容身之地，因此遭受凶险，还能怎么办呢？所以说“不可如何”。六二：超过祖父，遇到祖母；没有赶上君位，却遇到了臣位，没有灾咎。《象传》说：没有赶上君位，是因为臣子不可以超过君位。义理说：祖，是开始的意思；妣，是在内的意思；君，指六五；臣，指六二。处在小过时代的君子，不可以大有作为，只能在小事上有所过越而合乎适宜，想要纠正天下，使天下都归于中道罢了。现在六二已经超过初六，以柔顺处在内位，所以说“超过祖父，遇到祖母”。“没有赶上君位，却遇到了臣位，没有灾咎”，是说在小过的时代，不可以做过分的事情；事情做得太过，就有僭越逼近君位的嫌疑，从而遭受向上相逆的凶险。六二处在六五之下，和初六相比就是超过，和六五相比就是没有赶上；如今它不敢越过君位去行事，正合乎做臣子的本分，所以所遇恰好合乎自己的分位，因而没有灾咎。《象传》说“没有赶上君位，是因为臣子不可以超过君位”，是说臣子的本分，就是奉行君主交付的职责，做臣子应做的事，不敢达到君主的位置；这是做臣子的道理，不可以越过君位。九三：没有超过常规去防备它，反而顺从它，或许会被它伤害，凶险。《象传》说：顺从它而或许被它伤害，这凶险将怎么办呢？义理说：小过的时代，君子应当做大事来纠正天下，不让小人得以过分妄行。现在九三虽然处在刚阳之位，有明断的资质，却反而不能越常规地防备上六这个小人，使它得以过分妄行。既然使小人得以过分妄行，道理已经违背了，何况还要进一步顺从它吗？

译一旦顺从它，就必然会受到小人的伤害。况且小人的内心常常想陷害君子，只有君子预先自我防范，不让小人接近自己，才掌握了抵御小人的方法。现在九三被小人伤害，是因为不能预先防备，以致犹豫不决。这样的凶祸到来，都是自己招来的。《象传》说“顺从它而或许被它伤害，这凶险将怎么办呢”，是说既然已经被小人伤害而导致凶险，还能怎么办呢？这都是不能越常规防备它造成的。九四：没有灾咎，不超过常规而能遇合；前往则危险，必须警戒；不可把它作为永久守正的准则。《象传》说：不超过常规而能遇合，是因为所处位置不适当。前往则危险，必须警戒，最终不能长久。义理说：小过之时，不宜向上而宜向下，这样才得其道。现在九四虽然处在上卦的下位，又与初六相应，能够向下依附人情，所以没有灾咎。“不超过常规而能遇合”，是说小过之时，事情稍有差错，君子应当有所过越来纠正它，这是根据时势采取的适宜措施。现在九四以阳爻居阴位，虽然不得正，却能够在行事上有所超越而不至于太过分，又向下依附人情，使天下愚昧不肖之人都可以仰望并赶得上；这是不过分行事而又能遇合于正道。“前往则危险，必须警戒；不可把它作为永久守正的准则”，是说小过之事切近人情，只是为了纠正风俗，不能继续前进而越做越过分。如果继续前往而不停下来，就会招致危险的灾祸，必须对此戒慎，不能把这种做法当作永久长久的正道；这大概是圣人反复郑重告诫的话。六五：乌云密布却不下雨，云气来自我的西郊；公用弋射，捕取那藏在洞穴中的东西。《象传》说：乌云密布却不下雨，是因为阳气已经向上了。义理说：小过的时代，就是小处有所过越。六五以阴爻居阳位，登临最尊贵的位置，是小处有所过越而居中，也是小过卦的主爻。然而它以柔爻居刚位，又处在至尊之位，阴气虽已极盛而德行还不够盛大，恩惠还没有施行，所以不能形成雨泽施于下方，只能成为西郊的密云罢了。为什么呢？雨，是阳气向上升腾，阴气能够把它固止住，于是阴阳之气相互蒸腾交薄而形成雨。现在阳气被艮止在下方，不能上升与阴气交合，阴气虽在上方强盛，却没有阳气贯通，所以不能下雨，只是云气在西郊密集凝结。西郊，是阴气的正位。“公用弋射，捕取那藏在洞穴中的东西”，是说六五阴气极盛，所以称为公。弋，是用来射取高处飞鸟的工具。穴，是隐藏伏藏、处在下方的地方。公用弋绳捕取洞穴中的东西，就像圣贤虽然在行事上有所过越，意图却在于纠正下方。然而六五以柔爻处在至尊之位，没有刚阳的德性，所以只能做公所能做的事情。《象传》说“乌云密布却不下雨，是因为阳气已经向上”，其中“上”字应当作“止”，是传抄时的错误，意思是阳气已经止于下方，所以不下雨。难道会有阴气盛于上方、阳气止住而不下雨的道理吗？大概正是阳气被艮止在下方，所以不下雨。上六：不能遇合而一味过分，像飞鸟一样离去，凶险，这叫作灾眚。《象传》说：不能遇合而一味过分，已经亢极了。义理说：上六这一爻过分而不停，不知道止步，是亢极到了极点，所以没有可以遇合的对象。就像鸟高高飞翔，不知道止在哪里，越向上越无所适从，直到穷极而陷入凶祸，不能返回下方谋求安定。这就像人过分行事而不停，不近人情，亢极地行事，所以外来的灾祸和自己招致的过失全都会发生。既济卦，离在下，坎在上。既济卦：亨通，小事亨通，利于守正；开始吉祥，最后混乱。义理说：按《序卦传》说，有超越常规、成就事物的人，事情必然能够成功，所以《小过》卦之后接着是《既济》卦。“既”是完成的意思，是说圣贤君子能够在行事上有所超越，纠正天下的过失，使天下的百姓都得到治理，没有什么不通达的，这就是《既济》卦排列在《小过》卦之后的原因。然而所谓既济，是圣贤的功业已经完成，教化已经施行，德泽已经显著，人情已经安定，仓廪、衣食都已经充足，君臣上下都已经和谐端正，军队都已经训练完备，四方夷狄都已经宾服，没有一个百姓、没有一件事物不得其所，极细微、极详尽的事情也都得到通济，所以说“既济”。“亨”字下的“小”是传写错误；按《彖传》说“小者亨也”，这里应当作“小亨”，大概是说既济之时，朝廷已经完全端正，教化已经完全推行，所以上下远近、纤细微隐直到最小的事物，都各得其所而亨通，何况大的事物呢？“利于守正”，是说天下既济之后，如果有人不以正道守持，就会产生安逸享乐、懈怠懒惰的心，放纵邪恶的事情也会显现，最终遭受凶祸，所以必须长久守持正道，这样才无所不利。“开始吉祥，最后混乱”，开始，是指天下刚开始得到治理。天下得到治理后，只有君子能够战战兢兢、谨慎守持，唯恐有所损失，所以开始时是吉祥的。等到这种局面传给子孙、流传到后代，事情有时因时间久远而弊病增多，治理有时因延续长久而缺漏增多，最终形成安逸享乐、懈怠懒惰，处在安定中却不思考危险，处在生存中却不思考灭亡，不顾念祖宗留下的重要基业，以至于倾覆失败、覆亡陨落，这些都由此逐步造成，所以最后就会混乱。比如周朝在文王、武王、成王、康王初期得到治理，却在昭王、穆王之后陷入混乱；汉朝在高祖、文帝、景帝初期得到治理，却在武帝、元帝之后陷入混乱。由此可知，开创基业的君主大多从忧劳勤勉中取得成就，所以多有吉祥；守成的君主大多生长于安逸享乐之中，所以多有忽视。圣人在这里特别说到这些，是要把它作为万世守成者的戒鉴，使人处在安定时思虑危险，在治理时想到混乱，预先做好防备，不让国家达到倾覆危亡的地步。《彖传》说：既济卦亨通，是小的事物也亨通；利于守正，是刚柔都正而且位置相当。开始吉祥，是柔爻得中。最后停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽。义理说：既济，是天下的事物没有不得到成就和通济的；即使是极微小、极细微的事物，也都各遂其愿、各得其所，那么大的事物如何就可以知道了。就像《行苇》诗所说，仁德施及草木；草木是没有知觉的东西，仁德尚且施及它们，其他事物就不必再说也可以明白了。由此可知，圣贤的功业已经完成，德泽已经流布，人情都得到安定，教化也已经大为推行。

译“利于守正，是刚柔都正而且位置相当”，是说六二、六四以阴爻居阴位，九三、九五以阳爻居阳位，都得其正。落实到人事上，就是君子和小人各得其本分，贵贱长幼各有自己的秩序；君主尽君主的职责，臣子尽臣子的职责，父亲尽父亲的职责，儿子尽儿子的职责，丈夫尽丈夫的职责，妻子尽妻子的职责，兄长尽兄长的职责，弟弟尽弟弟的职责，各自都处在适当的位置，那么中原是中原，夷狄是夷狄，彼此不相混杂扰乱，天下万事也就没有不通济、没有不有利的了。“开始吉祥，是柔爻得中”，指的是六二。意思是，既济之时，天下的百姓和万物、国家的教化，没有什么不能得到治理和成就的，这是因为在上位的人有中正之道和文明之德，然后才能达到这种境地。六二以阴爻居阴位，没有失去正位，处在下卦之中，又居于离的光明之体，具备宽厚柔顺、中正而文明的道德，用它来通济天下，所以说吉祥。“最后停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽”，是说百姓因忧劳勤勉而生存，却因安逸享乐而死亡。天下长久得到治理，人们就苟且贪图安逸，万般事务容易懈怠，祸患也不再警惕。因此，守持盈满、保持成就的道理，必须极其谨慎戒惧，然后才能长久处于既济。假如只是停留在安逸享乐中，不自我反省、不心存警惧，以为永远安定，混乱就会到来，所以说“最后停止不前就会混乱，是因为既济之道已经穷尽”。这是圣人深切告诫的话。《象传》说：水在火的上面，就是既济。君子由此想到祸患，并预先加以防备。义理说：坎在上，代表水；离在下，代表火。水火的性质本来互不相入，但彼此资助而成就功用，有烹煮的利益，可以满足使用的需要，所以形成既济的象。君子由此想到祸患并预先防备，是说既济之时，天下已经得到治理安定，君子应当深谋远虑，预先防范，周全地做好准备；处在安定中想到危险，处在存在中想到灭亡，行动、言语乃至沉默，都一贯保持戒慎，这样才能长久处于既济。初九：拖曳车轮，沾湿车尾，没有灾咎。《象传》说：拖曳车轮，按义理说没有灾咎。义理说：既济是从未济发展而来，初九处在一卦的开始，正是天下尚未完全通济、险难尚未平定的时候。圣贤处在这样的时代，承担这样的责任，就会焦劳忧思，经营心志，想要救济天下的患难，使天下达到安定太平；因此不顾前面的险难，奋勇冲上前去，希望行动迅速，所以以至于车轮被拖曳、车尾被沾湿。虽然拖曳车轮、沾湿车尾，但他的内心没有别的念头，只是忧虑天下人的忧虑，想要救济天下的患难罢了，所以即使深深冒险犯难，最终也没有灾咎。《象传》说“拖曳车轮，按义理说没有灾咎”，是说初九凭借刚健的德性，处在既济的初始阶段，尽心竭力，不顾险难，只把实现既济放在心上，所以以至于拖曳车轮、沾湿车尾；这样做，按义理自然没有灾咎。六二：妇人丧失了首饰，不要追赶，七天以后会得到。 《象传》说：七天以后得到，是因为遵循了中道。义理说：六二处在既济之时，居于下卦之内，有妇人的象。茀，是首饰。妇人佩戴茀，是为了装饰容貌。观察初爻，天下还没有完全通济；到六二时，险阻已经平定，治道已经形成，万事没有不完全通济的。然而这一爻夹在初九和九三之间，又凭借柔弱的资质，所以必然会受到他人的侵扰。但六二能够执守中道，坚持正道而不改变，所应的专门是九五，志向不可被夺，所以所丧失的只是首饰罢了。“不要追赶，七天以后得到”，是说既济之时，天下百姓大体和谐，即使有奸邪谄佞的人混杂其中，最终也不会被容纳。因此六二起初虽然丧失首饰，但既然已经能够守正不回，就不必等到捕捉追逐，经过七天，自然能够重新得到。这就像天下刚刚得到治理，百姓已经看见太平，纲纪还没有败坏，上下正处在强盛之时；在这种时候，即使有小人敢于侵扰欺侮，也不能造成祸害。就像妇人丧失首饰一样，虽然有小的损失，但不久之后也会自行恢复，所以说“不要追赶，七天以后得到”。《象传》说“七天以后得到，是因为遵循了中道”，是说六二丧失首饰却不必追赶，七天以后就能得到，是因为它具有文明、阴柔的德性，得到了中正之道。九三：高宗讨伐鬼方，三年才战胜它；不可任用小人。《象传》说：三年才战胜它，是因为疲惫不堪。义理说：高宗，是商代的贤王。鬼方，是远方的部族。九三处在下卦的上位，正当离明的极点；离代表太阳，太阳过了中天，光明就衰退了。落实到人事上，就像君主不能保持盈盛，导致祖先的事业倾覆，最终达到衰败混乱。然而在这种时候，必然会有圣贤之君恢复先王的事业，兴起中兴之治，所以圣人取高宗来说明这一点。意思是，从前商朝国运衰落，礼乐废弃断绝，王道衰微，纲纪将要败坏；到了高宗，能够振兴并恢复商家的衰运，继承并完成基业，以达到太平之治。然而必须讨伐鬼方，是因为衰乱之后，必然有偏远幽隐而不来宾服的人，所以应当出兵讨伐有罪者，以安定当地百姓。但用威势使人服从，不可能很快成功，所以必须经过三年才战胜它。“不可任用小人”，是说要恢复太平，必须任用贤明之士，然后功业才有所成就。何况中兴之际，形势衰弱，即使君子处在其中，力量尚且疲惫，何况任用小人呢？这只会使混乱更加严重，所以告诫不可任用小人。六四：华美的衣服已经破损，整天戒备。《象传》说：整天戒备，是因为有所疑虑。义理说：繻，是盛美的服饰；袽，是衣服破旧败坏的样子。现在六四以阴柔的资质，居于正位，处在既济之时，又居于坎险之地，就像华美的衣服已经有了破损。九三处在衰乱之后，却又能凭借刚强明断之道兴起中兴之治；六四则处在天下已经治理、教化流行、仁义普遍浸润、万事无不通济的时代。如果君主不能保持盈盛、守住成就，反而安逸享乐、懈怠懒惰，那么倾覆的祸患就会再次到来。就像盛美的衣服穿久了必然会破败，所以处在上位的人处于极盛之时，知道后面必然可能有倾覆，便应当整天战战兢兢地戒慎，经常把破败作为忧虑，这样才能长久保持安泰，拥有像磐石一样坚固的基础。因此圣人在这里加以告诫。《象传》说“整天戒备，是因为有所疑虑”，是说六四虽然处在坎险之下，却能整天这样戒慎，是因为能够通达天下人的心志，想要成就天下的事务，必定有预先洞察征兆的见识，在事情尚未显现之前就察知它，所以应当自我疑惧，担心事情久了必然败坏，治理久了必然混乱，安定久了必然危险。九五：东边邻国杀牛举行盛大的祭祀，不如西边邻国举行简约的禴祭，反而真正承受了福佑。

译《象传》说：东边邻国杀牛，不如西边邻国把握祭祀的时机；真正承受福佑，吉祥会大大到来。义理说：这一爻是圣人深切告诫人们戒慎的话。东邻、西邻，取的是文王和纣王的事情。纣王居住在东都，所以说东邻；文王居住在岐山，所以说西邻。纣王是君主，文王是臣子，为什么却用东西邻国来称说呢？因为纣王承继世代而拥有天下，暴虐无道，国家日渐衰败，所剩下的只是君位和名号。文王虽然身份仍是臣子，但功德已经遍及天下，所以天下三分已有其二归附于他；他具有君主和抚民的德性，因此用邻国来称说他。牛，是祭祀中丰盛的祭品；禴，是简薄的祭祀。意思是，纣王虽然居于上位，以丰盛的祭祀、宰杀太牢来享祀鬼神，但面前没有充满至诚和馨香的德行，所以神也不享用；文王虽然用简薄的祭品进献鬼神，但具有至诚馨香的德行，所以神就享用它。总之，凭借诚实而承受福佑。由此看来，君主重要的是德行而不是物品，鬼神享用的是德行而不是滋味。《象传》说“东边邻国杀牛，不如西边邻国把握祭祀的时机”，是说祭祀不得其时而亵渎神灵，即使祭品丰盛，神也不享用；祭祀得到适当的时机，即使非常简薄，福佑也会降临。因此商纣虽然耗尽物品，也不如文王得其时机。“真正承受福佑，吉祥会大大到来”，是说凭借至诚而享受福禄，不仅庆福及于当时自身，还将延续到后代，所以大吉将会到来。上六：沾湿了头部，危险。《象传》说：沾湿头部而危险，怎么能够长久呢？义理说：事物盛极就会衰败，治理达到极点就必然混乱，这是常理。上六处在既济的终点，位置在一卦之外，以柔爻凌驾于刚爻之上，处在万物的上方，道路已经穷极，因而走向衰乱。所以天下的事情倾覆败坏，无法支撑，就像涉渡险水而头部被水沾湿、淹没一样，这是危险到了极点。它们都是因为在治理时不思考混乱，在安定时不考虑危险，最终达到穷极而返回未济。《象传》说“沾湿头部而危险，怎么能够长久”，是说上六处在既济的终点，却反而返回未济，到了头部被水淹没的地步，危亡已经不远，所以应当立即警醒并改过来，怎么可以长久这样下去呢？所以说“怎么能够长久呢”。未济卦，坎在下，离在上。未济卦：亨通。小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益。义理说：按《序卦传》说，事物不可能穷尽，所以《既济》卦之后以《未济》卦作为终结。这是说既济之后，处在上位的人不能保持盈盛、守住成就，以至于事物穷极而没有什么能够通济，所以《未济》卦排列在《既济》卦之后。这一卦是从既济卦上六变化而来，说明天下的事情在既济之后，长久太平，人的心志便懈怠疏忽，依仗安定而不思考危险，依仗治理而不思考混乱，安逸享乐不停，混乱便由此产生，因此头部被水沾湿，从既济反转而成为未济。之所以称为未济，是因为天下的法度败坏，教化不能兴盛，所以说未济。“亨通”，是说圣贤君子处在这个时代，想要重新有所通济，使民心安定、教化兴起，就应当用仁义之道来救济；这必须先端正自身，然后端正朝廷，朝廷端正后再端正天下，必须使天下的人民、事物各得其所、各得通济而获得亨通。“小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴，没有什么利益”，汔，是接近、几乎的意思。狐狸的本性善于涉水，但让小狐狸渡水，虽然几乎已经渡过，然而力量微小，必然会沾湿甚至淹没尾巴。用于人事上，就像天下尚未通济，想要建立太平之功、救济天下的艰难，必须依靠具有大才大德的圣贤之人，与他们同心协力，专一心志、竭尽思虑，不顾前面的险阻，奋勇前进来通济天下，这样才能建立大功，谋成大业，把天下从困厄中拔出，从水火中救出。假如让才干小、德行薄、地位低、势力少的人来承担这件事，想要通济天下的险阻，就像小狐狸涉渡深水一样，虽然勉强接近渡过，却免不了尾巴被水沾湿淹没，对于救济患难没有任何益处。《彖传》说：未济亨通，是柔爻得中。小狐狸几乎渡过水，是还没有走出险境的中心。沾湿尾巴，没有什么利益，是不能继续完成渡济。虽然爻位不当，但刚柔相应。义理说：柔，指六五。意思是，未济之所以形成，是因为处在上位的人行事有所过失，不能合乎中道，所以才如此。现在六五能够以柔顺的资质登临大中的位置，任用九二刚强明断的臣子，与他同心竭力，共同通济天下的事务，所以获得亨通。“小狐狸几乎渡过水，是还没有走出险境的中心”，是说下卦坎代表险难，让小狐狸涉水前进，它力量微弱，未必能够渡过；这就像凭借小才薄德的人想要渡过险境、经历危难，必然不能走出险难之中。“沾湿尾巴，没有什么利益，是不能继续完成渡济”，是说小狐狸涉水，虽然几乎已经渡过，但因为力量弱小，不能奋力前进，所以导致尾巴沾湿，不能最终渡过。这也像人救济患难，势力弱、才干薄，最终没有余力把百姓从泥途炭火中救出，不能最终有所成就，所以说“不能继续完成”。“虽然爻位不当，但刚柔相应”，是说九二、九四以阳爻居阴位，六三、六五以阴爻居阳位，所处的位置都不当。位置虽然不当，但上下两个卦体中的刚柔彼此相应。落实到人事上，就像君臣同心协力、彼此呼应，这样便可以共同通济天下。《象传》说：火在水的上面，就是未济。君子由此谨慎地辨别事物，使它们各居其方。义理说：水火相互资助，然后才能通济万物，所以说既济。现在这两个卦体是火在上、水在下；火自然向上燃烧，水自然向下流动，水火相互违背，不能彼此资助，所以有未济的象。君子由此象，应当精细审察事务，明白辨别万物，使它们各居其方、各遂其所；使贤者成为贤者，愚者成为愚者，尊重贵者、卑待贱者，法度清楚明白，各自安守本分，互不逾越。这是取水在下、火在上的意义。初六：沾湿了尾巴，羞吝。《象传》说：沾湿尾巴，也是因为不知道自己的极限。义理说：想要通济天下的险难，把百姓从水火中救出，如果不是具有大才大德、拥有可以成事的资质和可以成事的势力的君子，本来就不能做到。现在初六以柔弱的资质，处在一卦的最下位，又处在坎险的底部，却还想救济天下的危难、除去天下的祸害，这是不估量自己的力量、不衡量自己的德性，反而亲自给自身招来祸患，以至于尾巴被水沾湿淹没。

译凭借浅薄的才干处在未济之时，即使想求得自身安定，也还不知道能不能做到，何况想要通济天下呢？所以《彖传》说“小狐狸几乎渡过水，却沾湿了尾巴”，是说力量不能完成渡济，反而自己招致祸害，实在可鄙可惜。《象传》说“沾湿尾巴，也是因为不知道自己的极限”，是说初六之所以沾湿尾巴，是因为不估量自己的才分，也不知道自己能力的极限。九二：拖曳车轮，守正则吉。《象传》说：九二守正则吉，是因为居中而实行正道。义理说：想要扭转天下的闭塞，解除天下的艰难，如果不是具有刚强明断才德的君子，还不知道能不能做到。现在九二凭借刚强明断的才德，居于大中的位置，虽然尚未走出坎险，但它所应的是六五，六五又以柔顺之道信任自己，和自己同心协力，前往救济天下的危难，治理当代的政事，以劳苦和赏赐来安定天下百姓；即使车轮被拖曳，竭尽力量而退，也确实没有灾咎。“守正则吉”，是因为它以阳爻居阴位，所处并非正位；但它已经有救济危难的力量，假如能够运用大中的道理，依循大正之道而行，那么吉祥便可以知道了。《象传》说“九二守正则吉，是因为居中而实行正道”，是说九二本来不是正位，但因为具有正中之德，所以能够实行正道并获得吉祥。六三：未能通济，前进则凶；利于涉越大川。《象传》说：未能通济而前进则凶，是因为位置不当。义理说：六三以阴爻居阳位，又处在坎险的极点，是不正而懦弱的人。让不正而懦弱的人身处坎险之中，却想救济天下的患难、通济天下尚未完成的事业，这怎么可能呢？自身尚且不正，反而想前进救济天下，这是极其凶险的道路。然而说“利于涉越大川”，是因为六三下方接近九二刚强明断、中正之人，上方又亲近九四这个振兴衰败、拨乱反正的臣子；处在九二、九四之间而能够依附他们，就可以获得安定，不至于让自己沉溺在险难之中，所以说“利于涉越大川”。九四：守正则吉，悔恨消失；震动威势用来讨伐鬼方，三年后大国给予奖赏。《象传》说：“守正则吉，悔恨消失”，是因为志向得以施行。义理说：九四走出坎险，处在离的位置，有刚阳的才干；但以阳爻居阴位，所履的位置不正，所以有悔。假如能够守正，并向上承奉六五之君，竭尽力量、尽心尽意地顺从上位，用来振兴天下的衰败，那么悔恨就能消失，所以说“守正则吉，悔恨消失”。“震动威势用来讨伐鬼方，三年后大国给予奖赏”，震，是威势震动的意思。在未济的时代，风俗长久衰薄，典章长久废坠，纲纪长久缺失；九四具有刚强明断的才干，又处在离明的位置，所以能够运用震慑的威势，兴师动众，但也必须经过三年才有功绩，使天下恢复到既济。因此圣人重视酬报功劳，以大国来奖赏它，用来尊宠它的功绩。然而考察《既济》卦，九三也说讨伐鬼方，并且称作“高宗”；这里却只说“震用”，大概是因为既济九三有中兴的象，而这里的九四是振兴衰败的臣子。《象传》说“守正则吉，悔恨消失，是因为志向得以施行”，是说九四已经走出险难，志向在于使天下安定通济，所以能够凭借刚强明断的才德和大正之道，施行自己救济危难的志向。六五：守正则吉，没有悔恨；君子的光明，诚信相待则吉祥。《象传》说：“君子的光明，它的光辉带来吉祥。”义理说：六五以柔顺居于至尊之位，是未济卦的主爻。然而以阴爻居阳位，本来有悔，所以必须守正，然后才能得到吉祥而没有悔恨。“君子的光明”，是说以柔顺、文明之道行事而得其中正，又向下与九二刚强明断的臣子相应，与他同心协力，专一心志、竭尽思虑，同天下人一起兴利除害，使天下达到既济，这就是君子光明显著的德行。“诚信相待则吉祥”，是说六五以柔顺的资质，把天下交给九二刚强明断的臣子，与他共同治理天下，就应当断绝猜疑嫉妒之心，以诚信相互对待，这样兴治的功业才能完成，最终获得吉祥。《象传》说“君子的光明，它的光辉带来吉祥”，是说六五之君能够以柔顺接待万物，以诚信对待臣子，兴起天下的治理，这就是君子光辉的作用。没有什么地方不能达到，并且获得吉祥。上九：以诚信饮酒，没有灾咎；如果饮酒至头部被水沾湿，虽然有诚信也会失去正道。《象传》说：饮酒至头部被水沾湿，也是因为不知道节制。义理说：六五是柔顺的君主，能够向下接纳九二刚强明断的臣子，使既济之道已经形成。到了上九，纲纪已经振作，教化已经普及，法令已经完备，所以已经可以无为而治，不必劳费聪明才智，把事情信任给臣子，自己饮食宴乐，与臣下和谐相悦，因此没有灾咎。“饮酒至头部被水沾湿，虽然有诚信也会失去正道”，是说安定不可依仗，欢乐不可达到极点，任用臣子也不能不加以察辨；如果这样，就会产生苟且简略、逐渐败坏的祸患，最终头部被水沾湿淹没。这是失去了应当信任的正道，招致不知节制的叹息，所以说“有诚信也会失去正道”。这是圣人深切告诫的话。

译《系辞上》《周易》之所以称为“系辞”，按《周易》的源流来说，开始于伏羲画八卦；到了文王，确定为六爻，演成六十四卦，又作卦下的彖辞，用来解释一卦的意义，曲尽天地之道，总括万事的宜当。周公又作爻辞，用来解释各爻的意义。然而圣人创作卦象，其道理极其广大，直到极细微、极周详的事情，没有不完备记载的。虽然有爻辞、彖辞加以解释，但其中辞义深远，道理精微，深奥到了极点，不容易明白，普通人自然很难了解。因此孔子又作《十翼》来解释它，希望后世之人能够通达圣人的深奥之理，知道圣人的行事原则。所谓《十翼》的名称，是上彖、下彖、大象、小象、文言、上系、下系、说卦、序卦、杂卦。这十篇，都是用来解释六十四卦的意义：上下彖解释文王写在卦下的辞；大象解释一卦名称的意义；小象分别列在六爻之下，用来解释周公的爻辞；《文言》用文辞阐明乾、坤二卦的道理；《系辞》总说天地的深奥、人事的始终；《说卦》陈述八卦的德性和功业；《序卦》排列六十四卦的次序；《杂卦》辨析各卦彼此错杂的关系。这一篇《上系》，是孔子《十翼》中的第六篇，从“天尊地卑”以下直到篇末，分为十一章，分别列在后面；现在依照原文逐句解释。不过，按照先儒周氏的说法：“《上系辞》共十二章：从‘天尊地卑’起为第一章，‘圣人设卦观象’为第二章，‘彖者言乎其象’为第三章，‘精气为物’为第四章，‘显诸仁藏诸用’为第五章，‘圣人有以见天下之为’为第六章，‘初六藉用白茅’为第七章，‘大衍之数’为第八章，‘子曰知变化之道’为第九章，‘天一地二’为第十章，‘是故易有圣人’为第十一章，‘子曰书不尽言’为第十二章。”虞翻把“大衍之数”和“知变化之道”合为一章；这种分法虽有依据，但章段划分没有完全表达文意，所以现在仍按文字分别解释。《系辞》这一名称还有两种说法：一是圣人把辞系属于卦爻之下，所以本篇第六章说“系辞焉以断其吉凶”，第十二章说“系辞焉以尽其言”。所谓“系”，就是把辞系属于卦下，因此称为《系辞》。天尊贵而在上，地卑下而在下，乾坤的位置就确定了。义理说：这是在讲天地之道。从“乾坤定矣”以下直到“天下之理得而成位乎其中矣”，是一章，用来说明圣人效法天地的意义。《易》的起源始于天地。天地分判，混沌元气廓然开展，万物的情状都在其中产生。既然万物的情状都由此产生，所以圣人仰观天文，俯察地理，于是画成八卦，用来类比万物的情状，穷尽天地之道和人事之理，也穷尽乾坤、水火、风雷、山泽的形象。这就是《易》的卦象起于天地。所谓“天尊地卑”是什么意思？天是纯阳之气，积聚在上，所以尊贵；地由阴气积聚而成，处在下方，所以卑下。刚阳居上，呈现尊高之象；柔阴居下，具有卑下的分别。阴阳二气开始交会，分成刚柔，由此交错变化而生成万物，覆盖承载万物，大到没有不包容的，细到没有不具备形态的。因此，天地是乾坤的象，乾坤是天地的作用。天地尊卑既然分定，乾坤的位置也就随之确定了。开头先说天地尊卑，是因为万事的道理、万物的类别，都从乾坤开始，所以先说天地尊卑。卑下和高上已经陈列确定，贵贱的位置也就确定了。义理说：卑，是指地体处在低下的位置；高，是指天体处在高上的位置。天地的高卑既已确定，人事和万物的情状也都包含在其中。因此六十四卦三百八十四爻，各自有贵贱、高卑的位置，所以君臣、父子、夫妇、长幼都有各自的名分和位置。如果卑者不处卑位，高者不处高位，上下错乱，贵贱尊卑、君臣、父子、夫妇、长幼就不能各得其序。这样一来，就没有高卑的分别和位置了。所以贵贱的分别，都是在高卑的位置陈列确定之后才随之确定的。动静有常，刚柔就可以判定。义理说：天以刚阳居于上，所以表现为动；地以柔阴居于下，所以表现为静。天地之道生成万物，各有固定的法度。动而有常，就属于刚；静而有常，就属于柔。动静既有固定的分别，生成万物也各有固定的道理，刚柔就可以判定了。从人事来说，君主以刚健的德性处于上位，表现为动；臣子以柔顺之道处于下位，表现为静。君主发布命令，臣下执行；臣下进献善策，君主听取。君臣的动静既有固定的道理，刚柔的分别也就可以判定了。如果动而没有常道，那么刚道就不能成立；静而没有常道，那么柔道就不能确立。这样一来，刚柔便无法判定。因此，这段经文虽然是在论说天地的性质，同时也总括了万物的动静。方类聚集，万物按群分类，吉凶就产生了。义理说：以下是在讲圣人效法天地的形象。“方”就是道。同道的君子之人，志趣和方法相同；与自己同道的人，就相互推重而聚为一类。君子以君子为朋友，小人以小人为同党。做士人的，就以士人为同道；做农人的，就以农人为同族；做工匠的，就以工匠为同道；做商人的，就以商人为同类。这些都是因为同道而共同相处，各自随从自己的类别。所谓“物以群分”，上面说君子、小人各自跟随自己的类别，这里又说万物也都按自己的群类结党。比如飞行的以飞行为群，行走的以行走为群，直到昆虫、草木、岩穴中的各种事物，也各自随从自己的群类和分属。所谓“吉凶生矣”，上面说方类聚集、万物按群分类，这里为什么又说吉凶产生了？吉凶产生于不同类别，善恶由影响而来；同道而趋向相同的，就会吉；

译不是同类的，就会凶。如果君子与君子同类，就吉；小人进入君子的党类，就凶。可见吉凶之道产生于是否同类，并无别的分别。如果使自己的趋向与所从之类相违，凶就由此产生；如果顺从自己所同的类别，吉就由此产生。这就是吉凶之道产生于是否同类。在天上形成形象，在地上形成形体，变化就显现出来了。义理说：象，是指日月星辰；形，是指山川草木。天以刚阳之气处于上方，生育万物；地以柔阴之气处于下方，承受天的作用。在天上，就形成日月星辰的形象；在地上，就形成草木山川的形体。这是天地之道生成万物的自然规律。“变化显现了”，上面既说在天成象、在地成形，这里又说变化显现，为什么呢？天地之道生成万物的规律，有整体变化的，有经历长久而变化的，也有突然变化的；千变万化，都有形象可见，但人不能穷究其中的真实，只能知道它自然而然。所以刚柔相互摩擦，八卦相互推荡。义理说：以下说明天地阴阳相互推移激荡的事情。天本来在上，地本来在下；等到天气下降、地气上升，阳气到了极点就变化为阴，阴气到了极点又反过来变为阳。阳刚而阴柔，阴气消退而阳气潜伏，刚柔相互切摩，彼此发生变化，然后万物的道理才得以形成。八卦的起源本于天地刚柔。阴阳二体取法于阴阳：刚属于阳爻，柔属于阴位；爻与位相互错杂，然后形成八卦，在天地之间推移激荡。比如十一月一阳生，便推去一阴；五月一阴生，便推去一阳。八卦在天地之间相互推荡，所以形成六十四卦。用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物。义理说：“鼓”就是发动。雷，是阴阳二气相互激烈搏击，其声音便成为雷；雷声猛烈，所以称为霆。风能够使万物生长，雨能够滋润动植物。这段说到一寒一暑，是重申上文“变化显现”，以及刚柔相摩、八卦相荡的事情。天地二气相互激荡，形成八卦的形象；相互推移，形成万事的道理；又以震雷、离电鼓动，以巽风、坎雨滋润，使天下万物都能顺遂其本性，这就是天地之道。不过这里也说风能滋润，是因为风是生成万物的气，能够使万物滋生，所以也说它有滋润的作用。日月运行，形成一寒一暑。义理说：太阳是太阳之精，月亮是太阴之精；寒是纯阴之气，暑是纯阳之气。天地之道生成万物，既用雷霆鼓动，又用风雨滋润，用太阳温煦培育，用月亮照临；等到日月运行，形成昼夜和寒暑的时令，完成生成万物的功用，这就是天地之道。这里直说震、巽、离、坎，而不说乾、坤、艮、兑，是因为乾坤之道在上下文中已经充分说明，艮、兑不是鼓动运行的主体，所以不说；其实雷电风雨也出自山泽，因此其中也兼含艮、兑的意义。乾道生成男性，坤道生成女性。义理说：“道”就是自然而然地产生，这里讲的是乾坤之道。天以纯阳在上，所以为乾；地以纯阴在下，所以为坤。乾主刚健，坤主柔顺。乾自然而然成为男性，所以象征君、父、长、上；坤自然而然成为女性，所以象征臣、子、妇、少。乾处在上方就尊贵，坤处在下方就卑下。阴阳二气交感而生成万物，所以有男女之象。这里坤一定说“成”，是因为乾凭借阴气才成为男性，坤凭借阳气才成为女性，所以说“成”。乾知道万物的大始。义理说：大始，是指阴阳刚刚分判、万物尚未产生的时候。乾，是天的作用。乾以天的阳气处在上方，所以万物没有不是先得到它的气而产生、没有不是借助它的气而成就的。万物得到这种气而生，便有春天开花、夏天荣华、秋天结果、冬天收藏；承受这种气而成形的，则有胎生、卵化，蠕动、飞行、跳跃。这就是乾掌握万物的大始，从无形开始而进入有形。坤作成万物。义理说：坤，是地的形体；物，是万类万物。地以纯阴之气处在下方，向上承受天的阳气来生成万物，没有什么不承载，没有什么不养育。因此，乾从无形处开始，坤能够承载它，使万物形成有形的形状。乾说“知”，坤说“作”，是因为乾生成万物起于无形，还没有营造作为；坤承受天气而使已经开始形成的万物成形，事情可以营作，所以乾说“知”，坤说“作”。乾以易而知，坤以简而能。义理说：乾生成万物，本于一气，道理简易，不用言说而四时自行运行，不费劳力而万物自然顺遂，这就是自然而然。坤以简而能，是说坤生成万物，借助天的气，其道理也很简易，只是安静而无声地发挥作用；不必烦劳，万物自然产生；不必刻意施为，万物自然顺遂，这也是自然而然。那么，乾说“易知”，坤说“简能”，是为什么呢？因为乾体处在上方，坤道处在下方；万物开始于无形，乾能够知道时机，下降而使它们产生。坤道处在下方，能够承受阳气，使万物形成有形的形状；它的道理凝静，不需要烦劳，所以乾说“易知”，坤说“简能”。如果生成万物的道理艰难，就不能称为易知；如果处理事情烦劳，就不能称为简能。易则容易知晓，简则容易遵从。义理说：这里又说明上文乾以易而知。天道寂然无形，看不见它的作用，幽深得不知道它是怎样发挥作用的；等到四时更替、万物生长消亡，都不需要烦劳而自然而然。君主居于百姓之上，是众生的主人，天下的事务本来不可能用一句话全部说尽。然而君主必须效法乾道简易的德性，总摄万事的要领，那么治理天下的道理也会自然简易而容易了解。所谓“简则易从”，是再次解释上文坤以简而能。大地以纯阴之气向上承受天，来生成万物，不靠烦劳而自然而简易，天下万物各自顺遂其本性。臣道是国家的栋梁，是士民的冠冕，必须效法地道的简易，承受君主的命令，宣行君主的教化，施布于天下，简明地掌握万事的要领，这样天下就容易遵从了。

译容易知晓就会有人亲近，容易遵从就会建立功业。义理说：这两句讲圣贤效法乾坤简易之理。亲，就是亲近相附。圣人效法天道，简明万事的要领，不凭借繁琐冗杂来治理，只在于扩大仁义；以生成万物的道理施及天下，使万物复苏，使百姓得到养育。这样，天下之人都会喜悦而亲近依附他。所谓容易遵从就能建立功业，是说臣道效法地道，奉行君主的命令，办理君主的事情，不陷于繁琐，使天下人在办事时容易遵从，不烦琐拖沓，功业也就容易成就。有亲近，就可以长久。义理说：这两句讲人效法乾坤，久而益大。万物既然和谐亲近，彼此不相残害，所以能够长久。圣人既能效法天道生成万物，顺应万物的情状，成就至道的要领，将它施行无穷、传至万世；天下之人既然亲近依附，长久而不朽，这就是圣人之道广大至极的地方。有功，就可以扩大。义理说：事业已经有功，就能逐渐积累而扩大。这是说臣道既能效法地道，承事君主而成就功业，达到广大至极，使人容易遵从而且能够长久，那么贤人的德性，义理说：天覆盖万物，却不知道它为什么能够覆盖；地承载万物，却不知道它为什么能够承载；浩浩荡荡，仿佛只是神妙作用自然如此，这就是天地的功劳。圣人把仁德显现出来，把功用收藏起来，如同日月照临万物，却看不出照临的痕迹，这就是圣人的功劳。然而圣人用心操持、积累思虑，效法天地简易的德性，来生养天下，使天下之人无法用语言形容其功效，从而成就他的德性。能够扩大，就是贤人的事业。义理说：这里讲贤人的等级，因此可以看见他的作为和事迹。臣道既能效法地道的简易，成就长久而广大的功业，流传万世而不朽，这就是贤人的事业。那么，为什么这里说圣人的德，而说臣下的业呢？圣人代替上天治理万物，效法天道行事，施布德泽，使天下万物滋生，顺应万物的情性，直到昆虫草木都蒙受他的恩泽，没有一样不被照临；因此他的功劳不能用具体形状来描述，正如天没有不覆盖的，地没有不承载的，所以称为“德”。臣道效法地的道理，承受君主的命令，办理君主的事情，持守柔顺之道，顺从众人，以成就功业。可是发布一道命令、办理一件事情，都承受君上的命令，因此可以用具体事迹来描述，所以称为“业”。那么，这里为什么不说圣人而说贤人呢？这是圣人垂示教化的方法。意思是说，贤人也可以效法天道的简易来办事，使天下得到生成；恐怕后世之人只说圣人可以效法天道行事，所以不说圣人而说贤人。何况贤人尚且可以效法天道，那么圣人当然更可以由此知道了。“易简而天下之理得矣”。义理说：圣人既能顺从简易之道，不用烦劳地发号施令，而是广布德泽，成就天下的功业，使天下之人、天下万物，以及长幼上下、尊卑贵贱，都各得其分。这样，天下不用过多作为便能得到治理，圣人的治理之理就实现了。天下的道理既然得到实现，各种名分位置也就在其中确立了。义理说：圣人既能顺从简易之道，顺应万事的道理，使君臣、父子、夫妇、长幼各得其序，天地的尊卑位置也都由此确立了。圣人创设卦象来观察事物的形象。义理说：从这里以下直到“自天佑之”为一章。上面已经说《易》的起源始于乾坤，所以首先讲天地之道。天地开始分判，万物的情状已经包含其中，因此《易》的创作，是根据万物的情状而产生的，所以说“易始于天地”。这里又讲圣人创设六十四卦的事情。天地既已分判，万物的情状已经显现其中，所以圣人仰观天上的形象，俯察地上的法则，揆度人事的道理，穷尽万物的情状，把乾坤、水火、风雷、山泽的形象创设为六十四卦，用来通达天地鬼神的情状，作为万世的法则。把辞系在卦爻之下，以说明吉凶。义理说：六十四卦既已创设，其道极其广大，道理极其深厚。圣人如果不把辞系在各爻之下，后世之人就不能明白圣人创设卦象的用意。然而卦爻之中有刚有柔，分阴分阳，阴阳在其中相互推荡，于是有凶有吉，有失有得，所以六爻之下都系属辞文。得到正位的，辞就吉；失去适当位置的，辞就凶。刚柔相互推移而产生变化。义理说：以下讲天地和人事的道理。天地既已分判，刚柔二气相互推荡，生成万物；有整体变化而成的，有逐渐变化而成的，有胎生的，有卵化的，千变万化，自然而然，都是刚柔二气相互推荡而形成变化。比如乾卦初九与坤卦初六相交，便成为震卦。因此，吉凶是得失的形象。义理说：这里总括说明各卦形象不同的事情。吉凶产生于不是同类，悔吝产生于动静，所以六十四卦三百八十四爻，有刚有柔，有正有不正。辞文说吉，是得到的形象；辞文说凶，是失去的形象。符合道而没有失去正道的就是吉，违背道、悖逆事理的就是凶，这就是吉凶为得失之象。不过考察六十四卦，其中说吉凶的意义有几种：有的吉凶之事从文辞即可知道；有的不必明说吉凶，吉凶自然显现。比如乾卦九五“飞龙在天”，按文辞考察其意义，可知是吉，所以不必明说“吉”。又如剥卦“不利攸往”，离卦九四“突如其来如，焚如，死如”之类，依据辞文便可看出凶，所以不说“凶”。

译也有爻处在吉凶交界之际，吉凶尚未确定，行善就吉，行恶就凶。比如乾卦九三“君子终日乾乾，夕惕若。厉无咎”，以及屯卦六二“屯如邅如，乘马班如，匪寇婚媾，女子贞不字，十年乃字”，都是吉凶尚未确定，所以不说吉凶。有直接说吉的，如坤卦六五“黄裳元吉”，因为阴爻处在尊位，恐怕不吉，所以直接说明其吉。有直接说凶的，如剥卦初六“剥床以足，蔑贞凶”。一卦之内，或一爻之中，得失相互对照，必须说明吉凶。比如大过卦九三“栋桡凶”、九四“栋隆吉”，是一卦之中相互对照；屯卦九五“屯其膏，小贞吉，大贞凶”，是一爻之中相互对照。也有同一件事前后相对，始终不同的，如讼卦“有孚窒惕，中吉终凶”。也有已经有过错却能够改正的，如豫卦上六“冥豫，成有渝，无咎”。悔吝，是忧虑和警戒的形象。义理说：事情很小，属于自身细微的过错，心中还有可以追悔的地方，叫作悔；事情很小，却足以成为可鄙可耻的行为，叫作吝。人往往从得失的细小事情开始，虽然还不至于造成大过错，但也应当忧虑思考，不能因为事情微小就不加思虑。因此，小事必然可能发展成大事；恶行逐渐积累，必然显著；恶积累到无法掩盖、罪大到无法解脱，都是从细微之处形成的。所以《易》中所说的吉凶，是得失的形象；所说的悔吝，是忧虑警戒的形象。变化，是进退的形象。义理说：万物的生成，有整体变化的，有逐渐变化的，这些都是进退的形象。进退之象中，有盛衰的道理、生死的规律、吉凶的验证，而这些都出于盛衰。因此，来就是盛，往就是衰。六爻之中有刚有柔，有的从开始向上进取，有的到了终点反而退下；往来不穷，相互推荡，形成进退的形象。比如乾卦上九说“亢龙有悔”，复卦初九说“不远复，无祗悔，元吉”。刚柔，是昼夜的形象。义理说：圣人创设卦象，分别刚柔，用来说明人事的要领，穷尽万物的宜当。刚属于阳、属于明、属于白昼；柔属于阴、属于幽暗、属于黑夜。刚柔相互推移，形成昼夜、幽明的道理以及变通的规律，形成吉凶、悔吝、忧虑警戒的形象，所以总括起来这样说。不过考察上文，开头总说“系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化”；这里又分别说吉凶是得失的形象，悔吝是忧虑的形象，变化是进退的形象，刚柔是昼夜的形象，为什么呢？因为吉凶、悔吝、得失、昼夜的形象，都是刚柔相互推荡所造成的；得失有轻重，变化有大小，合起来说是相同的，分别说就不同。所以开头说“刚柔相推而生变化”，不说昼夜，是总说变化。上文说“吉凶者失得之象”，下文又说“悔吝者忧虞之象”，是因为吉凶之事都由得失形成，得失的根本都由悔吝形成，悔吝的根本又都由忧虞产生。六爻的运动，是三才极尽的道理。这再次说明变化和进退的意义。《易》的卦中有六爻，下面两爻象征地，中间两爻象征人，上面两爻象征天，因此六爻之中三才的道理就完备了。然而六爻之道有变化、有发动，也有凶、吉和得、失。如果发动而合于道，就是吉；发动而违背事理，就是凶。六爻的发动相互推荡，就是天地人三才的事情发展到了极致，因此具有吉凶、悔吝、得失、变化的道理。所以君子居处而能够安定，是因为遵循《易》的次序。以下讲君子观察圣人创设卦象、作《易》的用意，把它作为修身的方法。《易》卦之中有凶有吉，有否有泰，有悔有吝，有变有化，有得有失，有刚有柔。君子观察刚柔变化、吉凶得失、悔吝忧虞的形象，知道《易》所说的次序，用来修养自身、办理事情，也用来决定居处和进退；不论尊卑贵贱、贫困穷极之间，都能够得到安处。比如乾卦初九说“潜龙勿用”，就是说君子可以隐退时就应当隐退；九二说“见龙在田”，就是说君子可以进取时就应当进取。又如处在泰卦之时，君子可以引导同类一同入朝进用；处在否卦之世，就有闭塞不通的形象；处在家人卦，就应当实行治家的方法；处在旅卦之时，就应当办理行旅之事。像这些，都是顺应时机而行、不失其道；无论尊卑贵贱、贫困穷极、安处进退之间，都可以实行，这就是《易》的次序。所喜爱并反复玩味的，是爻辞。义理说：君子既然能够知道《易》的次序，把它作为居处行事的方法，又应当喜爱并玩味六爻的辞。六爻之辞有凶有吉，有否有泰，有得有失，都随时而变通。因此君子一定要喜爱并深入玩味它：看见善，就思考如何使自己的行为与之相齐；看见恶，就思考如何警惧并改正，设法治理乱象而除去祸乱，趋向安定而舍弃危险；直到吉凶之事、悔吝之道，极细微、极周详的情形，都完备在爻辞之中。所以君子所喜爱玩味的，就是爻辞。因此，君子平时居处时，就观察卦象，玩味爻辞。义理说：卦爻之间有凶有吉，有失有得，所以君子在居处之间，应当观察圣人创设卦象的形象，明白万事的道理，深入玩味六爻之辞，以知道事情的吉凶，明白事情的得失，直到死生之道、变通之理，如此就没有过错。事情发生而有所行动时，就观察它的变化，玩味它的占断。义理说：《易》因变化而用于占筮，六爻都可以发生变化而成为占断。因此古人取用蓍草的数目，随着变化来占问，以说明休咎之事，穷究鬼神的深奥。所以君子如果观察六爻的变化，凡是在行动、静止、兴作之间，都一定能够知道休咎的应验。因此上天会保佑他，吉祥而没有什么不利。义理说：君子既能平时居处时观察爻辞，行动时玩味占断，奉行顺应《易》的卦象，自身就不会遭受凶害。这样就会得到上天的保佑，也得到鬼神的协助，还有什么吉祥会不利呢？

译彖辞，是用来说卦象的。义理说：有人疏解说，从这里到“死生之说”为一章，这种说法不对。现在考察文辞，应当把“辞也者，各指其所之”作为一段。从“易与天地准”以下到“盛德大业”为一章，这是正确的。所谓“彖者言乎象者也”，从这里以下直到“辞也者，各指其所之”为一章。上一章已经讲了吉凶悔吝以及圣人设卦系辞的意义，但细微的意思还没有讲尽，所以这里又说文王作彖辞，分别列在各卦之下，用来解释一卦的意义。虽然有周公的爻辞，分散在各爻之下，但文王的彖辞意义深远，孔子又作《彖传》来解释它。彖辞总论一卦的卦象，如乾卦的彖辞说“元亨利贞”，《彖传》说“大哉乾元”；坤卦说“元亨”，《彖传》说“至哉坤元”；屯卦说“元亨”，《彖传》说“屯，刚柔始交而难生”；蒙卦说“亨”，《彖传》说“蒙，山下有险”。这些都是解释一卦的卦辞。所以说：“象者言乎其象也，爻者言乎变者也。”义理说：六爻的设置，分为内外两个卦体，有变化有发动，有凶有吉，各随时势而改变。文王作彖辞，用来解释一卦的卦象，但意义仍有未尽之处；周公又作爻辞，分散在各爻之下，总括人事的重要道理，说明万事的吉凶，随着爻位而通达变化，各自顺应其作用。吉凶，是用来说明得失的。义理说：卦爻之象的设置有凶有吉，有刚有柔；阳爻处阴位，便不得其正；阴爻处阳位，也可能失去常道；有的彼此接近却不能相得，有的相隔较远却有所亲比。符合道的就吉，违背道的就凶，所以吉凶的端绪、得失的意义，都包含在爻辞之中。上文说“吉凶者，失得之象也”。悔吝，是用来说明细小的毛病。义理说：疵，就是疾病。人的祸患从细微处发生，奸邪从幽暗隐蔽处滋生；事情虽极小，却可能成为可以追悔的过错；行为虽极微，却可能成为可鄙可耻的事情，所以应当忧虑戒慎。小恶不改会发展成大恶，小善不积会导致大凶，直到鄙吝之事，都是从微小处产生的。因此君子观察卦爻辞，就知道动静的道理；积累小善使之成为大善，积累小恶使之成为大恶；舍弃失误而处于所得，违背凶道而遵从吉道。所以悔吝的到来，都是从微小之处逐渐形成的。没有过错，是善于补救过失。义理说：人之所以有过错，是因为用心思虑而把事情做过了头；小恶不改而成为大恶，小过错不防而成为大过错，所以才会有咎。如噬嗑卦上九“屦校灭趾”之类就是这样。这里说“无咎”，是说人有过失而能够善于自我改正，所以六爻之中有能够改过而无咎的情况。如豫卦上六说“冥豫，成有渝，无咎”；随卦初九说“官有渝，贞吉”，遵从正道就吉。因此，排列贵贱，取决于爻位。义理说：位，就是六爻的位置。一卦之中共有六爻，分为上下，有尊有卑，有小有大。九五说君位，九三说臣位；尊卑大小各有分别，贵贱的位置就随之确定。齐别大小，取决于卦。义理说：阳主刚明，具有生成万物的德性，所以其德为大；阴主柔顺，具有消退剥落的作用，所以其德为小。因此六十四卦都依据阴阳刚柔的道理来确定位置。所以有大有小，君子必须明辨。比如乾与坤、泰与否、损与益、小过与大过、既济与未济，所用都不相同，有小有大，各随时势而使用。辨别吉凶，取决于辞。义理说：辞，就是系在卦爻下面的言辞。六十四卦之中，有阳爻居阳位、阴爻居阴位，也有阳爻居阴位、阴爻居阳位；有臣处在君位，也有君处在臣位，这样的爻位很多。圣人如果不系下辞文，吉凶就没有办法显现。比如比卦六二居得正位，所以辞说“比之自内，贞吉”；小畜卦初九以阳居阳，所以辞说“复自道，何其咎，吉”；随卦九四以阳居阴，所以辞说“随有获，贞凶”；观卦初六以阴居阳，所以辞说“童观，小人无咎，君子吝”；噬嗑卦上九以阳居阴，说“何校灭耳，凶”。可见吉凶的文辞，都在所系的辞中。君子如果要明辨吉凶之事，观察爻辞就可以知道。忧虑悔吝，取决于细微之处。义理说：介，就是纤细微小。悔吝，是细小的毛病。人若小恶不改，就会成为大恶；小毛病不补救，就会成为大毛病。不要认为小善没有益处而不去做，也不要认为小恶没有伤害而不除去。等到恶行积累到无法掩盖，罪过大到无法解脱，甚至到了“何校灭耳”、丧失性命、夷灭宗族的时候才后悔，就已经太晚了。所以圣人对于一切细小的毛病、鄙吝之事，必定预先忧虑戒备，这就是能够获得无咎的原因。然而万事的道理都从纤细微小处开始，所以圣人预先防范。坤卦说“履霜坚冰”，正是圣人教人防微杜渐的深切警戒。震动而无咎，取决于悔。义理说：震，就是发动；悔，就是过错。人行动而能够无咎，是因为有刚明的才性，有至正的德行，知道吉凶的道理，明白得失的迹象；事情有小毛病时预先忧虑戒备，事情将要失败时从内心改过悔悟。【原文“之所以获其无咎者……之事”标点及衔接疑有讹误】能够行动而无咎，大概就在于有悔改之心。因此，卦有大小，辞有险易。义理说：道理光明，就称为大；道理消散，就称为小。六十四卦的设置，有大有小，有通有塞。所以六爻之中有变化、有发动，也有险难、有平易。如果履行得正，处位得中，做事没有过失，那么卦爻之下也有和缓平易的辞文；如果履行不正，所处不是其位，做事失去中道，那么卦爻之下也有险难的文辞。比如处在泰卦之时，就说君子之道增长；处在否卦之时，就说君子之道消退；

译处在明夷之时，就说光明有所损伤；处在大壮之时，就说大的事物壮盛。至于吉凶悔吝、善与不善、恶与不恶，卦爻之下都各自系上辞文来加以说明。这就是上文所说“齐小大者，存乎卦”。所谓辞，就是各自指明所趋向的方向。义理说：六十四卦所系的辞，各自针对事情而说。比如趋向泰卦，辞就和平简易；趋向蹇卦，辞就艰难险阻；趋向谦卦，辞就谦逊柔顺；趋向离卦，辞就文明显著。这些都是各自针对事情变化的趋向而说的。《易》与天地相准。义说：从这里以下直到“鼓动万物而不与圣人同忧”，以及“盛德大业至矣哉”，合为一章。上文已经讲过卦爻辞理的意义，这里又进一步说明《易》道深远，可以与天地相参相准。天地的规律，是使善者得福、淫恶者遭祸；善人便保佑帮助，恶人便使其倾覆，乃至万物的生成，都是依照简易的规律自然而然地进行。《易》的道理本来始于天地，所以六十四卦、三百八十四爻能够统摄天地人三才而神妙地作用于万物。因此，爻义善的，爻辞就吉善；爻义恶的，爻辞就凶恶；处得正位的，爻辞就吉利；失去正位的，爻辞就凶险，乃至总括万事的道理，也都是依照简易之道自然而然地如此。这就是大《易》之道可以与天地相准相拟的地方，例如乾以刚健效法天，坤以柔顺效法地之类。所以它能够弥缝、经纶天地的规律。义说：“弥”是缝合，“纶”是经纬。意思是，《易》道神妙，包容万象，能够知晓鬼神的情状，明白人事的始终；对上可以缝合补益天道，对下可以经纬联结地理，没有什么不载入、没有什么不完备。仰头观察天文，俯身考察地理。义说：天文，就是日月星辰布列在天空，悬挂成有文理的形象，所以称为“文”；地理，就是山川、原野、低湿地，高低上下各有条理，繁盛地铺陈在大地之上，所以称为“理”。《易》的根本始于天地，圣人仰观天文，俯察地理，揣度万物的情状，穷尽人事的道理，细微详尽到极点，无所不包、无所不备，这就是《易》道。因此能够知道幽暗与显明的缘故，推究事物的起始而返回考察其终结，所以知道死生的道理。义说：“幽”是没有形迹的意思，“明”是有形迹的意思。明就是白昼、阳，幽就是黑夜、阴。圣人创作《易》，上本于天地，下总括事物；鬼神的情状、吉凶的征兆、阴阳的运行、幽明的义理，没有不统摄在其中的。所谓推究起始、反观终结而知道死生，是说《易》道深远，能够知道幽明的缘故，推究事物的终始，反复考察天人的本末、万物的荣枯、四时的变化、吉凶的征兆、动静的道理，乃至死生之说，没有什么不知晓。精气凝聚成为万物，游魂离散成为变化。义说：精气，就是阴阳精灵之气；它氤氲积聚而成为万物。游魂，是指物体由聚积伸展到分散、归返的状态，称为游魂。天地的规律，是阴阳的精气聚集而产生万物。万物之中，承受阴阳精气而具有灵性的，就是人。人承受阴阳精气，聚集在身体之中，于是有耳、目、口、鼻，有心智、头发、皮肤，形成形体与魂魄。阴阳精气合于人的身体，就称为魂。所以口能说话，眼能看见，耳能听见，心能思考，这些就称为神；运用思虑、心智和才能，就称为变化。得到精气多的成为神，得到精气少的成为魄。等到思虑长久，精神疲倦，心智劳累，毛发皮肤渐渐衰败，使用精神过度，最后死亡，形体魂魄降归大地，骨肉在地下败坏，精神散归上天，便成为神；形体魂魄散落地下，便成为鬼。这就是天地的精气聚集于人身，成为人的精神和形魄。所以《左氏》记载子产的话说：“心中的精明爽利，就叫作魂魄。魂魄离去，凭什么能够长久？”这是说，凡人得到精气多的成为神，承受精气少的成为魄。神与魄聚集在人的身体中，时间久了必然离去；精气归于天，就成为神；骨肉在地下败坏，散开而无所归，就成为鬼。又《礼记·祭义》说：“气，是神的盛大表现；魄，是鬼的盛大表现。把鬼与神合在一起，是教化的最高境界。众生必然死亡，死后必然归于土地，这就叫鬼。骨肉在地下败坏，阴沉于野外，土中的气在上方发扬，成为昭明、焄蒿、凄怆之气，这是百物的精气，是神的显著表现。”这是说，人活着时精气聚集而成为神，死后骨肉离散而成为鬼；精魂发生变化，离开形体，便是变化的规律。因此能够知道鬼神的情状。义说：“鬼神的道理，是不疾行而能到达，不发言而能取信，看它看不见，听它听不到，这就是鬼神之道。”鬼神之道，本于精气和形魄；精气形魄聚集便产生生命，骨肉形魄散离，便有一种幽冥昧然、不知所在的状态。圣人若认为它不存在，便说它不仁；若认为它存在，又怎能知道它有可被看见的形状呢？然而这里说“知其形状”，大概是说《易》道极其广大，贯通天地，通达幽明，不只是在幽隐与显著之间都能显现《易》道。

译它与天地相似，所以不相违背。义说：“这里以下讲《易》道广大，穷尽死生的道理和幽明的缘故。”天地的规律，春天使万物出生，夏天使万物生长，秋天使万物肃杀，冬天使万物收藏，包容万类，不论大小、高低、飞走，没有不被生育的，所以不能用一句话说尽。大《易》之道，以阳刚阴柔为本，穷尽幽深，推极远大，总括万事，从无而入有，细微详尽，没有不加以说明的，因此也不能用一句话说尽。推究它的本源，大《易》之道都是圣人穷究神妙、尽明人性而创作的。对上取法天地，对下包容人物。早于天地，它的道不曾有所超越；晚于天地，它的道也不与天地不同；处在天地之间，它的道如同符契相合而不相违背。这就是《易》道与天地相似的地方。圣人的智慧周遍万物，道术救济天下，所以没有过失。义说：圣人没有什么不知，这叫“知周”；天下万物都得到养育，这叫“道济天下”；万事都得到适宜的处置，这叫“不过”。圣人凭仁德与智慧，使才能和思虑周遍达到万物，直到极细微的事物，也都受到恩泽；又以仁义施及天下，使万类万物和天下之人都各得其所、各获救济。而且所做的事情都合于大中之道，没有过分，也没有不足。其行事旁及各处，却不流于偏失。义说：圣人站在天下的中正之处，面向南方而居，拂去自己的私邪，摒弃已经形成的偏袒党援，所做的事处于中正而不偏倚，正直施行而不邪曲，把天下看作一家，把万民看作同一体。凡有所动作，没有不合于大中之道而行的。这里说“旁行而不流”，是说圣人并非只为自身行善，而是以最正的德性上合于天下，下合于大地之中，也合于人心；没有私曲、枉屈，没有不相契合的地方。即使旁行于天下之间，也没有私邪、淫过、流荡之事。之所以如此，是因为达到了至公至正。乐于顺应天道而知晓命运，所以没有忧虑。义说：顺从天时而施行教化，叫“乐天”；认识万物的始终，叫“知命”。圣人顺从天时施行教化，认识万物的始终，知道不可改变的就是天命。由此推测天道来知晓自己的命运，至于富贵长寿、贫贱夭折，都系于天命，所以心中没有忧愁忧虑。即使处在贫贱之中，也不做险诈偏邪的事情；即使处在富贵之中，也不起奢侈的念头。所以孟子说：“没有人使它如此却自然如此的，是天；没有人导致它到来却自然到来的，是命。” 这是说，人的性命之理、死生之道，都根本出于天，本来就没有办法强求。然而既然富贵禀受于天，死生系属于命，既然无可奈何，就应当顺从天道，乐天而知命，推究事物的起始并思考它的终结，安静地处世，这样就没有忧虑。安于所居之土，厚行仁德，所以能够爱护万物。义说：“安”就是安静，“爱”就是养育。圣人禀受天地完整的本性，五常之道都从内心流出。天下若有一物没有受到他的恩赐，就好像已经陷入沟壑之中。因此推己之性来观察天下人的本性，推己之仁来安顿天下万物，使天下之人和万类万物都安于土地而定居。人能够安居，万物既能顺遂本性，那么父母兄弟、亲疏上下就会交相亲睦，敦厚仁爱的心也就形成了。规范天地的变化而不过分。义说：“范”是模范，“围”是周遍，“过”是违背。圣人汇聚天地的灵性，处于天地之中而立身，观察天地的本性，然后端正自己的本性；观察天地的情实，然后端正自己的情实。凡所行事，都以天地阴阳的规律为法式。比如树木按时砍伐，禽兽按时捕杀，春夏使万物生长繁育，秋冬使万物肃杀收藏，使万物顺遂其性，使百姓安居其所，这就是规范天地的变化而不有所逾越。曲折周详地成就万物而不遗漏。义说：“曲”是曲折委婉、细密周详地成就万物；“遗”是弃置。圣人居处于天下广大的居所，掌管万物的性命，以天地为法式施行教化，辅佐天地保全民众；即使是细小的事物、微小的昆虫，也都以仁爱诚信曲折周详地成就它们。比如按时张设网罟，不捕取幼兽，不取鸟卵，这些都是对细微事物也不遗弃。通晓昼夜的规律而具有智慧。义说：“通”是无所不通。白昼就是明、阳，黑夜就是幽、阴。圣人获得上天的正性，秀异出众而居于人之上；他的德性与天地相合，光明与日月相合，通晓阴阳的适宜，默默运行鬼神的奥妙，即使是昼夜的规律、幽明的义理，也没有什么不知、不晓。比如寒暑的交替，星辰与日晷的运行，阴阳的明暗，风雨的凄厉暴烈，没有不预先知道的。从这里以上，都是说神的作用，以及“精气为物，游魂为变”的事情。圣人能够穷极神妙、竭尽思虑，推究幽深、测度隐微，没有什么不知道。所以神没有固定方所，《易》没有固定形体。义说：神就是阴阳的变化不可测知，幽微深奥而不能测度；所谓“神无方”，是看不见它处于何处，运动不息，所以说没有固定方所。这里的“易”，就是《周易》；“无体”，是说它随变化所趋，往来无穷，所以没有固定形体。天地之道，神妙的作用没有固定门径；鬼神之道，寂静无声而没有踪迹；春天使万物生长，冬天收藏而未来之事已可知，所以不能用固定的方位角隅来论说。大《易》之道总括天地，包容万象，随着变化所适，道的作用没有固定方式；既不能从固定的象类中求取，也不能从有形的器物中寻求，所以也不能用固定形体来论说。这就是大《易》之道与天地之道相准，如同鬼神的神妙作用。一阴一阳，就叫作道。义说：“道”就是自然。用数来说，称为“一”；用体来说，称为“无”；用开通万物、通达事务来说，称为“通”；用微妙而不可测来说，称为“神”；用应合时机、随时变化来说，称为“易”；总括五常来说，称为“道”。上文已经说天地之神、大《易》之道，穷尽变化、竭尽神妙，作用神奇而没有固定方所，不能从固定方位和形体上求取；这里又说天地生成万物的规律。单独的阳不能自行生长，单独的阴不能独自成就，必须阴阳相互依赖，然后才能生成万物。所以冬至之日，阳气向下施散，逐渐形成春夏，以生成万物；从大的到细小的，从高的到低的，都各自顺遂生长，充满于天地之间。

译然而万物既已出生，又不能不使其成就，所以夏至之日，阴气向下施散，逐渐形成秋冬，以成就万物；从大的到细小的，从高的到低的，都各自顺遂其性，在天地之间得到成就。这就是一阴一阳相互推荡，天覆盖万物而地承载万物，太阳照耀而月亮临照，所以称为道。继承它的，就是善。义说：天地的规律和阴阳的功用，生成万物，千变万化，使万物充满天地之间；高的得到高的分位，低的得到低的道理。圣人获得天地完整的本性，继承天地生成万物的功业，以仁爱天下万物，以义使天下众人各得其宜，使居上位者不欺凌下位者，使处于下位者不越过自己的分限。这就是圣人继承上天养育万物的功业而形成的善行。所以《乾》卦说：“元，是众善之首。”这是说，上天以一元之气作为众善之首，圣人继承元善的功业，以治理万物。成就它的，就是性。义说：“性”是上天所禀赋的本性。天地之性寂静而不动，不知道为什么如此却自然如此，这就是天地之性。然而元善之气被人所承受，人都具有善性，极其明澈而不昏暗，极其正直而不邪曲，极其公正而不自私。圣人获得天地完整的本性，纯粹而不混杂，刚健而不暴烈；喜悦时与天下人共同喜悦，发怒时与天下人共同发怒；以仁爱天下之人，以义使天下万物各得其宜，继承天下的善性来成就自己的本性。既成就自己的本性，又成就万物的本性；既成就万物的本性，就可以与天地之性相参了。能够继承天地之善的，就是人的本性。仁者从这里看到仁，智者从这里看到智。义说：圣人获得上天完整的本性，所以五常之道无不具备；贤人获得上天偏于一面的本性，所以五常之道多有不完备，有的仁厚而义薄，有的重礼而信薄，因此五常之性不能像圣人那样完备。这里还说“兼”。大《易》之道，卦由伏羲创制，重卦由文王完成，爻辞由周公撰作，这是三位圣人留给万世的法则之书。其中描写天地、水火、风雷、山泽的形象，本来取法于天地，统摄鬼神的神妙作用，随着变化而趋向，衡量时势而制定适宜的办法，所以不能只用一个义理来求解。如果仁者从中观看，就能认识圣人的仁；智者从中观看，就能认识圣人的智，这只是各自依凭自己的资质所得罢了。百姓每天运用它却不知道其中的道理，所以君子之道就很少有人知晓。义说：圣人获得天地的正性，继承天地的行事，所以无所不知、无所不明。贤人获得天地偏于一面的本性，也还可以仰望而接近圣人的行事。然而圣人的道极其深奥，贤人尚且可以从一方面窥见；至于天下普通百姓，所得到的天性很少，所以不能明白圣人所做的事情。大《易》之道，记载圣人的行事，包含乾坤生育万物的作用、鬼神的神妙作用以及人道的始终，没有什么不完备于其中。圣人亲身体会它的作用，成就其功业，显现于天下，于是天下人都拥戴并实行它，却不知道为什么会这样，只是自然如此罢了。然而圣人、君子虽然能够体会《易》道而加以运用，观察《易》道而施行教化，但能够领悟君子之道的人也很少。它把仁德显现出来，把作用隐藏起来。义说：上文讲神的作用，这里论述《易》道的广大，说明它与神的功用没有不同。“显诸仁”，是说道的本体显现仁爱的功业，恩泽覆盖万物，这就是显现；“藏诸用”，是说把功用潜藏起来，不让万物察知，这就是隐藏功用。天地的规律，乾刚坤柔，日临月照，春生夏长，秋杀冬藏，使万物绵延不断，这就是天地生成万物的仁。然而万物并不知道天地生成万物的作用。圣人的道，以恩惠涵养、泽润浸润，以政令渐进施行仁爱，以薄赋轻役、抚恤孤儿、怜悯贫民，使百姓安于自己的土地而不迁徙，勉励他们建功而乐于从事，这就是圣人生成万物的仁。然而百姓并不知道圣人生成万物的作用。大《易》之道，寂静无声，看不见它的本体，幽深难测，看不见它的形迹；它使百姓喜悦，功业流传万世，施行德泽，便能够恩被万物，这就是“显诸仁”。等到推究它的根本，测度它的作为，却看不见踪迹，这就是“藏诸用”。这说明大《易》与天地、鬼神没有不同。鼓动万物而不与圣人共同忧虑。义说：天地的规律，按时令使万物生长，按时令使万物肃杀；用雷霆鼓动万物，用风雨滋润万物，使万物无论大小、高低，都顺遂其性。但万物之中若有夭折、突然死亡、凶灾荒年、瘟疫疾病，都任其遵循自然规律，不能加以忧恤。圣人代替上天治理百姓，继承上天的善，以仁义之道使天下万物生成；对于万物夭折、突然死亡、遭遇凶荒和疫病，常常像自己已经陷入沟壑一样忧伤。这说明天地之道只能鼓舞万物，却不能像圣人一样忧恤万物。圣人能够使万物生成，又能够忧虑、抚恤万民。可惜的是，圣人所不能得到的，是天地的权力。所以《大易》之道虽然记载天地生成万物的道理，却不能与圣人共同忧虑。老子说：“天地的规律，就像风箱一样；把万物看作刍狗”，说的就是这个道理。盛大的德行、伟大的功业，达到极点了啊！义说：这里以下直到“阴阳不可测知叫作神”，合为一章，这是《十翼》中的第五章。现在的注疏都认为，从“显诸仁，藏诸用”以下直到“道义之门”合为一章。如今看来，“显诸仁，藏诸用”和“鼓动万物而不与圣人同忧”这三句，都是讲上文所说天地不可测知的事情，所以从“盛德”以下直到“阴阳不测之谓神”合为一章；从“夫易广矣大矣”以下直到“易简之善”合为一章。所谓“盛德大业至矣哉”，是说天地之道无所不生、无所不育；从生成万物的功业来说，它的德极其广大，功业极其伟大。圣人效法上天的作用，扩大生成万物的道理，万物因此得到通达，政教因此得到治理；又制作各种工巧器物以便利使用，设立商贾以沟通有无，制造网罟来打猎捕鱼，制造耒耜来耕作除草。天下之人，乃至昆虫草木，没有不蒙受他的恩赐，这就是圣人充盛的德、广大的业达到极点了啊！但必定说“盛德大业”，是因为施行于行为便叫德，施行于事务便叫业。所谓“富有叫作大业”。义说：这里以下转而说明大业与盛德，并广泛阐明《易》以及乾坤的事情。

译上天生育万物，使它们充满天地之间，这就叫作富有。圣人效法上天的行事，布施德泽，施行政教，竭尽天下的财物，聚集天下的民众和万物，使天下富足；使天下富有，使当代社会安定而不可动摇，所以叫作大业。每天更新，叫作盛德。义说：天地的规律，太阳运行、月亮往来，阴气达到极点而阳气产生，四时更替、寒暑相互推移，一天又一天，德性越来越新，直到生成万物，日复一日地盛大。圣人效法这一天地之道，增进修养自己的德性，持守推行政治教化，适应时势变化，衡量事情而制定适宜的办法，使自己的德性日益盛大。不断生生，叫作易。义说：生生，就是阴从阳而生，阳从阴而生。天地的规律、圣人的德性，从富有来说叫大业，从日新来说叫盛德；又有生成万物的规律，使死生发生变化，生了又死，死了又生，使万物绵延不断，这就是天地和圣人的德业。大《易》之道，穷尽七、九、八、六的数，描写天地水火雷风山泽的象，总括阴阳生杀的规律，包容人事万物的适宜；变化而必然通达，终结而又重新开始，随时势变化、因事情而制定适宜的办法，与天地相准相拟，所以功用没有差异，能够使生生相续而不断绝。形成卦象的，叫作乾。义说：乾就是刚健。天凭借一元之气，仰头望去，颜色苍苍然；向下环绕大地，形状像斜倚着的杵。南枢入地三十六度，北枢出地三十六度。一昼一夜，总共运行九十余万里。从古到今，从未有丝毫差错，也从未有分毫不足；乃至生成万物，都是凭乾的刚健而神妙地发挥作用，以成就万物的形状。若没有刚健的功力，就不能如此。所以伏羲开始画乾卦，都是取刚健的作用作为卦象。效法规律的，叫作坤。义说：坤就是柔顺。坤是大地的规律，承受上天的气，始终成就万物，没有什么不承载，没有什么不生育，都是效法上天而生育万物。所以伏羲画坤卦，也都是取效法坤道柔顺的意义，命名为坤。之所以说“形成卦象的叫乾，效法规律的叫坤”，是因为万物的生成必定由天道刚健，然后形成它的形象；地道柔顺，必须得到阳气，然后顺应万物的规律。用人事来说，乾是君主的象，坤是臣下的道。天下的事情，没有君主不能建立；各种政务的设置，没有臣下不能施行。穷极数理而知晓未来，叫作占。义说：大《易》之道总括天地，发动并探究鬼神。天下的事情，不用言说便能自行知晓；吉凶的道理，尚未萌发便能预先显现。这都是圣人根据蓍草和卦象之数，占察事物的道理，预先知道未来事情的意向，考察事情施行后的验证，从而形成卦爻文辞。所以，下文所说“将有所作为，便询问它而以言辞承受天命，像回声一样迅速”，说的就是这个。贯通变化，叫作事。义说：暑气过去，寒气到来；阳气产生，阴气潜伏；万物得以调理，事情得以通达，生长以后继续滋长，周而复始，都是变化力量所造成的。所以黄帝贯通变化，使百姓不感到疲倦；神妙地施行变化，使百姓各得其宜。《易》道发展到穷尽就发生变化，变化就能通达，通达就能长久；这些都是由于贯通变化的道理，然后才能成就天下的事情。阴阳不可测知，叫作神。义说：万物的生成，都是由天地阴阳的功用来成就的。然而生成万物的规律周而复始，发展到极点又重新产生；不发言却能取得信验，不快速行进却能运行到达，乃至变化的道理以及究极其生育的形态，都无法完全知晓。《易》广大而伟大啊。义说：这里以下直到“易简之善配至德”合为一章，这是《十翼》中的第六章，赞美并说明大《易》之道极其广大、极其伟大。《易》变化而通达四方，这是广大；穷极而上达苍天，这是伟大。所以后文说“广大配天地”。说到遥远之处，它不能被阻挡。义说：遥远，是指四方遥远之外；“不御”是不能阻挡、不能限制。大《易》之道极其广大、极其伟大，穷尽天地深奥的蕴藏，尽知人事的始终。推行于天下，天下的事情没有不完备；施行于万世，万世的事情都可以知晓。推及四方遥远之处，四方遥远之处也不能阻挡它。说到近处，它寂静而正。义说：“迩”是近。近处是眼睛能够看见、耳朵能够听见、思虑能够达到的地方。因此大《易》之道即使在近处，也能穷尽事理、尽明本性；在耳目所见、思虑所及之处，寂静无声而看不见形体，幽深无迹而看不见踪迹，邪僻不能侵犯；达到幽深、达到寂静，默默地取得正道，这就是大《易》之道。说到天地之间，它就无不完备。义说：大《易》之道极其广大、极其伟大；说到遥远之处，不能阻挡、不能限制；说到近处，它的道寂静无声；说到天地变化的规律，则没有什么不完备。乾静止时专一。义说：乾是天的作用。乾的本体极刚极健，一昼一夜总共运行九十余万里，它的刚健之德就是如此。然而在生育万物的时候，即使正当纯阴掌权，坤道仍承接阳气来使万物发生；即使处于纯阴掌权之时，阳气也凝然寂静，任凭专一的规律在万物中发生作用。它运动时正直。义说：“直”是正直。意思是，乾的作用尚未生育万物时，静止而专一；等到阳气下降到大地而生育万物，它的运行四时不差，寒暑没有错误，刚健而得正，因此能够大大地生育万物。义说：天地之道凭借专一而极其寂静的德性运行，却不失去正道，所以能够广泛地生育万物。坤静止时收敛。义说：“翕”是收敛。坤道凝然处于下方，承受天的阳气来使万物生长；在阳气尚未下降时，便收敛其气，闭藏其作用。它运动时开张，所以能够广泛生育万物。义说：坤道凝然处在下方，收敛其气、闭藏其作用而不动；等到阳气下降时，便开放其作用，承接阳气来生育万物，所以它生育万物的道理极其广大。

译而且没有穷尽。广大可以与天地相配。义说：这里以下申说大《易》之道。意思是，大《易》之道极其广大、极其伟大，无所不包、无所不备；对上可以与天相配，对下可以周遍于地，它的道理极其深远。变化通达可以与四时相配。义说：易道极幽深、极奥妙，随着变化而趋向，生生不息，周而复始；变化通达的道理没有固定不变的形式，也可以与四时相配。比如乾坤之道、生杀之理，春天使万物生长，生长不停，夏天必使之成长；成长不停，秋天必使之成熟；成熟不停，冬天必使之干藏。这四时的生杀都有一定时令，而《易》的变化通达具有变化通达的道理，所以能够与四时相配。阴阳的意义可以与日月相配。义说：《易》中有阴阳，就如同乾坤中有日月。太阳是极阳的精气，在白昼照耀而形成光明；月亮是极阴的精气，在夜间照耀而形成光明。所以大《易》之道的变化通达，有刚有柔，有阴有阳，就如乾坤有日月，运行寒暑而形成昼夜。易简之善可以与最高的德相配。义说：大《易》之道包容万象，细微详尽，无所不载；然而它的道理简易，不崇尚烦劳，所以可以与天地最高的德相配。孔子说：易道大概达到最高境界了吧？义说：这里以下直到“成性存存，道义之门”，合为一章。这是在赞美易道极其广大伟大。易，是圣人用来崇高德性、扩充功业的。义说：大《易》之道极其广大而达到极致，对上可以包摄天的高明，对下可以包含地的博厚。圣人运用它，可以增崇最高的德性，扩大自己的功业。智慧崇高，礼法卑下。义说：万物的道理、万事的根源，不能超出圣人的智慧；然而圣人的智慧又必须通过礼来修饰。因此智慧崇高，如同天的高远尊贵，世人不能企及；礼法卑下，如同地的低下深厚，人不能离开。最崇高的不能超过智慧的高度，最卑下的不能离开礼的作用。崇高取法于天，卑下效法于地。义说：圣人的智慧崇高，在上效法天；礼法卑下，在下效法地。智慧以幽深远大为高，所以称为崇；礼以谦卑退让为根本，所以称为卑。天地设定了位置，《易》就在天地之间运行。义说：天以纯阳之气积聚在上，地以柔阴之气积聚在下。天地初分，二者的位置既已确立，大《易》的位置和万物的情状便在天地之间运行了。成就本性而使其不断存在，就是道义的门户。义说：“性”是上天所禀赋的本性；“存存”是不绝的样子。人禀受天地的善性，极其明澈而不昏暗，极其正直而不邪曲，极其公正而不自私。如果能够观察上天的本性，成就自己的本性，就可以使天下万物生成，尽量成就万物的本性，使万物的本性长存不绝，道义的门户也就由此开辟出来了。若不能观察上天的本性来端正自己的本性，那么邪佞、放纵、乖僻之事就会随之而来。这样便不能成就道义的门户，也不能开通万物。因此，大《易》之道取法天地，至公至正，无私无曲；成就治理本性的道路，使其长存不绝，成就道义的门户，成为人们出入并取法的道路。圣人能够看见天下幽深隐微的事理，把它拟定为各种形态，取象于万物各自适宜的情状。义说：这里以下直到“负且乘，致寇至，盗之招也”，合为一章。注说：把这一段认为一直到“其臭如兰”，是不对的。上文已经说易道的变化和神妙之理不可测知，这里又说明圣人能够看见天下幽深隐微的事理，从而形成万物的形象。“赜”是幽深隐微，是人难以看见的东西。意思是，圣人推测天下幽深隐微的事理，拟度万事的道理，准拟万物的形态，取象于万物各自适宜的情状，使万物都各得其宜、各顺其性。比如刚健的道理，就拟取乾的形态；柔顺的道理，就拟取坤的形态；艮的性质，就说它止；震的性质，就说它动；阳类事物，就说它刚；阴类事物，就说它柔。至于泰卦，就说明泰的形态，取象于泰时万物适宜的情状；至于否卦，就说明否的形态，取象于否时万物适宜的情状。六十四卦之中，都各有取象。因此称为“象”。义说：这里以上总结形成卦象的意义。圣人因为拟度万物的形态，取象于万物适宜的情状，所以称为“象”。“象”就是文王所作的彖辞，用来说明一卦的卦象。所以称为象。然而六十四卦中，都称为“象”。因此前一章说“卦，是说明它的象”，也是说圣人推测天下的道理，说明万物适宜的情状，所以称为象。圣人能够看见天下的变动，观察它们的会合与通达，以此施行常典礼法。义说：“动”是变动；“会”是会合；“通”是通达变化。意思是，圣人观察各卦各爻的变动，明白吉凶、得失的关键，从而观察天地万物会合变化、通达转变的事情。凡是合于义理、通于道的，就制定为常行的礼法而实行；凡是违背义理、违反正道的，就舍弃而不做。这就是圣人明察六十四卦动静的道理和变化通达的事情，使之合于典礼。系上文辞来断定吉凶，所以称为爻。义说：六十四卦有刚有柔，有变化有运动；与典礼会合的就是吉，不与典礼会合的就是凶。然而其中的义理幽微，普通人不能明白。所以圣人在各卦各爻下面分别系属文辞来解释它。比如阳居阴位，就说它吉；阴居阳位，就说它凶；有时彼此接近而相得，就说它吉；

译有时彼此遥远而不能相亲近，就说它凶；有时处在泰卦的时势而行君子之事，就吉；有时处在夬卦的时势而行刚强壮盛之道，就凶。这些都是观察天下的变动，合于刚柔的常理，系属文辞来断定其吉凶结果。因此称为爻。“爻”就是效法，效法万物的变动，说明万事的常理。得到正位的就是吉，失去其位的就是凶。吉凶的效验，是从爻的动静中显现出来的。所以前一章说：“爻，是说明变化的。”说天下最幽深隐微的事理，却不能令人厌恶。义说：这里重申上文“圣人看见天下幽深隐微的事理”。小人的本性，是进谗言、行谄媚，常常怀有伤害君子的心。然而君子做任何事情，都使小人无法从中窥伺、无法伺机猜疑。因此所做的事情坦然施行，小人不能因此产生恶意和嫉恨。所以大《易》之道，广大如地，高明如天；君子之道和小人之道，没有不完备地记载在其中的。虽然其中有贬斥小人的文辞，却并非专门针对小人，只是把人事的得失全部完备地说明。因此即使是小人的心，也不能厌恶大《易》之道。说明天下最复杂的变动，却不能使其混乱。义说：这里重申上文“圣人看见天下的变动”。天下的变动、吉凶是非、奸邪情伪，没有不交错混杂在其中的。既然奸邪情伪交错混杂，天下便会随之混乱。如今大《易》之道也并非偏向圣人，只是把天地的变化、人事的始终中合于典礼的列为吉，把悖逆混乱常道的列为凶。相关文辞分散写在各爻下面，用来说明变动的道理。即使是小人的情伪，也不能使这些道理交错而混乱。先拟度，然后发言；先审议，然后行动。通过拟度和审议来成就变化。义说：“先拟度而后发言”，是重申上文“天下最幽深隐微而不可厌恶”；“先审议而后行动”，是重申上文“天下最复杂的变动而不可混乱”。意思是，圣人观察天下的运行变化，明白人事的得失。每说出一句话，都一定深思远虑之后才实行。为什么呢？因为言语有善有不善；如果经过拟度才说出，言语必然善；如果没有拟度就说出，言语有时便不善。必须经过拟度才发言，这样说遍天下也不会有言语过失。所以说，人在一举一动之间，也必须合于道。如果经过审慎讨论后再行动，就不会有悔恨和吝惜；如果不加讨论便行动，悔恨和吝惜有时就会到来。若先讨论再行动，即使行为遍及天下，也不会招致怨恨和厌恶。若能在言语和行动之间先加以比拟，之后才决定；先加以讨论，之后才实行，那么深思远虑，久而久之必然精密，就可以通晓天下的变化，成为天下的法则了。“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”义理是：上文既说对善加以比拟、讨论，善就会回应；对恶加以比拟、讨论，恶就会回应。这就像鹤在幽暗处鸣叫，同类一定会相互应和。“鸣鹤在阴”是《中孚》卦九二的爻辞。《中孚》九二上应九五。在中孚之时，二、五以至诚相互应合，用心不偏私；虽然六三、六四以阴柔之爻间隔在其中，使九二进无所适、退无所遇，二、五不能直接相见，但彼此以至诚相待，最终仍能相应。这就是中孚之时的卦象。正如鹤在幽暗之中鸣叫，声音传到外面，它的同类便跟着应和。“我有好爵，吾与尔靡之”，也是说因为彼此以至诚相待。美好的爵禄不能只由自己独有，应当与同类之人共同分享并耗用；这是说交结深厚，用心不偏私，达到最公正、最正直的境地。不过，这里引用这些话来作证明，大概是为了说明圣人的言语和行动应当先加以比拟、讨论，然后再实行。言语善，就有善来回应；言语恶，就有恶来回应。孔子说：“君子居处在家中，发出善言，千里之外的人都会响应，何况近处的人呢？”义理是：孔子这是说，圣人的言语从近处发出，可以施行到远处；从内部发出，可以影响外部；从自身发出，可以施加于众人。所以君子居在自己的室内，发出一句善言，便可以成为天下的法则，可以兴起天下的利益；即使相隔千里，人们也都会跟从，何况近处的人呢？若居在室内而发出的言语不善，千里之外的人都会违背他，何况近处的人呢？义理是：君子居在室内，若发出一句不善之言，既不能成为天下的法则，也不能除去天下的祸害、兴起天下的利益，那么千里之外的人都会违背而不跟从，何况近处的人呢？“言语从自身发出，施加于百姓；行动从近处开始，显现于远方；言语和行动，是君子的枢机。”义理是：枢，是门轴，掌管门的通闭；机，是弩的扳机，决定箭发出后能否命中。门轴发动，有时使门开，有时使门闭，掌管门的通塞；弩机发动，有时命中，有时不中，掌管箭发出后能否命中。这就像君子的言语和行动有善有不善。君子的言语和行动从自身发出，施行于外，由近及远，由内及外。若发出的是善言善行，天下人便跟随它，把它作为法则；若发出的是不善言行，天下人便跟随它而违背、舍弃它。也就是说，言语和行动一经发出，就如同命令政令一样，有得有失，就像门轴掌管通塞，也像弩机决定命中与否。命中，就成为天下的荣耀；不中，就成为天下的耻辱。因此，言语和行动就是君子的枢机；枢机一发动，便主宰荣辱。义理是：言语和行动是否从君子自身正确地发出，决定了荣辱。言语和行动，是君子用来感动天地的手段，怎么可以不谨慎呢？义理是：君子的言语和行动有善有不善，所以一定要先加以思考。如果思考不精密、考虑不深远，言语就会不善。善与不善，都会感动天地。所以《尚书》说：“上天的聪明，是从我百姓的聪明而来；上天的明察与威严，是从我百姓的明察与威严而来。”这是说天体虽然高远，却向下听察卑微的百姓。君子发出善言，就成为号令，可以除去天下的祸害、兴起天下的利益。

译天下人和乐地跟随他。百姓既然和顺，善的声誉便感动上天；善声感动上天，上天就降下福佑。若言语不善，不能兴起天下的利益，不能除去天下的祸害，天下人便叹息怨恨而不跟从。天下人既然叹息怨恨而不跟从，怨气便冒犯上天；怨气冒犯上天，上天就降下灾祸。所以君子的言语和行动一经发出，就会感动天地，必定要精心深思，怎么可以不警戒谨慎呢？“同人，先号咷而后笑。”义理是：这是《同人》九五的爻辞。意思是，《同人》九五下应六二，但有九三、九四成为自己的寇难。六二以至诚相待，虽然受到九三、九四的阻难，最终仍能成为正应。这里引用这句话，是因为《易》的爻辞有些义理没有说尽，孔子又引用它来加以说明。《同人》九五开始受到九三、九四的阻难，不能与六二相应，所以是“先号咷”；但二、五以至诚相应，最终得以相遇，所以是“后笑”。因此这里借言语行动陈述至诚之道，便引用它来说明。孔子说：“君子的道路，有时出仕，有时退处。”义理是：君子怀有才华、守持大道，具有治理国家、救济世人的才能。如果遇到合适的时代，遇到贤明的君主，就进入君王的朝廷，以救济天下百姓，所以说“有时出仕”。如果没有遇到合适的时代，没有遇到贤明的君主，就守持最正直的道，等待时机再行动，所以说“有时退处”。“有时沉默，有时说话。”义理是：君子平时居处在家，不可以任意说话，只应寂然不言、默然不语；有时遇到可以说话的时机，也一定要精心思考、谨慎考虑之后才可以开口。这样一来，即使言语传遍天下，也没有口舌的过失；行动遍及天下，也没有怨恨和厌恶，使天下人无不喜悦而跟从，而他的心始终归于大中之道。不过，君子同类相应、同心相得，并不一定要道路完全相同，才可以彼此相交。至于禹、稷在尧的朝廷中，忧虑天下人的饥饿，如同自己饥饿；忧虑天下人的溺水，如同自己溺水。又如颜子只有一竹筒饭、一瓢水，住在狭陋的巷子里，别人都不能忍受那种忧苦。孟子说禹、稷、颜回的道是相同的。又如箕子假装疯狂，殷纣时离开；比干进谏而死；这些人虽然心志表现不同，道却是相同的。只有君子的言语，一定要先比拟后再说，先讨论后再行动，那么说话与沉默、出仕与退处，自然就会合于道。“二人同心，其利断金。”义理是：金是最坚硬的东西。君子以诚心对待万物，万物也会以至诚对待自己。凡是同心同类的人，都会感动喜悦而跟从他；不必要求别人和自己的道路相同，只要心意相同就可以了。至于两个人同心合意，共同谋划、共同思虑，即使要成就天下最艰难的事情，哪怕是最细微、最周密的利益，也可以割断坚硬的金属；同心之人的力量，是最锐利的。“同心之言，其臭如兰。”义理是：“臭”是香气，“兰”是香草。意思是君子既能同心同德，共同谋划、共同思虑，所吐露的言语便有芬芳的香气，如同芝兰的馥郁芬芳，能够传达到天地之间。“初六，藉用白茅，无咎。”孔子说：“即使把器物直接放在地上也可以了，再用茅草铺垫它，还会有什么过错呢？这是谨慎到了极点。”义理是：从这里以下，应当和上文连成一章；注疏把这里当作第七章的开头，是不对的。若与上文相连，这其实是《大过》初六的爻辞。《大过》之时，政教衰败，法纪纲常废弛，上下失去正道，本末都衰弱，只有具有大才大德的人，超越通常的职分来拯救局势。然而圣贤虽然要超越通常的职分来拯救天下之事，在事情开始时，却不能不慎重。如果不能慎重，就会妨害事情的成就，并因此给自己招来灾祸。把器物放在地上，本来就应当安稳，不会倾覆；现在不仅把器物放在地上，又用洁白的茅草铺垫它，这是过分谨慎到了极点。既然谨慎到这种程度，就能安全而不会倾覆。所以孔子因论说君子对自己的言语和行动先加比拟、讨论，便以这句话说明开始做事时要谨慎：如同把器物放在地上，还要用白茅铺垫，这是谨慎到了极点，怎么会有过错呢？茅草这种东西虽然轻薄，但用途却可以很重要。谨慎地运用这种方法并继续下去，就不会有什么失误。义理是：茅草虽然柔弱、微薄，但祭祀时一定取它来使用，用来铺垫宗庙神灵的祭品。它本身虽然微小，却具有洁白柔顺的性质，因而用途很重要。圣人因其能慎重事情的开始，又取茅草用途重要这一点，来说明慎重的办法。照此实行，就不会有失误；连大过之事尚且如此，何况小小的事情呢？“劳谦君子有终吉。”义理是：这是《谦》卦九三的爻辞。《谦》九三，以阳爻居阳位，在下卦的上位。从爻位说，它居于正位；从自身所处的地位说，它处在人臣的最高位置。上面奉事君主，下面位居百官之上，责任极其重大，职分也绝非轻微。因此对上要勤劳谦逊地侍奉君主，对下要勤劳谦逊地接待众人，不把辛勤劳苦放在心上，常常只担心自己尸位素餐、耽误职守。这样的人，就是辛劳而谦逊、能够善终的君子。为什么一定要说君子能够善终呢？小人的本性有时也会谦逊柔顺，但心意容易改变，早晨这样做，晚上就改了，不能始终如一地实行。只有君子慎重地从开始坚持到最后，有始有终，所以说君子最终吉祥。古代只有周公可以当得起这句话。周公是文王的儿子、武王的弟弟、成王的叔父。在周代，他辅佐武王讨伐纣王，一经出兵天下便安定。到了成王年幼，他承担三公的责任，代行天子的职位，掌握天下的重权。他的地位不能说不尊贵，权力不能说不重大，天下人也不能说不归附他；但周公尽人臣的忠节，竭尽人臣的思虑，侍奉年幼的君主，又制定礼制、制作音乐，在明堂召集诸侯。天下臣民都欣悦地归附他。然而周公的内心仍然谦逊，甚至吐出正在咀嚼的食物、握住正在梳理的头发，停下来接待平民中的贤士；对上尽忠尽节奉事君主，对下则竭尽谦恭礼让而屈己待人。

译自古至今，没有人的德行能够像周公这样。孔子说：“劳苦而不自夸，有功而不以为德，这是厚重到了极点。”义理是：孔子因说君子辛劳谦逊而成就功业，又不自我夸耀功劳，不炫示自己的德行，不把善事说成是自己的功劳。在古代，只有夏禹可以当得起这句话。夏禹在尧、舜的朝廷任事时，洪水滔天，浩浩荡荡地包围山陵；百姓陷于昏昧困苦，天下的人和万物几乎都要变成鱼鳖了。禹独自凭借圣人的德行，竭尽自己的力量，穷尽自己的谋虑，周游天下，疏通河道，开决导流，探寻水源、分开支流，使水依其本性流通，终于成就功业。天下人因此免除了沦为鱼鳖的灾患，这是禹最大的功劳。自古至今，天下没有人的功劳能赶得上禹。然而禹不把这些看作自己的功劳，所以舜称赞他说：“正因为你不自夸，天下没有人能同你争功；正因为你不自矜，天下没有人能同你争能。”这说明大禹不自我夸耀自己的功德，正是德行厚重到了极点。“用言语说他把自己的功劳归于别人。”义理是：上文既说辛劳谦逊的君子能够善终，有功劳而不自以为有德，所以这里进一步说明《大易》的道理，即说《谦》卦九三能够把谦逊柔顺的功劳归于他人，甘居人下。“德以盛为言，礼以恭为言。”义理是：君子的德行以盛大为根本，如果不能使它盛大，就不足以称为德；说“德以盛为言”，取的是日日更新的意思。说“礼以恭为言”，是因为君子行礼一定以谦逊柔顺为根本，以恭敬为先；如果不能恭敬地实行，也不足以称为礼，所以“礼以恭为言”取的是恭敬柔顺的意思。“谦，是以极其恭敬来保全自己的职位。”义理是：君子处在人臣的最高位置，位居百官之上，一定要尽到恭顺的节操来侍奉君主，怀着恭顺的诚意来接待下属，然后才可以保住自己的职位。如果处在人臣的最高位置、位居百官之上，却不能尽恭顺之节侍奉君主，也不能怀恭顺之诚接待下属，就不能保住自己的俸禄和职位，必须做到极其恭敬，才可以保全职位。“亢龙有悔。”孔子说：“尊贵却没有相应的职位，居高却没有百姓，贤人处在下位却无人辅佐，因此一行动就会有悔恨。”义理是：上文既说明谦逊的德行可以保全职位，这里说明没有谦逊就会有悔恨，所以引用《乾》卦上九的爻辞来证明。《乾》上九处在全卦的极点，超过九五，已经到了穷极之地；只知道前进而不知道退守，只知道存在而不知道灭亡。君子如果处在富贵的职位上，能够不自我高亢，守持谦逊柔顺，就可以保住自己的职位并获得吉祥；如果不能谦逊柔顺，就是“亢龙有悔”的灾咎。孔子说“尊贵却没有职位，居高却没有百姓”，是因为人君的地位止于九五；现在上九超过九五，失去中道而处在穷极之地，天下百姓便不再与他同心，所以说尊贵却无相应的职位，居高却没有百姓。想要统率天下百姓，必须既有才华又有相应的职位，才可以没有悔恨。如今上九已经超过中道，越过九五，虽然处在德位尊贵的位置，却无奈天下百姓都归附九五；上九这个爻便是居高而没有百姓。所谓“贤人在下位而无辅，所以一行动就有悔恨”，是说天下的贤才，忧虑的是不被任用；既被任用，又忧虑自己没有才能；既有才能，又忧虑遇不到君主；既遇到君主，就会尽忠竭节地侍奉他。如今上九超过九五，处在穷极而无位的地方，就是没有权力的人。天下贤才虽多，却甘愿吃粗劣的藜藿，居处在荒野草莽之间，也不肯辅佐这个过于高亢的人。因此上九无论行动还是静止，都必然会有悔恨和吝惜。“不出户庭，无咎。”义理是：这是《节》卦初九的爻辞。上文说《乾》上九不知进退，倚仗崇高的地位，生出骄傲高亢之心，以至于道路走到穷极，行动便有悔恨和吝惜；这里又说圣贤在说话和沉默之间一定要周密，所以引用《节》卦初九的爻辞来证明。《节》的道，是节制人的情欲，防止人的欲望，禁止百姓的过失，制止百姓的虚伪，是天下人所厌恶、也是人情所不愿听闻的事。君子实行节制天下的道，一定要慎重而周密，不能让人窥见。若稍微泄露其中的机要，人的情伪奸诈便会以各种形态一齐产生，破坏原本正在成就的事情。这样就是法令一出台，奸邪便产生；命令一下达，欺诈便兴起。所以君子凡要节制天下的事务，不能不做到周密。如果能够周密慎重，不显露锋芒，使小人没有机会窥探，就可以避免过失和灾咎。孔子说：“祸乱的产生，是把言语作为阶梯。”义理是：阶就是梯阶，是人所踩踏而上之处。祸乱的产生，都把言语当作梯阶。君子排斥奸邪、创立制度，一定要谨慎自己的言语；如果说话不谨慎，言语就会成为祸乱发生的由头。所以祸乱的产生，都是从言语开始，把言语当作登上的梯阶。“君不密则失臣。”义理是：做臣子的道理，是尽忠竭节向君主进谏，成就天下的利益，或者除去天下的祸害，或者斥责奸邪，或者指出僭越和差错，与君主共同谋划、共同思虑。君主如果不能慎密，使事情公开显露，为众人共同听闻，人们便会产生嫉妒之心，最终使臣子丧失自身。“臣不密则失身。”义理是：人要兴起天下的利益、除去天下的祸害，成就一时的功业，成为万世的法则，革新天下的法制，就一定要谨慎事情的机要，隐藏其中的秘密。如果言语和行动有所亏失，泄露到外面，被别人憎恨、加害，那就是自己害了自己，丧失了自身。“几事不密则害成，是以君子慎密而不出。”义理是：君子对于机密之事不能不谨慎。如果稍微泄露机要，被小人窥见，奸邪便相互滋生，情伪交相发作，正在成就的事情就会受到损害，法制也会败坏。这样天下就会跟着混乱。所以君子凡是要成就事情、谋划对付奸邪，都不能不谨慎周密；因此君子谨慎保密，不把机密泄露出去。孔子说：“撰作《易》的人，大概知道盗贼之事吧？”

译义理是：这里又说人们彼此爱憎相攻，远近相互夺取，盛衰相互转变，真情与虚伪相互更易，彼此利用嫌隙，最终形成寇盗之事。所以孔子因而说：《易》中难道知道寇盗的事情吗？于是发问说：“撰作《易》的人，大概知道盗贼之事吧？”《易》说：“背负着东西又乘坐车，招来了寇盗。”义理是：这是解释《解》卦六三的爻辞。《解》是解除艰难的时候，承接在《蹇》的艰难之后；君子有才华、有职位，就可以解除天下的困难。六三以阴柔的本质居于阳位，从爻位说是不居中；从自身说是不正。一个以阴柔、不中、不正为本质的小人，却处在君子的职位，施行谄媚奸佞的行为，残害良民，不可能长久占有这个职位，必然被盗贼夺去，也不为人们所拥护。所以说“背负着东西又乘坐车，招来了寇盗”。背负东西，是小人的事情；乘车，是君子的器物。小人却乘坐君子的器物，盗贼就会想到夺取它。义理是：“负”是说由小人背负担子；“乘”是君子所乘坐的车。人臣的职位，是辅佐君主、施恩于百姓，必须由贤者担任，天下人才会受到他的恩惠，太平的功业才可以实现。君子的器物，必定应由君子来使用；如果让背负担子的小人乘坐君子的车，不仅为天下人所厌弃，也会成为寇盗争夺的对象。“上慢下暴，盗思伐之矣。”义理是：小人处在君子的职位上，对下属傲慢，对政事暴虐，不但会被盗贼夺取，也会遭到盗贼侵袭攻伐。既然如此，处在人臣的职位、位居百官之上，就一定应当任用贤能来担任这个职位。如今小人占据君子的职位，这大概是上位者不能选拔贤能、任用有才之人，才使小人乘机得势而登上高位，并不只是小人的过错，实在是上位者选任不精。“慢藏诲盗。”义理是：爵禄的职位、珍宝器物，都一定要谨慎地收藏；如果不能自己珍重保藏，平时守护不严，就是教导窃盗之人来取走它，这是自己招来的，不是盗贼本身造成的。“冶容诲淫。”义理是：“冶”是妖冶。强暴的男子不能侵害守正的女子；但女子不能守住闺门之内的操行，反而自己使容貌妖冶、妆饰艳丽，使外人窥见而产生不轨的淫欲之心，这就等于教导淫者来侵害自己。这不是外物造成的，实在是自身不正所招致的。至于小人居于职位上，不能谨慎守护自身，贪婪残暴、荼毒百姓，倚仗地位崇高，沉溺于骄傲傲慢，以至于被寇盗夺取，也同样是自己招来的。因此又引用《易》“负且乘”的话说：“《易》说：背负着东西又乘坐车，招来寇盗，这是自己招来盗贼。”义理是：小人乘坐君子的职位，必然被盗贼夺取，是因为自身不正所导致。上文从头到尾都称说“《易》说：负且乘”，大概是想让人慎重对待这件事，所以再次说它。义理是：按这一章来看，有脱落的地方，也有文字倒错。怎么知道呢？下文说：“孔子说：知道变化之道，大概就知道神的作为吧。”但其下文又没有谈变化之道。又有一章说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”其下文又没有谈天地之事。《大衍》之数是五十有五，而经文却只说四十有九。由此推知，这些文字有倒错和脱漏。现在应当先说：“孔子说：知道变化之道的人，大概知道神的作为吧。”其次说：“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。” 再其次说：“天数五，地数五，五位相互得到，各自都有相合。天数二十有五，地数三十。天地之数总共五十有五。这就是用来成就变化、运行鬼神的。”乾的策数是二百一十有六，坤的策数是一百四十有四，总共三百有六十，正当一周年的日数。上下二篇的策数共有一万一千五百二十，正当万物的数目。其次说：“大衍之数五十有五，其用四十有九。分而为二，以象征两仪；挂一，以象征三才；用四来揲数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰，所以要两次归余，然后再挂上。这样，经过四次营运而成一变，经过十八变而成一卦。八卦初步形成；引申发挥它，触类旁通使其增长，天下的事情就都可以完成了。显明道理，使德行神妙运行，因此可以同天地酬酢，也可以辅助神化。”孔子说：“知道变化之道的人，大概知道神的作为吧？”义理是：这是说《大易》的道理。能够知道变化的道理，就能够知道神的作为。天地生成万物的道理，使万类变化，春天生发，夏天成长，秋天肃杀，冬天收藏，自然而然，没有人能完全知道其变化和神妙作用的道理。因此，《大易》的道理能够知道变化的规律，大概就是知道神的作为吧？“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。”义理是：这是说天地生成万物的数。天以一生水，生数为一；地以二生火，生数为二；天以三生木，生数为三；地以四生金，生数为四；天以五生土，生数为五。这是天地的生数。这样一来，阴没有匹配，阳也没有配偶，所以地以六成水，成数为六；天以七成火，成数为七；地以八成木，成数为八；天以九成金，成数为九；地以十成土，成数为十。阴阳有了匹配，万物才能成就，所以称为成数。然而数的起源本来起于阴阳，阴阳的往来显现在太阳运行之中。十一月冬至这一天，太阳运行到南极，阳气开始来、阴气开始退，是冬天水的方位，所以以一阳初生作为水数。五月夏至这一天，太阳运行到北极，阴气开始进、阳气开始退，是夏天火的方位，本应以一阴初生作为火数。但阴不以奇数命名，必须配合偶数，所以以二阴初生作为火数。从冬至到夏至，是阳气来临；正月为春季，是木的方位，已有三阳生发，所以取三为木数。从夏至到冬至，是阴气增长；八月为秋季，是金的方位，已有四阴生发，所以取四为金数。

译三月是春季的末月，是季土的方位，已有五阳生发，所以取五为土数。这就是生数的由来。因此五行从水开始而以土结束，就是这个道理。然而天是纯阳，所以属于奇数而以九为极；地是纯阴，所以属于偶数而以十为极。这些奇偶之数用来区分阴阳的形象。阳数为奇，就是一、三、五、七、九；阴数为偶，就是二、四、六、八、十。所以天地奇偶之数总计为五十有五。阳数为奇，总数是二十五；阴数为偶，总数是三十。天数从一开始：天一加天三为四，四再加天五为九，九再加天七为十六，十六再加天九就是二十五。地数从二开始：地二加地四为六，六再加地六为十二，十二再加地八为二十，二十再加地十就是地数三十。因此天地之数共五十有五，用来成就变化之道，穷尽生成之数，从而完成天下的事务。所以天数合计为二十五，地数合计为三十。从天一到天五，是天的五个数；从地二到地十，是地的五个数。所以说天数五、地数五。天数五，地数五，五个位置相互得到，各自都有相合。义理是：天一与地六相合而为水，地二与天七相合而为火，天三与地八相合而为木，地四与天九相合而为金，天五与地十相合而为土。这就是五位相互得到而各自有相合。天数二十有五。义理是：天数为奇数，一、三、五、七、九相加合为二十五。地数三十。义理是：地数为偶数，二、四、六、八、十相加合为三十。天地之数总共五十有五，这就是用来成就变化、运行鬼神的。义理是：从这里以下，圣人通过揲蓍考察天地幽深隐微的事情，阐明天地万物的道理，所以用蓍草之数进行占筮，以说明阴阳的作用。天地之数从二十五到三十，合计起来是五十五，用来成就阴阳奇偶之数，成就变化之道，使万类的数目运行于鬼神幽深隐微的领域。“乾之策二百一十有六。”义理是：乾、坤二卦代表阴阳；阳爻为奇，所以一爻有三十六策；阴爻为偶，所以一爻有二十四策。从乾、坤以下，总共有三百八十四爻，阴阳之数各占一半，所以阳爻一百九十二，阴爻也一百九十二。总计有三百八十四爻。乾是老阳，一爻三十六策，二爻七十二策，三爻一百零八策，四爻一百四十四策，五爻一百八十策，六爻二百一十有六策。“坤之策百四十有四。”义理是：坤爻为偶，所以一爻二十四策，二爻四十八策，三爻七十二策，四爻九十六策，五爻一百二十策，六爻一百四十四策。乾、坤两卦共十二爻的奇偶策数，总计三百六十，所以圣人根据乾、坤奇偶之数，形成一年总共三百六十日。“凡三百有六十，当期之日。”义理是：乾、坤的策数总共三百六十，圣人由此形成一年；一年之内总共有三百六十日。然而天有三百六十五度又四分度之一，所以月运行较快，一个月运行一周天；日运行较慢，一年运行一周天。如果按照完整的数目来说，一年有三百六十日还多出六度；一年又有六个小月，三年中多出三十六日，所以形成一个闰月。一个闰月中又多出六日，再在五年中积累其余的二十四日，与前面的六日合为三十日，又形成一个闰月，这就是五年两闰。这是说三百六十日是一个周年的日数。“上下二篇的策数共有一万一千五百二十，正当万物的数目。”义理是：二篇，是说乾坤上下两篇。伏羲画出八卦以后，文王重为六十四卦；因为《易》的道理广大，卦义深远，乾、坤能够开始生成万物，所以以乾、坤作为上经的开头，以坎、离结束上经。咸、恒说明人事的大道，所以作为下经的开头，以既济、未济结束下经。上下二篇共有三百八十四爻，阴阳之数各占一半；所以乾类之爻一百九十二，坤类之爻也一百九十二。每一阳爻三十六策，十爻三百六十策，一百爻三千六百策，二百爻七千二百策。再从二百爻中减去八爻，二乘八为十六，三乘八为二十四，所以减去二百四十策；又以六乘八为四十八，再减去四十八策，于是得到乾类一百九十二爻，总策数是六千九百一十二策。阴爻也有一百九十二爻，每一爻的策数是二十四策；十爻二百四十策，一百爻二千四百策，二百爻四千八百策。再从二百爻中减去八爻，二乘八为十六，折合一百六十策；又以四乘八为三十二，再减去三十二策，于是得到一百九十二爻，总策数是四千六百零八策。乾的六千九百一十二策加上坤的四千六百零八策，总计一万一千五百二十策，用来象征万物的数目。阴阳奇偶之数中，有万、千、百、十等位数，所以可以穷尽天下的事务，成就天下的事情，万物的数目也没有不具备的。然而这些都是老阴、老阳的数。乾坤之间也有少阴、少阳的数。少阳之数为七，四乘七为二十八，这是少阳之数；少阴之数为八，四乘八为三十二，这是少阴之数。从二十八算到十爻，是二百八十；一百爻是二千八百，二百爻是五千六百策。再从二百爻中减去八爻，二乘八为十六，折合一百六十策；又八乘八为六十四，减去六十四策，在二百二十四策中，得到五千三百七十六，这是少阴之数。

译三百二十爻为三百二十一，百爻为三千二百，二百爻为六千四百。再从二百爻中减去八爻，三乘八为二十四，折合二百四十策；又二乘八为十六，在这十六策中得到六千一百四十四。少阴、少阳之数合计一万一千五百二十，正当万物之数。少阴、少阳与老阴、老阳的数目是相同的。这里不说少阴、少阳，只说老阴、老阳，大概是因为《易》以变化来占筮；说到变化就显得神妙，举出大的方面就可以使小的方面随之明白。老阴、老阳、少阴、少阳的数目都相同，也都有一万一千五百二十，正当万物之数，所以只说老阴、老阳，少阴、少阳便可以由此推知。然而一定说老阳、老阴，少阳、少阴，是因为阳以老为尊，阴以少为贵。“大衍之数五十，其用四十有九。”义理是：考察这里，大衍之数本应是五十有五，怎么证明呢？根据上文所说“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”，天数二十五，地数三十，合起来是五十五。现在经文只说五十，大概是简册有脱漏。天地生成的道理开始于太极，所以圣人依据天地生成的道理和自然的规律，积合其成数，总计为五十有五，用来说明天地的大法。现在注疏的说法只说大衍之数的用数是五十，却不知道天地生成之数就是上文所说“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十”的数。上文既然说是五十有五，怎么能只说五十呢？这是注疏的错误。历代以来谈论此事的人很多。京房说，五十是十日、十二辰、二十八宿的总数，共五十；其中一数不用，是因为天的生气将要由虚而来、使实物生成，所以用四十九。马季长说：“《易》有太极，就是北辰。太极生两仪，两仪生日月，日月生四时，四时生五行，五行生十二月，十二月生二十四气。北辰居于其位而不动，其余四十九数运转而使用。”荀爽说：“每卦各有六爻，六乘八为四十八，再加上乾、坤二用，共有五十；乾初九说‘潜龙勿用’，所以用四十九。”郑康成说：“天地之数为五十有五；这五十有五之数中，减去六，以象征六爻之数，所以减去后用四十九。” 王弼说：“推演天地之数，所凭借的是五十；其中一数不用，是因为它属于虚无，不是实际所用之数。”子夏说：“其中一数不用，是太极；太极没有可以命名的名称，所以称为太极。”这些说法都没有什么依据。只有郑康成、姚信、董遇三人都说天地之数是五十有五，但他们又不知道四十九为何为用数。现在注疏只说圣人推测天地之数，只使用五十；把不是数的当作数，便可用它贯通；把不用的当作用，便可以成就，又说留下一个虚数来象征虚无之气。这些说法都接近庄、老空疏的学说，会迷惑后世。现在只取五十有五之数，因为上文既然说天数二十五、地数三十，这是天地生成的自然规律；一万一千五百二十，是阴阳奇偶之数，也是天下人事的道理、万事的情状、万物的品类，无不总括在这种生成的自然之数中。然而它所凭借的为什么是四十有九呢？天数二十五、地数三十，是老阴、老阳之数。若从数目说，阴数多于阳数；阴象征臣，阳象征君。如今地数三十，阴盛于阳，臣盛于君，子盛于父，卑盛于尊，这是极其悖逆的象征。因此，圣人依据天地生成的数和自然的道理，斟酌老阴、老阳之数。因为阴不能超过阳，臣不能盛过君，所以在地数三十中减去六策，又与坤卦的一策二十四相合，于是以地数为卑、以天数为尊，减去六数，只取二十四，与天数二十五合计为四十九数，取阴居阳之下、臣居君之下、子居父之下、卑居尊之下，这就是最为顺从的道理。所以使用四十九策，然后才能使它的作用神妙。把它分成两份，以象征天地两仪；挂起一策，以象征三才；四四地揲数，以象征四时。义理说：大衍之数本来是五十五，但实际所凭借的是四十九。四十九数尚未分开时，合为一，象征太极，即天地尚未分判之时。接着分为两份，象征阴阳分剖的道理；左手为阳，右手为阴。阴阳已经分开，但人事尚未完备，于是又在左手中取出一策，挂在小指之间，以象征三才。也就是说，天地、人事以及万物万类，都完备在其中。又以揲数象征四时，是把左右手所持之策按四数分揲，以象征天有春夏秋冬四时运行、寒暑往来不绝的道理。把余下的奇数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后才挂起一策。义理说：既然已经揲数，余下的数就归到左手所挂一策的地方，以象征闰月。天有三百六十五度又四分之一度，太阳运行缓慢，一年绕天一周；月亮运行较快，一个月绕天一周。若以整数来说，太阳一年运行三百六十度，还余六度，所以圣人依据大衍天地生成之数，推测幽隐之理，把揲蓍所得的数按四数分揲，将归余的残奇之数归到挂在小指之间的一策处，以象征闰月。既然取归余的残奇之数来象征闰月，那么两年置闰，数还不完备；三年置一闰，数又有剩余。到五年再闰，数才足够。因此一年所剩六度，又有六个小月，共是十二日；三年共三十六日。所以闰一个月还剩六日，到五年积成二十四日，加上这六日正好三十日，因此五年再闰。但揲蓍之数中，归余的残奇只能是一、二、三；如今注疏却说四也是残奇，这是不对的。

译况且，四是将数按四来分揲所得的完整之数；如果把完整之数当作残奇，就没有依据。残奇只能是一、二、三。若没有余数，也要两次归扐然后挂起，这样才能显现出闰月积累成数的道理。所谓“两次归扐然后挂起”，是因为上文说“把奇数归到指间，以象征闰月；五年两次闰月，所以两次归扐后再挂起”，就是这个意思。因此，四次经营而成《易》。义理说：“因此”是承接上文。“四次经营”，是说经过四次筹划经营而形成变易。四次经营，就是上文“按四数揲之，以象征四时”“把奇数归到指间，以象征闰月”“五年两次闰月，所以两次归扐然后挂起”。凡经过这四次经营，才形成变易之道，经过十八次变化而成一卦。义理说：每一爻要揲三次才形成一爻；一卦六爻，三乘六为十八，所以经过十八次变化而成一卦。“八卦而小成”。义理说：这是说伏羲所画的八卦，即乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑。八卦既已确立，又写出天地水火山泽风雷的象；水火山泽风雷之象既立，于是健、顺、动、止、明、入、陷、说等性质也都完备了，这就是八卦的小成。由此引申推广，触类旁通而不断增长，天下一切能做的事情就都完备了。义理说：这是说文王在八卦小成之后，于是把八卦引申为六十四卦，又根据万事万物各种类别加以增益扩展：遇到刚性的事类，就依次增长其刚；遇到柔性的事类，就依次增长其柔。因此，天地的性质、万物的道理、天下人情的真伪、万物的根本，从最细微到最详尽，天下一切能做的事情，无不完整地载于其中。“显道神德行”。义理说：上文既说天地之数，天下一切能做的事情都载于《易》中，所以能够显明万物的道理和万事的情状，推究它们由来的原因；又能使德行神妙，虽看不见其踪迹，仍能发挥作用。因此，可以与它相互酬答，也可以借它辅助神明。义理说：“酬酢”是说相互报答的话。意思是，《易》的道既说明天地幽深玄妙之事，又显明万事的道理，又以蓍数说明吉凶，知道未来，明白过去，使人通过占兆知道吉凶的应验，使人从善去恶、趋吉避凶，如同回声应和声音一样。“可与佑神”，是说《易》的道既说明吉凶，使人占问而趋吉、畏惧凶祸，所以能够辅助彰明神明的德行并施行事务。《易》中有圣人的四种道。义理说：从这里以下直到“《易》中有圣人的四种道”，合为一章。大易之道探究幽深、寻求隐微，以成就其道，所以所运用的道有四种。“用言语的人崇尚卦爻辞”。义理说：所谓言语，就是大易中所记载的言辞。圣人探究幽深隐微，创作大易，圣人的情意显现在言辞之间。因此，君子想观察大易的意义，必须考察圣人给各卦各爻系下的文辞，从中看见圣人的情意。“用于行动的人崇尚变化”。义理说：所谓行动，是指各卦各爻，也就是变动。圣人仰观俯察，创作大易，设置六十四卦。各爻有得位、失位，有变化、变动，有正、不正，有中、不中，有应、不应；这些都是各卦爻的变动。既然有变动，吉凶悔吝就从变动中产生。行动违背道理，就会凶；行动合于正道，就会吉。因此，君子想知道吉凶悔吝以及存亡的征兆，必须先观察各卦各爻的变化，然后才能知道吉凶、悔吝的忧患以及变通的道理，进而趋向善、背离恶、趋向吉、避开凶，使自身达到没有过错的境地。“用来制作器物的人崇尚卦象”。义理说：所谓象，是指大易中圣人所设置的六十四卦的法象。比如伏羲结绳制作网罟，是取法于离卦；神农制作耒耜，是取法于益卦；建造宫室，是取法于大壮卦；制作弓箭，是取法于睽卦。诸如此类，都是崇尚卦的法象。因此，君子想考察制作器物的作用，必须观察圣人设卦制器的法象。“用来卜筮的人崇尚占问”。义理说：所谓筮，是指用蓍策、龟兆进行占筮。凡人生在世，必然有疑惑不决的事情和得失的道理，不能预先知道。因此圣人创作大易，设置六十四卦，其中有变通的道理和吉凶的验证。由于凡人不可能没有疑惑，也不可能没有吉凶；可是吉凶的道理即使圣人也有不知道的地方。既然圣人也有不知道的地方，就必须向鬼神谋问，以明白得失吉凶之事。但鬼神之道极其幽深隐秘，不能凭形体看见，也不能由卦象窥测；虽然不知道它与人有什么不同，圣人仍必定向它谋问。因此，借助最真诚的心意，取用蓍龟之数，参验天地之数，明察各卦各爻变动的道理，以说明过去和未来的事情，就必须通过卜筮、占策，然后才能预先知道。所以君子将要有所作为、将要有所行动时，便向《易》询问；《易》所传达的命示，就像回声应和声音一样。义理说：君子既能观察这四方面的事情，凡有所施为、凡有所行动，都必先询问，然后依据蓍龟的灵验、占筮的策数、通变的道理和吉凶之道来考察；这样，他接受命示就如同回声应声，无论远近幽深，都能知道将来的事物。义理说：大易之道告示于人，无论遥远、邻近、幽深、隐密，都能预先知道吉凶祸福的验证，天地阴阳的道理、将来的事情、过去的过失，也都能预先知道。“如果不是天下最精妙的道理，谁能做到这样呢？”义理说：大易之道若不是精微通达天下的极致，谁能做到这样呢？“参伍以变，错综其数”。义理说：“参”就是三，“伍”就是五。天一之数与三、五相联系，例如天一向下与地六相交而生水，地十向上与天五相交而生土。这是天地之数以三、五相互通变，上下错杂、综合统摄，从而形成万物之数；贯通其变化，于是形成天地的文理。义理说：天地阴阳之道、通变之理和化裁的迹象，是老阴老阳之数相交相杂而形成天地的文理，如刚柔、昼夜的规律，寒暑往来的作用，青赤交杂之类；二百一十有六策确定乾卦老阳之象，一百四十四策确定坤卦老阴之象，诸如此类，其他也都可以由此知道。

译“穷尽这些数，于是确定天下的卦象”。义理说：圣人穷尽天下的数、阴阳的策数和万事的道理，直到最细微之处，然后才能确定天下的法象。“如果不是天下最通变的道理，谁能做到这样呢？”义理说：大易之道穷尽天地之数，以形成天下的法象；如果不是天下最通达、最变化的道理，又怎么能做到这样呢？“《易》没有思虑，也没有作为，寂静而不动，一经感应，便通达天下的一切事情”。义理说：大易之道能够穷尽天下的数和天下的事情，但《易》的道不凭借思虑，任其自然，不须经营而自然运行；寂静中看不见踪迹，默然中看不见形体。圣人若以至诚之心感通而施行它，通变的道理和万事的适宜就会自然而然地显达。“如果不是天下最神妙的道理，谁能做到这样呢？”义理说：若不能忘却固定的象，就不能制定卦象；不能遗忘固定的数，就不能穷尽数理。最精微者不凭筮策而不可扰乱，最通变者体合于一而无所不周，最神妙者寂然却无所不应，这大概就是功用的根本，也是象数得以建立的由来。大易之道若不是极其神妙，变化如神，穷究深奥、研察几微、探寻幽深隐微，谁能做到这样呢？《易》是圣人用来穷极深奥、研察几微的。义理说：从这里以下又说明圣人作《易》的道理：穷尽幽隐，洞察先兆，然后创作《易》。所谓“深”，是指道理尚未显现、形迹尚未出现，而圣人穷究其作用。所谓“几”，是有其道理但尚未成形，称为几。意思是，圣人作《易》，是为了穷究那些已有道理而尚未成形的几微。“唯有深，所以能通达天下人的心志”。义理说：所谓深，是道理尚未显现、形迹尚未出现；天下人的心又有亿兆之多，圣人凭借自己的深察，怎么能够通达天下人的心志呢？因为天下人的心虽有亿兆之多，圣人却能以自己的心看见天下人的心，以自己的志向看见天下人的志向。为什么呢？人情无不希望饱暖而厌恶饥寒，无不希望长寿而厌恶夭折，无不希望富贵而厌恶贫贱，无不希望安宁而厌恶劳苦。因此，圣人以自己的心推知天下人的心，亿兆人的深情厚貌，都可以看见。天下人的心虽然极多而难以观察，圣人只凭自己的心和一身的劳逸，即使道理尚未显现、形迹尚未彰明，天下人的心也自然能够被看见。“唯有几，所以能成就天下的事务”。义理说：几，就是有其道理但尚未成形。君子想穷尽天下的事务，必须先广泛学习，详细询问，谨慎思考，明辨是非，诚笃实行。能够这样，那么即使天下的事务、万事的细微之处，也都可以看清。这就是所谓知至、知终。“唯有神，所以不加速却能迅速，不行走却能到达”。义理说：大易之道穷究深奥、研察几微，无思无为，寂静不动，却能通达天下人的心志、确定天下的事务；其功用如神，不加速却迅速，不行走却能到达。孔子说：“《易》中有圣人的四种道”，说的就是这个。义理说：这又说大易能够通达微妙之理：用言语的人崇尚卦爻辞，用行动的人崇尚变化，用来制器的人崇尚卦象，用卜筮的人崇尚占问，所以天下一切能做的事情都完备了。然而，篇首和篇尾都说圣人的四种道，是因为本章所陈述的有三件事：第一，不是天下最精妙；第二，不是天下最通变；第三，不是天下最神妙。这三件事都是广泛说明大易之道，但三件事也都不超出圣人的四种道，所以篇首篇尾总括起来作结。〔原文数字、纪年保留：一章〕。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？”义理说：从这里以下直到“百姓都使用它，称为神”，合为一章，是十翼中的第十篇。孔子说：“《易》究竟是用来做什么的？”这是孔子感叹大易之道功用深远幽微，所以假设这样的问话来发问：“《易》究竟是用来做什么的？”《易》能够开通万物、成就事务，包摄天下的道理，像这样而已。义理说：这是孔子自己解释《易》的体用。“开”就是开通，“冒”就是覆盖。大易之道功用宏大广博，能够开通万物的心志，成就天下的事务，覆盖天下万物。比如泰卦说明裁成财用的道理，履卦说明践履质朴的适宜，革卦说明治理历法的事情，鼎卦说明鼎新，旅卦说明不敢轻率断狱，遯卦说明退避不及时的危险，大壮卦说明君子不可妄用武力，乾卦说明亢龙有悔。诸如此类，都是开通万物的心志、成就天下的事务、覆盖天下的道理；这种道理就是大易的体用，所以说“像这样而已”。因此，圣人凭借它来通达天下人的心志。义理说：大易之道功用广大，所以圣人凭借它来通达天下人的心志。那么，天下人的心志极其众多、极其繁杂，圣人凭借大易之道通达天下人的心志，究竟是为什么呢？圣人具有深察几微的见识，穷究尚未成形的道理；用自己的心可以看见天下人的心，用自己的志可以看见天下人的志。天下人的心志虽然极其众多繁杂，圣人却能凭借自己对几微的深察，推度人的情伪利害，穷究尚未成形的道理，从而看见天下人的心志。“以定天下之业”。义理说：圣人凭借大易之道，穷极幽深，研察几微，成就天下的事务，包摄天下的道理，从而确定天下的功业。“以断天下之疑”。义理说：大易之道通达人事。一卦六爻，有得位、失位；吉凶悔吝，即使圣人对人事也有不知道之处，不能没有疑惑。因此圣人虽用蓍策占筮，也不能完全没有疑惑，还要向鬼神、天地谋问，以形成卦爻，并在卦爻之下系上文辞，用来决断天下的疑惑。例如乾卦初九说“潜龙勿用”，离卦六四说“突如其来如”，这类话就是用来决断疑惑的。因此，蓍的德性圆转而神妙。义理说：蓍策之数在占问以前，吉凶悔吝是人所不能看见的，没有穷尽，也没有固定止境；它通变的道理和天地的适宜，作用如神，运行而无穷，周流而通畅。

译卦的德性方正而有知。义理说：蓍策之数尚未占问时，虽然作用如神，吉凶悔吝周流通变、运行无穷；等到揲蓍之后，布成卦象，卦有六爻。卦爻之下有得位、失位，有中、有正，有凶、有吉、有悔吝，这些都系定下来而不能再变动。所以说“方而有知”，是因为它能够知道过去和未来的事情，穷尽尚未成形的道理，以及其中的情伪利害，都可以看见。既然如此，为什么必定说蓍的德性圆而神、卦的德性方而有知呢？因为神能够知来，未来没有固定方所；知能够收藏过去，过去有一定常规。万物既有常规，就像方形有所止；数没有固定形体，就像圆形没有穷尽。因此，蓍的变化通达而无穷，是神的象征；卦解释卦爻、分判爻位而有固定形体，是知的象征。知可以认识前人的言语和过去的行为，神可以预先知道将来。所以蓍以圆象征神，卦以方象征知。“六爻之义，《易》以贡”。义理说：“贡”就是告知。圣人依据蓍策之数，布设六十四卦；每卦有六爻，以穷尽万物的道理。但爻有相应和不相应，有正和不正，其中的吉凶悔吝，都不能直接告知人。所以《大易》的道理能够穷尽尚未成形的道理，知道过去和将来的事情；因此在六爻之下都系上文辞，用来告知世人。比如比卦初六说吉，大过卦上九说凶，诸如此类，都是告知世人，使人从善去恶、趋吉避凶。“圣人以此洗心”。义理说：《大易》的道理至公至正，穷尽天地的道理，完成人事的适宜；吉凶悔吝都系在各卦各爻之下。圣人观察它，可以洗涤自己的心。比如万物有疑惑，就通过卜问来洗涤疑心；行善就吉，行恶就凶，从而洗涤恶心。既洗涤自己的心，然后才能洗涤万物的心。“退藏于密”。义理说：大易之道探寻隐微、穷尽神妙，能够荡涤百姓的心。虽然有吉凶悔吝的变化和仁义的办法，人们却不知道自己如何运用；它的功用就像神妙地隐藏起来。因此，上文所说“显诸仁，藏诸用”，就是这个意思。“吉凶与民同患”。义理说：人生在世，愚夫愚妇很多，性情昏昧，心神纷扰，不知道事情为何如此却仍然如此行动；在举动之间，即使有凶咎悔吝之事，也不知道自行停止。因此，圣人根据《大易》的道理，明白告示吉凶忧患，使人趋向善、舍弃恶，趋向吉、背离凶；这就是大易之道与百姓共同忧患。“神以知来”。义理说：大易之道能够知道未来的事情，明白尚未成形的道理，所以作用如神。“知以藏往”。义理说：大易之道凭借蓍策，知道过去已经成形的道理，其中的精妙都能知晓。之所以说“知来、藏往”，是因为蓍在开始确定数，对卦来说属于未来；卦在最后形成象，对蓍来说属于过去。谁能做到这样呢？“古之聪明睿知、神武而不杀者”。义理说：大易之道神妙而知来、明知而藏往，若不是由于这个原因，谁能做到这样呢？只有古代聪明睿知的人才能做到。耳朵无所不闻，所以叫聪；眼睛无所不见，所以叫明；思考无所不通，所以叫睿；才能无所不及，所以叫知。只有这种聪明睿知的人，既有文德又有武略，既能察知微妙，又有刚决果断，因此在大易及卦爻之下，分别随着动静，神妙地说明吉凶之事，明白威福的道理，向人显示诚信，于是人们自然敬畏而服从。比如弓箭取法于睽卦，刑罚取法于噬嗑卦，诸如此类，都是使威武神妙，不必施行刑杀，天下自然就敬畏服从。因此，圣人明白天道，又察知百姓的事情，于是兴起神异之物，来引导百姓使用。义理说：聪明睿知的人既能使威武神妙而不施刑杀，所以能够大明天地阴阳变化的道理，大察天下情伪利害的事情，又以神灵之物显示吉凶的验证，预先引导百姓的使用。对于未来的事情，都系在文辞之中，使人通晓，趋向善而去除恶。“圣人以此斋戒”。义理说：洗涤内心叫作斋，防备祸患叫作戒。圣人凭借大易之道斋心戒慎，防备祸害，使忧虑、悔吝不能侵及自身；即使极幽深、极微妙的地方，也都能预先知道。“以神明其德”。义理说：圣人既能用大易之道斋戒防患，又能观察易道的幽深，使自己的德行神明化，令天下人不知道为什么，却自然如此。因此，“闭合门户叫作坤”。义理说：以下又广泛说明大易是从乾坤而来的。坤属阴，主宰大地；坤道主持生成万物。阳气下降，大地就能承受而生成万物；如果阳气不下降，地道就闭合，主管收藏，就像门户关闭一样。“打开门户叫作乾”。义理说：乾属阳，主宰上天。天的阳气向下生成万物，使万类都得到生长；乾就是开辟的起端，如同门户打开通行。但先说坤后说乾，是因为万物总是先收藏而后出现，所以先说坤后说乾。“一闭一开叫作变”。义理说：阴主管闭合，也主管收藏；阳主管开辟，也主管施散。一闭一开，于是形成变化之道，就是春天生、夏天长、秋天成、冬天干。“往来不穷叫作通”。义理说：天地的道理和生成万物的规律，在往来之间循环不绝，周而复始，没有穷尽，始终自行流通，这就叫作通。“显现才叫作象”。义理说：天地之道、阴阳之功不断生成。从十一月建子开始，阳气向下复生，到丑、寅之位，万物显现于世，有了形状，所以叫作象。“有形才叫作器”。义理说：天地之道不断生成，所以万物开始有形；形体不断发展，才可以成为器用。

译因此，圣人依据大易六十四卦的形象，凡是创制器物和用具，都一定观察其形象作为准则，然后形成法式。“制作出来并加以使用叫作法”。义理说：圣人裁制事物，凡是施行使用的，都建立为范模，后世以此作为法式。比如宫室取法于大壮卦，网罟取法于离卦，书契取法于夬卦，弓箭取法于睽卦，诸如此类，都是圣人制作器用，作为后世法式。“利用出入，百姓都使用它，叫作神”。义理说：圣人制作器用，有的从这里出，有的从那里入，使天下人使用，都能得到便利。天下人既都得到便利，圣人的妙用就如神，而人们不知道为什么，却自然如此。因此，《易》中有大极，大极生出两仪。义理说：从这里以下直到“上天保佑他，吉祥而无所不利”，合为一章。《易》有太极，是说大易之道开始于太极。太极，就是天地尚未分判、混元尚未分开的时候，所以叫太极。太极分出阴阳之气后，轻而清的成为天，重而浊的成为地。太极既分，于是生成天地，称为两仪。“两仪生四象”。义理说：天地之道中，阴阳之气自然而然生成四象。四象就是木、金、水、火。因此上文说“天一向下配地六而生水；地二向上配天七而生火”等等，这些都是天地阴阳自然相配，生成金、木、水、火之象。但这里仅说四象而不说土，是因为天地既分判，便生成五行；阴阳二气既分，自然生成木、金、水、火。地道本来以土为根本而成，但只说四象，土也就可以由此知道了。“四象生八卦”。义理说：水、火、木、金相互生成，形成八卦。例如水生于坎，火生于离，金生于兑，木生于巽，土生于艮，诸如此类，都是四象五行所生。因此，伏羲根据五行所生成的事物，画成八卦。“八卦确定吉凶”。义理说：伏羲画成八卦之后，又把爻辞系在各爻之下，说明吉凶的变化。凡事情有所得就是吉，有所失就是凶；在得失之间形成吉凶之事，使人退下来反省自身，每天修养德行，趋向吉、违背恶，从善而去凶。“吉凶生大业”。义理说：吉凶的征兆，都在六十四卦的爻位之中。得正位就是吉，失去其位就是凶。圣人又系下文辞，说明吉凶的验证，使人知道修养反省自己。人既然知道修养反省，就能守住自己的分位，成就大业。所以大业的成就，必定从吉凶中产生。因此，法象没有比天地更大的。义理说：法象，是指吉凶的道理和得失的迹象。天地广大，万物的道理都由阴阳两体相互推荡而产生。高的有其分位，低的有其道理；善者得福，恶者得祸，这是常理。圣人仰观俯察，制定法象，善者奖赏，恶者惩罚。但其功用和道理都本始于天地，所以说没有比天地更大的。变化通达没有比四时更大的。义理说：天地之道、阴阳之气的变通之理和生成之功，在春夏秋冬中不断生长。因此生成不停，生成不停又转为肃杀，肃杀不停又转为生成。天地之气、生杀之功千变万化，都是由四时之气推荡而成。“悬挂的卦象并显明它，没有比日月更大的”。义理说：天地之道布列悬示法象和星辰，其中最为显明、运行不息、无所不照的，没有比日月更大的。“崇高没有比富贵更大的”。义理说：上文已经说天地之道、阴阳之理、变通之事和日月之明，这里为什么又以富贵承接呢？因为圣人并不是凭借富贵来夸耀崇高、极尽奢侈自己的地位。天地之道只能生成万物，却不能生成天下的人。因此君子有大才大德，处在崇高极盛的地位，代替上天治理万物，能够用仁义教化来生成天下的人。如果没有富贵的地位，他的功业就不能施及天下。所以重视富贵，并不是重视它的地位，而是重视借此在天下推行道。所以下《系辞》说：“圣人的大宝叫作位。”这是说圣贤所保重的是地位，但只是为了行道，所以富贵排在天地、日月之后。完备万物、使其发挥作用，建立并制成器物以造福天下，没有比圣人更大的。义理说：“备物致用”，是完备天下的万物，使天下万物发挥作用；“立成器”，是建立并制成天下的器用，以便利天下。凡是能够便利天下的，没有超出圣人。圣人无所不通，所以能够成就天下的利益。比如包羲氏结绳制作网罟，用来打猎捕鱼；神农砍削木头制作耜，弯曲木头制作耒，利用耒耨的便利教导天下。又如削木制成锋刃，削木制成箭，利用箭的威力威服天下。又如黄帝剖空木头制作船，削木制作桨，利用舟楫的便利渡过不通之处。又如宫室取法于大壮卦，挖地制作臼，截木制作杵，利用臼杵使万民得到便利。诸如此类，都是备具万物、使天下万物发挥作用，建立器物来造福天下。因此唐代元结说：“我们百姓的苦难啊，山林幽暗深远；网罟设置起来，山林就不幽暗。我们百姓的苦难啊，水势深深；网罟设置起来，水就不深。”这是说圣人凡是创制器物，即使山川沧海幽深遥远，圣人所制作的器物也不分远近、不论幽深，都能使人得到便利。所以水虽然深而网罟使它不深，山虽然幽而网罟使它不幽，其功用如此广大，人们使用它都能得到利益。

译如果不是圣人，谁能做到这样呢？探寻幽微，搜求隐秘，钩取深奥，达到遥远，以确定天下的吉凶，成就天下勤勉努力的事业，没有比蓍龟更大的。义理说：“探”是探寻，“赜”是幽深隐秘、难以看见的地方。无论极幽深、极遥远、极隐秘、极近切之处，或深奥遥远的事情，天地幽隐之处，过去未来的吉凶，只有圣人通过卜筮之占，才能全都知道。事情合于道理就是吉，违背道理就是凶；把吉凶之事告示于人，使人趋善从吉、去恶避凶，即使愚昧的人也都能勉力知晓并受到劝勉。像这样，确定天下的吉凶、成就天下勤勉努力的事业，都由蓍龟的占筮而来。因此，天生神异之物，圣人取法它。义理说：神异之物，就是神灵的蓍草和龟。灼烧龟甲用来卜，揲数蓍草用来筮。天所生的蓍龟具有灵性，能够知道人的休咎、明白人的得失，因此圣人取它们作为法则，考察人的行为。天地发生变化，圣人效法它。义理说：天地之道、阴阳之气、生杀之理、春生夏长以及四时更替、千变万化，圣人都加以效法；应当奖赏时就奖赏，应当施刑时就施刑。事情延续久了，必定要改变其中的弊病；器物陈旧了，必定要革新它。这就是圣人效法天地变化。若依照疏文的说法，认为春夏施赏、秋冬施刑，那是不对的。“上天垂示卦象，显现吉凶，圣人取法它”。义理说：上天垂示卦象来向人显示吉凶，例如阴阳的舒展和惨烈、日星的灾异变化、风雨失常、霜雪不合时令等，诸如此类，都是上天垂示卦象来告诉人。圣人一定取法于此：祥瑞到来，就以吉祥回应；灾异到来，就以凶事回应；或者修养自己的德行，整治自己的政务。“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它”。义理说：考察这里所说的河图，是上天的大祥瑞。若圣人在上，至高的德行感动天地，天下人和睦融洽，和气充满天地之间，那么黄河就出现河图，洛水就出现洛书，作为祥瑞应验的征兆。因此圣人之所以取法它，是取法这种时机来施行政事，所以说“圣人取法它”。但考察诸儒的说法，认为河图、洛书出现于世，伏羲因得到它们而画成八卦，这是感应上天美好应验的结果。况且上古洪荒时代，典章法度尚未建立，伏羲以圣人的才德处在君位，因此治理天地，画成八卦作为万世的法则。如果河图、洛书尚未出现，伏羲也应当画成八卦，作为后世的法则。况且河图、洛书是上天的大祥瑞；如果河图、洛书本来已经有八卦，那么八卦就不应当说是伏羲所画。又考察洛书赐给禹，这也就是八卦，岂不是又有圣人画成八卦了吗？再考察《下系》说：“古代包羲氏统治天下时，仰头观察天上的卦象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理，近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德行，类比万物的情状。”这说明八卦本来就是伏羲观察天地、取法万物而画成的八卦。又怎么能说伏羲是感应河图、洛书才画八卦呢？如果河图、洛书本来已有八卦，孔子就不应说伏羲仰观俯察而成八卦。又如孔子说：“凤凰不来，黄河不出图，我已经完了吧！”这是孔子因为凤凰而说的。又说：“龟、龙出现在郊外沼泽，黄河出现图，洛水出现书。”这也是因为龟、麟等祥瑞而出现。孔子所说的麟凤，是上天的祥瑞之物，难以见到。如果圣人在上，赐给百姓五福，各项政事在国家中推行，和气充满天地，那么河图、洛书、龟、麟、龙、凤就会出现，作为祥瑞应验的征兆。因此，圣人取法这种时机来施行政事，所以说“圣人取法它”。如今郑康成依据《春秋纬》说：“河图有九篇，洛书有二篇。”孔安国认为河图就是八卦，洛书有九畴，这些说法都错了。《易》中有四象，是用来显示事理的。义理说：考察这里的四象有两种说法。一种说法认为，天地自然相配，以水、火、金、木作为象，这就是所谓“所以显示”。另一种说法认为，吉凶是得失的象，悔吝是忧虑的象，变化是进退的象，刚柔是昼夜的象。意思是大易之道有这四种象，用来向人显示吉凶。疏中庄氏认为六十四卦中有实象、假象、义象、用象，这是不对的。何氏又认为“天生神异之物，圣人取法它；天地变化，圣人效法它；上天垂示卦象、显现吉凶，圣人取法它；黄河出现图、洛水出现书，圣人取法它”，这也不对。“系上卦爻辞，是用来告知人的”。义理说：上文既说“天生神异之物，圣人取法它；天地变化，圣人效法它；上天垂示卦象、显现吉凶，圣人取法它；“黄河中出现了图，洛水中出现了书，圣人便取法于此。”《易》有四象，用来向人显示吉凶。这里又说系上卦爻辞，是为了说明得失，从而告诉人们，使人知道忧患并加以思虑。用吉凶来确定它，是为了作出判断。义理说：“意思是，既系属卦爻辞来说明得失，又确定吉凶的应验，用来断定天下人的疑惑，使人知道卦象，趋向吉利而避开凶险。”《易》说：“有上天保佑，吉祥而没有什么不利。”义理说：“这是《大有》上九的爻辞。”意思是，《易》有四象，用来显示事理；系上文辞，用来告知人们；又用吉凶加以确定，用来作出判断。天下人既知道吉凶应验的征兆和祸福的道理，又引用《大有》上九的爻辞来证明这一点。大有上九处在大有之时，天下富足兴盛，各爻都乘刚，唯独它居下而乘阴。六五有“厥孚交如”的吉祥，它唯独承乘六五，所以得到“自天佑之，吉无不利”的吉祥。这就是大有之时的情形。孔子说：“佑，就是帮助。上天所帮助的，是顺；人所帮助的，是诚信。履行诚信而思求顺道，人们便会尊崇贤德。”

译因此才有“有上天保佑，吉祥而没有什么不利”。义理说：“这是孔子解释这句话的文辞。”大有上九之所以得到上天保佑，是因为它以阳刚承接六五这个柔顺的君主；上天保佑它，是帮助它顺道。人们之所以帮助它，是因为诚信。六五居中而对天下有诚信，上九承接它，就是履行这种诚信。既然履行诚信，天下人也会以诚信来帮助它；既履行顺道，又履行诚信，就是尊崇贤德。既然成为尊崇贤德的人，上天便保佑帮助他，鬼神也协助使他吉祥，天下人都信任并帮助他。这样一来，还有什么会不利呢？孔子说：“书面文字不能完全表达语言，语言不能完全表达心意。既然如此，圣人的心意难道就不能显现出来吗？”义理说：“从这里以下直到‘默而成之’，是孔子总说《大易》的道理，应当与上文合为一章。所谓‘书不尽言’，是说圣人的话一旦说出，便成为天下的准则和命令；然而记载在简牍中的文字，必然不能完全写尽圣人的话。所谓‘言不尽意’，是说圣人的思想深广通达，无论远近、幽隐，都包含在内。因此，三百八十四爻之间，虽然都是圣人的言语，却必然不能完全表达圣人的心意。既然如此，书不能尽言，言不能尽意，那么圣人的心意难道就不能看见了吗？这是孔子赞叹圣人的言语和心意幽深宏远，难道不可以显现出来吗？所以假托发问之辞，以疑问的方式提出。孔子说：‘圣人设立卦象来完全表达心意。’义理说：“这是孔子解释圣人心意有可以显现的道理。圣人的言语，书不能完全写尽；语言又不能完全表达心意。唯有《大易》的道理，可以在六十四卦中加以说明。比如天的道理，以乾为名，取天体刚健、生成不息之义；地的道理，以坤为名，取地体柔顺、能够承顺于天之义。” 这就是圣人设立乾坤之象来完全表达圣人心意；宏大的功业和奇妙的作用，只有乾坤之象能够完全表达。设立卦来完全表现真情和虚伪。义理说：“圣人的言语一经说出，便成为天下的准则。既然语言不能完全表达心意，于是又设立卦象来表达心意；既设立事物的形象来表达其心意，又观察万物的形象、万事的道理以及天下得失的迹象，设立卦象来完全表现人的真情与虚伪、事物的得失。系上卦爻辞来完全表达圣人的语言。义理说：“圣人虽然设立卦象来表达心意，设立卦来表现真情和虚伪，又在三百八十四爻之下，针对得位、失位、守正、不正等情况分别系上文辞，散列在卦爻之下，使人通晓圣人的心意。通过变通来完全发挥利益。义理说：“万事的道理、万物的情状，如果没有变通之道，发展到穷尽之处，必然会败坏。只有圣人设立卦象以表达心意，设立卦以表现真情和虚伪，系上文辞以表达语言，又裁制创立、千变万化，随时安排而成就事情，使其没有阻塞停滞，衡量时势而制定适宜的方法，通过变通来充分发挥天下的利益。” 用鼓舞来完全发挥神妙作用。义理说：“这是总结设立卦象以表达心意、设立卦以表现情伪、系辞以表达语言的意义。圣人用仁义之道来完全表现天下人的真情和虚伪，使天下人的心悦服，又加以鼓舞发动，使天下人欢欣舞乐。那么，为什么说鼓舞具有发乐的意义呢？圣人以仁义之道和教化的方法逐渐浸润天下之人。天下人虽然没有什么知识，但受到上面的教化，内心安康快乐，不知不觉就手舞足蹈。既然不知手舞足蹈，自然也不知道圣人之道为何能使他们自然而然如此。这就是圣人之道逐渐浸润人心，如同神妙的功效。乾坤就是《易》的内蕴吗？义理说：“上面已经说圣人设立卦象以表达心意，这里又说《大易》的道理本来始于天地。‘缊’就是蕴藏。意思是天地初分的时候，《大易》的道理已经蕴藏在天地之间。天地的道理、万物的形象、万事的道理，都蕴藏在《大易》的道理之中。《大易》的道理本始于乾坤，所以乾坤是《大易》蕴积的根源。乾坤排列成形，而《易》便建立在其中。义理说：“意思是天地确立阴阳的端绪，万物的道理、万事的情状，以及寒暑往来、四时更替、日月运行，都由乾坤产生。” 然而乾坤既已确立，《大易》变通的道理也就建立在其中。这说明《大易》的道理本来始于天地。乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》无法显现，乾坤大概也就接近停止了。义理说：“《大易》的道理都本起于乾坤。凡天地的道理、万物的道理和变化的道理，都在《大易》之中。比如乾生三男，坤生三女，形成八卦；八卦变动相重而成为六十四卦，分为三百八十四爻。《易》的根源都来自乾坤，所以乾坤确立后，《易》的变化之道也建立在其中。如果乾坤毁弃，就无法看见《易》的作用；《易》毁坏，也无法看见乾坤的作用。这样，乾坤大概也就接近停止了。因此，形而上的称为道。义理说：“天的道理开始于无形，终于有形，一切都由道产生。道，是人可以取法、依循并使之贯通的东西，所以称为道。在天地之前，它与元气混合；散布到四方，则潜藏在各种象类之中；广大而不局限于器物；推行于天下，则无所不通；举而施行，则能完全穷尽其中的变化。这就是道的根本。不过，它是始于无形而终于有形的。形而下的称为器。”

译义理说：“器，是有形的实体。天开始于无形而产生于有形，所以有形之下的就称为器。器是有形的作用，只能固定在一个方面使用。因此，在形体之外的称为道，在形体之内的称为器。加以变化和裁制，称为变。义理说：“圣人依据无形的道和有形的器，推行并加以变化，裁制创立，设立仁义教化，以及各种器物的使用，以利天下，没有穷尽，也没有凝滞，所以称为变。推行而使之运行，称为通。义理说：“圣人依据天地阴阳之道，存于心中，蕴蓄而形成事业，推行它而没有阻塞，都能达到亨通，所以称为通。把它举措施行于天下百姓之中，称为事业。义理说：“圣人依据变通之道，安排它的作用，施行于天下，分别顺应时势，以成就天下的功业。因此，所谓象，是圣人能够看见天下幽深复杂的情状，把它模拟成形状容貌，象征其事物的适宜之处，所以称为象。义理说：“以下都是反复说明上文所说的：圣人设立卦象以表达心意，设立卦以表现真情和虚伪，系辞以表达语言，明确说明这是教化的方法。” 象，就是万物的形象。意思是圣人推究天地的道理和万物的形状容貌，以象征万物各自适宜的情状，所以称为象。比如乾是龙的象，坤是地的象，离是日的象，艮是山的象，类似这些，都是推广形状容貌而形成的。圣人能够看见天下的变动，观察其中的通变，用来施行典常礼制，并系上文辞来判断吉凶，所以称为爻。义理说：“圣人看见天下的变动，观察万物的形状容貌，知道其中有会合和通变的道理，因而施行典常礼制；又在各卦之下系属文辞，合乎道的就是吉，违背理的就是凶，以确定吉凶得失的道理，显示给人，所以称为爻。爻，就是效法这些变化。天下幽深复杂的情状，尽在卦中。义理说：“圣人穷尽天下幽深复杂的情状和万物的真情虚伪，把它们保存于卦中，使人观察并把它作为法则。鼓动天下的变动，尽在卦辞爻辞中。义理说：“鼓，是发扬天下的变动；其中有得有失、有吉有凶，都保存在爻辞之间，使人观察而知道吉凶就是如此。变化并加以裁制，尽在变中。义理说：“圣人观察万事的道理、万物的情状、天地的道理和日月的运行，创制裁度，建立器物，施行仁义道德，千变万化而推及天下，所以说在变中。” 推行而使之运行，尽在通中。义理说：“圣人观察《大易》变化的道理，推行而施用，随时安排，没有穷尽，也没有凝滞，所以说在通中。以神妙的方式使之明白，存乎其人。义理说：“圣人既能穷尽天下幽深复杂的情状，把它保存在卦中；鼓动天下的变动，把它保存在文辞中；变化并裁制，把它保存在变中；推行而使之运行，把它保存在通中。由此成就《易》。如果彰显它的功效，作用便如同神妙。仁者看见它，称为仁；智者看见它，称为智；其作用没有穷尽，这就取决于各人了。默默成就事情，不用言语而取得信任，存乎德行。义理说：“德行，就是说圣人平素积蓄的德业和实行的实绩。意思是圣人平素积累德性，蓄养德行，内存忠恕，外具全德。这样，即使默默成就事情，不用说话，人们也自然信服跟从他。所以《中庸》说：‘不发怒，人民却敬畏他，如同面对斧钺。’这大概就是平素蕴蓄德行达到这种程度的缘故。”

译《系辞下》义理说：“这是《十翼》中的第七篇。不过，关于《上系》《下系》的说法，前代儒者议论很多。何氏说：‘上篇说明无故，所以说“易有太极”；下篇说明有故，所以说“知其神”。有人说：上篇论《易》的大理，下篇论《易》的小理。’这些说法都不对。大概是因为篇简编联起来篇幅重大，所以分为《系辞上》和《系辞下》。” 八卦排列成列，万物的象便包含在其中了。义理说：“从这里以下直到‘禁民为非曰义’，为一章。伏羲开始画八卦，取天地水火山泽风雷之象，画成乾、坤、艮、巽、震、离、坎、兑八卦。八卦既已排列成列，天地万物的形象没有不包含在八卦之中的。因而把八卦重叠起来，爻便包含在其中了。义理说：“伏羲开始画八卦，用来完全表现天地水火风雷山泽的形象。然而在伏羲时代，世道质朴、人民淳厚，人的真情和虚伪尚未改变，利益和祸害尚未兴起，所以设置八卦，三画便可以完全说明人事的适宜与否。到了后世，人民欲望丛生，巧诈虚妄交相发生，八卦便不能完全表现吉凶的变化。文王被囚于羑里，穷究天地的深奥，明察人事的始终，于是取伏羲所画的八卦，依据其数重叠为六十四卦，分为三百八十四爻，用来完全表现天地的幽深、人事的道理。有得有失，有吉有凶，有应有不应，有正有邪，有利有害，都包含在这些卦爻之中。这样看来，爻就是效法，使后世的人效法并遵循它。因此，卦爻之中包含真情虚伪的道理、是非的原则、变通的常理以及动静的事情，还有刚柔的界限。” 凡是人观察卦爻，就知道应当效法这些象来行事。至于重卦的说法，前代儒者议论很多。有人说是伏羲重卦，有人说是神农重卦，有人说是夏禹重卦，这些都不对。大概是因为看见下文说：“包牺氏统治天下时，制作结绳而成网罟，大概取法于离；神农氏兴起，砍削木头做耜，揉曲木做耒，因耒耨的便利教导天下，大概取法于益。”又因为《尚书》中有洛书和禹的话，所以才有这些说法。却不知道《系辞》是仲尼所作，大概仲尼是因为圣人制作器物时，能够与圣人的卦象相合，所以这样说。结绳制作网罟，大概是与离卦的德性相合，取其有附丽之义；耒耜有益于人，大概是与益卦的德性相合，取其有相资相益之义。前代儒者没有推究根本，所以疑惑而产生了这些说法。况且六十四卦如果已经是伏羲、神农重叠的，那么文王又是出于什么心意呢？若不是这样，仲尼为什么说：“《易》的兴起，大概在中古时代吧？作《易》的人，大概有忧患吧？”何况伏羲时代并不是中古，神农时代也没有忧患。由此推论，文王重卦的心意就可以看见了。刚柔相互推移，变化便包含在其中了。”},{ 义理说：刚指阳，柔指阴。在六十四卦中，每卦有六爻；阳为刚，阴为柔。阳主生，阴主杀，所以刚柔所处的位置会有变有通，有动有静。事情长久静止就会转为动，万物长久运动就会转为静，动静的规律也就有变化和通达。因此，圣人依据刚柔二气在六爻之间相互推移激荡，然后形成生养万物的道理。所以《上繋》说：“刚柔相互推移而产生变化”，说的就是这个。既然如此，为什么不说阴阳相互推移，而只说刚柔呢？大概是因为阴阳是天地之气，刚柔是阴阳的形体。说刚柔，阴阳所发挥的作用也就可以看见了。“系辞焉而命之，动在其中矣。”义理说：“圣人既然依据刚柔二气相互推移激荡而形成生成万物的道理，又担心后世的人难以明白，所以就在各卦各爻下面分别系上文辞，用来说明得失的规律、吉凶的变化、真情与虚伪的端由，以及万事的道理。使人观察所得，就可以知道所失；趋向吉祥，就可以明白凶险；逆顺的规律、动静的道理，都可以在所系的文辞中看见了。”吉、凶、悔、吝，都是由变动产生的。义理说：“六十四卦有六爻，其中有吉、有凶、有悔、有吝，都是由爻位的变动造成的。如果变动合乎道理，就成为吉；变动而昧于正道，就成为凶。有些事情虽小，却可以使人追悔；有些事情刚出现征兆，就可以导致鄙吝；这些全都系于卦爻的变化和变动。因此，圣人依据卦爻的变动，说明人事的大体，推求真情与虚伪的端由，阐明得失的迹象，使人观察卦爻而不偏离动静的规律。刚柔，是确立根本的。义理说：“这是说伏羲开始画八卦，开始穷究天地阴阳变化的道理，形成刚柔之道，把它作为万事的根本，作为成就天下的大法。天下的人都以此为根本，把它作为法则。所以六十四卦所依据的根本，以及君臣、父子所遵循的法则，都是以刚柔的象为根本的。至于刚确定其形体而成为乾，柔确定其形体而成为坤；阳卦由两个阴爻和一个阳爻组成，阴卦由两个阳爻和一个阴爻组成，这就是确立卦的根本而没有遗漏。变通，是为了趋合时势。义理说：“六十四卦中，每卦有六爻；一卦的体象征一个时势，一爻的意义象征一个人。六爻的规律彼此上下相应而形成变通，所以是为了趋合、适应一个时势。至于屯卦，它说的是天下处于屯难的时势，所以卦体用来象征屯难。初六处在卦的开始，正当屯难之时而盘桓不进；利于居守正道，利于建立诸侯，以使天下之人得到休息和恢复。”

译至于六二说“女子贞不字”，是说女子守正而应于九五；即使有初九、六二之间的寇难，她仍专心应于九五，不改变自己的节操。至于六四，“乘马班如”，退回来守正，等待时机再行动。像这一类，都是一卦说明一个时代，各爻分别说明一个人，用来趋合于这个时代。这样看来，君子凡有行动，必定顺应时势，不失其中。所以《中庸》说：“君子而时中。”这是说君子的行动，都顺应时势。吉凶，是由守正而取胜的。义理说：“贞，就是正。凡有行动，就难免有所牵累；一味追逐吉利，也难免遭遇凶险。能够通晓变化而不受吉凶牵累的，只有守正取胜。六十四卦之内，人事的端绪、真情虚伪的发生、吉凶的应验，无不完备地记载其中。如果爻位本来吉利，又能实行大正之道，事情就更加吉利；如果处在凶险的爻位，却能实行大正之道，事情也不至于凶险。只有守正之道，才能胜过吉凶。天地的道理，是守正而成为天下所仰观的。义理说：“观，就是为天下人所仰望观看，所以称为观。” 天本来在上，地本来在下，天地的性质本来并不相交。等到天以纯阳之气下降，地以纯阴之气上升，二气上下交互感通，然后才形成生长之道。天地的道理和生成万物的规律，都本于正一，所以成为万物所仰观的对象。日月的道理，是守正而光明。义理说：“太阳是阳德，月亮是阴精，运行于四时，昼夜不停，这就是日月的光明。然而它们往来不息，照临大地而不混淆各自的光芒，大概是因为各自守得正一，光明各有专一之处。天下的变动，归于守正而专一。义理说：“少是众多者所珍贵的，寡是众多者所尊奉的，所以天下人的真情和虚伪、人事的动静，都归于一之后才可以端正。天下如此广大，周围万里；人心又极其众多，千差万别，执守一端怎么能够治理呢？大概万种变化可以归于一种方法，天下可以归于一统。如果用至正之道和纯一之德来治理，天下自然会得到治理；如果不用纯一之德来治理，天下自然会离散乖违。所以王辅嗣曾说：“众多不能治理众多，能够治理众多的，是至为寡少的原则；变动不能制服变动，能够制服变动的，是守正而专一的原则。” 因此，天下的变动，必定由寡少的原则加以治理，只在于守正而归于一。乾刚健坚实地向人显示平易。义理说：“这又是说天取得专一之道。确，就是刚健。乾凭借刚健的德性，运行不息，生成万物，向人显示和顺平易；这是因为它能够守得专一。所以无为而万物生成，不用言语而四时自行变化，这就是向人显示平易。坤柔顺地下垂，向人显示简易。义理说：“隤然，就是柔顺。这是说地取得专一之道。坤的道理凭借柔顺的德性承接天的气，生成万物，不烦扰而万物生成，不劳作而万物成就，也是因为它守得专一。所以不必经营安排，万物自然化育，这就是向人显示简易。如果乾不能专一，反而具有隤然之性，就不能向人显示平易；如果坤不能专一，反而具有确然之性，就不能向人显示简易。乾坤以生成万物的道理，凭借确然、隤然向人显示易简，何况作为天下君主的人呢？作为君主，必须效法乾的刚健德性，生成天下而不使天下烦劳，天下就会跟随而得到治理。作为臣下，必须效法坤的柔顺德性，承受君主的命令，实行君主的事业，天下就会不劳而治。” 如果君主和臣下都能效法易简之道，天下和国家就可以端正。爻，就是效法这些变化。义理说：“六十四卦分为三百八十四爻，其中有动有静，有邪有正，有凶有吉，有是有非，所以变通之道都在各爻之中，是人所应当效法的。因此所谓爻，就是效法事物的变动。象，就是象似这些事物。义理说：“六十四卦的象，都取法于天地水火风雷山泽的象。比如乾以天为象，坤以地为象，艮以山为象，坎以水为象，像这一类，都是象似各卦所本的形象。注：所谓象，就是象似这些事物的形状。爻象在内发生变动，吉凶便在外显现。义理说：“六十四卦的卦象和三百八十四爻之间，有正有不正，有应有不应，有善有不善，有吉有不吉。如果爻象在一卦内部发生变动，吉凶之事就会显现在一卦之外。功业显现在变化之中。义理说：“圣人运用《大易》的道理，观察卦爻的变动，可以行动就行动，可以停止就停止，推究并施行它，以建立天下的功业，贯通天下人的心志。” 圣人的情意显现在文辞中。义理说：“辞，就是卦爻之辞。六十四卦之中有真情虚伪的端绪、得失的道理，吉凶悔吝全都在爻辞之间。想知道圣人设卦的情意，观察卦爻之辞就可以看见。比如乾初九说‘潜龙勿用’，圣人暂不任用的情意便可以知道；《比》卦上六说‘比之无首，凶’，圣人反对无首的情意也可以看见。像这一类，都可以在爻辞之间看见。天地的伟大德性，就在于生育。义理说：“天地的伟大德性，只是阴阳二气上下交互，生成万物，周而复始，没有限度，所以它的德性常常伟大。如果生育不能恒常，运行有所止境，生育之道就不会广大。圣人的大宝，就在于君位。义理说：“宝，就是珍爱。位，就是所守的职位。圣人的大宝只在于他的君位。既然如此，圣人的大宝为什么在于君位？因为圣人即使有才德，如果没有君位，功业就不能施及天下；如果拥有至高至贵的君位，功业便可以施及天下，无论远近，天下都受到他的恩泽和功德。”

译所以圣人尊崇德行并以之施行于百姓，因而把君位视为大宝。怎样守住君位？靠仁。义理说：“圣人既有才德，又把君位看作大宝，怎样才能守住君位呢？必须效法天元的德性，以仁爱之道在天下生成万物，使天下人都受到自己的仁德，这样父子之间才有礼，上下之间才会亲近。怎样聚集人民？靠财。义理说：“圣人凭什么聚集人民？必然要靠财。财能够使衣食丰足、用度常备，上有供奉，下有积蓄，这样天下才会有拥戴君主之心。如果衣食不足、用度不备，就不能聚集天下百姓。所以古代圣人治理水、火、金、木、土五行之事，端正德行，便利使用，厚养民生，使天下人各得其所。这样，父子兄弟就会相互亲睦。至于务农的人勤于耕作，经商的人勤于货殖，工匠勤于制造器物，像这一类，就可以保全六亲。六亲既相互保全，亲族内外自然相互亲爱。这样，聚集人民就是靠财。治理财货、端正言辞、禁止百姓为非作歹，叫作义。义理说：“圣人既能以仁守住君位，又能以财聚集人民，使天下的父子各有所养、各得其所。” 然而治理货财的道理，必须以均平为原则，使财富多的人不能积聚私财，使财富少的人都能得到充分的供养。又必须端正言辞，为之制定节制，用来禁止百姓有邪僻的行为，使他们都合乎义而得到适宜的安排。这样看来，所谓义，大概就是裁制而合乎适宜。” 古代包牺氏统治天下时，仰头观察天上的象，低头观察大地的法则，观察鸟兽的纹理和大地适宜生长万物的情形；近处取法于自身，远处取法于万物。义理说：“从这里以下直到‘大概取法于夬’，为一章。包牺氏凭圣人的才德统治天下，成为天下的君主。然而在上古洪荒时代，典章法度尚未建立，包牺氏仰头观察天象，低头观察地法，既观察天地的形象，又观察鸟兽的纹理和大地的宜适之处，以此画成八卦。既然上文已经说‘俯则观法于地’，这里又说‘与地之宜’；上文已经说‘观鸟兽之文’，这里又说‘逺取诸物’，这是为什么呢？上文说‘仰则观象于天，俯则观法于地’，大概是说伏羲最初观察卦象的时候。这里又说鸟兽的纹理，大概是东方星宿为苍龙，南方星宿为朱鸟，西方星宿为白虎，北方星宿为龟蛇，像这一类，伏羲仰观天上垂示的星宿和鸟兽之文，又观察地上动植物、山川丘陵的形象以及万物生长的适宜条件。既观察天上垂示的形象和纹理，又观察地上所生万物的宜适，然后近取诸身。比如乾为首，坤为腹，震为足，艮为手；又近取人的一身，包括思虑、口、鼻等，像这一类，就是近取诸身。” 既近取自身，又远取万物的形象，如乾为龙、坤为马，以及山泽风雷之类。于是开始创作八卦。义理说：“作，就是兴起。意思是伏羲因此观察天地万物的形象，然后兴起八卦，以象征动植物各自适宜的情状。用来贯通神明的德性。义理说：“神明，就是天地的道理、阴阳的运行、变化通达而不可测的情形，以及吉凶尚未显现的事情，这一类就称为神明；八卦能够贯通这种神明的德性。用来分类万物的情状。义理说：“万物的情状极其繁多，所以不能全部知道。圣人创作八卦，取天地水火山泽风雷之象，用来分类聚合万物各种真情和虚伪，于是都可以看见。制作结绳而成为网罟，用来打猎和捕鱼。义理说：“网罟，是用来捕取鱼兽的东西。伏羲既然画八卦，以贯通神明的德性、分类万物的情状，天地的始终和人事的深奥都完备在其中；然而在人事方面，还没有解决食物来源，所以伏羲又结绳制作网罟，用来打猎和捕鱼，使人捕取鱼兽作为养生的食物。大概取法于离。义理说：‘盖’是表示疑问的语气。” 离，就是附丽。山很高，禽鸟附丽于山；水很深，鱼鳖附丽于水。山高水深，本来人不能到达；但圣人创制这种器物，结绳做成网罟，使人能够使用。禽鸟即使居于高山，鱼鳖即使处在深水，也都能被捕取，这就是使人能够附着并利用它们。然而称作“盖”，是表示疑问的语气。意思是，圣人创制事物，不一定是先观察这个卦才制作；圣人创制事物、建立器具，自然与这个卦象相符合，并不是先按照这个卦象才制作成功。所以说“大概取法于离”。包牺氏去世后，神农氏兴起，砍削木头做耜，揉曲木做耒，凭借耒耨的便利教导天下，大概取法于益。义理说：“包牺氏去世后，又有神农氏凭圣人的才德兴起于世。人民已经得到网罟来打猎捕鱼，但还没有饮食生产的方法。神农氏于是朴斫木头制成耜。耜宽五寸，前端有华觜，用来耕作；又揉曲木材，弯曲处有钩，制成耒。神农把耒耨的便利教给天下人，使人按照四时耕作，播种禾黍，获得粮食来供养身体。” 大概取法于益。益，是取其对人有益、能够成为万世之利。太阳正中的时候设立市场，招来天下的百姓，聚集天下的货物，交易完毕后各自离去，各得其所，大概取法于噬嗑。义理说：“在太阳正中的时候设立市场，用来交换货财，聚集天下百姓，使他们彼此交易往来。百姓没有的，就因此得到；百姓有的，就因此分散施给别人。货财既已交易，物资有无得以转移，天下百姓各得其所、各得其宜，所以称为市场。之所以一定在日中，是因为太早时远处的人必然不能赶到，太晚又会错过时机；在日中的时候，远近的人都能赶到，所以在日中设市。所谓取法于噬嗑，是因为噬嗑卦上体为离、下体为震，震在下发动，离在上光明；下方发动而上方光明，聚集起来便成为市场。又因为颐中有物叫作噬嗑，凡颐中有刚硬梗塞的东西，必须咬断去除，然后才能通达，事物也才能相合。神农氏去世后，黄帝、尧、舜氏兴起，使变化得以贯通，使百姓不感到厌倦。义理说：“法令施行久了就必然产生弊病；有弊病，事物就会有不通之处。法令既不通，人情往往就怠惰，产生厌倦之心。”

译所以神农氏去世之后，又有黄帝凭圣人的才德兴起继世，能够贯通人事的道理。因为伏羲已经结绳制作网罟，砍木做耜，揉木做耒，又聚集天下的民财进行交易，设立市场；但事情实行久了，必然会产生弊坏。因此黄帝能够贯通其中的变化，加以裁制，推展开来，随着事物的变化通达，因应时势重新制作，作为万世通行的法则，使百姓感到适宜，都能得到使用上的便利。百姓既然得到使用上的便利，就没有怠倦之心了。以神妙的方式使之变化，使百姓感到适宜。义理说：“‘神而化之，使民宜之’，是说天下百姓既得到使用上的便利，就不知道圣人制作这些事物为什么会这样，却自然而然地如此；既不知道其中的所以然，所作所为便都得到适宜。《易》说：‘穷则变，变则通，通则久。’义理说：“黄帝既能贯通变化，使百姓不感到厌倦，又以神妙的方式使之变化，使百姓感到适宜，这大概是得到了《大易》变通的道理。大易之道，到了穷尽之处便重新变化，变化到了极点必然通达；天地生成的道理、人事始终的规律，没有限度，周而复始，没有穷尽，可以长久作为万世通行的法则。” 所以说“有上天保佑，吉祥而没有什么不利”。义理说：“黄帝的法则既然如此，成为万世长久施行的道理，那么从上天直到鬼神都会保佑帮助他。连鬼神尚且保佑帮助，何况天下的人呢？鬼神和人民既然都保佑帮助，功业尽善尽美，所到之处还有什么不利呢？”所以引用《易》的文辞来证明。黄帝、尧、舜垂衣裳而天下得到治理，大概取法于乾坤。义理说：“从这里以下共九件事，都是黄帝、尧、舜依据卦象建立制度。”上古时代，社会质朴、百姓淳厚，人民都敦厚朴实；上面的人如同枯枝，下面的人如同野鹿，上下自然端正。到了黄帝、尧、舜的时代，垂下衣裳而天下得到治理，是因为乾有刚阳之德居于上，所以尊贵；坤有柔阴之德居于下，所以卑下。于是制作衣裳，用来区分尊卑上下、贵贱等级，这大概取法于乾坤的象。黄帝、尧、舜连在一起说，是因为衣裳的起始在黄帝，完成于尧舜时期，所以把黄帝、尧、舜合起来说。剖开木头做船，削尖木头做桨；船桨的便利，用来渡过不通行的地方，抵达远方而使天下获利，大概取法于涣。义理说：“刳，就是把木头内部挖空，用来做船，使人渡水并乘载其中，以渡过不能通行的地方，免除沉溺的祸患。剡木为楫，就是削削木头，做成船所用的桨。凡是遇到河川险阻、水势深而不能涉渡的地方，黄帝能够挖空木头做船，又削木做桨，以解决渡过河川险阻的困难；人乘船而行，都可以渡过，远方的地方也都能因此受益。所谓取法于涣，是因为涣卦上体为巽、下体为坎；巽为木，坎为水，所以《彖辞》说：‘利涉大川，乘木有功。’这是说巽木作为船，有渡河的象。又说：‘涣，就是涣散。能够涣散并解除人民的困难，制作船只来渡过天下的水患，使人免除沉没倾覆的祸患。’所以这也是变通的一端。驯服牛、驾乘马，搬运重物、到达远方，使天下获利，大概取法于随。义理说：“重物不是人的力量所能搬运，遥远的地方也不是人的力量所能到达。因此圣人驯服牛，调教马，使很重的东西也能够搬运，使遥远的地方也能够到达。牛马本来是没有智慧的动物，但圣人能够驯服它们，使极重的物品也能够运送，极远的地方也能够到达。” 厚重的东西就加以牵引，遥远的东西就使其得利，天下人都能从中获利。这大概取法于《随》卦。既然如此，那么所谓“随”，就是行动必须随顺人；用在远处，也随顺人；用在近处，也随顺人，也就是说，行动所到之处都随顺人。设置重重门户、敲击梆子来防备暴客，大概取法于《豫》卦的意义。解释说：“在天下太平的时代，也不能没有奸邪盗贼之人，所以圣人使用两块木头相互敲击，在昏暗夜间敲出声响作为警戒，使那些奸人暴客不能越过门户。”然而这里必定取法于《豫》卦，是因为“豫”就是欢乐。《豫》卦上震雷从地中奋出，以发生万物；万物既已生成，各自得到安定，所以说“豫”是欢乐。这里设置重门、敲梆子防备暴客，却说大概取法于《豫》卦，是说凡人处在太平时代，外面既有警备，奸人就不能侵犯；奸人既不能侵犯，内部的人自然就安定了。把木头制成杵，掘地制成臼，臼杵的便利使万民得以生活，大概取法于《小过》卦的意义。解释说：“圣人既然能够教导百姓以五谷等粒食为生，但又不能把五谷精细加工成供饮食滋养之物，所以后世圣人又把木头制成杵，再掘地做成臼，凭借臼杵的便利来精细加工五谷。” 五谷既经过精细加工，天下万民就都能靠它得到供养，所以取法于《小过》卦。既然如此，为什么一定取法于《小过》？大概是因为《小过》卦所说的，是圣贤之人对事情有所过为，以纠正常人的过失。现在制作杵臼而取法《小过》，是说圣人既教人以粒食自养，又教人精细加工五谷，这是在事情上略有过为的缘故。把弦系在木头上制成弓，把木头削尖制成箭；弓箭的功用，可以用来威服天下，大概取法于《睽》卦。解释说：在太平时代，不能没有奸暴之人；即使在尧舜时代，也不能没有违抗命令之人。所以圣人虽然设置刑罚来惩戒他们，但其中仍有不服王化、不守法度的人，不是刑罚的威势所能惩治的。因此又把弦系在木头上制成弓。弓就是弓；既把弦系在木头上制成弓，又削尖木头，取其矫健锐利，制成箭，用来射中人。弓箭制成后，用来威慑那些不服王化、不守法度的人。威势既能震慑这些人，天下的奸暴之徒就都会畏惧了。然而说取法于《睽》卦，是因为“睽”就是乖离。也就是说，人心既然发生乖离，就必须用弓箭威慑他们。比如蛮夷之人本应奉事中国，却反而与中国抗衡，怀有离叛之心。

译又如诸侯本应尊奉君王，如今却不能进贡纳赋，反而生出背叛君王之心；又如奸猾之俗，不能归附奉事上位者，反而生出离异之心。像这样的人，圣人因他们怀有乖离之心，所以制作弓箭来威服他们。因此说“大概取法于《睽》卦”。那么弓箭、杵臼、服牛、乘马、舟楫都说“利”，是因为这些器物对人有益，所以称为“利”。至于重门击柝，没有说“利”什么，是因为击梆子只是用来抵御暴客，这也只是“利”的另一种说法。垂衣裳没有说“利”，也是随宜立义，所以说天下得到治理；“治”也就是“利”。这些都是根据意义便利而说，不能一概而论。上古时代的人住在洞穴中，露天居处；后世圣人改用宫室，上面架设栋梁，下面设置屋檐，用来抵御风雨，大概取法于《大壮》卦。解释说：上古时代还没有宫室，当时的人冬天住在地穴中，夏天住在高大的巢居里。人虽然有了安居之处，但遇到风雨时却没有东西可以抵御，所以后世圣人改用宫室，把栋梁架高，在下面设置屋檐，使人遇到风雨时有地方栖息停留。因此取法于《大壮》卦。之所以一定取法于《大壮》，是因为它的制度宏大壮盛，对人有便利，所以取《大壮》卦。古代安葬死者，只把柴薪厚厚地覆盖在尸体上，埋葬在旷野之中，不堆土筑坟，也不种树作标志，丧期没有规定的期限。后世圣人改用棺椁，大概取法于《大过》卦。解释说：上古时代，凡人死后不能遮蔽尸体，只能用柴薪厚厚地覆盖；又埋在旷野之中，不能堆土筑坟，所以说“不封”；也不能种树作为标志，所以说“不树”。到了悲哀忧戚之时，也没有一定的终止时间，只是哭泣停止便算结束；丧期制度又没有规定年月的期限，所以说“无数”。对于死者究竟有无相应的礼制，也不知道。因此后世圣人用木头合制成棺椁来遮护尸体，又堆土筑坟，种树作为标志，又制定五服制度和三年之丧，使悲哀忧戚都有一定期限。既然如此，为什么说取法于《大过》卦？考察《大过》卦，它是圣人大有作为，超越通常限度以拯救天下，所以称为“大过”。现在人死后不能遮蔽尸体，却取法于《大过》，这是为什么？大概是因为圣人重视人的生命，也重视孝子哀戚的感情；人的生命既然必然有死亡，死者就是人的终点。人已经死亡，对孝子来说，办理死者之事是重大事务。因为这是人的重大事务，所以要超越通常限度制作棺椁遮护尸体，堆土筑坟，种树作标志，制定五服制度，又设立飨祀之礼。这些事情都超越常规而达到极大，所以取法于《大过》卦。上古时代结绳治理事务，后世圣人改用文字和契券，使百官得到治理，使万民的情况得到察知，大概取法于《夬》卦。解释说：上古时代，社会质朴，百姓淳厚，人的真实与虚伪尚未发生变化。凡人有事，必定结绳以取信；有大事，就结大绳；有小事，就结小绳。到了后世，人的情状和风气已经改变，利害关系逐渐产生，巧诈的情形千变万化，不是原来的办法所能救治纠正的。因此后世圣人改用文书，以契券来确定事情。文书是用来取得信验的，契券是用来明确约束的。文书既已建立，契券既已明白，百官的事务就都得到治理，万民的情状也都能得到察知。然而说取法于《夬》卦，是因为“夬”就是决断，能够明白决断事务，验证人的真情和虚伪并作出裁决。从此以后，百姓的利弊、事务中的奸诈，就不能隐藏了。所以说，《易》就是取法于物象的书。解释说：从这里以下直到“小人之道”是一个章节。大《易》的道理，都以万物的形象为根本而形成。比如乾卦象龙，坤卦象马，艮卦象山，兑卦象泽，这一类都是以物象为根据的。“象”就是相像。解释说：圣人确立六十四卦的卦象，都是依据事物的形象来命名的。比如“兼山艮”“丽泽兑”，巽为木，坎为水，离为火，这一类都是以卦象为根本的。“彖”就是裁断、材料。解释说：彖就是六十四卦下面的彖辞。如乾卦的“元亨利贞”、坤卦的“元亨利牝马之贞”，这一类都是圣人设置彖辞，用来象征一卦的材质与德性而形成的。“爻”就是仿效天下的运动变化。解释说：六十四卦中，一卦象征一个时势，一爻象征一个人。然而爻有变动，爻位有得失；变化而合于道，就是得；行动而违背道理，就是失。人事的真伪、事物道理的是非，都在六爻之中，所以用来象征天下的运动变化，使人加以效法。因此吉凶由此产生，悔恨和羞吝也由此显现。解释说：六十四卦的爻，有得位和失位，有凶和吉，都是系于爻的动静变化。如果行动合乎道，就吉；行动失去正道，就凶。然而在动静之间，有些事可以追悔，有些事可以感到羞惭悔吝。如果能谨慎对待动静，凶害就不会发生；如果不能谨慎对待动静，凶咎就会显现。因此，吉凶悔吝在外部显现出来，都是由爻的变动所决定的。这就是上文所说的“吉凶悔吝生乎动”。阳卦多阴。解释说：阳就是刚，阴就是柔。八卦的设置，有纯阳之卦，有纯阴之卦，也有一卦含两个阳爻的，有一卦含两个阴爻的。比如坎卦，上下两个阴爻，中间一个阳爻；艮卦，一个阳爻在上，两个阴爻在下；震卦，两个阴爻在上，一个阳爻在下。这就是阳卦多阴。阴卦多阳。解释说：八卦中有阴卦而阳爻较多的。比如离卦，两个阳爻在外，一个阴爻在内；兑卦，一个阴爻在上，两个阳爻在下；巽卦，两个阳爻在上，一个阴爻在下。这就是阴卦多阳。这是什么缘故？解释说：这是孔子的疑问之辞。意思是说，阳卦多阴、阴卦多阳，究竟为什么会这样多呢？

译阳卦为奇数，阴卦为偶数。解释说：这是孔子再次说明阳卦多阴、阴卦多阳各有其根本。阳卦之所以多阴，大概是因为阳卦纯一，所以多属奇数；阴卦之所以多阳，大概是因为阴卦纯二，所以多属偶数。因此圣人依据奇偶之数，才有这样的安排。它们的德行是怎样的？解释说：这是孔子又一次发问，意思是阳卦所以多奇、阴卦所以多偶，在德行上究竟怎样呢？阳卦一君而二民，是君子之道。解释说：这是孔子进一步说明阳卦为奇、阴卦为偶的由来。阳爻象征君，阴爻象征民；一个阳爻在上，众阴爻归附它，一个君主在上，两个民众归附他。这就像天下统一，众人归于一个主宰，便成就邦国之道，是天下大治的根本，所以说这是君子之道。阴卦二君而一民，是小人之道。解释说：阴象征小人。两个阴爻在上，一个阳爻归附它，就像两个君主在上，使下面的人无所适从。下面的人既无所适从，天下就不能统一；这样便违背邦国之道，是导致混乱的根本，所以说这是小人之道。《易》说：“心意纷乱地往来，朋友只随从你的思虑。”解释说：从这里以下直到“德之盛也”为一段。“心意纷乱地往来，朋友只随从你的思虑”，这是《咸》卦九四的爻辞。凡是《易》卦中有深远义理，而卦爻辞还不能完全说明的，孔子便特意引用这句来阐明。天地的道理、生成的规律，并不是主动去感动万物，而是万物自然地受到感应。圣人的道，也不求主动感动人，只是任行仁义之道于世，天下人自然会归附他。现在九四以阳爻居阴位，是不得正位。在相感之时，以不正之身，不能任行仁义之道来感动他人，反而自己思虑其朋党，求取感应，所以它的感应范围不广，只是心意纷乱地想着自己的朋友，只有自己的朋党随从他的思虑。孔子说：“天下有什么可思虑的呢？天下人最终归于同一目标，只是道路各不相同。”解释说：这是孔子亲自解释九四爻辞。天下广大，万国万民众多，圣人感化天下的道理，并不曾靠思虑谋求，只是任行仁义之道来感化天下；这样，天下虽广大，人们也会自然感到喜悦而跟随他，所以说“同归而殊途，一致而百虑”。解释说：人的思虑虽然有百般之多，但到了归结之处，最终仍归于一致。“天下有什么可思虑的呢？”解释说：这里重复说这句话，是说圣人统御天下众人、感化天下的办法，不在于靠思虑去感动人；这样，感化的范围才最广大。太阳西去，月亮就升起；月亮西去，太阳就升起。日月相互推移，于是光明产生。解释说：以下又说明天地的道理、阴阳的端绪、人事的规律和万物的情状，也都是自然而然的。太阳落下月亮升起，月亮落下太阳升起，日月之道在天地之间相互推移，昼夜运行的规律自然形成了光明。日月之道并不主动求取照耀人，而天下万物自然承受日月的照临。寒气退去暑气到来，暑气退去寒气到来，寒暑相互推移，于是一年形成。解释说：天地之道，白昼属阳，黑夜属阴；阴阳之道相互推移，形成寒暑；寒暑相互推移，形成一年的功效。寒暑之道并不是自己求得完成一年的功效，而是一年的功效自然随着寒暑形成。过去的是屈，来到的是伸；屈伸相互感应，利益便产生。解释说：这一节又说明万事的道理，也都根本上是自然而然的。屈就是退去，伸就是前进；过去的已经退去，来到的寻求前进，屈伸之间便产生利害，所以利害是自然产生于屈伸之中的。尺蠖弯曲身体，是为了求得伸展；龙蛇蛰伏，是为了保全自身。解释说：尺蠖的弯曲虽然根本上出于天赋，但在一动一静之间并不是自我享乐，而是为了求得伸展。龙蛇蛰伏，潜藏在所处之地，是为了保全自身、求得安定。穷究精微的义理而进入神妙境界，是为了施用于实际。解释说：人都具有天赋的自然本性，禀受五常的至正之性，然而为什么有人从事君子之事，有人从事小人之事呢？这是因为有人操持心志、积累思虑，通过学习而达到善；也有人不学习，因而达到不善。圣人禀得天地的完整本性，凡有行动，都精心思考、深远谋虑，使之合于义而通达神妙；等到施行于外，就可以把它用于天下，兴起天下的利益。比如从《离》卦取网罟，从《夬》卦取书契，从《大壮》卦取宫室，凡是有利于百姓的各种事业，都是圣人精究义理、进入神妙境界以后才能做到的。利用自身的安定来增崇德行。解释说：圣人既能精究义理、通达神妙，以成就天下的功用，又能安乐以安定精神，饮食以滋养身体；身居富贵而不自满屈曲，处于贫贱也不自我陨落失志。这样便能使自身安定，使自己的德业更加崇高。超过这两条道路以后，再往前的事情，就没有谁能够知道了。解释说：圣人舍弃精究义理、通达神妙以成就实际功用，以及利用事物、安定自身以增崇德行这两条道路，再往前，即使是圣人也不能知道。穷尽神妙而知晓变化，是德行最盛大的境界。解释说：圣人既能精究义理、通达神妙，又能利用事物、安定自身，这样就可以穷尽鬼神的情状，通晓变化的终始，这是德行达到极盛的境界。

译《易》说：“困在石头上，靠在蒺藜上，进入自己的宫室，却见不到妻子，凶。”解释说：这是《困》卦六三的爻辞。六三以阴爻居阳位，是不得正位；处在下卦的上位，又不得中。君子凡想求得进用，必须等待时机。现在六三处在困顿之时，性情躁动而想上进，因此被九四阻挡，所以说“困于石”。向上不能前进，又退回自己的居处；向下又乘凌九二的刚爻，所以说“据于蒺藜”。向上没有进路，向下又没有可去之处，就像进入自己的宫室却见不到妻子，这是走向凶祸的道路。夫妻是最亲近的人，尚且不能相见，何况其他人呢？孔子说：“不是应当困顿的地方却偏偏困在那里，名声必然受到羞辱。”解释说：六三之所以困在石头上，是因为它在不应当困顿的地方陷入困顿。六三处于困卦之时，性情躁急而求进，被九四阻挡。君子的名声本应求得荣耀，如今却被九四困住，所以名声必然受辱。不是应当凭据的地方却偏偏凭据在那里，自身必然危险。解释说：君子进取必依据正道，行动必合乎义理，不仅要施恩于天下人，还要先使自身安定，不陷入过错罪恶。现在六三既在下面乘凌九二的刚爻，受九二所据，又被九四所阻挡，必然不能保全自身，最终一定会陷入危险。既受辱又危险，死亡的期限将要到来，哪里还能够见到妻子呢？解释说：六三既在不应当困顿的地方困顿，又在不应当凭据的地方凭据，既受辱又危险，却不知道死亡的期限将要到来。既然死亡将至，即使是最亲近的人，也一定不能相见。《易》说：“公在高墙之上射隼，射中并擒获它，没有什么不利。”解释说：这是《解》卦上九的爻辞。隼是贪婪残暴的鸟，墉是墙。意思是，在解除灾难的时候，六三以阴柔不正之身处在下卦之上，是不正的小人。处于《解》卦之时，小人却居于君子之位，就像贪残的鸟停在高墙之上，必然会被人射中擒获。既然射中并擒获它，还有什么不利呢？孔子说：“隼，是禽鸟；弓箭，是器物；射它的，是人。”解释说：弓箭都是威服天下的器物，是用来除去天下祸害的。现在君子要除去贪残之鸟，必须用弓箭射除它，然后才可以做到。君子把器用和才能藏在自身，等待时机再行动，怎么会有不利呢？解释说：君子凡要除去小人，必须具备才能、德行、时机和职位，然后才可以施展作为、采取行动。如果没有才德，也没有时机和职位，却想除去异类之人，必然是自取败亡。因此君子一定要把自己的才能蓄藏起来，把自己的事业韬光养晦地收敛在身，等待时机再行动，这样所到之处必有收获。行动而没有阻滞，因此出而行动便有所收获；这是说具备成就事业的器能以后再行动。解释说：“括”就是束结。君子如果能够积蓄德行、隐藏器能，就不会有束结凝滞之事。这样便会顺畅无阻，没有什么能够抵挡他。凡有所施为、有所行动，必然有所收获，所到之处必然有所成功，这就是说先成就自己的器能再行动。孔子说：小人不以不仁为可耻，不畏惧不义。解释说：从这里以下又说小人之道。小人的性情没有常规，也不知道仁义，不知道廉耻；如果不用刑法威慑他们，他们就不害怕不义。因此古代圣人设置鞭笞扑打等刑罚，施行刑法的威势，是因为小人不以不仁为耻，所以设置刑罚使他们知道畏惧而去做合于义的事。看不见利益，就不会受到劝勉。解释说：小人的心思专在利益上，凡事看不到利益，就不知道有所劝勉。因此圣人设置市场，使人能够彼此贸易；设置农桑之业，使人能够相互耕作、相互供养，从而有所劝勉。不施威就不惩戒。解释说：小人把小善看成没有益处而不去做，把小恶看成没有伤害而不去除，只放纵自己的心志，放任乖僻、邪恶、奢侈的行为，什么都做得出来。如果不用刑罚惩治他们，他们就不知道接受惩戒。小小惩罚而得到大的警戒，这是小人的福分。解释说：君子用刑罚惩治小人，也并不是君子本来的心愿，大概是因为小人不以不仁为耻的缘故。然而即使只是受到小小的惩罚，如果能够戒惧而不犯大恶，这也是小人的福分。《易》说：“脚上戴着刑具，遮没了脚趾，没有灾咎”，说的就是这个道理。解释说：这是《噬嗑》初九的爻辞。《噬嗑》卦讲先王施用刑罚，以除去刚强梗阻的风气。现在初九处在全卦的开始，是接受刑罚的开端。既然处于受刑的开始，罪过还不大，恶行还没有充分显露，所以只是给脚戴上刑具，遮没脚趾；如果能够改过，便没有灾咎。现在小人如果受到小小惩罚便能戒慎，那么他的罪过也不会扩大；这就是小人的福分，所以引用《噬嗑》初九来证明，故说“就是这个意思”。善行不积累，就不足以成就名声；恶行不积累，也不足以毁灭自身。解释说：凡人如果能够积累小善而达到大善，积累不停止，直到善行显现于外，就可以成就流传万世的名声。如果小善不积累，就不能成就名声。如果把小恶看成没有伤害而不去除，等到小恶积累已久，反而会成为大恶；等它显露于外，不仅会受到杀戮，也会导致自身毁灭。小人把小善看成没有益处而不去做。解释说：小人的性情认为小善不能使自身获益，于是因循苟且，直到老年，也不能修养自己，不肯行善，最终丧失生命、招致灾祸，走上自取灭亡的道路。把小恶看成没有伤害而不去除。解释说：小人认为恶行没有伤害，便积累小恶以至于大恶；恶行逐渐显露，日复一日，却不能悔改、不能除去，最终恶大罪重。因此恶行积累到无法掩盖，罪过重大到无法解脱。解释说：小人既不能积累小善，反而不断制造小恶；小恶积累长久而不停止，等到恶行壮大并显露于外，便无法掩盖，罪过大到祸及自身，也无法解脱。这样就会毁灭自身、受到杀戮，实在是理所当然。

译《易》说：“头上戴着刑具，遮没了耳朵，凶。”解释说：这是《噬嗑》上九的爻辞。初九处在受刑的开始，脚上戴着刑具，罪过还不十分重大；到了上九，处在受刑的终极，却不能悔改自己的恶行，只把小恶看成没有伤害，直到恶行积累、罪过深重，身体受到杀戮，头上戴着刑具，刑具遮没了耳朵。这是大凶之道。孔子说：处于危险之中的，是把自己的地位看得安稳的人。解释说：君子之所以陷入危险，是因为安然居处于自己的地位，仗恃太平而不作防备，仗恃安定而不知道会有祸乱；以至于太平长久必然转为闭塞，安定长久必然发生混乱，所以导致自身不安和国家危险。如果能够处在安定中考虑危险，处在太平中思虑混乱，然后才可以保全自己的地位而不失去。走向灭亡的，是只知道保守现存的人。解释说：人之所以灭亡，是因为仗恃安定而不思考危险，仗恃现存而不思考灭亡，放任乖僻、邪恶、奢侈的行为，因此导致自身危亡、基业陨落。如果能够经常深思远虑，不做奢侈的行为，就可以保全现存而不致灭亡。发生混乱的，是只知道已有治理的人。解释说：人处在安定太平的时候，只仗恃天下已经得到治理，不能思虑存亡的关键，也不能忧虑体恤天下百姓，放纵骄傲自满的心志，却不知道混乱是从哪里产生的。所以君子处在安定时不忘危险。解释说：君子如果能处在安定太平之时，常常自我戒慎，担心发生倾覆危险，就可以获得吉祥。处在存续时不忘灭亡。解释说：处在平安顺利之时，能够经常思考危险和灭亡的事情，所以可以保全现存而不致灭亡。处在治理时不忘混乱。解释说：处在天下太平之时，应当自我恐惧、修养反省，以前车覆亡为鉴，这样就不会发生祸乱。因此自身安定，国家便可以保全。解释说：君子既能安定而不忘危险，存续而不忘灭亡，治理而不忘混乱；这样，他自身可以安定，国家社稷也可以长久保全。《易》说：“将要亡了，将要亡了！就像系在丛生的桑树上一样牢固。”解释说：这是《否》卦九五的爻辞。意思是，在闭塞的时代，小人在下，人人都失去正道，只有九五能够停止天下的闭塞，常常思虑社稷的危亡，说“我是不是要亡了？我是不是要亡了？”这就像把社稷系在丛生的桑树上一样。桑，就是根深而牢固、不可拔除；“苞”就是丛生之类。九五既处在闭塞之时，又能停止天下的闭塞，常常自我思虑、戒惧，这就像把社稷系在丛生的桑树上，根基深固而不可拔除。孔子说：“德行浅薄而地位尊贵。”解释说：处在君子的地位，必须有才能、有德行，然后才可以居处。如果才能浅薄、德行寡少，却处在尊贵地位，必然不可以。才智浅小却谋划大事。解释说：人的才智浅小，却反而想谋划国家的大事，这必然不可以。这样的人处在幽暗不明的时代，尚且难免被诛杀，何况处在光明盛大的时代，能不受君主诛戮的人就更少了。因此才智浅小的人不能谋划国家大事。力量小却承担重大责任，很少有不失败的。解释说：才能力量小的人，应当承担轻小的职任；如果让他承担国家的重大事务，能够胜任的人也很少。《易》说：“鼎折断了足，倾倒了公家的食物，鼎身沾污，凶。”这是说不能胜任自己的职务。解释说：这是《鼎》卦九四的爻辞。九四以阳爻居阴位，是不得正位。以不正之身处在大臣的职位上，而才能力量又不能胜任职务，就像鼎足折断，倾覆公家的美食，又污染了鼎器。君子凡处在高位，必须具备才能和德行，然后才可以承担国家的重大责任。如果没有才德却居于大位，就像《鼎》卦九四，以无才之身处在国家的重要职位上，倾覆公家的美食，败坏国家的纲纪，这是大凶之道。这样的人，就是所谓不能胜任其职的人。那么所谓“不能胜任其职”，就是孔子引用《鼎》卦的爻辞，来解释德薄位尊、知小谋大、力小任重的人，所以用这一爻作结。孔子说：“知道它的神妙吗？君子与在上位者交往不谄媚，与在下位者交往不轻慢，这就是‘知’吗？”解释说：这一节是孔子解释《豫》卦六二的爻辞。“知道它的神妙吗”，是说知道未显现的道理；“神”是神妙而没有固定方所的意思。君子有先见之识，能够深思远虑，凡有施为，必能穷究尚未显形的道理和尚未萌发的征兆。既然能预先知道尚未显形的道理和尚未萌发的征兆，他的知就具有如神一般的妙用，能够通达灵妙。君子与在上位者交往不谄媚，是说普通人凡遇到有权势地位的人，往往行苟且谄谀、佞媚之事，说甘美的话和巧妙的话，以求取对方欢心，以求自己进身。因此君子知道谄谀佞媚的道路不能用来求取进身，于是守持正道，洁身自好，切实求问，近处思考，广泛听闻，努力记取，等待时机而行动；不以邪佞的道路求取进身，不以甘言巧语取悦上位者。与在下位者交往不轻慢，是说普通人凡与下位者交往，往往凭借强暴的性情，以苟且取悦的方式来轻慢扰乱下位者。

译因此君子凡居上位，即使与下位者交往，也用中正之道、至正之德来对待他们，从来不敢用柔邪苟媚的方式去轻慢扰乱下位者。这样的人既与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，又能穷究尚未显形的道理和尚未萌发的征兆，这就是所谓有知的人，是预先看见行动吉凶的人。解释说：人如果知道尚未显形的道理，穷究祸福萌兆的来由，就会在动静之间戒慎细小的事情；行动合乎正道就吉，行动违背正道就凶。因此顺从吉祥而背离凶祸，舍弃无道而趋向有道，这就是预先看见吉祥。君子见到征兆便行动，不等到一天终了。解释说：君子既然知道尚未显形的道理，又谨慎对待细小的事情，那么吉凶的变化不必等到一天终了，就可以清楚看见。《易》说：“像石头一样坚定，不到一天，守正而吉。坚定如石，哪里用得着等一整天，事情已经可以断然识知了。”解释说：这是《豫》卦六二的爻辞。豫乐之时，九四以刚阳之德处在上卦之下，是臣下的极高地位。处在人臣的重要职位上，必然成为下位者归向的对象。因此初六以阴柔之质处在《豫》卦初位，又是九四的正应；在豫乐之时不能守持正道，只用柔邪谄媚的方式取悦上位者，以求自己进身，所以被九四看重并接纳，只是声名虚誉传到外面而已。既然有声名传闻于外，那只是虚誉，所以爻辞说：“以声名自鸣得意，凶。” 至于六三与九四相近，处在《豫》卦之时，又在下卦之上，所履之位不是自己的正位；向上承接九四，也用柔邪谄媚的方式取悦九四，所以爻辞说：“上视而求豫，必有悔。”只有六二以阴爻居阴位，居得其正，不因富贵而改变志向，不因贫贱而改变内心，坚定地守住独立自守的节操，确实守住不变的内心；所履得中，所居得正。虽然向下亲近初六，也从来不敢用非正之道去轻慢；虽然接近九四，也从来不敢用柔顺谄媚来苟求进身。只是坚定地执守本心，不苟且求进，所以内心像石头一样坚固，不能被改变，不必等到一天结束便获得守正之吉。六二既能与上位者交往不谄媚，与下位者交往不轻慢，动静之间的事情没有不知道的；既然对这些事情无不知晓，那么吉凶到来的征兆哪里需要等到一天终了才看得见呢？这就是有知的人。如果等到事情已经萌发之后才看见，那就是无知。所谓“坚定如石，哪里用得着等一整天，事情已经可以识知”，就是孔子解释六二爻辞的话，意思是六二有这样的美德，所以孔子称赞它。君子知道细微，也知道显著。解释说：从这里以下直到“无祗悔，元吉”为一节，用来解释《复》卦初九的爻辞。君子凡在施为行动之间，必定谨慎对待细小的事情。“微”也是说事情有道理但尚未显形。君子凡有动静、凡有思虑，在吉凶征兆、祸福道理尚未萌发之前，就已经知道了。既然知道，就舍弃凶祸而趋向吉祥，这就是知。既然知道事情的逆顺、祸福，即使道理已经存在而形迹尚未出现，也不能让它显露得明白昭著、传闻于外；这就是知道显著。知道柔，也知道刚，是万民所仰望的人。解释说：事情的萌发渐进，必定先从柔弱开始；细小得失的道理，也由此逐渐发展。各种事情都是由小到大、由柔到刚。因此君子穷究尚未显形的道理，既知道它的根本，又知道它的末端；在本末之间，不让吉凶之道显形于外。这样就可以成为万民所瞻望、天下所仰赖的人。孔子说：颜氏之子大概接近这种境界吧？有了不善之处，没有不知道的；知道之后，从来不再去做。解释说：这是孔子所说的知道显著、知道柔、知道刚。自古以来，只有颜子一人而已，大概可以接近这种境界。颜氏之子，就是孔门的高足、仅次于圣人的贤者；他能知道祸福的萌发、吉凶的征兆，有不善之处从来没有不知道的，有一件恶事从来没有不觉察的。等到知道以后，便立即改正，从来不再把它实行于事业之中。所以孔子说：“有颜回这样的人，喜好学习，不把怒气迁移给别人，不重复犯同样的过错，可惜短命而死了。”这是说颜子能够修养自身，能够深思远虑，凡有吉凶和不善之事，无不知晓；既然知晓，也从不再去做。因此只有颜子大概可以接近这种境界。《易》说：“不远离正道，很快复归，没有大的悔恨，大吉。”解释说：这是《复》卦初九的爻辞。《复》卦初九以阳的德性处在复卦的初位，正当群阴掌事之时，独有一阳返回地下，萌发生长万物，这是《复》卦初九，也是复归最快的。它又像贤人君子禀受上天的本性，在思虑之间即使有不善之事，也能及早辨明，澄明自己的心，复归自己的本性，使过错恶行不显露于外，所做的事都合乎中道。自古圣贤之中，只有颜氏之子知道有不善时从来不不迅速改正，以复归善道；三千弟子中，只有颜子一人达到如此。所以孔子特意称赞他说：“不远复归、没有大的悔恨的，只有颜子一人而已。” 天地之气交互薰蒸，万物因此变化而醇厚。解释说：从这里以下直到“说致一”为一节，用来解释《损》卦六三的爻辞。“絪缊”是薰蒸交合的样子。天地的道理，就是阴阳二气；二气相互薰蒸，形成交感的状态，所以万物都得以通达。男女交合精气，万物因此化生。解释说：男女相互交合，万类万物也因而变化生成。《易》说：“三个人同行，就减损一个人；一个人独自行走，就能得到他的朋友。”这是说贵在专一。解释说：这是《损》卦六三的爻辞。《损》卦之时，是损减下位以增益上位，损减百姓以增益君上。现在六三、六四、六五三个阴爻一同向上进取，归向上九的阳爻，志向不能纯一，所以必然会损害上九的阳爻。然而天地之道都崇尚纯一，所以说一阴一阳叫作道。男女相遇，也在于纯一。现在如果三个阴爻一同上进，必然损害上九的阳爻；如果只是六三独自前往，就能符合正应之道，然后得到它的朋友。孔子说：君子先使自身安定，然后才行动。解释说：从这里以下直到“立心勿恒，凶”，是解释《益》卦上九的爻辞。所谓君子先使自身安定然后行动，是说君子凡想有所行动、施展作为，必须先安定自身。

译如果自身不能安定，那么做事必然会有过失。凡有所施行，都必须先使自身安静，然后再行动办事，这样就不会有过失。《易》说：“使心平易之后再说话。”义解说：这是说君子凡是要通过言语或沉默表达自己，都必须先使心平易，使志意安静，深入思考，然后才用言语表达。这样一来，说出的话就没有可挑剔之处，所说的都合乎节度，所做的都符合道义。“确定交往关系之后再求取。”义解说：这是说君子凡想求取进用，必须先确定交往对象，观察这个人是否可交，衡量这个人贤明还是愚昧；可以同他求取的，就向他求取，不可以同他求取的，就退避开来。如果不观察对方是否可交，不衡量对方贤愚，也不预先确定交往的分寸，急躁地向他求取，就会自取困窘和羞辱。君子修养这三点，所以能够保全自身。义解说：这是说君子如果能安定自身然后行动，使心平易然后说话，确定交往关系然后求取，能够修养这三点，所以所做的事能够得到保全。“处于危险中而行动，百姓就不会赞同。”义解说：这是说君子如果不能安定自身，反而处于危险中行动，必然得不到百姓的赞同。这是在反复解释上面所说的三件事。“因恐惧而说话，百姓就不会响应。” 义解说：这是说君子如果在言语之间不能使心平易、深思远虑，反而在说话时自己先感到恐惧，害怕自己说出的话，百姓必然不会响应。“没有确定交往关系就求取，百姓就不会赞同；没有人赞同他，伤害他的事情就会随之而来。”义解说：这是说君子如果不能先确定自己的求取对象，预先结交并确定交往分际，妄自求取，必然不会得到别人的赞同。既然不被别人赞同，伤害之事就会接踵而至。《易》说：“没有人来增益他，反而有人攻击他；立定的心志不能恒久，凶。”义解说：这是《益》卦上九的爻辞。在益卦所代表的时势中，应当损减上位者来增益下位者，损减君主来增益百姓。如今上九正当益时，却反过来向下位者求取；既然向下位者求取，心中又没有满足，所以不被别人赞同。因此说“没有人来增益他，反而有人攻击他”，意思是不仅所求取的人不赞同他，而且还会被人攻击、抛弃。既然被人攻击、抛弃到这种地步，都是因为立定的心志不能恒久，所求取的事情没有益处。孔子说：“乾、坤就是《易》的门户吧？”义解说：从这里以下直到“它大概正是衰世的意思吧”是一个篇章。意思是说，天地刚开始分判时，乾坤已经有了形状，而大易也已经运行在其中了。因此，大易的道理和变化的原则，都由乾坤产生。所以圣人依循乾坤创立各卦的名称。这样看来，乾坤就是《易》的门户。乾是阳类的事物，坤是阴类的事物。阴阳合其德，刚柔于是有了形体。义解说：这是说乾体刚健，是阳类的事物；坤体柔顺，是阴类的事物。因此阴阳二气上下相互配合，形成生育万物的规律。如果乾坤上下不能相互配合，万物就不能产生；阴阳相互配合，万物才得以产生。万物得以产生，刚柔的形体、上下的形象也就自然而然形成了。“用来体现天地的数。”义解说：“撰”就是数。意思是说，阴阳相互配合而产生万物，自然而然形成刚柔的形体，阴阳奇偶之数也由此分定，并由此形成。“用来贯通神明的德。”义解说：神明之德，就是奇妙的作用无穷无尽，不能测度。如今大易的道理、变化的原则和生成万物的规律，可以贯通神明之德，穷尽万事的道理。它所命名的事物虽然错杂，却不相逾越。义解说：这是说大易的道理中，爻和卦错杂，事物的道理繁多细碎，所以所命名的事物显得纷杂；但纷杂之中各有条理，彼此不相干乱，也不相逾越。“考察它所取的类别，大概正是衰世的意思吧？”义解说：“稽”是考察，“类”是事物的类别。上古之时，社会质朴，百姓淳厚，虚伪的情态尚未出现，典章法度也没有建立，伏羲画出八卦，作为万世的法则。经过夏代、商代，世道逐渐浇薄，百姓的欲望纷纷产生。因此文王依据伏羲所画的八卦重为六十四卦，把天地、人事的道理，变通的原则，以及吉、凶、悔、吝产生的原因，全都记载在各卦各爻之中。然而考察其中的义理，归类来看，它们大概都是由于衰世的情形而产生的意思吧？” 《易》彰明已经发生的事，察知将要发生的事；使微小隐晦的道理显明，阐发幽深的事理。义解说：从这里以下直到“用来明白得失的报应”是一个篇章。大易的道理极其深粹，能够说明吉凶的道理和得失的迹象；已经发生的事和将要发生的事，都可以通过易道彰明。既然能彰明过去和未来的事情，那么对于细微幽暗、凡是不能直接明白的道理，也都可以由易道使它显现并加以阐发，所以说“显阐幽”。“开释卦爻，使命名各当其名；辨析事物，端正言辞；作出断辞，这些就全备了。”义解说：“开”是开释爻象，使它们各自符合所属卦的名称；辨析事物的道理，端正圣人的言语，判定吉、凶、悔、吝等事情，这些都系属于爻辞，没有不完备的。“它所命的名称虽小，所取的类别却很大。”义解说：各卦的名称都是取某一类事物来命名的。比如乾称为龙，坤称为马；龙和马都只是天下的一种事物，名称虽然小，所取的类别却极其广大。因此落实到人事上，君臣、父子、夫妇、兄弟、长幼的道理，天地的道理、阴阳的端绪，没有不包括在其中的。“它的意义有远有近，它的辞文有文采。”义解说：“者”是语气词。意思是说，《易》的道理有近有远，虽然其中的义理曲折详尽，但在辞句上有文采，并不崇尚质朴。

译比如“龙战于野”，近处是说明龙相战的事情，远处则是说明阴阳争斗的道理，这就是它的深远之处。又如坤卦说“黄裳元吉”，不直接说居中得位，而说“黄裳”，这就是它的辞句有文采。“它的言辞曲折，却能合乎义理。”义解说：变化没有常规，不能制定固定的体例；言辞必然随着事物的曲折情况而变化，同时各自合乎其中的道理。“它所陈述的事情广泛，却含义隐微。”义解说：“肆”是陈列。意思是说，《易》在爻象之间所记载的事情，文字虽都在陈列事物，但其中的含义幽深隐微，不能一下子明白。“凭借吉凶二端来帮助百姓的行动，使人明白得失的报应。”义解说：“贰”就是吉、凶两种道理。得失的道理、吉凶的规律，以这两方面的道理来帮助百姓行事。然而万事的道理中，得位得正的就是吉，失位不得正的就是凶；失正就有凶的报应，得正就有善的应验。因此借助这两方面的道理来帮助百姓行事，使人趋向吉祥而避开凶险，向往善行而违离邪恶。“《易》的兴起，大概是在中古吧？作《易》的人，大概有忧患吧？”义解说：从这里以下直到“巽以行权”是一个篇章。大易起始于伏羲。上古之时，社会质朴，百姓淳厚，虚伪尚未显露，巧诈妄作尚未出现，世道凝定而不扰乱；在这个时候，即使只有八卦，也足以穷尽万事的情状。经过夏代、商代直到桀纣之时，昏暗的君主在上，虚伪逐渐滋长，巧诈妄作已经出现，浇薄浮华受到崇尚，种种情况多得说不尽。文王身处忧患之中，具有圣人的才德；上面忧惧君主将被废弃，下面忧虑百姓的情伪，因此取伏羲所画的八卦，重为六十四卦，以穷尽天地深厚的蕴藏，说明人事的始终。至于吉凶的规律、得失的道理、忧虑和安乐的征象、悔恨和吝惜的事情，没有不完备地记载在其中，使人知道吉祥而避开凶险，趋向善行而舍弃恶行，作为万世的法则，使人在祸患尚未萌发之前就加以防备。因此说：“履，是德行的根基。”义解说：从这里以下的九卦，是修身防患的方法。六十四卦本来都是防患的方法，为什么特别选取这九卦？大概是因为这九卦最能作为修德的根基，是处理人事的先务，所以特别列出这九卦。“谦，是德行的把柄。”义解说：“柄”是人用来执持的东西。人虽然有爵禄的等级和崇高的地位，如果没有谦顺的德行，仗恃骄傲自满，必然会走向倾覆和失落。因此君子如果处在爵禄的地位上，就必须持守谦顺的德行；这样即使处境危险也不会失守，地位虽高也不会陷入危险，这就是谦作为德行把柄的意义。复，是德行的根本。义解说：这是说君子如果能够复归本性、明白本心，在思虑之间一旦有不善的事情，就一定先改正它；这样，复归本性就是德行的根本。恒，是德行的坚固。义解说：这是说修养德行时，始终能够执守而不改变；这样德行就坚固，所以恒卦代表德行的坚固。损，是德行的修养。义解说：这是说君子如果能谦逊自损来使自己不断更新，降低、减损自己的志意，这就是修身的根本。益，是德行的宽裕。义解说：“裕”就是宽大。一个人凡是做事都能使别人得到利益，一天比一天有所更新，那么他的德行就会宽裕而能够包容。困，是德行的辨别。义解说：这是说君子处在太平之时，任凭自己安逸的本性，往往不知道艰险之事；只有处在困厄否塞之时，经历各种艰苦，懂得君子与小人的道理，然后才能明辨困厄和否塞的事情。井，是德行所处的根基。义解说：君子的身份可以尊贵也可以卑贱，可以贫穷也可以富裕，但他的志向不可改变，本心不可变易，德行不可改动，就像井安处于土地之中，不能迁移改易一样。巽，是德行的制约。义解说：愚昧百姓的本性懵懂无知，对非正、邪僻、奸诈虚伪之事无所不为。因此圣人必定发布号令来显示法制。然而发布号令的开始，必须先用权变的方法，以巽顺的方式进入人心，然后百姓才可以受到制约。以上九卦，各自都以德为作用。“履，以和来成就行动。”义解说：以下又进一步说明九卦的德性。履就是礼。意思是说，人有恭敬的德行，有刚正的行为，还必须同人和谐相处；既然同人和谐相处，就可以达到道。“谦，尊贵而光明。”义解说：人有才华和德行，虽处在崇高的地位，也必须谦恭自处、以己为卑，谦逊地对待下位者。这样德行就更加广大，自身也更加光明。“复，从细小处开始而能辨明万物。”义解说：“物”是万物的道理。意思是说，在本性刚开始显现、吉凶尚未形成的时候，从细小的事情做起，一有不善就立即改正，使它没有机会发展成过失。“恒，处于纷杂之中而不厌倦。”义解说：君子能够守住常道，不改变操守，不变更节操，即使错杂地同小人混处，也不会因事情而心生厌倦。“损，开始艰难，后来容易。”义解说：普通人如果不能自我谦损，反而想让别人谦损自己、奉承自己，就失去了做人的道理。因此君子必须先减损自身，谦让自己而推及他人；损己以使下位者受益，损身以尊重别人，这就是开始艰难。等到本性已经复归，行为已经养成，所说的都合乎道，所做的都合乎礼，不失法度，这就是后来容易。“益，使德行增长宽裕而不待预先安排。”义解说：这是说君子先求取仁义来增益自身，自身得到增益之后，仁义之道就可以推及天下。仁义既然施及万物，就能使天下长久宽裕；顺着各自所得的利益来使它们获利，不必先行设置安排然后才施行，天下之人自然就能得到其余的利益。“困，处于穷困而道得以通达。”义解说：这是说君子虽然处在困穷之时，身体处于困穷，但他的道却能够亨通。“井，安居其所而能施及远方。”义解说：井的道理是安居在自己的位置上，不可以迁移改易，但它的恩泽可以迁移施及于人。正如君子的德行坚定而不可迁易、不可变改，但他的道可以救济别人。“巽，声称显著而实情隐微。”义解说：巽就是圣人的权变。意思是说，圣人用权变的方法发布号令施行于天下，人们却不知道其中的原因，仍然自然地接受并实行。“履，用来调和行为。”义解说：普通人有刚直的本性和温良的行为，必须用礼来调和，所以《论语》说：“礼的作用，以和为贵。”就是这个意思。“谦，用来制定礼。”义解说：人的本性如果能够谦顺自卑、尊重他人，就可以裁定礼法并加以施行。

译复，用来自我认识。义解说：人在事情尚处细小的开始时，知道它不善而能够改正过错，这就是自知。恒，用来专一德行。义解说：人能够守住常道，不改变节操，始终不移；即使处在富贵中也不自恃，即使处在贫贱中也不改变自己，这就是使德行纯一。损，用来远离祸害。义解说：人能够自我降损，谦逊自己的德行而尊重别人，就不会有祸患之事。益，用来兴起利益。义解说：人能够用仁义之道增益自身，又使别人得到增益，顺着各自所得的利益来使他们获利。困，用来减少怨尤。义解说：人处在困穷之时，守住节操而不改变，对上不怨天，对下不责人，只守住正道而已。井，用来辨明义理。义解说：井的道理是安居其地而不改变救济天下的义，所以从井的道理中可以明辨义理。巽，用来施行权变。义解说：权，就是返回常经而合于道。意思是说，圣人凡是发布号令、施行政令，就用巽顺的德性来做，以顺应事物的本性，使之融洽于人心。既然能够顺应时势，所以能够施行权变。《易》这部书的道理，不可以离弃。义解说：从这里以下直到“道不虚行”是一节。大易的道理写在书中，天地阴阳的事情、吉凶的道理、万事的情伪、人事的始终，没有不完备地记载在其中。然而对于人的行事来说，不可以离开它。因此上文说，吉凶悔吝产生于行动；所以君子平日安处的，是《易》的次序；所喜爱并反复玩味的，是爻辞。君子居处时就观察卦象、玩味卦辞，行动时就观察变化、玩味占断。这就是说，《易》这部书的道理不可离弃；如果离弃它，吉凶悔吝就会由此产生。“道的运行屡屡迁变。”义解说：“屡”就是多次。意思是说，《易》的道效法阴阳，变化的道理在爻象之间不断迁易。“变化运动而不固定停留。”义解说：六爻的位置彼此更替变化，没有固定不动的状态；有时阴爻处在阳位，有时阳爻处在阴位，这就是变化运动而不居止。“周遍流行于六个空位之间。”义解说：一卦六爻有阴有阳，上下周遍，彼此更易，运行在六个位置之间。“上下没有固定常态。”义解说：六爻的位置没有固定不变的安排，有时在上，有时在下。比如九月的剥卦，一阳在上；十一月一阳在下，这就是复卦。“刚柔相互更易。”义解说：六爻的位置彼此交错杂处，有时为刚，有时为柔；刚柔的规律在其中相互推移激荡，有时阳爻更换到阴位，有时阴爻更换到阳位，就是这个意思。“不可作为固定的典常。”义解说：大易之中，刚柔二气既然在六爻之间相互推移激荡，就不能制定为固定的常典，也不能约束为固定的要则，只能随着时势变化而已。“只是随着变化所适从。”义解说：这是说随着六爻的变动，来适应万事的作用。“它的出入都合乎法度。”义解说：大易之道中，六爻的位置周流于六个空位，上下没有常态，刚柔相互更易，不能作为固定常典，也不能作为固定要则。虽然上下没有常态，不能制定为常典，但无论出入、居处，都不失法度，也不失伦理。例如以光明处于幽暗之中，丰盛而不至于奢侈，都是出入合乎法度。“使内外都知道戒惧。”义解说：大易的道理说明吉凶的道理、得失的规律，乃至过去和未来的事情以及征兆之间，使人无论从内还是从外观察大易之道，都知道戒惧，不敢做非正邪僻的事情。明白什么应当采用、什么应当舍弃，就趋向吉祥而避开凶险。又能明白忧患及其缘故。义解说：这是说大易的道理不只是讲天地阴阳的规律，也讲人的忧患之事，使人明白这些道理，不敢做不正当的事。“即使没有师保，也如同面对父母。”义解说：这是说大易的道理，其卦辞爻辞讲述万事的道理和吉凶的征兆。它教导人，虽没有师保那样的威严，却如同有师保教导；虽没有父母亲自教诲，却如同面对父母的慈爱，使人完全归向善道。从上而下施行它，以临临之意说明大易的道理。它给人的启示，虽没有父母的教导，却如同面对父母的慈爱，使人归向善道。“开始依循它的辞句来揣度它的方向。”义解说：“率”是依循；“揆”是度量；“方”是道。意思是说，人开始能够依循大易的文辞，就可以揣度大易的道，知道典常的道理，明白义理归向之处。“既然有了典常。”义解说：这是说人既能依循大易的文辞，就能知道变化的道理和典常之道。“如果不是这样的人，道就不会自行运行。”义解说：这是说人既能依循大易的文辞，又能揣度它的道，知道它的常典，那么易道就能行于世。然而大易的文辞，都是圣人所运用的道；如果不是通达圣道的人，就不能明白易道的义理，那么大易之道也不会徒然运行。《易》这部书，推究事物的起始，概括事物的终结，以此作为根本。义解说：从这里以下直到“观察它的彖辞，思考就超过一半了”是一个篇章。“质”就是本体。意思是说，大易之道写成书，不只是说明人的得失之理和忧患之事，还要推究万事的开始，概括万物的终结。比如乾卦初九说“潜龙勿用”，上九说“亢龙有悔”；坤卦初六说“履霜”，上六说“龙战于野”，这些就是推究起始、概括终结的大根本。既然推究起始、概括终结，就穷尽万事的大根本，以此作为大易的本体，来成就各卦的作用。“六爻彼此错杂，只是随着时势和事物而定。”义解说：一卦之中，六爻的位置刚柔、上下相互交错杂陈，只是随着时势和事物的情况来说明，得失的道理也都随着当时的事情而说。比如屯卦初九说“盘桓，利居贞”，六二说“屯如邅如”，这一类都是随着时势而言。各卦各爻的道理，都可以由此明白。“初爻的辞意难知，上爻的辞意易知，这是因为有本有末；初爻只是拟定其辞，最终在上爻完成。”义解说：一卦的开始起于细微之处。虽然一卦的大义、吉凶的道理、情伪的端绪，都开始于初始之间，但这时爻象尚未完备，万事的道理虽已有其理、已有其意，在人事上却还不能明显看出，所以难以知晓。

译所谓上爻容易知道，“上”是指上卦之上。意思是说，一卦所代表的事情，虽然在初爻时已经有其道理，但其道理难以显现；到了上九的时候，下面五爻都已经布列其位，刚柔的形体、得失的道理、吉凶的规律，以及得正或不得正的情况，都可以看见了。这时道路已经形成，道理已经确定，爻象也已经明确，所以容易知道。所谓有本有末，是说大易之道既推究起始，又概括终结；推究始终，就能知道本末。开始难以看见的是本，最终容易知道的是末；从下至上的始终之间，本末都可以看见。初爻拟定其辞，是说六爻的位置、刚柔的形体，起初只是推度万事应当如何、万物之理如何，因而形成爻辞，这是由隐微走向显著。最终在上爻完成，是说到了终结之时，卦的上爻就是最终完成的时候。到了最终完成之时，卦象已经分明，卦体已经确定，吉、凶、悔、吝的规律都可以看见；事情最终结束并完成，都在上爻显现。“至于错杂万物、撰述德性、辨别是非，如果不是中爻，就不能完备。”义解说：这又是在说明六爻的意义。六爻的位置和上下的形体，彼此交错综合，杂聚天下万物，撰述圣人的德性，辨定是非；如果不是中爻，就不能明白。中爻就是六二、六五、九二、九五。得失、正邪，只有在二爻和五爻上才能明白。因此初爻达不到中位，三爻又超过中位。超过中位，有时就会出现凶险的道路；达不到中位，也有时会出现悔恨和吝惜之事。只有二爻、五爻处在中位而得其中，居处得正，虽有失误，也一定不至于造成大的过失。比如《乾》九二说“利见大人”，九五说“飞龙在天，利见大人”；又如《坤》六二说“直方大”，六五说“黄裳元吉”。这些都说明中爻可以辨析并统摄一卦的是非。然而一卦六爻各自主持不同的事物、各自主掌不同的事情，得失却可以由中爻明辨。唉！若想知道存亡吉凶，那么看它所处的位置就可以知道了。“有智慧的人观察卦的彖辞，思考就超过一半了。”义解说：“噫”是赞叹之辞。意思是说，凡想知道存亡和凶吉，那么看其中一爻所处的位置就可以知道。如果失去中位，就是凶而不知道吉，亡而不知道存，这就是大凶的道路。若想知道吉凶存亡，只要观察中爻所处的位置就可以知道。“有智慧的人观察卦的彖辞，思考就超过一半了”，意思是说，大易之道、一卦的道理，乃至万事的端绪，都在卦下所附的彖辞之中。彖辞虽然不能穷尽万事的道理和一卦中情伪的全部情形，但有智慧的人观察彖辞，就能知道一卦的大义和吉凶的道理，在思考之间已经知道一卦的本末，所知已经超过一半。所谓彖辞，比如《乾》说“元亨利贞”，《坤》说“元亨利牝马之贞”，这一类都是卦下的彖辞。聪明贤智的人观察它，就已经知道一卦的道理过半了。“二爻和四爻功用相同而位置不同，它们的善处不同。二爻多有赞誉，四爻多有恐惧，因为四爻接近君位。”义解说：从这里以下直到“它的刚性是否胜任”是一个篇章。六十四卦之中，每卦六爻，六爻里面只有二爻和四爻都是阴位而且得位，所以应当由阴爻居之，这就是它们阴柔功用相同。然而说位置不同，是因为二爻在下卦之中，四爻在上卦之下，所以位置不同。说善处不同，是因为二爻居下卦之中，处在中位，行为顺当，不失中正之道，所以它的善处更大。四爻居于上卦之下，失去中道，所以它的善处与二爻不同。“二爻多有赞誉”，赞誉就是嘉美的称誉。二爻居中而不失正，所做的事情又不过分也无不及，所以得到嘉美的称誉，并传播到外面。“四爻多有恐惧”，这是说六四居上卦之下，上面接近九五，九五是至尊之位；下面处在九三之上，九三是有权势的大臣。上面逼近君主，下面又接近臣位，所以应当恐惧，因此四爻多有恐惧。“阴柔之道不利于远离阳刚，重要的是求得无咎；它的作用在于柔顺而得中。”义解说：这是反复解释上文“四爻多有恐惧”的意思。孤阴不能独立，必须依附阳刚，功用才能成就；如果远离阳刚，它的道就不能顺利。如果想求得无咎，必须运用柔顺而得中的道理才可以；如果不能居中得位、履正得位，就必然有过失。“三爻和五爻功用相同而位置不同，三爻多凶，五爻多功，是贵贱的等级。它的柔弱会危险，它的刚健能胜任吗？”义解说：九三和九五都是阳位，所以功用相同；但三爻在下卦之上，五爻在上卦之中，所以位置不同。三爻多凶，是因为三爻处在下卦的极位，失去中道，所以多有凶咎之事；五爻多功，是因为五爻处在上卦之中，又居人君之位，它的功德可以施及天下，成为天下归向的对象，所以多有功。五爻为贵，三爻为贱，这是贵贱的等级。五爻和三爻都是阳位，如果以刚阳居之，就能胜任其职；如果以柔阴居之，就失去所处的位置，必然达到倾覆危险。

译《易》这部书广大而无不完备，其中有天道，有人道，有地道。义解说：从这里以下直到“吉凶生焉”是一个篇章，意思是说大易的道理极其广大，无不完备地包括在其中。有天道、人道、地道。所谓道，是说伏羲最初画八卦，以三爻为一卦；最上面的一爻象征天，中间的一爻象征人，最下面的一爻象征地。三爻确立以后，天地人的事情、万物的道理，无不完备地记载在其中。“兼备三才而各加一重，所以成为六爻；六爻并不是别的，就是三才的道理。”义解说：伏羲画卦，最初以三爻为一卦，天地的事情、万物的道理无不完备；后世圣人又依此把三爻各加一重，成为上下两个卦体，合为六爻。因此上面两爻象征天，中间两爻象征人，下面两爻象征地。之所以成为六爻，并不是别的原因，正是象征三才的道理。“道有变化运动，所以叫作爻。”义解说：六爻之中有变化、有运动；运动而合乎道的为吉，运动而违背道理的为凶，变化运动之间必须合乎道，所以叫作爻。“爻有等级，所以叫作物。”义解说：“物”就是类别。六爻的位置有阴有阳，有贵有贱，有等级有差别。比如乾卦的爻称为龙，所以属于阳物；坤卦的爻称为马，所以属于阴物，像这一类，因此叫作物。“物彼此错杂，所以叫作文。”义解说：万物的类别都在六爻之间，六爻之间有阴有阳、有柔有刚，彼此错杂而形成文采，显现于外。“文理不恰当，所以吉凶由此产生。”义解说：刚柔错杂而形成文理，如果文理妨碍事理，就会有凶有吉、有邪有正；如果文理与事情相当，吉凶就不会产生；如果不得其位，违背道的就是凶，顺合事理的就是吉。吉凶的道理，都产生于文理是否恰当。《易》的兴起，大概正当殷代的末世、周代德盛之时吧？大概正当文王与纣王相遇的事情吧？义解说：从这里以下直到“这就是《易》的道”是一段，说明《易》兴起在纣王末世。大易之道始于伏羲，他仰观俯察而创成八卦，作为万世的法则，以穷尽天下的事情。其中描写乾坤刚健、柔顺的本性，天地的宏大形象，人事的大纲，没有不完备。经过夏代、商代直到桀纣之世，百姓欲望丛生，巧诈相互兴起，左右前后都是不正直的人，奸邪小人在朝，君子贤人在野，天下纷乱，无法整治。文王具有圣人的大才，身处忧患之中，穷尽天地深厚的蕴藏，穷尽天下的各种事务，百姓的情伪、吉凶的道理，没有不完备地记载在其中，所以称为《易》。因此《易》的兴起，正当殷代的末世。因此它的辞句带有危惧之意。义解说：文王推演大易之道，因为桀纣之君无道而居于上位，使天下人在思虑之间相互兴起奸诈虚伪，以至天下大乱。文王身处忧患之中，创作大易，穷尽万民的情伪，探究天下的险阻，以及忧患之事，都在各卦之下完备地说明，这就是它的辞句带有危惧之意。卦下的辞句极其简约，但有具备四种德性的，有具备一种德性的，有具备三种德性的，像这一类；推究卦的意义，这就是辞句带有危惧之意。“危险的使它平安，安易的使它倾覆。”义解说：大易之道中，六爻的位置有凶有吉、有得有失，都表现在爻辞之间。人观察大易之道，见到凶险之事而能够小心畏慎，危险就会因此转为平安，相关辞句也说明如何使它平易。如果人观察大易之道，见到吉祥之事却轻慢怠忽，安易就会导致倾覆丧失，所系属的辞句也会说明其凶险；这是使人舍弃凶险而依从吉祥，趋向善而背离恶。“它的道理极其广大。”义解说：大易之道显示人的吉凶，说明人的情伪，其道理极其广博宏大。“百物都不废弃。”义解说：大易之道无所不包，极其细微详尽的事情，百种事物都没有被遗漏；如泰卦所说“包荒，用冯河，不遐遗”就是这样。“以戒惧贯穿始终，关键在于求得无咎，这就叫作易之道。”义解说：这是说人观察六爻的位置和吉凶的道理，如果能观察事情的开始便知道戒惧，谨慎对待终结而想到警戒，在始终之间极尽思虑，常常自我戒慎，这样就能求得无咎，这就是大易之道。乾，是天下最为刚健的。它的德行始终平易，因此知道艰险。坤，是天下最为柔顺的。它的德行始终简约，因此知道阻碍。义解说：从这里以下直到篇末是一个篇章，总的说明刚健、柔顺的美德，同时说明易道中爱与恶相互攻伐的事情。乾是天下最刚健的。乾具有刚健的德性，以一元之气向下生育万物，所以德行常常平易，不至于烦劳，却能知道艰险之事。坤是天下最柔顺的。它承接上天之气，随着时令生成万物，所以德行常常简约，不至于烦劳，却能知道艰难阻塞之事。天地的道理至刚健、至柔顺，凭借简易的德性和生成万物的规律，自然而然，不必言说而四时形成，不必劳作而万物获得生成，由此能够知道险阻之事，因为它的生成规律是可以认识的。“能够使各种心意喜悦，能够研析各种人的思虑。”义解说：考察“能研诸侯之虑”这句，其中“侯之”二字，大概是后人习惯如此说而在传写中造成的错误。如果依照原文这样解释，那么“能研诸侯之虑”在义理上没有意义，应当说作“能研诸虑”。意思是说，圣人创作大易之道，能够使自己的心意喜悦，又能够研究人的思虑，使情伪之道不发生，使忧虑安危的道理不产生。

译各家注疏的说法都失误了。“判定天下的吉凶，成就天下勤勉不息的进取。”义解说：圣人作《易》，既能使各种心意喜悦，又能精心研究各种思虑，还能判定天下的吉凶；得到道理的就是吉，失去道理的就是凶。既然在各卦各爻之中判定了吉凶，就能成就天下勤勉不息的进取，使人勉力遵从善道，不陷入邪佞。“因此，变化和施为，吉祥的事情就有祥瑞。”义解说：大易之道有变化、有施行、有作为；如果合乎道就是吉，违背道就是凶。如果行为得到吉祥，就会有美善的祥瑞来应验。“观察事物的象，就知道制作器物的方法；占问事情，就知道未来。”义解说：人观察大易的卦象，就能知道制作器物的方法；观察占策的数，就能知道未来的事情。这是大易之中总括的各种德性。“天地设置上下的位置，圣人完成天地的功业。”义解说：天地设置上下的位置，生成万物；圣人因此顺承天地的正道，生成天下万物，成就天地生成万物的功业。正如泰卦所说“财成天地之道，辅相天地之宜”。“人谋与鬼谋，百姓共同参与并具备这种能力。”义解说：圣人凡要有所施行、凡要有所举动时，必先同众人谋议其中得失的道理：同卿士谋议，谋及平民，询问众人，并向鬼神谋求，以明白得失、辨别吉凶。可是鬼神之道极其幽深隐微，不能以形体看见；圣人之所以能同鬼神谋议，大概是取用卜筮的征兆、蓍草占筮的策数，向天地鬼神加以考察，然后在思虑之间不再烦忧，果断地施行，又同百姓参合而行，于是得到吉祥而不遭凶险，趋向善行而获得福佑。既然如此，天下百姓就会乐于推戴并归附他。百姓既然能够归附于他，就不必劳神探究幽深奥秘，吉凶自然显现；也不必役使心思考虑，得失自然明白，乃至万物的真情和虚伪，也都会自然而然地显现出来。《八卦》用卦象来告知人事。其义是说：伏羲所画的八卦，描绘天地、水、火、风、雷、山、泽的形象，凡是吉凶之事，都通过卦象告知人，使人知道吉利而避开凶险。《爻》《彖》用事物的情状来说明。其义是说：这里又阐明卦爻刚柔变动、真情与虚伪相互感应的事情。意思是说，伏羲画成八卦以后，文王重叠为六十四卦，形成三百八十四爻，又在各卦之下系以《彖辞》，用来说明险阻的事情、得失的道理以及忧虑和安乐的端由，这些都从人的真情和虚伪来加以说明。刚柔交错相处，吉凶便可以看见。其义是说：六爻之中有刚有柔，刚柔的位置上下交错；有得有失，有正有不正。合乎义理的就是吉，违背义理的就是凶，吉凶的规律自然可以显现。变动用利益来说明。其义是说：六爻之中有变有动，都是用利益来告知人，使人依循它而努力，以尽天下之利，使天下万物都得到利益。吉凶随着事物的情状而变化。其义是说：大易的道理，在爻象之中有变有动，有凶有吉；动而合乎道就吉，变而失去义理就凶。因此，吉凶的规律和变动的道理，都是随着人的真情与虚伪而迁移的。所以，爱与憎相互攻伐，吉凶便由此产生。其义是说：吉凶的产生，都由于人的情性；有所贪爱，有所忿恨，两者相互攻伐，或是爱攻伐憎，或是憎攻伐爱，吉凶的规律便由此产生。远近相互取应，悔恨和吝惜便产生。其义是说：所谓“远”，是指内外两卦上下相应之类；所谓“近”，是指爻位彼此接近。六爻之中，有相近而彼此相得的，有相近而彼此不相得的；有相远而彼此有应的，有相远而彼此无应的。相远而有应、相近而相得，就是吉；相远而无应、相近而不相得，就是悔吝。悔吝的规律，都是由远近之间相互取应而产生的。真情和虚伪相互感应，利害便由此产生。其义是说：人的真实情感感应外物而行动，合乎义理就是利；人的虚伪之情感应外物而行动，失去义理就是害。“情”就是实情，“伪”就是虚伪。正是由于真情与虚伪相互感应，利害才产生在其中。既然利害产生于真情和虚伪之间，吉凶之事也就由此而来。大凡《易》的情理是说，相近而彼此不相得，就会凶。其义是说：大易的道理，六爻的情状中，相近而相得就是吉，相近而不相得就是凶。所以，吉凶的规律产生于爻位之间。有时会受到伤害，因而有悔恨并且有吝惜。其义是说：凶咎的规律也有轻重，人的真情和虚伪也有浅深。即使爻位相近，也有彼此不相得的情况，但未必达到大的灾咎；有的只是受到伤害，有的只是值得悔恨，有的只是值得羞惭吝惜。像这样虽有过失，也一定不至于造成大灾咎。将要背叛的人，说话时面有惭色。其义是说：人的内心有背叛、违离自己的意图时，说话就会不同。虽然位置相亲近，容貌却常有惭愧羞赧之色，言辞也不把实情告诉别人。内心疑惑的人，说话枝蔓纷杂。其义是说：人心中有所疑惑，言辞就会各不相同。他的心意不能安定，一句话说出来，便纷然出现许多不同之处，好像树木枝叶纷繁茂盛一样。吉善之人的言辞少。其义是说：吉善的人话少，不依靠言语，而是默默把事情做成，安然地实行它。躁急之人的言辞多。其义是说：刚强躁急的人言辞繁多，不经过思考，话语纷乱地脱口而出。诬陷善人的人，言辞浮游虚妄。其义是说：诬罔善人的人，内心矫诈，言语虚诞，把虚假架作真实，从无中制造有，所以言辞自然游荡而虚浮。失去操守的人，言辞屈曲。其义是说：人处在失时、失守、不能遂行志愿的境地，志向无法伸展，言辞必然屈挠。这六件事，都是大易之中六爻位置所说明的意思。

译《说卦》其义是说：《周易》的《说卦》，是孔子的第八篇《十翼》。伏羲画成八卦以后，文王重叠为六十四卦，又作《爻辞》《彖辞》来说明卦爻的意义。但其中有些道理和事情还没有说尽，所以孔子又作《说卦》，陈述各卦的真情与虚伪以及《爻辞》《彖辞》的义理，因此称为《说卦》。从前圣人创作《易》时，幽深地得到神明的辅助，于是产生了蓍草占筮的方法。其义是说：古代圣人创作大易之道，是为了穷尽天地的道理和人事的要领，又通达并得到鬼神的赞助，从而产生使用蓍草的方法，然后通过揲蓍来求取万物的数。参合天数、配合地数，以建立数。其义是说：圣人既画成八卦、创作大易，上面取法于天，下面幽深地得到神明的辅助，因此产生了使用蓍草的法则，以揲蓍求取天地之数。所以说参天两地而倚数，是依据天地生成的数，来分别阴阳奇偶之数。生数就是以一、三为天的生数，以二、四为地的生数；依据天地的生数，又有七、九、八、六这些成数，然后分别确定天地奇偶以及老阴、老阳、少阴、少阳之数，由此建立起来。观察阴阳的变动而建立卦。其义是说：圣人依据天地生成的数，分别奇偶的形象，于是观察奇偶之数以及阴阳变动的道理，建立成一卦。发挥刚柔的变化而产生爻。其义是说：圣人既能参天两地而建立数，又观察阴阳的变动而建立一卦；又考察变化的规律和得失的道理，使其发越舒展，刚柔的体性相互取应，于是产生六爻。与道德相和顺，并把义理治理清楚。其义是说：八卦的位置和大易的道理，上可以通达于天，下又和合并顺应圣人的道德，同时穷尽万物的形象和人事的义理，以成就变化之道。穷尽义理，尽知本性，以达到天命。其义是说：大易之道所设置的爻象，上面既通达于天，下面又得到鬼神的辅助；又发挥刚柔的体性而分别爻位，又和顺圣人的道德而治理义理；还穷尽万物的道理，尽知万物的本性，以达到天命。所谓“命”，是指寿命长短、遭受凶祸、夭折死亡之类。然而大易之道，既能尽知万物的本性，也能尽知人的本性，因为所谓本性，都是上天所禀受的善性。如果能够守住自己的本性，不陷入邪曲奸佞之中，那么自己的命运就可以知晓；如果人不能守住自己的本性，放纵乖僻、邪曲、奢侈，无所不为，那么他的命运就不能稳固。因此，大易之道在爻象之间有变有动，都是为了穷尽人的性命，使人观察之后趋向吉利、避开凶险，向往善行、改正恶行。从前圣人创作《易》，是要顺应性命的道理。其义是说：从这里以下直到“六位而成章”为一章，用来说明卦爻的意义。古代圣人之所以画成八卦、创作大易，是因为上面要顺应天地的命运，下面要顺应万物的性命；既然能够顺应天地万物生成的性命，那么吉凶的规律、真情和虚伪的道理，就没有不完备地记载在其中的。因此，建立天的道理称为阴与阳，建立地的道理称为柔与刚。其义是说：大易之道既然穷尽天地万物生成的性命，所以建立天的道理称为阴与阳；地能够承受天的气而生成万物，所以建立地的道理称为柔与刚。这是说天地的阴阳、刚柔二气，上下交相感应而形成刚柔的道理。建立人的道理称为仁与义。其义是说：天地既已建立，人便生在天地之间；人既然生于天地之间，就建立仁义之道，以此作为人的根本。仁，就是广泛地爱人；义，就是行动适宜，合乎道便称为义。又根据人的情形建立仁义之道，使仁义生成于天下。兼备三才并各自分为两爻，所以《易》用六画而成卦。其义是说：伏羲画成八卦以后，每卦只有三爻，最上一爻象征天，中间一爻象征人，最下一爻象征地，用来穷尽三才之道。后世圣人因此兼备三才，把三才之道各自重叠为两爻，用六画形成一卦，所以最上两爻象征天，中间两爻象征人，最下两爻象征地。六爻完备，便形成一卦的道理。分阴分阳，交替运用柔与刚，所以《易》用六个位次而成文理。其义是说：既然用六画成卦，又把一、三、五作为阳位，把二、四、六作为阴位，分成阴阳之道；阴就是柔，阳就是刚。依据六爻的位置，分别阴阳的形象，运用刚柔的道理，彼此交错，有时上升，有时下降，所以大易之道在六爻之间上下变动而形成文理。天地确定位置，山泽相互通气，雷风相互迫近，水火互不相害，八卦彼此交错。计算过去之事要顺数，推知未来之事要逆数。其义是说：这一章讲伏羲开始画卦的情形。他先依据天地定位，然后创作八卦；所以根据天地之道画成乾坤的形象，取山的形象为艮，取泽的形象为兑，取雷的形象为震，取风的形象为巽，取水的形象为坎，取火的形象为离。天地定位以后，取山、泽、雷、风、水、火的形象画成八卦，以穷尽万物的道理和万事的情状。后世圣人观察天地生成万物的形体，又认为艮具有止静的德性，泽具有滋润万物的性质，山泽的气可以相通；又因为雷能震动万物，风能使万物发生，于是取雷风的形象，认为它们能相互搏击而生成万物；又观察水火的性质并不相互资助。水的性质是湿润而向下，火的性质是干燥而向上炎升。依据水火不能相互资助的性质，形成八卦的形象，使它们彼此变动、彼此错杂，用来推测事物的道理，考察人的真情和虚伪，分别奇偶之数以及人过去未来的事情。若计算已经过去的事情，就顺着数，表示容易知道；若计算未来的事情，就逆着数，表示难以知道。

译所以圣人依据大易的卦象，推知人的吉凶征兆，都用逆数的方法，预先供万民使用，使人知道吉利而避开凶险。因此，《易》是用来逆数的。其义是说：大易的道理中，八卦的义理彼此交错，以穷尽吉凶；但都是逆推未来的事情，预先供万民使用。雷用来发动万物。其义是说：这一节总说八卦养育万物的功用。风用来分散万物。其义是说：雷能够鼓动万物，风能够分散并养育万物。雨用来滋润万物。其义是说：“润”就是滋润，万物生长若没有雨水就不能得到滋润。太阳用来烘干万物。其义是说：雨已经滋润万物，又用太阳使它们干燥。艮用来使万物停止。其义是说：艮具有止静的德性，使万物停止在应有的限度内，不让它们超过本分。兑用来使万物喜悦。其义是说：兑能够使万物和谐喜悦，使它们得以成就。乾用来统率万物。其义是说：乾以刚健统御万物。坤用来收藏万物。其义是说：坤以柔顺的性质包容、藏蓄万物。这八卦彼此交错，然后才能成就万物。帝从震开始出现，在巽得到整齐，在离相互显现，在坤承担事务，在兑表达喜悦，在乾发生交战，在坎劳作，在艮完成。其义是说：“帝”是生育万物的根本，以尊贵而言，所以称为帝。这一段再次说明八卦的功用。帝开始生育万物，必定从震开始；使万物洁净整齐，在于巽；使万物相互显现而繁盛，必在于离；使万物承担事务，在于坤；使万物和谐喜悦，在于兑；阴阳相互交战，在于乾；使万物得到休息，在于坎；使万物完成，在于艮。万物从震而出，震是东方；在巽得到整齐，巽是东南；“齐”是说万物洁净整齐。离就是光明，万物都相互显现，离是南方的卦。圣人面向南方听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。其义是说：万物从震而出，因为震是东方之卦，斗杓指向东方时，正是春季主生，所以万物都由震而出。在巽得到整齐，因为巽是东南之卦，斗杓指向东南时，万物洁净整齐而不相混乱。离就是光明，因为离是南方之卦，万物盛大，必借助离的照临，所以万物相互显现，必须经过离才会明朗。然而圣人治理天下，必定效法离所象征的太阳，以光明照察天下之事，取其光明无所不照的意义。坤就是地，万物都在这里得到养育，所以说在坤承担事务。兑是正秋，万物在此喜悦，所以说在兑表达喜悦；在乾发生交战。乾是西北方的卦，表示阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，是劳卦，是万物归聚之处，所以说在坎劳作。艮是东北方的卦，是万物终结并开始的地方，所以说在艮完成。其义是说：坤就是地，大地能够生养万物，因为有劳作之事，所以说在坤承担事务。兑就是喜悦，万物在兑而喜悦，必定是在秋季，所以兑是正秋之卦。但不说方位而说秋季，是因为兑使万物喜悦并不限于一个方位，所以说秋。说在乾交战，是因为乾是纯阳之卦，主管西北；西方属于阴地，乾却居于其中，所以有阴阳相互迫近的意义，因此说在乾交战。坎就是水，是北方之卦；上下都是坎，具有水的形象。水运行昼夜不停，所以称为劳；万物生长若没有水就不能得到滋益，所以说是万物归聚之处。艮是东北方的卦，万物的终结、万类的开始，都由艮作为根本；它的位置在丑、寅，所以说是东北方的卦。所谓神，就是使万物神妙而不可言说的力量。其义是说：这一节以下说明八卦生成万物的功用。八卦运动而彼此交错，使万物呈现神妙；但追究其真正主宰的作用，无论远近，都不知道它为什么如此却自然如此，这种作用就像神一样。因此称为“神”，是因为它无形无状，是人所看不见的。发动万物，没有比雷更迅速的；扰动万物，没有比风更迅速的；使万物干燥，没有比火更强的；使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的；滋润万物，没有比水更能滋润的；使万物终结并开始，没有比艮更盛的。所以水火能够相互接近，雷风不相违逆，山泽能够相通气息，然后才能发生变化并成就万物。其义是说：“动”就是鼓动。鼓动万物，没有比雷更迅速的。震象征雷，所以这里不说震而说雷。疏散万物，没有比风更迅速的。风是巽的形象。使万物干燥，没有比火更强的。火是离的形象。使万物喜悦，没有比泽更能使其喜悦的。兑是泽的形象。滋润万物，没有比水更能滋润的。水是坎的形象。使万物终结并开始，没有比艮更盛的。艮是停止的形象。水火虽然性质不相容，却能够相互接近，具有彼此资助的道理。雷风相互迫近却不彼此违逆，山泽彼此相隔却能够互通气息。这样以后，才能形成变化的道理和生成的规律。既然如此，为什么说艮而不说山呢？因为使万物运动、扰动、干燥、滋润的功用，是雷、风、水、火的性质；至于使万物终结和开始的意义，在山最为明显，所以说艮而不说山。然而说雷风相互迫近，却不说相互违逆，是因为雷风如果彼此违逆，生育万物的道理就会止息，所以只说相互迫近而不说违逆。乾是健，坤是顺，震是动，巽是入，坎是陷，离是附丽，艮是止，兑是悦。其义是说：这一节解释八卦名称的训义。乾象征天，运行不息，所以称为健；坤象征地，能够承受并顺从事物，所以称为顺；震象征雷，能够奋发而使万物运动，所以称为动；巽象征风，无所不入，所以称为入；坎象征水，水处于险陷之中，所以称为陷；离象征火，能够附着在物体上，所以称为丽；艮象征山，山有止静的德性，所以称为止；兑象征泽，能够滋润万物，所以称为悦。乾象征马，坤象征牛，震象征龙，巽象征鸡，坎象征猪，离象征雉，艮象征狗，兑象征羊。其义是说：这一节说明八卦所象征的家畜和野兽。

译所谓从远处取象于万物，就是这个意思。乾象征马，是健行迅速的动物；坤象征牛，极其柔顺而能够承担重物；震象征龙，潜藏而发动，在阴中变化；巽象征鸡，身体中阳气较多，是轻捷飞举的动物，主于下方；坎象征猪，猪属于污秽湿润之物，所以象征猪；离象征雉，具有文采；艮象征狗，狗善于守卫并禁止外人进入，所以象征狗；兑象征羊，外表柔顺而不伤害万物。乾象征头，坤象征腹，震象征足，巽象征股，坎象征耳，离象征眼，艮象征手，兑象征口。其义是说：这一节说明八卦取象于人的身体。所谓从近处取象于自身，就是这个意思。乾尊贵而居上，所以象征头；坤能够包容万物，所以象征腹；震的运动在下，所以象征足；巽顺从于人，所以象征股；坎的阳明之气在内，所以象征耳；离的阳明之气在外，所以象征眼；艮能够使物止静，所以象征手；兑能够使人与人和悦，所以象征口。乾是天，所以称为父；坤是地，所以称为母。震第一次求取而得到男，所以称为长男；巽第一次求取而得到女，所以称为长女；坎第二次求取而得到男，所以称为中男；离第二次求取而得到女，所以称为中女。艮第三次求取而得到男，所以称为少男；兑第三次求取而得到女，所以称为少女。其义是说：这一节说明乾坤作为父母、六卦作为子女的道理。“索”就是求取。乾是天，是父亲的道理；坤是地，是母亲的道理。阴阳二气彼此求取，交合而生男生女。得到父气的为男，得到母气的为女。乾第一次向坤求取，得到长男，称为震，是乾生于坤；坤第一次向乾求取，得到长女，称为巽，是坤生于乾；乾第二次与坤相配，得到中男，称为坎；坤第二次与乾相配，得到中女，称为离；乾第三次与坤相配，得到少男，称为艮；坤第三次与乾相配，得到少女，称为兑。阴阳二气相互推移，八卦便显现出来，男女之道完备，天下万物的情状也显现出来。乾象征天、圆形、君主、父亲、玉、金、寒冷、冰、大赤色、良马、老马、瘦马、驳马和树木的果实。其义是说：从这里以下广泛说明卦象的意义。乾象征天，是广泛说明乾的形象。乾象征天，刚健不息，是万物的宗主；象征圆形，因为它周遍万物；象征君主和父亲，因为具有尊贵威严的道理。象征金和玉，因为性质坚硬刚强；象征寒和冰，因为气凝结而严寒；象征大赤，因为这是老阳的颜色；象征良马，因为运行健行；象征老马，因为健行已久；象征瘦马，因为没有厚肉而骨骼坚硬；象征驳马，因为坚硬勇猛到了极点；象征树木的果实，因为树木老了结成果实，而果实是生长的根本。坤象征地、母亲、布、釜、吝啬、均平、子母牛、大车、文饰、众多、器柄；就土地而言，象征黑色。其义是说：这一节说明坤的卦象。坤象征地，能够生育万物，所以象征母亲；象征布，取其广大承载之意；象征釜，取其化育并使物成熟之意；象征吝啬，取其生育万物而不迁移之意；象征均平，取其均匀平正之意；象征子母牛，取其生育而柔顺之意；象征大车，取其能够承载万物；象征文饰，取其色彩杂错；象征众多，取其承载的物品不止一种；象征器柄，取其为生育万物的根本。就土地而言象征黑色，取其极阴之色。震象征雷、龙、玄黄、敷布、大道、长子、决躁、苍筤竹、芦苇；就马而言，象征善鸣、左后足白、足善奔走、额头白。就庄稼而言，象征反生；推究到极点则象征健，又象征繁茂鲜明。其义是说：这一节广泛说明震的卦象。象征雷，是因为雷能够震动万物；象征龙，是阴中的畜类；象征玄黄，取其青黑杂色；象征敷布，取其铺展而生长；象征大道，取其刚健发动而上、柔顺居下，是万物出行之象；象征长子，因为它是第一次求取所得；象征决躁，因为它刚性的作用很强；象征苍筤竹，取其坚贞而上部中空；象征芦苇，因为它们同类而成列。就马而言，象征善鸣，取雷声远闻之象；象征左后足白，取刚在下之意；象征足善奔走，取一发动便行动之意；象征额头白，取阳在下而与上相应之意。就庄稼而言，象征反生，取种皮反卷而出之意。推究到极点象征健，取刚健运行之意；又象征繁茂鲜明，取生长繁盛之意。巽象征木、风、长女、绳直、工匠、白色、长远、高、进退、不果断、气味；就人而言，象征头发稀少、额头宽大、眼白多、贪近利，市场交易获利三倍；推究到极点象征躁。卦义是说：这一节广泛说明巽的卦象。象征木，取木可以揉曲而顺从之意。象征风，取阳在上之意；象征长女，取第一次求取之意；象征绳直，取整齐一致之意；象征工匠，取其能够揉曲物体制成器具；象征白色，取其能够使物洁净；象征长远，取风运行遥远；象征高，取风性高远；象征进退，取其随物而有上下；象征不果断，取其随顺万物而不能决断；象征额头宽大，取其有所容纳；象征眼白多，取其颜色多白；象征接近利益，取躁急之人的情性多趋近利益；象征市场获利三倍，取万物生长繁盛；推究到极点象征躁，取其形势躁急。坎象征水、沟渠、隐伏、矫正曲直、弓和车轮；就人而言，象征增加忧虑、心病、耳痛、血卦、赤色；就马而言，象征脊背美好、心性急迫、头向下、蹄薄、拖曳；就车而言，象征多灾伤、通行；象征月、盗贼；就树木而言，象征坚硬而木心多。其义是说：这一节广泛说明坎的卦象。象征水，取其属于北方；象征沟渠，取水流行而无所不通；象征隐伏，取水在地下流行；象征矫揉，取曲直各得其宜；象征弓和车轮，取其激发箭矢和运行。

译就人而言象征增加忧虑，取其处境险难；象征心病，取刚爻居中的意思；象征耳痛，取其主听；象征血卦，取水在地下流行；象征赤色，取血的颜色。就马而言象征脊背美好，取阳爻居中；象征心性急迫，取其急速；象征头向下，取水流向下；象征蹄薄，取水流动运行；象征拖曳，取其在地上行走。就车而言象征多灾伤，取承载很重；象征通行，取水流通行；象征月，取水的光明；象征盗贼，取其潜行。就树木而言象征坚硬而木心多，取刚性在内。离象征火、太阳、雷电、中女、铠甲、兵器；就人而言象征腹部大、干燥、鳖、蟹、螺、蚌、龟；就树木而言象征树穴上部枯槁。其义是说：这一节广泛说明离的卦象。象征火，取其属于南方；象征太阳，取火的精华；象征雷电，取其具有光明；象征中女，取第二次求取；象征铠甲，取刚在外；象征兵器，取外部刚硬而锋利。就人而言象征腹部大，取阴在内；象征干燥，取太阳所烘晒之意。象征鳖、蟹、螺、蚌、龟，都是取其外部坚硬的特点。就树木而言象征树穴上部枯槁，取阴在中而内部空虚。艮象征山、路径、小石、门阙、果实和瓜类、守门人、宦官、手指、狗、鼠以及黑嘴之类；就树木而言象征坚硬而节多。其义是说：象征山，取其安静不动；象征路径，取其可以登上并在其中行走；象征小石，取阳刚坚硬；象征门阙，取其阻止出入；象征果实和瓜类，取阳在上；象征守门人和宦官，取其禁止之意；象征手指，取其使物停止；象征狗和鼠，取其阻止人；象征黑嘴之类，取其嘴坚硬而能啄食万物。就树木而言象征坚硬而节多，取阳气生发。兑象征泽、少女、巫、口舌、毁折、附决；就土地而言象征坚硬的盐碱地；象征妾，象征羊。其义是说：这一节广泛说明兑的卦象。象征泽，取其滋润而下行；象征少女，取第三次求取；象征巫，取其柔顺；象征口舌，取其能够用言语说服人；象征毁折，取其上部有所缺损。象征附决，取柔爻附着于上而不是正当的附丽之处。就土地而言象征坚硬的盐碱地，取下部坚硬而上部湿润；象征妾，取少女之象；象征羊，取其中部强壮而外表柔顺。

译《序卦》其义是说：《序卦》是用来依次说明六十四卦意义的篇章。考察文王将六十四卦分为上下两篇以后，各卦先后的次序，其道理并不明显，对于普通人来说很难明白。因此孔子分别为上下两篇排列各卦相承相次的意义，用来说明六十四卦排列的根由，发明大易深奥的内涵，所以称为《序卦》。从乾坤以下直到既济、未济，都是说明各卦相互承接的道理。有了天地，然后万物才产生。充满天地之间的，只有万物，所以接着以屯卦承接。屯就是充盈。其义是说：乾卦是伏羲所画的八个纯卦之一；乾是天的作用，是生成万物的祖宗。万物的产生，必定从乾开始，所以乾是六十四卦的第一卦。然而只有阳不能生，只有阴不能成；阳不得阴，不能完成生育万物的道理。天不降下，地就没有养育万物的条件，所以有天以后才有地。地是承载万物的根本，坤是地的作用。坤能够顺承天而生成万类万物，所以坤排在乾之后。因此，乾坤就是天地的作用，是万事的根本和开端。然而天地生成万物，必须经历屯难，然后才能完成。所以草木生长、种皮初裂的时候，必定先经历屯难，然后才能达到在天地之间盛大充盈的状态，因此屯卦排在乾坤之后。屯就是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧，所以接着以蒙卦承接。蒙就是蒙昧，是万物幼稚的状态。万物幼稚，不可不加以养育，所以接着以需卦承接。需就是饮食养育之道。饮食必然引起争讼，所以接着以讼卦承接。争讼必然引起众人兴起，所以接着以师卦承接。师就是众人。众人必然有所亲比，所以接着以比卦承接。比就是亲比。亲比必然有所蓄积，所以接着以小畜卦承接。万物蓄积以后才有礼，所以接着以履卦承接。其义是说：万物经历屯难而产生，尚未达到盛大，所以必然处于蒙昧之中。然而万物盘曲屈折，盘曲不止，后来才会盛大，所以蒙卦排在屯卦之后。万物初生而蒙昧，如果不加以滋润，不能形成生养之道，所以需卦排在蒙卦之后。然而需就是养育，是饮食之道。饮食养育不断，必然会发生争夺和诉讼，所以讼卦排在需卦之后。争讼不停，万物的情感彼此乖离，必然发生出兵用武之事，所以师卦排在讼卦之后。用兵不停，就必须彼此亲近依附，所以比卦排在师卦之后。然而亲比之道贵在得其正；既然得到正道，必然有所蓄积，所以小畜卦排在比卦之后。万物既已蓄积聚集，就必须合乎礼，所以履卦排在小畜卦之后。履行礼道而后通泰，然后才能安定，所以接着以泰卦承接。泰就是通达。万物不可能永远通达，所以接着以否卦承接。万物也不可能永远闭塞，所以接着以同人卦承接。其义是说：能够实行礼的人，身体必然安定，所以泰卦排在履卦之后。安定长久以后，必然会有闭塞，所以否卦排在泰卦之后。然而闭塞长久以后，道路必然通达，必须和谐相同，所以同人卦排在否卦之后。与人和同的，万物必然归附，所以接着以大有卦承接。拥有广大资源，不可以自满，所以接着以谦卦承接。拥有广大资源而能谦逊，必然得到喜乐，所以接着以豫卦承接。其义是说：既然与人和同，众多事物必然归附，就必须广泛拥有众物，所以大有卦排在同人卦之后。既然广泛拥有众物，就不可刚暴，必须谦逊柔顺，所以谦卦排在大有卦之后。然而既然拥有天下众人，又能谦逊柔顺，人们必然喜悦而跟随，所以豫卦排在谦卦之后。喜悦必然导致跟随，所以接着以随卦承接。因为喜悦而跟随别人，必然会发生事情，所以接着以蛊卦承接。蛊就是事情。有了事情以后才能壮大，所以接着以临卦承接。其义是说：天下既然喜悦，人们就会乐意跟随，所以随卦排在豫卦之后。然而因喜悦而跟随别人，时间久了必然达到极点，必定因事情败坏，所以蛊卦排在随卦之后。事情既然长期败坏，就必须有才德之人来临视治理，所以临卦排在蛊卦之后。临就是盛大。事物盛大以后才值得观览，所以接着以观卦承接。值得观览以后，才会有所合，所以接着以噬嗑卦承接。其义是说：临视众人的道理，必在于中正；中正必然值得观览，所以观卦排在临卦之后。观察民众的道理，必须用德行教化；德化实行以后，必须除去刚强梗阻之物，所以噬嗑卦排在观卦之后。嗑就是合。事物不能只是苟且求合，所以接着以贲卦承接。贲就是文饰。其义是说：事物既然相合，必须在外表加以修饰，所以贲卦排在噬嗑卦之后。过度修饰以后就会达到极点而衰尽，所以接着以剥卦承接。其义是说：事物既有文饰，时间久了必然败坏，所以剥卦排在贲卦之后。剥就是剥落。事物不可能永远消尽，剥落到了极点，就会从上而反归于下，所以接着以复卦承接。复归本性以后就不会虚妄，所以接着以无妄卦承接。有了无妄，然后才能蓄积，所以接着以大畜卦承接。万物蓄积以后才能养育，所以接着以颐卦承接。颐就是养育。不养育就不能行动，所以接着以大过卦承接。其义是说：万物不可能永远剥落，必然复归本性，所以复卦排在剥卦之后。既然复归本性，必然有发自内心的诚信，用来实行于自身，所以无妄卦排在复卦之后。万物既然无妄，必然有所蓄积，所以大畜卦排在无妄卦之后。万物既已大为蓄积，必然有养育的方法，所以颐卦排在大畜卦之后。养育必须合乎方法，如果失去节度，必然导致大过，所以大过卦排在颐卦之后。万物不可能永远处在过度之中，所以接着以坎卦承接。坎就是陷。其义是说：事物既然大为过度，必然陷入险难，所以坎卦排在大过卦之后。陷入险难必然要有所附丽，所以接着以离卦承接。离就是附丽。其义是说：险难长久以后，必须有明德之人来治理，所以离卦排在坎卦之后。从这里以上共三十卦，属于上经，总的说明天地之道，所以以坎、离二卦结束。其实三才之道都已经具备了。大概咸、恒二卦开头说明人事，孔子反复郑重地加以说明，后人因为简编过重，才把六十四卦分为上下两经。

译有了天地，然后有万物；有了万物，然后有男女；有了男女，然后有夫妇；有了夫妇，然后有父子；有了父子，然后有君臣；有了君臣，然后有上下；有了上下，然后礼义才有施行的依据。其义是说：从这里以下共三十四卦。咸、恒二卦首先说明夫妇之道，这是人伦的根本，所以成为下经的开头。有了天地，然后有万物，是广泛说明夫妇之道必须以阴阳为根本和开端。天地交合错综而生万物，因而有男女；男女形成以后便有夫妇；夫妇关系端正以后便有父子；父子关系确立以后便有君臣；君臣关系端正以后便有上下；有了上下尊卑，礼义之道便有了施行的依据。这正是治理天下、安定邦国和确立人伦的大根本。夫妇之道不可以不长久，所以接着以恒卦承接。恒就是长久。事物不可能永远停留在原来的位置，所以接着以遯卦承接。遯就是退避。其义是说：咸就是感应。艮体在下，兑体在上；艮是少男，兑是少女。以少男居于少女之下，形成夫妇之道，形成咸卦感应的形象，这是万世不变的法则。然而，咸卦所代表的道理贵在迅速，所以用二少相交来说明它。夫妇相处之道不能不长久，必须持守常久，这样才可以成就家庭之道，所以恒卦排在咸卦之后。事物既然长久，必然会走向退避隐遁，所以遯卦排在恒卦之后。事物不能永远退避隐遁，所以接着是大壮卦。义理说：事物不能永远退避而处于退守状态，必须运用刚健壮盛的道理来走出所处的境地；如果一味不动，就不能走出去，所以大壮卦排在遯卦之后。事物不能永远壮盛，所以接着是晋卦。晋，就是前进。义理说：事物既然大为壮盛，就应当行动而走出退遯之境，必须继续前进，所以晋卦排在大壮卦之后。前进必然会有所损伤，所以接着是明夷卦。义理说：事物不能长久前进，若不断前进，必然会被他人所不容。既然不被他人所容，就必然会受到伤害，所以明夷卦排在晋卦之后。夷，就是伤害。受到外部伤害的人，必然返回自己的家，所以接着是家人卦。义理说：在外受到伤害的人，必然返回家中，所以家人卦排在明夷卦之后。家庭之道到了穷困的地步，必然会发生乖离，所以接着是睽卦。义理说：治理家庭的方法，必须严正，然后才不会有过失。如果失去了严正，这一道理必然会发生乖离，所以睽卦排在家人卦之后。睽，就是乖离。乖离必然会有艰难，所以接着是蹇卦。义理说：事物既然彼此乖离，必然会形成艰难的局面，所以蹇卦排在睽卦之后。蹇，就是艰难。事物不能永远处于艰难之中，所以接着是解卦。解，就是缓解。缓解必然会有所损失，所以接着是损卦。损减而不停，必然会转为增益，所以接着是益卦。增益而不停，必然要决断，所以接着是夬卦。义理说：事物不能长久处于艰难之中，必须加以解除、使之消散，所以解卦排在蹇卦之后。解除别人的艰难，必然会有所损耗，所以损卦排在解卦之后。损减不停，必须加以增益，所以益卦排在损卦之后。增益不停，必须决断而除去，所以夬卦排在益卦之后。夬，就是决断。决断必然会有所相遇，所以接着是姤卦。义理说：以刚健决断的道理，必须依据正道。既然依正道作出决断，君子就会有值得欣喜的相遇，所以姤卦排在夬卦之后。姤，就是相遇。事物相遇之后才会聚集，所以接着是萃卦。萃，就是聚集。聚集并向上发展，叫作升，所以接着是升卦。上升不停，必然会陷入困境，所以接着是困卦。处在上升困顿之中的事物，必然返回下方，所以接着是井卦。井道不能不加以改革，所以接着是革卦。义理说：君子既然有所相遇，天下万物无不向他聚集，所以萃卦排在姤卦之后。既然已经聚集，就必须继续上升发展，所以升卦排在萃卦之后。上升不停，这一道路必然困顿，所以困卦排在升卦之后。上升既久，必然返回下方，所以井卦排在困卦之后。井道既然获得了适当的位置，就不能不加以改革治理，所以革卦排在井卦之后。改革事物没有比鼎更适宜的，所以接着是鼎卦。义理说：改革必然要得到合宜的方法，其中含有鼎新之义，所以鼎卦排在革卦之后。主持祭器等大事的人，没有比长子更合适的，所以接着是震卦。震，就是发动。事物不能永远运动，所以要使它停止，接着是艮卦。艮，就是停止。事物不能永远停止，所以接着是渐卦。渐，就是前进。前进必然有所归宿，所以接着是归妹卦。得到归宿的事物必然盛大，所以接着是丰卦。丰，就是盛大。穷极盛大的人或事，必然会失去自己的居所，所以接着是旅卦。处于旅途而没有容身之处，所以接着是巽卦。义理说：事物既然已经鼎新，凡是主持事务的人，都是长子，所以震卦排在鼎卦之后。事物不能永远运动，运动必然有所停止，所以艮卦排在震卦之后。使事物停止，必然要循序渐进，所以渐卦排在艮卦之后。循序渐进必然有所归宿，所以归妹卦排在渐卦之后。事物既然有所归宿，就可以使天下达到丰盛广大，所以丰卦排在归妹卦之后。时势既然丰盛广大，有时会因为有所过失而成为旅途漂泊的状态，所以旅卦排在丰卦之后。既然处于旅途之中，就不能采取刚强的做法，必须谦逊顺从，所以巽卦排在旅卦之后。巽，就是进入；进入之后才可以使人喜悦，所以接着是兑卦。兑，就是喜悦；喜悦之后还要使之消散，所以接着是涣卦。义理说：人既然谦逊顺从，事物也会和谐喜悦，所以兑卦排在巽卦之后。喜悦持续长久，就不能偏执地系恋于某一处，必须使之散开，所以涣卦排在兑卦之后。涣，就是离散。义理说：事物既然涣散，必然会导致乖离。事物不能永远离散，所以接着是节卦。义理说：事物不能永远离散，必须有节制、停止的道理，所以节卦排在涣卦之后。有所节制并使人信服，所以接着是中孚卦。义理说：实行节制之道，必须凭借内心的诚信来使其相合，所以中孚卦排在节卦之后。有了诚信，就必然要付诸实行，所以接着是小过卦。义理说：诚信之道有时会失去正当性，或在事情上有所过越，必须只是稍有过越，所以小过卦排在中孚卦之后。

译有过越事物的人，必然能够渡过难关，所以接着是既济卦。义理说：事情既然已经过越，凡是要矫正过失的人，必然要依附他人而行动。既然依附他人而行动，就会有所成就，所以既济卦排在小过卦之后。事物不会穷尽，所以最后以未济卦结束。义理说：事物既然已经得到渡济，有些人就会处于安稳之中而不能考虑危险，所以未济卦排在既济卦之后。然而观察六十四卦，开始于乾、坤，结束于未济，是因为乾、坤是万物生成的根本，所以位居六十四卦之首。一定要以未济作为结尾，是因为常人的本性大多会在事情将成时有所失误，或者身处安稳而不能考虑危险，处于生存而不能想到灭亡，以至于自取祸患，所以用未济作为结尾。这正是圣人垂示教诲的深意。杂卦 义理说：《周易》之所以讲《杂卦》，大概是因为孔子从六十四卦中选取人们日常所行的事情，把彼此交错、相互杂见的卦义陈述出来。因为事情没有固定不变的状态，事物也没有固定不变的形态，可以施行时就施行，可以停止时就停止，所以把各卦的意义揉合杂陈，用来作为行事的根本，因此称为《杂卦》。这是《十翼》中的第十翼。乾刚，坤柔；比乐，师忧。义理说：乾卦运用刚健，必然要以柔顺作为辅助，所以说“乾刚坤柔”。亲近相比如能和谐顺从，人心就会喜悦；喜悦而得到正道就是吉，喜悦而失去正道就会忧患，最终必然导致用兵、动员众人。临、观二卦的意义，有时是给予，有时是求取。义理说：防范和治理民众的方法，贵在中正。既中且正，就可以教化天下；既然可以教化天下，就会得到下民的亲近相助，或者会有下民来求取其教化。屯卦表现艰难而不失其居所。义理说：屯难的时代，正是君子经营治理的时机，必须有利于建立诸侯来安定天下，使天下人都能安居，不失去自己的处所；这就是君子治理屯难的事情。蒙卦杂乱而显明。义理说：蒙昧的人不知道应当归附、依着什么，必然要寻求贤者来启发明白；然而既然得到贤者的启发，就不再错杂混乱，而会自然显现明白。震卦是兴起，艮卦是停止；损、益是盛衰的开始。义理说：震是东北方的卦，能够使万物生发兴起；艮有止静的德性，所以表示停止。损益之道要与时势一同运行，可以损减时就损减，可以增益时就增益，所以说是盛衰的开始。大畜卦表示时机。义理说：事物既然没有妄为，成为天下人共同信任的对象，就到了大畜的时机。然而大畜之道必须依据正道，然后才能蓄养事物，这就是顺应时机来蓄养它。无妄卦表示灾祸。义理说：无妄的时代，天下人共同信任，人心乐于亲近；如果把不受信任的人安插在其中，就是自己招来灾祸。萃卦是聚集，升卦是不能返回。义理说：萃聚之时，天下和谐融洽，所以能够聚集；聚集不停，其道就必然可以向上发展。如果前进不遵循正道，就会凶险；前进而得其正道，就不应返回。谦卦表示自轻，豫卦表示懈怠。义理说：谦恭之道是不自尊自大，这就是自轻；然而若以安逸享乐为道，又会自行懈怠。噬嗑卦是饮食，贲卦是不拘泥于色彩。义理说：雷电相合，如同口腔和牙齿咬去其中坚硬梗阻的东西，所以说是饮食。山火贲卦贵在文饰，但只要合于内在的中正就够了，不在于繁多的色彩，所以说没有固定的形式。兑卦表示显现，巽卦表示伏藏。义理说：实行兑所代表的喜悦之道，贵在显明可见；显现于外而又合乎正道，就会吉祥。巽所代表的顺从之道，贵在谦卑伏下；如果不能谦卑伏下，就不是实行巽道的方法。随卦表示没有固定缘故，蛊卦表示整饬。义理说：随时应变的意义，不在于有无固定缘故，可以实行时就实行，可以停止时就停止，所以说“无故”。蛊败的事情，必须加以整顿修治，然后事情才会有成效。剥卦表示腐烂，复卦表示返回，晋卦表示白昼，明夷卦表示诛伤。义理说：五阴一阳，是小人剥落君子的象；众阴消损万物，所以说是“烂”。五阴在上、一阳在下，是阳气反复返回的时候。晋卦是太阳升出地面之上，属于阳；阳代表白昼，所以说是“昼”。光明进入地下，光明有所损伤，必然会有诛伤之事。井卦表示通达，困卦表示相遇。义理说：井以救济人作为德性，所以说是“通”。事物既然长久困顿，就必须遇到有贤德的人来使它脱离困境。咸卦表示迅速。义理说：夫妇之道贵在合乎正道。兑为少女，艮为少男，以少男居于少女之下，这是贵在迅速，所以具有咸卦的象。恒卦表示长久，涣卦表示离散，节卦表示停止，解卦表示缓解，蹇卦表示艰难，睽卦表示在外。义理说：夫妇之道贵在长久，所以说是“久”。涣散长久之后，事物必然会乖离。事物不能长久离散，必须用节制使其停止。所谓解缓，是说天下处于蹇难之中，要加以解除，使之缓解消散。蹇卦是山上有水的象，所以说是“难”。睽就是乖离，事物既然乖离，必然处在外部。家人卦表示内部，否、泰二卦表示返回各自的类别。义理说：家人之道，必然处在内部。天气下降、地气上升，是泰卦的象；天气在上、地气在下，是否卦的象。否、泰二卦正好返回各自相反的类别。雷在天上，是大壮之道；事物不能永远壮盛，所以必然要停止、退遯才可以。大有卦表示众多，同人卦表示亲近，革卦表示除去旧物，鼎卦表示取得更新，小过卦表示过越，中孚卦表示诚信。义理说：火在天上，光明有所照见，所以可以大有天下的众物。与人相同，就必然会亲近。革卦是除去旧有事物。鼎卦含有自我更新的意义。小过是人情上稍有过失。中孚是诚信遍及天下。

译丰卦表示事情多，亲近的人少就是旅卦。义理说：丰表示盛大；地位高的人害怕危险，充满的人害怕溢出，所以忧患很多。亲近的人少，所以说是旅。离卦在上，坎卦在下。义理说：离代表太阳，所以适宜在上；坎代表水，所以适宜在下。小畜卦表示少。义理说：小畜是说风运行在天上，不能普遍遍及万物，所以说是“少”。履卦表示不能固定居处。义理说：履卦以谦逊为根本，随着他人而行，所以不能固定居处。需卦表示不前进。义理说：需就是养护，只等待时机来养护，所以说是不前进。讼卦表示不亲近，大过卦表示颠倒。义理说：天与水相互违背，是讼卦的道理，所以说是不亲近。不亲近，就是彼此不能亲和融洽。大过卦是上下相互侵凌，本末颠倒错乱，所以说是“颠”。姤卦表示相遇，表示柔遇刚。渐卦表示女子出嫁，要等待男子先行。义理说：姤就是相遇，天下处于相遇之时，是柔遇刚。渐就是前进，男女的交往必须循序渐进，然后才能成就夫妇之道。颐卦表示以正道养护。义理说：山下有雷，是颐卦的象，所以说是养护；养护正道就会吉祥。既济卦表示安定。义理说：水火相互济助，君臣彼此相得，这是天下大治、万物本性大定的时刻。归妹卦表示女子的最终归宿。义理说：女子有嫁给他人的意义，如果跟随男子并依循正道而成就夫妇关系，这就是女子的最终归宿。未济卦表示男子的困穷。义理说：男子之道多失于懈怠，所以常常身处安稳而不能考虑危险，以致形成未济，这是自取困穷的道路。夬卦表示决断，是刚决去柔；君子之道增长，小人之道忧患。义理说：五阳一阴，就是五个刚健者决去一个柔弱者；是五个君子决去一个小人，所以君子之道能够增长，小人之道因此忧患。这十翼之中，只有《文言》系在乾、坤二卦之内，其他部分就不必详细解释了。