四象第三
昭十二年,南蒯之筮,遇坤之比,六五变也。僖十五年,晋献公筮嫁伯姬,遇归妹之睽,上六变也。他仿此。二爻、三爻、四爻变,以本卦爲贞,之卦爲悔。国语》重耳筮尚得晋国,遇贞屯悔豫,皆八。盖初与四五,凡三爻变也。初与五用九变,四用六变,其数不纯。其不变者二三,上在屯爲八,在豫亦八,故举其纯者而言,皆八也。下章详出。五爻变以不变爻占
译六五变。僖公十五年,晋献公为嫁伯姬占筮,得到归妹变睽,上六变。其他情况依此类推。二爻、三爻、四爻变,就以本卦为贞卦,以变成的卦为悔卦。《国语》记载,重耳占筮能否最终得到晋国,得到“贞屯、悔豫”,两卦都说“利于建立诸侯”。这是初爻、四爻、五爻共三爻变。初爻和五爻以九数变,四爻以六数变,数并不纯一。没有变化的是二爻、三爻和上爻;它们在屯卦中都是八,在豫卦中也都是八,所以只举其纯一者来说,都称为八。下文会详细说明。五爻变,就依据不变的那一爻占断。
襄九年,穆姜始往东宫,筮之,遇艮之八。史曰:“是谓艮之随。”盖五爻皆变,唯八、二不变也。刘禹锡谓变者五,定者一,宜从少占,是也。然谓八非变爻,不曰有所之。史谓“艮之随”爲茍悦于姜者,非也。盖他爻变故之随,惟之随然后见八、二之不变也。杜征南引《连山》《归藏》,以七八占,其失逺矣。六爻变,以乾坤二用爲例,此占法之大畧也。若神而明之,则存乎其人。昭二十九年,蔡墨对魏献子曰:「在干之坤,曰『见羣龙无首,吉』,此六爻皆变也。」占说第八重耳筮尚得晋国,遇贞屯悔豫,皆曰利建侯。屯初九无位而得民,重耳在外之象。九五虽非失位,而所承所应者皆向初九,惠怀无亲之象。至豫则九四爲众阴所宗,无有分其应者。震爲诸侯,坤爲国土,重耳得国之象,利行师一战而霸之象。九四总众阴以安土,如簪之总髪以庄首,重耳率诸侯以尊周室之象【或谓古冠服无簪,按《盐铁论》曰:神禹治水遗簪不顾,即弁服之笄是也】穆姜比于叔孙侨如,欲废成公。侨如败,迁穆姜于东宫。筮之,遇艮之八。史曰:“是谓艮之随。其辞曰:‘艮其腓,不拯其随;其心不快。’腓附下体,六二随九三。当艮止之时,上下不相与,不见拯者也。艮之随,亦随之。艮其辞曰:‘系小子,失丈夫。’应九五顺也,宜应而失;乘初九逆也,宜失而系。且诸爻皆动,以明八二之不动,不可出矣。”闵元年初,毕万筮仕,遇屯之比。辛廖占之曰:“吉。屯固,比入,吉孰大焉?”昭七年,孔成子筮立卫絷,遇屯之比。史朝曰:“嗣吉?何建?建非嗣也。孟将不列于宗。”其筮同而占异者,事不同故也。非忠信之事,遇“黄裳元吉”,反以爲凶,则占法大槩可知已矣。孔子筮易,遇贲,愀然色不平。贞离文明,柔中而当位,其君位止而不应,此圣人道不行于当世之象。孙权闻闗侯败,使虞翻筮之,遇节之临,占曰:“不出二日,断头。”节自泰卦中来,干爲首,九三之五,凡迁二位,故有是象。纬书有以世应占者,以八纯卦自初变爲某宫一世卦,以至于五,其上爻不变,复变第四爻爲逰魂,其后举内卦三爻同爲一变爲归魂。是故▯卦变八卦,其不相通者五十有六。按《易经》六爻皆九六用变,今乃上爻不变,五既变而不复,自四而下所复不同。体天地之撰配,四时之变通者,如是乎?以其爲数不密,故不得不用六神以配时日,由是与辞象乖矣。陆德明引此以附《易音辨》,刘禹锡解贞屯悔豫之说非也。若纳甲卦气之▯,皆出纬书,不能合于正经,今不取。连山、归藏,宜与《周易》数同,而其辞异。先儒谓《周易》以变者占,非也。《连山》、《归藏》以不变者占,亦非也。古之筮者,兼用三易之法。卫元之筮,遇《屯》,曰「利建侯」,是《周易》或以不变者占也。季友之筮,遇《大有》之《干》,曰「同复于父,敬如君所」,此固二易辞也。既之《干》,则用变矣,是《连山》、《归藏》或以变者占也。大衍初揲扐一二三者爲少,扐四者爲多。是少者三,而多者一也。或以钱寓多少之数,虽适平,而非阳饶阴乏之义。竒数有一有二有三有四策数有六有七有八有九而五与十不用故成易者无非四营也或曰:九变六,六变九,非也。九当变八,六当变七。何以言之?《国语·董因》爲晋文公筮,遇泰之八,谓初二三以九变八,而四五上不变爲八,故曰泰之八也。唐人张辕作《周易啓元》曰:老阳变成少阴,老阴变成少阳,盖与此合。八衍卦数,七衍蓍数,九六不极其衍,故▯挥而爲爻。贞者静而正,悔者动而过。动乎外,岂皆有悔哉?曰:有戒惧之义焉。大舜志定谋同,然后用筮。扬雄曰:「不以其占,不如不筮。」王通曰:「骤而语易,则玩神其旨,一也。」一卦变六十四卦,一爻变六十四爻。谓如干初变姤,则自二至上亦变姤之九,不待本爻变而后谓之变也。二篇之中,其变二万四千五百七十六【谓六爻各四千九十有六】天地数衍爻数,一不用,二衍三,四衍十六,五衍二十五,六衍三十六,七衍四十九,八衍六十四,九衍八十一,十衍百,以上积爲三百八十四爻。揲蓍详说第九蓍四十九,分于两手,挂一于左之小指,以左手之半四揲之,归其竒于扐,扐指间也。复以右手之半四揲之,再扐,是爲十有八变之一。初揲之扐不五则九,第二第三揲之扐不四则八。八九爲多,四五爲少。三少得老阳之数九,三多得老阴之数六,两多一少得少阳之数七,两少一多得少阴之数八。皆取过揲之防而四之也。第一揲左手余一,或余二,或余三,则并挂一与别手者共为五,是少也。左手余四,则并挂▯与别手者共爲九,是多也【惟挂一然后得九】
译襄公九年,穆姜开始前往东宫时,为此占筮,得到艮之八。史官说:“这叫艮之随。”大概五爻都变,只有八、二两爻不变。刘禹锡说,变爻有五,确定不变的只有一爻,应该按照少数来占,这话是对的。然而如果说八不是变爻,却不说有所变往,就不对。史官说“艮之随”,是苟且迎合穆姜的说法,错了。因为其他爻发生变化,所以变成随卦;只有变成随卦,才能看出八、二两爻不变。杜征南引用《连山》《归藏》,以七、八来占断,错误就更远了。六爻全变,就以乾坤两卦的“用”作为例子;这就是占法的大概。若能神妙而通达地运用它,就在于占筮者本人。昭公二十九年,蔡墨回答魏献子说:“在乾卦变成坤卦时,卦辞说‘看见群龙没有首领,吉祥’,这就是六爻全部变化。” 占说第八 重耳占筮能否最终得到晋国,得到贞屯、悔豫,两卦都说“利于建立诸侯”。屯卦初九没有地位却得到民众,是重耳流亡在外的象。九五虽然并非失位,但它所承接、所对应的各爻都转向初九,是惠公、怀公没有亲附者的象。到了豫卦,九四受到众阴爻尊奉,没有爻来分夺它的应援。震为诸侯,坤为国土,是重耳得到国家的象;利于出兵,经过一战便建立霸业,也是这个象。九四统摄众阴以安定土地,就像簪子总束头发以使冠首端庄,是重耳率领诸侯来尊奉周王室的象。【有人说古代冠服没有簪。考察《盐铁论》说:“神禹治水时遗失簪子也不回头顾看。”这就是弁服的笄。】穆姜与叔孙侨如结党,想废黜成公。叔孙侨如失败后,穆姜被迁到东宫。为此占筮,得到艮之八。史官说:“这叫艮之随。卦辞说:‘艮其腓,不拯其随;其心不快。’腓是附着于下体的部位,六二跟随九三。在艮卦止息的时候,上下不能相互交往,因此看不见有人救助。艮变为随,也就是随卦。艮卦的卦辞又说:‘系小子,失丈夫。’对应九五是顺应本应相应而失去;乘着初九是逆行,本应失去却反而被系住。而且其他爻都在动,正好说明八、二两爻不动,不能出去了。” 闵公元年初,毕万占筮求仕,得到屯变比。辛廖为他占断说:“吉祥。屯有坚固之意,比有亲附、进入之意,还有什么吉利能比这更大呢?”昭公七年,孔成子占筮拥立卫絷,得到屯变比。史朝说:“继承人吉祥吗?为什么要建立他?所建立的不是继承人。孟氏将不能列入宗庙。”占筮相同而占断不同,是因为事情不同。若不是忠信之事,遇到“黄裳元吉”反而认为凶,那么占法的大概也就可以知道了。孔子为《易》占筮,得到贲卦,神色忧愁而不平。贲卦的贞为离,象征文明;阴柔居中而得当位,但君位止而不能相应,这是圣人的道在当时不能实行的象。孙权听说关侯战败,派虞翻为此占筮,得到节变临。占断说:“不出二日,就会被斩首。”节卦出自泰卦,乾为首;九三上迁到九五,共迁移两位,所以有这个象。纬书有用世应来占断的说法:从八个纯卦开始,由初爻变成某宫的一世卦,依次变化到五世;到上爻时不变,再变第四爻成为游魂卦;随后把内卦三爻一同变动,作为一次变化,成为归魂卦。因此,一个纯卦变出八卦,彼此不能相通的有五十六种。考察《易经》,六爻都以九、六为用而变化;现在却规定上爻不变,变到五世后又不再继续,从第四爻以下各爻所复也不相同。它这样配合天地的作用、四时的变化流通,合理吗?因为这种数法不严密,所以不得不再用六神来配合时日,于是便同卦辞、卦象相违。陆德明把这种说法附在《易音辨》中,刘禹锡解释贞屯悔豫的说法也不对。至于纳甲、卦气之类,都出自纬书,不能同正经相合,今不采用。《连山》《归藏》应当同《周易》使用相同的数法,只是卦辞不同。前代儒者说《周易》以变化者占断,不对;说《连山》《归藏》以不变者占断,也不对。古代占筮者兼用三《易》的方法。卫元占筮得到《屯》,说“利于建立诸侯”,这说明《周易》有时也以不变者占断。季友占筮得到《大有》变为《乾》,说“同复于父,敬如君所”,这本来就是另外两部《易》的卦辞。既然变成《乾》,就是使用变化来占断;这说明《连山》《归藏》有时也以变化者占断。大衍法第一次揲蓍,余数为一、二、三的属于少,余数为四的属于多。因此少数有三种,多数只有一种。有人用钱来表示多少,虽然刚好均等,却不是阳多阴少的意义。奇数有一、二、三、四,策数有六、七、八、九;五和十不用。因此构成《易》的,没有不是四营的。有人说“九变为六,六变为九”,不对。九应当变为八,六应当变为七。为什么这样说?《国语·董因》记载,董因为晋文公占筮,得到泰之八,意思是初、二、三爻以九变成八,而四、五、上爻不变也都是八,所以说“泰之八”。唐人张辕作《周易启元》说:老阳变成少阴,老阴变成少阳,大概与此相合。八推演卦的数,七推演蓍的数;九、六不是推演的终极,所以要发明其义而成为爻。贞是静而正,悔是动而有过。外卦发动,难道都一定有悔吗?回答说:其中有戒惧的意义。大舜在意志确定、谋议一致之后,才使用占筮。扬雄说:“如果不按照占筮结果行事,还不如不占。”王通说:“仓促地谈论《易》,就会把神妙的旨意当作玩物;二者是同一个道理。” 一卦可以变成六十四卦,一爻可以变成六十四爻。比如乾卦初爻变为姤卦,那么从二爻到上爻也都变为姤卦的九,不必等到本爻变化后才称为变。两篇之中,共有二万四千五百七十六种变化【指六爻各有四千零九十六种】。天地之数推演爻数:一不用,二推演为三,四推演为十六,五推演为二十五,六推演为三十六,七推演为四十九,八推演为六十四,九推演为八十一,十推演为一百;以上合计为三百八十四爻。揲蓍详说第九 蓍草四十九根,分放在两手,把一根挂在左手小指处;用左手的一半按四根一数进行揲数,把余数归到扐,扐就是手指之间。再用右手的一半按四根一数进行揲数,第二次归扐;这就是十八变中的一次。第一次揲数的余数不是五就是九,第二、第三次揲数的余数不是四就是八。八、九属于多,四、五属于少。三次得少,得到老阳之数九;三次得多,得到老阴之数六;两次得多、一次得少,得到少阳之数七;两次得少、一次得多,得到少阴之数八。这些都取过揲的蓍策数再除以四。第一次揲数时,左手余一、余二或余三,就把所挂的一根同另一手的余数合起来,共为五,这是少;左手余四,就把所挂的一根同另一手的余数合起来,共为九,这是多。【只有挂一,才能得到九。】
第二揲,取第一揲所余之数,或四十四,或四十,复分二,挂一揲之,以四归竒于扐,又再扐以求之。左手者余一,或余二,则并挂一与别手者共为四,是少也;余三,或余四,则并挂一与别手者共爲八,是多也【或第二、第三变不挂一于文,则非再扐而后挂之义;于数,则老阳之变二十七,老阴一,少阳九,少阴二十七,于十有八变之间,多不得老阴,盖不通也】第三揲,取第二揲所余之数,或四十,或三十六,或三十二,如第二揲求之。左手得一二为少,三四为多。是故三少之余,其防三十有六,故四之而得九,谓挂与扐者十有三也。三多之余,其防二十有四,故四之而得六,谓挂与扐者二十有五也。两多一少之余,其防二十有八,故四之而得七,谓挂与扐者二十有一也。两少一多之余,其防三十有二,故四之而得八,谓挂与扐者十有七也。以上三变,然后一画立其三变之间,其别六十有四。老阳十二,老阴四,少阳二十,少阴二十八。是故以四营之,而得一、三、五、七之数,皆天数也。蓍得天数,故能圆而神。卦得地数,曰两仪,曰四象,曰六爻,曰八卦,故能方以智。今详推变数,为之图。只防左手扐数,其挂与右手,即此可推,皆自下而之中,自中而之上,以效爻画云。三少为老阳者十二,谓四营得天三之数,积其数一百八,其防四百三十有二。
三多为老阴者,四,谓四营之得天一之数,积其数二十有四,其策九十有六。
两多一少,为少阳者二十,谓四营之得天五之数,积其数一百四十,其策五百六十。
两少一多,爲少阴者,二十有八。谓四营之得天,七之数,积其数二百二十四,其防八百九十有六。
右阴阳各九百九十二防,合爲一千九百八十有四防,是爲一爻之变数。总六爻之变得万有一千九百四防。内爻位当三百八十四,二篇之防当万有一千五百二十位。数也者,合九六而一之也。防数也者,离九六而分之,而又四营之也。太▯始于十八,终于五十四,并始终七十二爲一曰,与此义同。
一卦变六十四卦图第十
干【余卦仿此】
一爻变者,六;二爻变者,十五;三爻变者,二十四;爻变者,十五;五爻变者,六;六爻变者,一。姤遯否观剥坤
同人 讼 渐 晋 比
履 巽 旅 萃 豫
小畜 鼎 咸 艮 谦
大有 大过 涣 蹇 师
夬 无妄 未济 小过 复
家人 困 蒙
离 益 坎
革 噬嗑 屯
大畜 随 颐
中孚 蛊 解
睽 贲 震
兑 损 升
需 井 明夷
大壮 既济 临
节
恒
丰
归妹
泰
天地生成数配律吕图第十一
天一【子 十一月生水 黄钟】宫 地二【未 六月生火 林钟】 徴天三【寅 正月生木 太蔟】 商 地四【酉 八月生金 南吕】 羽天五【辰 三月生土 姑洗】 角 地六【亥 十月成水 应钟】 宫天七【午 五月成火 防宾】 徴 地八【丑 十二月成木 大吕】商天九【申 七月成金 夷则】 羽 地十【卯 二月成土 夹钟】 角右各以所王之方而生五行而土▯王于辰其成数皆在生数之后以其周流于十二辰也自天一至地十顺序生之则与律吕上生下生之说相符而虚无射仲吕爲畸数故十二律能生六十
今以五声十二律旋相爲宫,考之黄钟爲宫,下生林钟徴,又上生太蔟商,又下生南吕羽,又上生姑洗角,此天一至天五数也。林钟爲宫,上生太蔟徴,又下生南吕商,又上生姑洗羽,又下生应钟角,此地六至地十数也。故二均独无无射、仲吕之声。以十二律各五声考之,无射自爲宫,爲夷则之商,防宾之角,夹钟之徴,大吕之羽;仲吕自爲宫,爲夹钟之商,大吕之角,无射之徴,夷则之羽。故二均竟无黄钟、林钟之声,故曰无射、仲吕爲畸数也。
译第二次揲数,取第一次揲数剩下的蓍策,可能是四十四,也可能是四十;再分成两部分,挂一根,按四根一数揲数,把余数归到扐,再次归扐来求取。左手余一或余二,就把所挂的一根同另一手的余数合起来,共为四,这是少;余三或余四,就把所挂的一根同另一手的余数合起来,共为八,这是多。【有人在文字上把第二、第三变说成不挂一,这就不是先再归扐、然后挂一的意思;在数上,老阳的变数为二十七,老阴为一,少阳为九,少阴为二十七;在十八变之间,不能得到老阴,这显然是不通的。】第三次揲数,取第二次揲数所剩的蓍策,可能是四十、三十六或三十二,依照第二次揲数的方法求取。左手余一、二属于少,余三、四属于多。因此,三次得少时,余蓍为三十六,除以四得到九;挂的一根和归扐的蓍草共十三根。三次得多时,余蓍为二十四,除以四得到六;挂的一根和归扐的蓍草共二十五根。两次得多、一次得少时,余蓍为二十八,除以四得到七;挂的一根和归扐的蓍草共二十一根。两次得少、一次得多时,余蓍为三十二,除以四得到八;挂的一根和归扐的蓍草共十七根。以上三变之后,才确立一画;三变之间共有六十四种分别:老阳十二种,老阴四种,少阳二十种,少阴二十八种。因此,用四营法得到一、三、五、七的数,都是天数。蓍得到天数,所以能够圆融而神妙;卦得到地数,称为两仪、四象、六爻、八卦,所以能够方正而有知。现在详细推演变数,绘成图。这里只计算左手的归扐数,所挂的一根以及右手之数也可以由此推知;都是从下爻到中爻,再从中爻到上爻,以表示爻画。三次得少而为老阳的有十二种,意思是四营得到天数中的“三”;这些数合计一百零八,其蓍策数为四百三十二。三次得多而为老阴的有四种,意思是四营得到天数中的“一”;这些数合计二十四,其蓍策数为九十六。两次得多、一次得少而为少阳的有二十种,意思是四营得到天数中的“五”;这些数合计一百四十,其蓍策数为五百六十。两次得少、一次得多而为少阴的有二十八种,意思是四营得到天数中的“七”;这些数合计二百二十四,其蓍策数为八百九十六。以上阴阳各有九百九十二策,合计一千九百八十四策,这是一个爻的变数。总计六爻的变数,得到一万一千九百零四策。内爻的位置应当是三百八十四,二篇的策数应当是一万一千五百二十位。这些数,是把九、六合在一起计算的;策数,则是把九、六分开,再用四营法推演。 《太玄》从十八开始,到五十四结束,加上始终共七十二为一日,与这个道理相同。一卦变六十四卦图第十 乾【其余各卦仿此】一爻变的有六种;二爻变的有十五种;三爻变的有二十四种;四爻变的有十五种;五爻变的有六种;六爻变的有一种。姤、遯、否、观、剥、坤。同人、讼、渐、晋、比。履、巽、旅、萃、豫。小畜、鼎、咸、艮、谦。大有、大过、涣、蹇、师。夬、无妄、未济、小过、复。家人、困、蒙。离、益、坎。革、噬嗑、屯。大畜、随、颐。中孚、蛊、解。睽、贲、震。兑、损、升。需、井、明夷。大壮、既济、临。节。恒。丰。归妹。泰。天地生成数配律吕图第十一 天一【子,十一月生水,黄钟】宫;地二【未,六月生火,林钟】徵;天三【寅,正月生木,太蔟】商;地四【酉,八月生金,南吕】羽;天五【辰,三月生土,姑洗】角;地六【亥,十月成水,应钟】宫;天七【午,五月成火,蕤宾】徵;地八【丑,十二月成木,大吕】商;天九【申,七月成金,夷则】羽;地十【卯,二月成土,夹钟】角。以上各数都按照其所旺的方位而生五行;土寄旺于辰。五行的成数都在生数之后,因为它们周流于十二辰。从天一到地十依次生成,就同律吕上生、下生的说法相符合;而无射、仲吕为空缺的奇数,所以十二律能够生出六十律。现在把五声与十二律旋转配合为宫调来考察:黄钟为宫,下生林钟为徵;林钟又上生太蔟为商;太蔟又下生南吕为羽;南吕又上生姑洗为角,这就是从天一到天五的数。林钟为宫,上生太蔟为徵;太蔟又下生南吕为商;南吕又上生姑洗为羽;姑洗又下生应钟为角,这就是从地六到地十的数。所以这两种均调中独独没有无射、仲吕的声。把十二律各配五声来考察:无射自为宫,是夷则之商、蕤宾之角、夹钟之徵、大吕之羽;仲吕自为宫,是夹钟之商、大吕之角、无射之徵、夷则之羽。因此这两种均调最终都没有黄钟、林钟的声,所以说无射、仲吕是奇数。