（卷首）

译钦定《四库全书》　经部一 《周易图说》　易类 提要 臣等恭谨考察：《周易图说》二卷，是元代钱义方所撰。钱义方字子宜，湖州人，曾经考中进士；至于他的仕宦经历，就无法考知了。这部书成于至正六年，上卷有图七幅，下卷有图二十幅。朱彝尊《经义考》著录为一卷，疑心是传抄错误。书中认为河图是作《易》的根本，《大传》说“河出图，洛出书，圣人则之”，意思是圣人就着义理推求数理，河图、洛书二者可以相通，所以并提二者，并不是说作《易》兼取洛书。书中又引用朱子的说法，认为圆图是后人制作的，并且想把方图从圆图中分离出来，置于圆图之外。又认为朱子《易本义》论先天、后天卦位，必定把自己的说法归于邵子，似乎还觉得有所不足，因此不顾自己的浅陋而有所论述。此书比其他各家较为近理，但仍然依据陈抟以来相传的图书来论说。其实，河图、洛书虽然见于经传，但如今所谓五十五点、四十五点的两图，究竟是不是古代的图书，经传中完全没有明确证据。援引《左传》说有三坟，就认为那是毛渐的书；援引《周礼》说有《连山》《归藏》，就认为那是刘昫的书，考究古事的人对此自然会产生疑问。况且《系辞》说到洛书，并没有说它就是九畴；《洪范》说到九畴，也没有说它就是洛书。卢辩注释《大戴礼记》时，才开始说“明堂九室取法龟文”，这种说法起于后周，阮逸伪造关朗《易传》时又沿袭并加以论述，于是洛书的文字才开始被传为四十五点，而九畴也终于被并入《易》中。钱义方知道九畴不是《易》，却不知道洛书本来就不是九畴，他的辨析仍然不够审慎。至于他认为，自汉代以来，只有孟喜依据《易纬·稽览图》，推演《易》中离、坎、震、兑各主一方，其余六十卦每卦主管六日七分，这是有图之《易》的开始。寥寥千年之后，到陈抟才依据“易有太极，两仪、四象、八卦”的说法加以重叠，又依据“天地定位”等说法，制作横图、圆图、大小四图。传给穆修、李之才以及邵子，又依据“帝出乎震”的说法，制作后天圆图。因为大横图中的卦以否、泰相反的类别排列成方图，所以他认为是根据《易》而作图，并不是根据图而作《易》；其本末源流，清楚明白，不像其他各家那样极力把自己的说法神秘化，径直认为是古代圣人制作的，可以说是独自认识到了它的真实情况。他所推演的二十七幅图，也不过是依据旧图加以变易；奇偶之数越推演越多，各人自成一说，而其中的道理都能贯通。譬如从古到今，下棋从来没有相同的棋局，本来也不妨保留一家之说。乾隆四十四年四月恭敬校订上呈。总纂官：臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅 总校官：臣陆费墀 《周易图说》原序 钱子已经写成《易图说》，有人问他说：“《易》有图，时间已经很久了。如今您的著作不能完全符合先儒的说法，这是为什么呢？”我回答说：“如果要求与圣人的法则相合，那么先儒中符合圣人的就采用，不符合圣人的就纠正。以圣人的说法为准，所以不能完全相合。”有人又问：“从前论述河图的人，一定同时陈说洛书，唯独您不是这样，这是为什么呢？”我又回答说：“河图，是伏羲取来使用的。洛书出现，则在一千多年以后。我们圣人把二者一并取用，不过是因为龙、龟背负文字从河、洛出现，这件事相同；圣人取法它们来开发万物、成就事务，作用也相同。并且从义理推求数理，二者又可以相互贯通，所以才把它们并提，并不是说作《易》兼取洛书。我是为了阐明《易》而以河图为根本，不涉及洛书，也是应当的。”唉！六经的道理，像太阳运行于天空，万古以来都如同一日。秦朝焚书的变故中，唯独《易》凭借卜筮而得以保存。传授它的人虽然很多，真正懂得它的人大概很少。自汉代孟喜依据《易纬·稽览图》，推演《易》中离、坎、震、兑各主管一方，其余六十卦每卦主管六日七分，这是《易》有图的开始。寥寥千年之间，《易》学已经绝响。宋代陈抟心领神会，才开始依据我们圣人所说“《易》有太极、两仪、四象、八卦”，把卦重叠起来，又依据“天地定位”等说法，制作横图、圆图、大小四图，传给穆修、李之才以及邵子。又依据“帝出乎震”的说法制作后天圆图，并因大横图中的卦以否、泰相反的类别排列成方图。这样，《易》有图的道理才在天下大为显明。可是朱子还说圆图是后人制作的，不依照他所谓“原来最初画成”的说法，并且想把方图从圆图中分离出来，置于圆图之外；他解释“天地定位”“帝出乎震”时，又一定说“邵子说：‘这是伏羲八卦的位置；这个卦位是文王所确定的。’”似乎仍然有不满意、不完备的意思。然而他解释取法河图的道理，还是不免受孔安国说法的迷惑。这就是我不顾自己的浅陋而有所论述的原因。扬子云说：“众说混杂纷乱，要以圣人的话来裁断。”如果没有圣人的书，而只是凭主观臆测来作说，我又是什么人，竟敢同先儒立异或相同呢？况且我恭敬地反复研读《易》的经传，学习它已经三十年了。如果不是反复潜心玩味而有所自得，又哪里敢贸然写成这部书呢？读者幸望宽恕我的僭越，而赞许我的用心，也就可以了。至正六年，丙戌年，夏四月甲子，前进士、吴兴钱义方子宜父作序。钦定《四库全书》《周易图说》卷上　元代钱义方撰 本原图共七幅【说的是圣人作《易》，其根本原理如此】

译《系辞传》说：“《易》有太极，这是两仪产生的根源。两仪产生四象，四象产生八卦。”又说：“八卦排列成行，卦象就在其中了。”又说：“古时候包牺氏统治天下时，抬头观察天上的象，低头观察地上的法则，观察鸟兽的纹理和大地的适宜之处，近处取法自身，远处取法万物，于是开始创作八卦，用来贯通神明的德性，类比万物的情状。”可见伏羲画八卦，是从仰观俯察、近取远取中得到的。因为天地之间、人物之中，没有什么不具有义理，没有什么不具有阴阳，也没有什么不具有生生不息的妙理。它们之所以成为太极、两仪、四象、八卦，确实详明清楚，一看就容易明白。包牺把这些形象摹写在书上来给人看，并不是凭借丝毫个人智力穿凿附会而成的。周子所说“太极发动而生阳，运动到了极点便转为静，静而生阴，静到了极点又恢复运动；一动一静，互相以对方为根”，邵子所说“一分为二，二分为四，四分为八”，程子所说“加一倍法”，就是这个意思。自汉代孔安国、刘歆认为伏羲取法河图来画八卦以来，这种说法流传已久，世人便把它当成可信之说。像朱子这样贤明的人，也说：“空出五和十，是太极；奇数、偶数各二十，是两仪；把一、二、三、四作为六、七、八、九，是四象；把四方的合数分开成为乾、坤、离、坎，把四角的空缺补上成为兑、震、巽、艮，是八卦。”他说两仪、四象，尚且说得通；但说到八卦时，所谓分开四方的合数、补上四角的空缺，因而成为乾、坤、离、坎、兑、震、巽、艮，却都没有显然明确的法象，不能使人彻底释然无疑。然而朱子《本义》曾说：“伏羲仰观俯察，看到阴阳有奇偶之数，所以画一条奇画象征阳，画一条偶画象征阴；看到一阴一阳各自又产生一阴一阳的形象，所以从下往上，二次加倍而成为三画，以形成八卦。”《原象篇》又说：“只有伟大的昊羲仰观俯察，奇偶既已陈列，两仪于是设立；既有乾便有支，一各自生两，阴阳交错，从而建立四象；两仪既已分开，一又再生两，三才呈现在眼前，八卦就在掌握之中。”《感兴诗》又说：“皇羲是古代的神圣，微妙地契合于一次俯仰之间；不必窥视河图，人的文化已经显明。”《附录》又说：“仰观俯察，远取近取，怎么知道河图不是其中的一件事呢？” 莫非《启蒙》的书已经流行，朱子到晚年才悟到其中的错误，于是来不及修改吗？圣人取法河图，大概是说揲蓍，而不是说画卦。详情见下文《河图说》。有人问朱子说：“伊川先生看见兔子，说‘观察这个就可以画卦’，便是这个意思吧？”朱子说：“从这一点上，也可以看出来。凡是草木禽兽，没有不具有阴阳的。鲤鱼脊背上有三十六片鳞，是阴数；龙脊背上有八十一片鳞，是阳数。又如龟背上的纹理，中间一簇分成五段，这是五行；两边各插着四段，共成八段，这是八卦；两边四周共有二十四段，这是二十四气。每一类事物都是如此。又如草木有雌雄，银杏、桐、楮，以及牝牡、麻、竹之类，也都是这样。”我认为：天属阳，但有日月，所以太阳属阳，月亮属阴；地属阴，但有山川，所以山属阴，川属阳。人物之中，男子属阳，但与阴交合，就可以生男，也可以生女；女子属阴，但与阳交合，就可以生女，也可以生男。这就是朱子所说阴阳各自又产生一阴一阳，而这幅图所说两仪生四象、四象生八卦也是这个意思。这是圣人仰观俯察、近取远取而画卦中最贴切、最明白的道理，又何必等到穿凿附会、牵强配合以后才能成立呢？由此可见，画卦并不是以取法河图为主的。”},{ 《周易图说》卷上。《周易图说》卷上。《系辞传》说：“八卦排列成列，卦象就在其中了；由此把八卦重叠起来，爻就包含在其中了。”朱熹说：“下面三画，就是前图所说的八卦；上面三画，则分别按照次序重叠起来，而下卦也因此各自推演为八卦。如果逐爻逐渐生成，就是邵子所说的‘八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四’。又说：‘两仪尚未分化时，浑然是太极；但两仪、四象、八卦、六十四卦的道理，已经清楚地包含在其中了。太极分化为两仪，那么太极仍是太极，两仪仍是两仪；两仪分化为四象，那么两仪又成为太极，四象又成为两仪。由此推演，四而为八，八而为十六，十六而为三十二，三十二而为六十四，直到百、千万、亿以及无穷无尽的数目；其已经确定的形态、已经形成的趋势，其中不容有丝毫人的思虑和作为。’又说：‘第四画，是以八卦为太极，再由此生成的两仪；第五画，是八卦所对应的四象；第六画，是八卦所对应的八卦。’ 邵子说：太极分化以后，两仪就确立了。阳向上与阴相交，阴向下与阳相交，于是四象产生了。阳与阴相交、阴与阳相交，产生天的四象；刚与柔相交、柔与刚相交，产生地的四象。八卦彼此交错，然后万物才产生。因此，一分为二，二分为四，四分为八，八分为十六，十六分为三十二，三十二分为六十四。这就像树根有树干，树干有枝条，越分越大时，分出的部分就越小；越分越细时，枝条就越繁多。以上两图专门论述画卦，是伏羲创作《易》的根本。《系辞传》说：“黄河中出现了图，洛水中出现了书，圣人取法于它们。”又说：“天一，地二，天三，地四，天五，地六，天七，地八，天九，地十。天数有五个，地数有五个，五个方位彼此相得而各自有所配合。天数共二十有五，地数共三十。天地之数总共五十有五。这就是用来形成变化、运行鬼神的道理。”大衍之数为五十，实际使用其中四十有九；把它们分成两组，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地计数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂起一根。我曾经考察过：我们圣人所谓“黄河中出现了图，洛水中出现了书，圣人取法于它们”，只是说圣人取法于它们，并没有明确指出究竟取法于什么。自汉代孔

译安国、刘歆都说伏羲取法河图来画八卦，后世于是相信了这种说法，代代相传而没有察觉其中的问题。像朱子这样贤明的人，也不免提出曲折的解释，虽然努力寻求其义，最终还是无法贯通。伏羲亲自画卦，以及取法河图的用途，我已经在前文论述过了。况且《系辞》既然明确说有“天一”到“地十”的数目和“大衍五十”的说法，而朱子的《易图说》也把“天一地二”这一章接续在“圣人取法于它们”之后，那么圣人取法河图来揲蓍，就十分明白而没有什么可疑之处了。所以，“天一地二”这一章的本义说：“这里所说的是天地之数，阳为奇数，阴为偶数，也就是所谓河图。”河图的方位是：一、六居下，二、七居上，三、八居左，四、九居右，五、十居中。就这一章而言，中间的五是衍母，接着的十是衍子，再接着的一、二、三、四是四象的位置，六、七、八、九是四象的数目。至于洛书，蔡元定的论述已经很详细了，因此不再赘述。朱子说：“之所以形成这些数，不过是一阴一阳、一奇一偶，把五行各分为两类罢了。所谓天，是阳气轻清、居于上面的部分；所谓地，是阴气重浊、居于下面的部分。阳数为奇数，所以一、三、五、七、九都属于天，这就是所谓天数有五个；阴数为偶数，所以二、四、六、八、十都属于地，这就是所谓地数有五个。天数和地数各自按照同类相求，这就是所谓五位彼此相得。天以一生成水，地以六使水成就；地以二生成火，天以七使火成就；天以三生成木，地以八使木成就；地以四生成金，天以九使金成就；天以五生成土，地以十使土成就。这又是所谓各有配合。五个奇数相加为二十五，五个偶数相加为三十，把这两者合起来就是五十五，这就是河图的全部数目。”这既是孔子的意思，也是诸儒的说法。我私下认为，孔安国在解释《易》时错误不少。例如《系辞》论述取法卦象制造器物，共举十三卦：网罟一项，是包牺氏的事；耒耜和交易两项，是神农氏的事；垂衣和书契等九项，是黄帝、尧、舜的事，分得极其清楚。然而安国作《尚书序》时，却把黄帝、尧、舜时代的书契归给了包牺氏；这也如同我们的圣人说包牺氏仰观天文、俯察地理而创作八卦，安国却认为是取法河图来创作八卦。刘歆不过是相信安国的说法，继而沿袭他的论述罢了。然而安国在前面错了，刘歆在后面也错了，人们却相信他们，千古以来始终如此。安国确实是《易》的罪人。扬子说得好：“众说混杂纷乱，就应当把它们拿来与圣人的说法相比较，只用圣人《十翼》的言论来裁断。” 《系辞传》说：大衍之数为五十，实际使用其中四十有九；把它们分成两组，以象征两仪；挂起一根，以象征三才；四根四根地计数，以象征四时；把余数归到指间，以象征闰月。五年有两次闰月，所以要两次归扐，然后再挂起一根。《说卦传》说：从前圣人创作《易》，幽深地辅佐神明，于是产生了蓍草；取天三、地二来配置数目。朱子说：大衍之数为五十，而一根蓍草有一百茎，能够相当于大衍之数的有两根，所以揲蓍的方法取五十茎握成一把，放置其中一根不用，以象征太极；实际使用的蓍草总数为四十有九。因为这象征两仪的形体已经具备、但尚未分化的状态。又说：大衍之数为五十，大概是由河图中央的天五乘地十而得到的，至于使用 蓍草来筮卦时又只使用四十九根，大概都是出于义理和形势的自然，而不是人的智力能够增减的。两，指天地；挂，就是把一根蓍草悬挂在左手小指之间；三，指三才；揲，就是分间计数；奇，是揲数后剩下的余数；扐，是把余数勒在左手中间三指的两个指缝之间；闰，是积累各月多出的日数而形成一个月。五年之间积累日数两次而形成两个月，所以五年之中总有两次闰，然后重新开始积累。像一次挂一之后，左右两边各揲一次、归扐一次，所以五年之中总有两次归扐，然后才重新开始一次挂一。又说：一变所余的蓍策，左边余一根，右边必余三根；左边余二根，右边也余二根；左边余三根，右边必余一根；左边余四根，右边也余四根。加上挂一的蓍策，总数不是五就是九。除去挂一，便是四或八；四除以四是一，所以为奇；八除以四是二，所以为偶。二变、三变所余的蓍策，左边余一根，右边必余二根；左边余二根，右边必余一根；左边余三根，右边必余四根；左边余四根，右边必余三根。加上挂一的蓍策，总数不是四就是八。又说：四、五为少，八、九为多。又说：天圆地方；圆的直径为一，周长为三，三代表一个奇数，所以参照天圆而为三。方的边长为一，周长为四，四合起来相当于两个偶数，所以参照大地而为二。数都由此建立，所以揲蓍三变所得的余数，三个奇数相乘就是三乘三而为九，三个偶数相乘就是三乘二而为六；两个偶数、一个奇数相合就是七，两个奇数、一个偶数相合就是八。我认为：揲蓍所得的余数，凡是四便是奇，凡是八便是偶；少数为奇，多数为偶。蓍草以四根为单位来揲，所以所得蓍策的余数也必定要用四来约数；四的一倍为奇，四的两倍为偶。然而在取七、八、九、六这些数时，四的奇数要按三来计算，因为取天圆直径为一、周长为三，把天圆的直径参照三来得到三的象；八这个偶数要按二来计算，因为取地方直径为一、周长为四，把地方的直径分为两份而得到二的象。在挂、归扐时，四是奇、八是偶；到了建立数理时，四便作为三，八便作为二。又考察以蓍策计数，就像历法家用度数测量天体一样。《易》本来没有这种方法，后人不得已才用它来分别说明罢了。下文依此类推。《经部·易类·周易图说·卷上》《系辞传》说：“经过四次运算而成《易》，经过十八次变化而成卦。”朱子说：“《易》就是变化。三变成一爻，十八变便成六爻。这幅图所说的就是三变成爻的象。阴阳、奇偶不断生成，称为《易》，于是形成六十四卦；蓍策归扐所得的奇偶，三变成一爻而形成爻象，也同样是六十四种。它们的数彼此相合，造化的巧妙竟然如此。” 以上三图专门论述揲蓍，是伏羲教人使用《易》的方法。

译爻辞经中所说的初、二、三、四、五、上以及九、六，就是这些。圣人取法图来揲蓍，以一、二、三、四为四象的位置，以六、七、八、九为四象的数。阳的特点是前进，七前进还没有到极点，九前进已经到极点；到了极点就退回，然后变成少阴的八。阴的特点是退却，八退却还没有到极点，六退却已经到极点；到了极点就前进，又变成少阳的七。《易》取用这种变化，所以能够对应天下万事的变化。这就是老阳、老阴会变，少阳、少阴不变；使用九、六而不使用七、八的原因。我认为：古代揲蓍得到卦时，六爻之中虽然有老阳、少阴、少阳、老阴以及六、七、八、九的区别，但爻象本身只是奇、偶两种画，至于辨别它是老是少、是变还是不变，则是人自己作出的判断。后世又创制了重、拆、单、交等象，用来区别阴阳老少的四象；又把奇称为单，把偶称为拆，并把它们归属于二少；另外设立重、交二象，并为这两个取名。这样似乎稍微容易看懂，但已经不是古法了。《经部·易类·周易图说·卷上》爻辞经说：“用九，出现群龙而没有首领，吉祥。”又说：“用六，适宜长久守正。”欧阳子说：“乾、坤的用九、用六，是什么意思呢？”回答说：“乾卦的爻数有七、九，坤卦的爻数有六、八；九、六是变爻，七、八不变。《易》的道理占断的是变化，所以用所占的数来命名爻，并不是说六爻全都是九、六。等到实际筮卦时，七、八通常多，九、六通常少，也有一个九、六都没有的情况，这一点不能不解释。六十四卦都如此，只是在乾、坤两卦中表现得最明显，其余各卦也就可以知道了。”我认为：揲蓍得到一卦，有六爻都不变的，有六爻都变的，也有一爻、二爻、三爻、四爻、五爻变的；所以一卦可以变成六十三卦，加上本卦就是六十四卦。总计六十四个本卦，各自再变出六十三卦，共计四千九十六卦；但实际上仍然只是六十四卦。现在特意以乾卦一卦举例，其余六十三卦都可以类推。图中把变化依次排列得整齐有序，虽然是这样，但通过蓍草所得的结果，是从本卦直接得到所变之卦，实际并不受这种先后次序拘束。我认为：一卦变为六十四卦，是从汉代儒者焦贡开始阐发其义的。然而焦贡所作《易林》，把每卦的变化写成六十四条辞来作判断，像神庙中的签语一样。这样一来，他认为每一卦确实有六十四卦，实际上便成为四千九十六卦，对于圣人所说卦的变化、分合、往复的妙理，完全懵然不知，实在可笑。以上两图专门论述因蓍草而得到卦的作用。以上七图都是伏羲的先天之学，是《易》的根本；周公在经文中阐明它，我们圣人在传文中阐明它。这里有卦象而还没有卦辞。我们圣人所谓的《易》，就是象；所谓象，就是取像。所谓圣人树立卦象以穷尽心意，设置卦以穷尽事物的真伪。所谓开发万物、成就事务，包容天下的道理，是圣人用来贯通天下人的志向、确定天下人的事业、判断天下人的疑惑的。周子所说“圣人的精微之处，是画卦来显示”，就是这个意思。大概在上古洪荒时代，人心与天理从来没有分离，事情一来、万物一到，吉凶自然判明。后来发展到结绳记事、创作《易》来显示卦象，这就是世道变化的开始，也是人心与天理开始分离的起点。圣人大概是不得已，之后才创作《易》。虽然《易》的体用都可以从中看见，但当时用来占决的判断已经无法再考查了。到了文王、周公撰写卦辞爻辞，孔子作《十翼》，又是世道和人心的第二次变化；原来通过卦象显示给人的东西，才用卦辞明确地告知世人。可是后世又有不明白其中道理的人，唉！《周易图说》卷上 钦定《四库全书》《周易图说》卷下　元代钱义方撰 后天演义图共二十幅【说的是后来的圣人根据已经形成的《易》推演其中的义理，其中颇有改动和制作】《经部·易类·周易图说·卷下》