周易图説卷上
序卦传曰:有天地,然后万物生焉。盈天地之间者,唯万物,故受之以屯。屯者,盈也。屯者,物之始生也。物生必蒙,故受之以蒙。蒙者,蒙也。物之穉也。物穉,不可不养也,故受之以需。需者,饮食之道也。饮食必有讼,故受之以讼。讼必有众起,故受之以师。师者,众也。众必有所比,故受之以比。比者,比也。比必有所畜,故受之以小畜。物畜,然后有礼,故受之以履。履而泰,然后安,故受之以泰。泰者,通也。物不可以终通,故受之以否。物不可以终否,故受之以同人。与人同者,物必归焉,故受之以大有。有大者,不可以盈,故受之以谦。有大而能谦,必豫,故受之以豫。豫必有随,故受之以随。以喜随人者,必有事,故受之以蛊。蛊者,事也。有事,而后可大,故受之以临。临者,大也。物大,然后可观,故受之以观。可观,而后有所合,故受之以噬嗑。嗑者,合也。物不可以苟合而已,故受之以贲。贲者,饰也。致饰,然后亨,则尽矣,故受之以剥。剥者,剥也。物不可以终尽,剥穷上反下,故受之以复。复则不妄矣,故受之以无妄。有无妄,然后可畜,故受之以大畜。物畜,然后可养,故受之以頥。頥者,养也。不养,则不可动,故受之以大过。物不可以终过,故受之以坎。坎者,陷也。陷必有所丽,故受之以离。离者,丽也。
右上篇
有天地,然后有万物。有万物,然后有男女。有男女,然后有夫妇。有夫妇,然后有父子。有父子,然后有君臣。有君臣,然后有上下。有上下,然后礼义有所错。夫妇之道,不可以不久也,故受之以恒。恒者,久也。物不可以久居其所,故受之以遯。遯者,退也。物不可以终遯,故受之以大壮。物不可以终壮,故受之以晋。晋者,进也。进必有所伤,故受之以明夷。夷者,伤也。伤于外者,必反于家,故受之以家人。家道穷,必乖,故受之以睽。睽者,乖也。乖必有难,故受之以蹇。蹇者,难也。物不可以终难,故受之以解。解者,缓也。缓必有所失,故受之以损。损而不已,必益,故受之以益。益而不已,必决,故受之以夬。夬者,决也。决必有所遇,故受之以姤。姤者,遇也。物相遇而后聚,故受之以萃。萃者,聚也。聚而上者,谓之升,故受之以升。升而不已,必困,故受之以困。困乎上者,必反下,故受之以井。井道不可不革,故受之以革。革物者,莫若鼎,故受之以鼎。主器者,莫若长子,故受之以震。震者,动也。物不可以终动,止之故受之以艮。艮者,止也。物不可以终止,故受之以渐。渐者,进也。进必有所归,故受之以归妹。得其所归者,必大,故受之以丰。丰者,大也。穷大者,必失其居,故受之以旅。旅而无所容,故受之以巽。巽者,入也。入而后説之,故受之以兑。兑者,説也。説而后散之,故受之以涣。涣者,离也。物不可以终离,故受之以节。节而信之,故受之以中孚。有其信者,必行之,故受之以小过。有过物者,必济,故受之以既济。物不可穷也,故受之以未济,终焉。
右下篇
愚按:系辞言,易之兴也,其于中古乎?作易者,其有忧患乎?而继以履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽之九卦,皆循序卦原列之次,此又文王之易之一证也。
以上一图乃文王推演之义
右一图正文,王之易所以为后天之学,开卷第一义者,邵子不知本此,而乃以意主张。説卦所谓「帝出乎震,至成言乎艮」者,属之文王,过矣。
<经部,易类,周易图说,卷下》>
<经部,易类,周易图说,卷下>
<经部,易类,周易图说,卷下>
<经部,易类,周易图说,卷下>
此见于文王、周公卦爻之经,孔子彖、象、文言之传。其所谓象,或就八卦取,或就六画成卦全体取,或就爻之刚柔、位之隂阳取,或以内外乗承应与互体取。初无有一定之则,而或者乃槩以分属八卦,谬矣。
以上一图,乃文王、周公、孔子相继推演之义。
右所谓象,已非伏羲之所谓象矣。伏羲之象,全无文字,未有假借比并,只本卦中竒偶之画,便是系辞所谓象者,像是也。今此之象,又是向下一节説话,也是有注脚了。后八卦性情图象图,放此。
译《序卦传》说:有了天地,然后万物产生。充满天地之间的只有万物,所以接着是屯卦。屯,就是充满;屯,也是万物开始产生。万物产生后必然蒙昧,所以接着是蒙卦。蒙,就是蒙昧,是万物幼稚的状态。万物幼稚,不能不养育,所以接着是需卦。需,就是饮食之道。饮食必然会产生争讼,所以接着是讼卦。争讼必然会有众人起来,所以接着是师卦。师,就是众人。众人必然有所亲比,所以接着是比卦。比,就是亲比。亲比必然有所蓄积,所以接着是小畜卦。万物蓄积以后,才有礼,所以接着是履卦。履行礼义而达到安泰,然后才能安定,所以接着是泰卦。泰,就是通达。万物不可能永远通达,所以接着是否卦。万物不可能永远闭塞,所以接着是同人卦。与人相同、同心的人,万物必然归附于他,所以接着是大有卦。有大者不能自满,所以接着是谦卦。有大的成就而又能够谦逊,必然欢乐,所以接着是豫卦。欢乐必然有所跟随,所以接着是随卦。以喜悦之心随从他人,必然会有事情发生,所以接着是蛊卦。蛊,就是事情。有事情发生之后,才可以做大,所以接着是临卦。临,就是大。事物壮大以后,才可以观望,所以接着是观卦。可以观望以后,才会有所会合,所以接着是噬嗑卦。嗑,就是会合。万物不能只是苟且会合而已,所以接着是贲卦。贲,就是文饰。文饰达到极点,然后通达,便走到了尽头,所以接着是剥卦。剥,就是剥落。万物不可能永远走到尽头,剥落到了极点便由上返回到下,所以接着是复卦。返回正道以后就不会妄动,所以接着是无妄卦。有了不妄,才能蓄积,所以接着是大畜卦。万物蓄积以后,才能养育,所以接着是颐卦。颐,就是养。不养育,就不能有所行动,所以接着是大过卦。万物不可能永远过度,所以接着是坎卦。坎,就是陷。陷下去必然有所附丽,所以接着是离卦。离,就是附丽。以上为上篇。有了天地,然后有万物;有了万物,然后有男女;有了男女,然后有夫妇;有了夫妇,然后有父子;有了父子,然后有君臣;有了君臣,然后有上下;有了上下,然后礼义才有安置之处。夫妇之道不能不长久,所以接着是恒卦。恒,就是长久。万物不能长久停留在原处,所以接着是遯卦。遯,就是退避。万物不能永远退避,所以接着是大壮卦。万物不能永远壮盛,所以接着是晋卦。晋,就是前进。前进必然有所伤害,所以接着是明夷卦。夷,就是受伤。在外面受伤,必然返回家庭,所以接着是家人卦。家庭之道到了穷困地步,必然乖离,所以接着是睽卦。睽,就是乖离。乖离必然有艰难,所以接着是蹇卦。蹇,就是艰难。万物不能永远处在艰难中,所以接着是解卦。解,就是缓解。缓解之后必然有所损失,所以接着是损卦。损失不停,必然会增加,所以接着是益卦。增加不停,必然会决裂,所以接着是夬卦。夬,就是决断。决断之后必然有所相遇,所以接着是姤卦。姤,就是相遇。万物相遇以后才会聚集,所以接着是萃卦。萃,就是聚集。聚集并向上发展,就叫作升,所以接着是升卦。上升不停,必然困顿,所以接着是困卦。困在上面,必然返回下面,所以接着是井卦。井道不能不改革,所以接着是革卦。改革事物,没有比鼎更合适的,所以接着是鼎卦。主持祭器的人,没有比长子更合适的,所以接着是震卦。震,就是行动。万物不可能永远运动,所以要使它停止,接着是艮卦。艮,就是停止。万物不可能永远停止,所以接着是渐卦。渐,就是前进。前进必然有所归宿,所以接着是归妹卦。得到归宿的,必然发展壮大,所以接着是丰卦。丰,就是大。发展到极大,必然失去所居之处,所以接着是旅卦。旅居而无处容身,所以接着是巽卦。巽,就是进入。进入以后才会喜悦,所以接着是兑卦。兑,就是喜悦。喜悦以后又会散开,所以接着是涣卦。涣,就是离散。万物不可能永远离散,所以接着是节卦。有所节制而使人相信,所以接着是中孚卦。有了诚信,必然会付诸行动,所以接着是小过卦。能够超过事物,必然可以渡过难关,所以接着是既济卦。万物不可能穷尽,所以接着是未济卦,至此结束。以上为下篇。我认为:《系辞》说,《易》的兴起,大概是在中古时期吧?作《易》的人,大概有忧患之心吧?接着列举履、谦、复、恒、损、益、困、井、巽九卦,都是按照《序卦》原来排列的次序;这又是文王之《易》的一个证据。以上一图,是文王推演卦义的内容。右边这一图是正文,是文王之《易》所以成为后天之学、开卷第一义的地方。邵子不知道以此为根本,却凭自己的意思加以主张。《说卦传》所谓“帝出乎震,至成言乎艮”,把它归于文王,是错误的。《经部·易类·周易图说·卷下》《经部·易类·周易图说·卷下》《经部·易类·周易图说·卷下》《经部·易类·周易图说·卷下》这些内容见于文王、周公的卦爻经文,以及孔子的彖传、象传、文言传。其中所谓象,有时取自八卦,有时取自六画成卦的整体,有时取自爻的刚柔、爻位的阴阳,有时取自内外卦之间的乘、承、应和互体。原本没有固定的规则,但有人却一概把它们分别归属于八卦,这是错误的。以上一图,是文王、周公、孔子相继推演卦义的内容。这里所谓的象,已经不是伏羲所谓的象了。伏羲的象完全没有文字,也没有借用、比附,只是本卦中奇偶的画,这就是《系辞》所说的象,也就是取像。如今这里的象,又是向下接着一层来说明了,也已经有了注脚。后面的八卦性情图、象图,都依此类推。
系辞传曰:「易之为书也,原始要终以为质也。六爻相杂,唯其时物也。其初难知,其上易知,本末也。初辞拟之,卒成之终。若夫杂物撰徳,辩是与非,则非其中爻不备。」朱子曰:「先儒解此,多以为互体。如屯卦震下坎上,就中间四爻观之,自二至四为坤,自三至五为艮,故曰非其中爻不备。互体,汉儒多用之。《左传》中一处説占得观卦处,亦举得分明。防来此説,亦不可废。」愚按:《左传》庄公二十二年,陈侯筮遇观之否,风为天于土上,山也。杜氏注谓此互体,正卦三四五为艮,变卦二三四为艮。窃谓全易六十四卦,唯乾坤二卦不可互体,余六十二卦皆可互体。此古占法,今人少用,故今特以观之否正变二卦发例,而余可以类推云。
以上一图之用,不详自何时始。夫包羲之时,易虽有占象,示而已辞,且未有恶有互体。互体之用,日复趋巧,此必周公系爻以后,孔子十翼以前之事故。今以附卦爻象图之后云。
説卦传曰:「干,徤也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,説也。」朱子曰:「此言八卦之性情。」又曰:「谓之性者,言其性如此;又谓之情者,言其发用处亦如此。」又曰:「阳在下为震,震动也;在上为艮,艮止也。阳在下自动,在上自止。」又曰:「阳是动底物事,隂是静底物事。凡阳在下便是震动,意思在中便是陷,在二隂之中,在上则没去处了,只得止。隂是柔顺底物事,在下则巽顺,隂柔不能自立,须附于阳;在中则是附丽之象,在上则説。盖柔」
媚之物在上则欢悦
右虽伏羲本图,然伏羲之易,卦画之外别无文字,但有文字注释,即是后天推演之説,故着于此,下象图放此。
<经部,易类,周易图说,卷下>
<经部,易类,周易图说,卷下>
説卦传曰:「天地定位,山泽通气,雷风相薄,水火不相射。八卦相错,数往者顺,知来者逆。是故易逆数也。」邵子曰:「干南,坤北,离东,坎西,震东北,兑东南,巽西南,艮西北。自震至干为顺,自巽至坤为逆。于是八卦相交而成六十四卦。」又曰:「乾坤纵而六子横,易之本也。」朱子曰:「以横图观之,有干一而后有兑二,有兑二而后有离三,有离三而后有震四,有震四而巽五,坎六,艮七,坤八,亦以次而生焉。此易之所以成也。」而圎圗之左方,自震而厯离、兑以至于干之末,皆进而得其已生之卦,犹自今日而追数昨日也,故曰「数往者顺」。其右方,自巽而厯坎、艮以至于坤之末,皆进而得其未生之卦,犹自今日而逆计来日也,故曰「知来者逆」。然本易之所以成,则其先后始终如横图及圎图右方之序而已,故曰「易逆数也」。又曰:「横图据见在底画较自然,圎图便是就中间拗做两截恁地转来底是竒,恁地转去底是偶,有些造作不依他元初画底。」
邵子曰:「先天学,心法也。故圗皆自中起,万事万化生于心也。」又曰:「圗虽无文,吾终日言而未尝离乎是。盖天地万物之理,尽在其中矣。」
右二圗,邵子以为伏羲先天之学,以愚观之,恐有未然。盖干、兑、离、震四卦及其外三十二卦,皆循伏羲画卦本然之次第;巽、坎、艮、坤四卦及其外三十二卦,皆反伏羲元画之卦序。朱子所谓就中间拗做两截,有些造作,不依他元初画底,是已然。左右各三十二卦,隂阳对待,截然整齐,又如此,非吾夫子不能为之也。
译《系辞传》说:“《易》这部书,推究事物的开始,考察事物的终结,以此作为根本。六爻彼此错杂,正是由于各有其时、各有其物。初爻的辞难以理解,上爻的辞容易理解,因为它们分别代表事物的本末。初爻的辞只是模拟,最终在上爻完成其结果。至于错杂万物、排列德性、辨别是非,如果不是中间的爻,就不能完备。”朱子说:“先儒解释这段话,多半认为是互体。例如屯卦下震上坎,从中间四爻看,二至四爻为坤,三至五爻为艮,所以说‘不是中间的爻就不能完备’。汉儒多使用互体。《左传》中有一处说占得观卦,也说得很清楚。看来这个说法也不能废弃。”我认为:《左传》庄公二十二年,陈侯筮得观卦变为否卦,风在天之上,像山。杜氏注认为这是互体:本卦的三、四、五爻为艮,变卦的二、三、四爻为艮。我私下认为,整个《易》六十四卦中,只有乾、坤二卦不能取互体,其余六十二卦都可以取互体。这是古代的占法,如今人很少使用,所以现在特意以观之否的本卦、变卦举例,其余各卦可以类推。以上一图的用法,不详知从什么时候开始。包牺时代,《易》虽然有占筮的卦象,但只是显示卦象,还没有卦辞,更不会有互体的用法。互体的运用日益趋于巧妙,这一定是周公系爻以后、孔子《十翼》以前的事情。现在把它附在卦爻象图之后。《说卦传》说:“乾,是健;坤,是顺;震,是动;巽,是入;坎,是陷;离,是附丽;艮,是止;兑,是悦。”朱子说:“这是在说八卦的性情。”又说:“称为性,是说它的本性如此;又称为情,是说它发动、发挥作用时也如此。”又说:“阳在下方就是震,震就是动;阳在上方就是艮,艮就是止。阳在下自然发动,在上自然停止。”又说:“阳是运动的事物,阴是静止的事物。凡是阳在下,便是震动;阳意处在中间,便是陷入阴中,因为处在二阴之间;阳在上面,就没有可去的地方了,只能停止。阴是柔顺的事物,在下便是巽、顺;阴柔不能独立,必须依附于阳;在中间便是附丽之象,在上面便是喜悦。因为柔顺媚人的事物处在上面,就会表现为欢悦。” 柔顺媚人的事物处在上面,就会表现为欢悦。右边这幅图虽然是伏羲的本图,但伏羲的《易》除了卦画之外没有别的文字;凡是有文字注释的,便是后天推演的说法,所以把它列在这里。下面的象图也依此类推。《经部·易类·周易图说·卷下》《经部·易类·周易图说·卷下》《说卦传》说:“天地确定位置,山泽之气相互贯通,雷与风相互迫近,水与火不相互侵犯。八卦相互错综;推数已经过去的事是顺,认识将来的事是逆。因此,《易》是用逆法来推数的。”邵子说:“乾在南,坤在北,离在东,坎在西,震在东北,兑在东南,巽在西南,艮在西北。从震到乾是顺,从巽到坤是逆。于是八卦相互交合而形成六十四卦。”又说:“乾、坤纵向排列,六子横向排列,这是《易》的根本。”朱子说:“从横图来看,有乾一,然后有兑二;有兑二,然后有离三;有离三,然后有震四;有震四,然后有巽五、坎六、艮七、坤八,也都依次产生。这就是《易》所以形成的道理。”圆图的左方,从震经过离、兑直到乾的末端,都是向前推进而得到已经产生的卦,就像从今天追数昨天一样,所以说‘推数过去的事是顺’。圆图的右方,从巽经过坎、艮直到坤的末端,都是向前推进而得到尚未产生的卦,就像从今天逆向计算明天一样,所以说‘认识将来的事是逆’。然而《易》所以形成的根本,其先后始终不过如横图以及圆图右方的次序,所以说‘《易》是用逆法来推数的’。”}], 又说:“横图依据现存的卦画来看,比较自然;圆图则是从中间把它拗成两截,这样转过来的是奇,这样转过去的是偶,多少有些人为造作,不依循它原来的卦画。” 邵子说:“先天学是心法。所以图都从中央开始,万事万物的变化都产生于心。”又说:“图虽然没有文字,但我整天所说的话从来没有离开它。因为天地万物的道理,全都包含在其中了。” 以上两图,邵子认为是伏羲的先天之学;依我看,恐怕未必如此。乾、兑、离、震四卦以及它们外面的三十二卦,都遵循伏羲画卦本来的次序;巽、坎、艮、坤四卦以及它们外面的三十二卦,则都颠倒了伏羲原来画卦的卦序。朱子所说的“从中间拗成两截,多少有些人为造作,不依循它原来的卦画”,确实就是这样。左右各三十二卦,阴阳相对,截然整齐,又达到如此程度,除了孔夫子,没有人能够做到。”
説卦传》曰:「帝出乎震,齐乎巽,相见乎离,致役乎坤,説言乎兑,战乎干,劳乎坎,成言乎艮。万物出乎震,震东方也。齐乎巽,巽东南也。齐也者,言万物之洁齐也。离也者,明也,万物皆相见,南方之卦也。圣人南面而听天下,向明而治,盖取诸此也。坤也者,地也,万物皆致养焉,故曰『致役乎坤』。兑正秋也,万物之所説也,故曰『説言乎兑』。战乎干,干西北之卦也,言隂阳相薄也。坎者,水也,正北方之卦也,劳卦也,万物之所归也,故曰『劳乎坎』。艮东北之卦也,万物之所成终而所成始也,故曰『成言乎艮』。」
邵子曰:至哉!文王之作《易》也,其得天地之用乎?故乾坤交而为泰,坎离交而为既济也。干生于子,坤生于午,坎终于寅,离终于申,以应天之时也。置干于西北,退坤于西南,长子用事而长女代母,坎离得位而兑艮为偶,以应地之方也。王者其尽于是矣!又曰:震兑横而六卦纵,易之用也。朱子曰:震东,兑西者,阳主进,故以长为先而位乎左;隂主退,故以少为贵而位乎右也。坎北者,进之中也;离南者,退之中也。男北而女南者,互藏其宅也。四者皆当四方之正位,而为用事之卦,然震兑始而坎离终,震兑轻而坎离重也。干西北,坤西南者,父母既老而退居不用之地也。然母亲而父尊,故坤犹半用而干全不用也。艮东北,巽东南者,少男进之后而长女退之先,故亦皆不用也。然男未就傅,女将有行,故巽稍向用而艮全未用也。四者皆居四隅不正之位,然居东者未用,而居西者不复用也。
右邵子以为文王之学相承传信久矣,然于易之经传未见其所本之的,不若直以为孔子推演之义为无可议耳。
<经部,易类,周易图说,卷下>
卦辞经曰:坤元亨利,牝马之贞。又曰:离畜牝牛。又曰:艮其背。大象传曰:明两作离。系辞传曰:八卦成列,象在其中矣。説卦传曰:干为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。又曰:干为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。又曰:干天也,故称乎父;坤地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兑三索而得女,故谓之少女。又曰:干为天,为圜,为君,为父,为玉,为金,为寒,为冰,为大赤,为良马,为老马,为瘠马,为驳马,为木果。坤为地,为母,为布,为釜,为吝啬,为均,为子母牛,为大舆,为文,为众,为柄;其于地也为黒。震为雷,为龙,为▯黄,为旉,为大涂,为长子,为决躁,为苍筤竹,为萑苇;其于马也为善鸣,为▯足,为作足,为的颡;其于稼也为反生,其究为健,为蕃鲜。巽为木,为风,为长女,为绳直,为工,为白,为长,为髙为进退,为不果,为臭;其于人也为寡发,为广颡,为多白眼,为近利市三倍;其究为躁。卦坎为水,为沟渎,为隐伏,为矫輮,为弓轮;其于人也为加忧,为心病,为耳痛,为血卦,为赤;其于马也为美脊,为亟心,为下首,为薄蹄,为曳;其于舆也为多眚,为通,为月,为盗;其于木也为坚多心。离为火,为日,为电,为中女,为甲胄,为戈兵;其于人也为大腹,为乾卦,为鼈,为蟹,为蠃,为蚌,为龟;其于木也为科上稿。艮为山,为径路,为小石,为门阙,为果蓏,为阍寺,为指,为狗,为防,为黔喙之属;其于木也为坚多节。兑为泽,为少女,为巫,为口舌,为毁折,为附决;其于地也为刚卤,为妾,为羊。
右虽本天地定位之列,然干之为寒为冰,离之为火为雉,巽之为木,坎之为水,其类不一。又取帝出乎震之列,故附于此云。
説卦传》曰:「干,天也,故称乎父;坤,地也,故称乎母。震一索而得男,故谓之长男;巽一索而得女,故谓之长女;坎再索而得男,故谓之中男;离再索而得女,故谓之中女;艮三索而得男,故谓之少男;兊三索而得女,故谓之少女。」朱子曰:「巽、离、兑干之所索乎坤者;震、坎、艮,坤之所索乎干者。」又曰:「一索、再索之説,初间画卦时也不是恁地,只画成八卦后,便有此象耳。」
译《说卦传》说:“帝从震卦而出,在巽卦得到整齐,在离卦彼此相见,在坤卦致力于养育,在兑卦表达喜悦,在乾卦交战,在坎卦劳作,在艮卦取得完成。万物从震卦而出,震是东方之卦。在巽卦得到整齐,巽是东南方。所谓整齐,是说万物洁净而整齐。离就是光明,万物都在这里彼此相见,是南方之卦。圣人面向南方治理天下,面向光明而施政,大概就是取法于此。坤就是地,万物都在这里得到养育,所以说‘在坤卦致力于养育’。兑是正秋之时,是万物喜悦的地方,所以说‘在兑卦表达喜悦’。在乾卦交战,乾是西北方之卦,是说阴阳相互迫近交争。坎就是水,是正北方之卦,也是劳卦,是万物归聚的地方,所以说‘在坎卦劳作’。艮是东北方之卦,是万物终结并开始的地方,所以说‘在艮卦取得完成’。” 邵子说:文王作《易》,高明极了,他大概领会了天地的作用吧?所以乾坤交合而成为泰卦,坎离交合而成为既济卦。乾在子时产生,坤在午时产生,坎在寅时终结,离在申时终结,这是为了应合天时。把乾安置在西北,把坤退居西南,让长子主持事务、长女代替母亲,使坎离各得其位、兑艮相配,这是为了应合地理方位。作为君王,大概已经把这些道理发挥尽了!又说:震兑横列而六卦纵列,是《易》的作用。朱子说:震在东方、兑在西方,是因为阳主进,所以以长为先而居左;阴主退,所以以少为贵而居右。坎在北方,是阳进到中位;离在南方,是阴退到中位。男子在北、女子在南,是彼此包含着对方的居处。四卦都居于四方的正位,是主持事务的卦;但震兑是开始,坎离是终结,震兑的作用较轻,坎离的作用较重。乾在西北、坤在西南,是父母已经衰老而退居于不再任事之地。不过母亲亲近而父亲尊贵,所以坤还部分发挥作用,而乾完全不再发挥作用。艮在东北、巽在东南,是少男前进之后、长女退居之前,所以也都不主持事务。不过男子还没有出外受业,女子将要出嫁,所以巽稍微接近于发挥作用,而艮完全尚未发挥作用。” 这四卦都居于四隅的偏位;但居东面的尚未发挥作用,居西面的则不再发挥作用。以上邵子认为是文王之学,世代相承、传为可信,已经很久了;然而在《易》的经传中,看不出它确切的依据。不如直接认为这是孔子推演出来的义理,这样便无可非议了。《经部·易类·周易图说·卷下》卦辞经说:坤卦,元亨,利牝马之贞。又说:离卦畜养牝牛。又说:艮卦止于背。大象传说:光明两次出现就是离卦。系辞传说:八卦排列成列,卦象就在其中了。说卦传说:乾为马,坤为牛,震为龙,巽为鸡,坎为豕,离为雉,艮为狗,兑为羊。又说:乾为首,坤为腹,震为足,巽为股,坎为耳,离为目,艮为手,兑为口。又说:乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震卦第一次求索而得到男,所以称为长男;巽卦第一次求索而得到女,所以称为长女;坎卦第二次求索而得到男,所以称为中男;离卦第二次求索而得到女,所以称为中女;艮卦第三次求索而得到男,所以称为少男;兑卦第三次求索而得到女,所以称为少女。又说:乾为天、为圆、为君、为父、为玉、为金、为寒、为冰、为大赤、为良马、为老马、为瘠马、为驳马、为木果。坤为地、为母、为布、为釜、为吝啬、为均、为子母牛、为大舆、为文、为众、为柄;就地而言,坤为黑色。震为雷、为龙、为玄黄、为敷、为大涂、为长子、为决躁、为苍筤竹、为萑苇;就马而言,震为善鸣、为馵足、为作足、为的颡;就庄稼而言,震为反生,推究到底则为健、为蕃鲜。巽为木、为风、为长女、为绳直、为工、为白、为长、为高、为进退、为不果断、为气味;就人而言,巽为头发稀少、为额头宽广、为眼白多、为接近利益而获利三倍;推究到底则为躁。坎为水、为沟渠、为隐伏、为矫揉、为弓轮;就人而言,坎为加重忧虑、为心病、为耳痛、为血卦、为赤色;就马而言,坎为脊背美好、为心性急躁、为低头、为蹄薄、为拖曳;就车舆而言,坎为灾害多、为通行、为月、为盗;就树木而言,坎为坚硬而多心。离为火、为日、为电、为中女、为甲胄、为戈兵;就人而言,离为大腹、为乾卦、为鳖、为蟹、为蠃、为蚌、为龟;就树木而言,离为树干中空而上部枯槁。艮为山、为小路、为小石、为门阙、为果实藤果、为守门人和寺人、为手指、为狗、为阻止、为黑嘴一类的动物;就树木而言,艮为坚硬而多节。兑为泽、为少女、为巫、为口舌、为毁折、为附着而决断;就地而言,兑为坚硬的盐碱地、为妾、为羊。以上虽然本来属于天地定位的卦序,但乾为寒、为冰,离为火、为雉,巽为木,坎为水,它们所取的类别并不相同。又因为取自“帝出乎震”这一卦序,所以附录在这里。《说卦传》说:“乾是天,所以称为父;坤是地,所以称为母。震卦第一次求索而得到男,所以称为长男;巽卦第一次求索而得到女,所以称为长女;坎卦第二次求索而得到男,所以称为中男;离卦第二次求索而得到女,所以称为中女;艮卦第三次求索而得到男,所以称为少男;兑卦第三次求索而得到女,所以称为少女。”朱子说:“巽、离、兑,是乾向坤求索而得到的;震、坎、艮,是坤向乾求索而得到的。”又说:“所谓第一次、第二次求索,当初开始画卦时并不是这样;只是八卦画成以后,便有了这些卦象。”
説卦传》曰:雷以动之,风以散之,雨以润之,日以烜之,艮以止之,兊以説之,干以君之,坤以藏之。朱子曰:「雷以动之四句,取象义多,故以象言;艮以止之四句,取卦义多,故以卦言。」蔡氏曰:「动则物萌,散则物具,二者言生物之功也;润则物滋,烜则物舒,二者言长物之功也;止则物成,説则物遂,二者言收物之功也;君则物有所归,藏则物有所息,二者言藏物之功也。」愚按:此八卦之用,圣人从中二卦説起,以次而至在外之二卦。然必先雷而后风,先雨而后日,先艮而后兑,先干而后坤者,震、坎、艮、干皆阳卦,巽、离、兑、坤皆隂卦,先阳后隂之义也。
系辞传曰:「易之为书也,广大悉备。有天道焉,有人道焉,有地道焉。」朱子曰:「三画已具,三才。」
系辞传曰:六爻之动,三极之道也。又曰:兼三才而两之,故六六者,非他,三才之道也。説卦传曰:立天之道,曰隂与阳;立地之道,曰柔与刚;立人之道,曰仁与义。兼三才而两之,故易六画而成卦。朱子曰:六爻初二为地,三四为人,五上为天,三才各一太极也。又曰:初刚而二柔,三仁而四义,五阳而上隂,两之言加一倍,本是一个,各加一个为两。又曰:隂阳以气言,柔刚以质言,仁义以理言。又曰:隂阳成象,天道之所以立也;刚柔成质,地道之所以立也;仁义成徳,人道之所以立也。道一而已,随事着见,故有三才之别,而于其中又各有体用之分焉。其实则一太极也。
六虚分隂分阳图
【隂 阳 隂 阳 隂 阳】
上五四三二初【此六者爻之虚位】
系辞传曰:「易之为书也,不可逺;为道也,屡迁。变动不居,周流六虚。」説卦传曰:「分隂分阳,迭用柔刚,故易六位而成章。」愚按:未揲蓍时,卦爻未辨,自初至上皆为虚位。然初三五竒数而为阳,二四上偶数而为隂,已有定而成文矣。既揲蓍后,卦爻已着,则或以刚居阳,或以刚居隂,或以柔居隂,或以柔居阳,更迭用其刚柔而成文,益可见也。
复象传》曰:「雷在地中,复。先王以至日闭闗,商旅不行,后不省方。」此特因至日一辞推广之,而以隂阳消息往复不穷为之序,与六十四卦圆圗位序不同,盖并行而不相悖者也。
<经部,易类,周易图说,卷下>
复》象传曰:「雷在地中,复。先王以至日闭闗,商旅不行,后不省方。」而邵子《复》卦之辞曰:「冬至子之半,天心无改移,一阳初动处,万物未生时。」▯酒味方淡,大音声正希。此言如不信,更请问包牺。愚按此图稽之经传,他无可见,特以至日一辞推广之,而得其大槩如此耳。而玉斋胡氏乃以六十四卦分配二分二至四位,各两卦,外十六气各三卦,合之为六十四卦。夫节气周于天,卦象周于图,本无间也,而何有于两卦、三卦多少之分哉!吁,泥矣。
<经部,易类,周易图说,卷下>
杂卦传》曰:干刚,坤柔,比乐,师忧,临观之义,或与或求,屯见而不失其居,蒙杂而着,震起也,艮止也,损益盛衰之始也,大畜时也,无妄灾也,萃聚而升不来也,谦轻而豫怠也,噬嗑食也,贲无色也,兊见而巽伏也,随无故也,蛊则饬也,剥烂也,复反也,晋昼也,明夷诛也,井通而困相遇也,咸速也,恒久也,涣离也,节止也,解缓也,蹇难也,睽外也,家人内也,否泰反其类也,大壮则止,遯则退也,大有众也,同人亲也,革去故也,鼎取新也,小过过也,中孚信也,丰多故也,亲寡旅也,离上而坎下也,小畜寡也,履不处也,需不进也,讼不亲也,大过颠也,姤遇也,柔遇刚也,渐女归待男行也,頥养正也,既济定也,归妹女之终也,未济男之穷也,夬决也,刚决柔也,君子道长,小人道忧也。朱子曰:「易上经始乾坤而终坎离,下经始艮兑震巽而终坎离。上经反对凡十八卦,下经反对亦十八卦。或问:『杂卦反对之义,只是反覆?则其吉防祸福动静刚柔皆反了。』朱子曰:「是如此。」问:「乾坤大过頥坎离中孚小过八卦番覆不成别卦,是如何?」朱子曰:「八卦只是六卦,乾坤坎离是四正卦,兑便是番转来底巽卦,震便是番转来底艮卦。六十四卦只八卦是正卦,余便只二十八卦番转为五十六卦。」又曰:「三画之卦只是六卦,即六画之卦,以正卦八加反卦二十八为三十有六,六六三十六也。邵子谓之暗卦,小成之卦八,即大成之卦六十四,八八六十四也。三十六与六十四同。」
译《说卦传》说:雷使万物发动,风使万物散布,雨使万物滋润,太阳使万物光明,艮使万物停止,兑使万物喜悦,乾统领万物,坤包藏万物。朱子说:“‘雷使万物发动’四句,取象的意义较多,所以用象来说明;‘艮使万物停止’四句,取卦的意义较多,所以用卦来说明。”蔡氏说:“发动则万物萌生,散布则万物成形,这两句说的是生长万物的功效;滋润则万物滋长,光照则万物舒展,这两句说的是使万物成长的功效;停止则万物成就,喜悦则万物遂愿,这两句说的是收成万物的功效;统领则万物有所归属,包藏则万物有所休息,这两句说的是收藏万物的功效。”我考察说:这是八卦的作用。圣人从中间的两卦说起,依次说到处在外面的两卦。但一定先说雷而后说风,先说雨而后说日,先说艮而后说兑,先说乾而后说坤,是因为震、坎、艮、乾都是阳卦,巽、离、兑、坤都是阴卦,体现了先阳后阴的意义。系辞传说:“《易》这部书,广大而完备。它包含天道,也包含人道,还包含地道。”朱子说:“三画已经具备三才。” 系辞传说:“六爻的变动,就是三极的道。”又说:“兼备三才而各自加倍,所以成为六;这六,并不是别的,就是三才之道。”说卦传说:“确立天之道,叫作阴与阳;确立地之道,叫作柔与刚;确立人之道,叫作仁与义。兼备三才而各自加倍,所以《易》用六画成卦。”朱子说:六爻中初、二爻属于地,三、四爻属于人,五、上爻属于天,三才各有一个太极。又说:初爻属刚而二爻属柔,三爻属仁而四爻属义,五爻属阳而上爻属阴;所谓“两”,是加倍,本来是一个,各加上一个便成为两个。又说:阴阳从气来说,柔刚从形质来说,仁义从道理来说。又说:阴阳形成卦象,是天道得以确立的原因;刚柔形成形质,是地道得以确立的原因;仁义形成德行,是人道得以确立的原因。道本来只有一个,只是随着事情显现出来,所以有三才的区别;而在其中又各有体用的分别。实际上,它仍然只是一个太极。六虚分阴分阳图 【阴 阳 阴 阳 阴 阳】上五四三二初【这六个位置是爻的虚位】系辞传说:“《易》这部书不可离开;作为道,它不断迁移。变化运动而不固定,周遍流行于六个虚位之中。”说卦传说:“分阴分阳,交替运用柔和刚,所以《易》有六位而形成文理。”我考察说:尚未揲蓍时,卦爻还没有确定,从初位到上位都只是虚位。但初、三、五是奇数而属阳,二、四、上是偶数而属阴,已经有确定的分别并形成文理了。揲蓍以后,卦爻已经显现,于是有时以刚居阳位,有时以刚居阴位,有时以柔居阴位,有时以柔居阳位,交替运用刚柔来形成文理,这一点就更加明显了。复卦象传说:“雷在地中,就是复卦。先王在冬至这一天关闭关隘,商旅不得通行,君后不巡视四方。”这里特别是由“至日”一句推广开来,以阴阳消长、往来循环不穷作为次序,与六十四卦圆图的方位次序不同;大概是两者并行而互不相悖。《经部·易类·周易图说·卷下》复卦象传说:“雷在地中,就是复卦。先王在冬至这一天关闭关隘,商旅不得通行,君后不巡视四方。”邵子的《复》卦辞说:“冬至子时的一半,天心没有改变移动;一阳刚刚发动之处,正是万物尚未出生的时候。玄酒的味道正淡,大音的声响正稀。这些话如果不相信,再请去问包牺。”我考察这幅图,查验经传,并没有看出其他依据,只是由“至日”一句推广开来,大概得到这样的意思罢了。然而玉斋胡氏却把六十四卦分配给春分、秋分、冬至、夏至四个位置,每个位置两卦;其余十六个节气各配三卦,合起来成为六十四卦。节气周遍于天,卦象周遍于图,本来没有间隔,又何必区分两卦、三卦的多少呢?唉,这就拘泥了。” 《经部·易类·周易图说·卷下》《杂卦传》说:乾刚,坤柔;比为喜乐,师为忧患;临、观的意义,是或给予或求取;屯是显现而不失其居处;蒙是杂乱而显著;震是发动,艮是停止;损、益是盛衰的开始;大畜是时机;无妄是灾害;萃是聚集,而升是不上来;谦是自轻,而豫是懈怠;噬嗑是饮食;贲是没有文饰;兑是显现,而巽是潜伏;随是没有故由;蛊是整治;剥是腐烂;复是返回;晋是白昼;明夷是诛伤;井是通达,而困是相遇;咸是迅速;恒是长久;涣是离散;节是停止;解是舒缓;蹇是艰难;睽是外在,家人是内在;否、泰是反转其同类;大壮就是停止,遯就是退避;大有是众多,同人是亲近;革是除去旧的,鼎是取用新的;小过是过度,中孚是诚信;丰是事情多,旅是亲近者少;离在上而坎在下;小畜是少,履是不停留;需是不前进,讼是不亲近;大过是颠倒;姤是相遇,是柔遇到刚;渐是女子出嫁等待男子先行;颐是养护正道;既济是安定;归妹是女子的归宿;未济是男子的困穷;夬是决断,是刚决去柔。君子之道增长,小人之道忧惧。”朱子说:“《易》上经以乾坤开始,以坎离结束;下经以艮兑震巽开始,以坎离结束。” 上经相反相对的共有十八卦,下经相反相对的也有十八卦。有人问:“杂卦中相反相对的意义,只是反转吗?那么其中的吉凶、祸福、动静、刚柔也都反转了。”朱子说:“确实如此。”又问:“乾、坤、大过、颐、坎、离、中孚、小过八卦,翻转后不能成为另一个卦,这是为什么?”朱子说:“八卦实际上只是六卦;乾、坤、坎、离是四个正卦,兑翻转过来就是巽卦,震翻转过来就是艮卦。六十四卦中只有八卦是正卦,其余只是二十八卦翻转后成为五十六卦。”又说:“三画卦只是六卦;就六画卦来说,以八个正卦加上二十八个反卦,便是三十六卦,六六就是三十六。邵子称它们为暗卦;小成的八卦,就是大成的六十四卦,八八就是六十四。三十六与六十四相合。”
讼彖传曰:刚来而得中。随彖传曰:刚来而下柔。蛊彖传曰:刚上而柔下。噬嗑彖传曰:柔得中而上行。贲彖传曰:柔来而文刚,故亨;分刚上而文柔,故小利有攸往。无妄彖传曰:刚自外来而为主于内。大畜彖传曰:刚上而尚贤。咸彖传曰:柔上而刚下。恒彖传曰:刚上而柔下。晋彖传曰:柔进而上行。睽彖传曰:柔进而上行,得中而应乎刚。升彖传曰:柔以时升。鼎彖传曰:柔进而上行,得中而应乎刚。涣彖传曰:柔得位乎外而上同。愚按:此十有四卦之彖传,朱子本义以卦变释之,其所谓变,乃是就卦爻之曰上、曰下、曰来、曰进、曰升、曰得位而谓之变,与揲蓍求卦阳变隂隂变阳者不同也。程子于此谓卦之变皆自乾坤来,朱子讥其于三阳三隂之卦可通,而隂阳多少者不可通,是矣。然其自为説,则泥以刚柔之切近者为变,是亦有不可通矣。窃谓六十四卦已成之后,隂阳之画参差不齐,秩然可见。演易圣人于其中,或指其一刚一柔之上下,或専指其一爻之得位,而加以曰来、曰上、曰进、曰升之辞,随时取义,而实无一定之拘,非可执一端之説以律之也。
説卦传曰:「神也者,妙万物而为言者也。动万物者,莫疾乎雷;挠万物者,莫疾乎风;燥万物者,莫熯乎火;说万物者,莫説乎泽;润万物者,莫润乎水。终万物,始万物者,莫盛乎艮。故水火相逮,雷风不相悖,山泽通气,然后能变化,既成万物也。」朱子曰:「此去乾坤而専言六子,以见神之所为。」愚按:《系辞传》曰:「隂阳不测之谓神。」张子曰:「两在故不测巽、离兊干交于坤而得于坤也;震、坎、艮、坤交于干而得于干也。隂卦必有阳阳卦必有隂,此隂阳之两
在即乾坤之所以为神也
系辞传曰:「阳卦多隂,隂卦多阳,其故何也?阳卦竒,隂卦偶,其徳行何也?阳一君而二民,君子之道也;隂二君而一民,小人之道也。」愚按:此以隂阳分君子小人,非谓卦有君子小人之别也。
以上一十六图,皆孔子推演之义。
右一十六图,或循伏羲原画之卦次,或即原画之卦而别为之説,或即原画之次而改易用之。千变万化,无所不通,莫非道妙之呈露,亦可以见吾圣人心与造化流通无间之妙矣。盖伏羲之易,止为卜筮而设;而文王、周公之卦爻,经孔子之彖、大小象、文言、传,实充广之至此。一十六图,却不尽系于占筮,只是因伏羲之卦而推演出许多义理耳。先儒见其「天地定位」「帝出乎震」二章卦位有不同,于是以其一归之伏羲,一归之文王。若使当时一十六图之尽具,不知其余又当属之何人也。
邵子大易吟曰:「天地定位,否泰反类;山泽通气,损咸见义;雷风相薄,恒益起意;水火相射,既济未济。」四象相交成十六事,八卦相荡为六十四。朱子曰:「康节『天地定位,否泰反类』诗八句,是説方图中两交股底。且如西北角干,东南角坤,是天地定位,便对东北角泰,西南角否。次干是兑,次坤是艮,便对次否之咸,次泰之损。后四卦亦如是,共十六卦。只曰方图,自西北之东南,便是自干以之坤;自东北之西南,便是由泰以之否。其间有咸、恒、损。」
益既济未济,所以又于此八卦见义。盖为是自两角尖射上,与乾坤相对。不知怎生恁地巧愚。按邵子此图,虽不见于圣人之经传,然实因横图而以干兑离震巽坎艮坤自下而上重叠加之。而八卦之上复各有八卦者,自仍其旧。于是乾坤艮兑坎离震巽交而为泰否咸损既济未济恒益者,其相对整然如此。亦犹横图中判折转其半规为圎图,而卦爻隂阳相对整然也。是图也,所谓发前圣之未发者,而非汉魏儒者穿凿附会为图者之所可企及也。今特以其不见于经传,附之于此云。
以上一图乃邵子推演之义
周易图説卷下
译讼卦彖传说:刚爻从下而来并处在中位。随卦彖传说:刚爻下来而居于柔爻之下。蛊卦彖传说:刚爻上升而柔爻居下。噬嗑卦彖传说:柔爻得到中位而向上行进。贲卦彖传说:柔爻下来文饰刚爻,所以亨通;分出刚爻上升去文饰柔爻,所以小有利于有所前往。无妄卦彖传说:刚爻从外卦来到内卦,成为内卦的主爻。大畜卦彖传说:刚爻上升而尊尚贤者。咸卦彖传说:柔爻上升而刚爻居下。恒卦彖传说:刚爻上升而柔爻居下。晋卦彖传说:柔爻前进而向上行。睽卦彖传说:柔爻前进而向上行,得到中位而与刚爻相应。升卦彖传说:柔爻依时上升。鼎卦彖传说:柔爻前进而向上行,得到中位而与刚爻相应。涣卦彖传说:柔爻在外卦得到当位,并向上与同类相合。我考察说:这十四卦的彖传,朱子的《本义》用卦变来解释;他所谓的“变”,是根据卦爻所说的上、下、来、进、升、得位等情况而称为变,与揲蓍求卦时阳变阴、阴变阳的变并不相同。程子认为这里的卦变都来自乾坤,朱子批评说,这在三阳三阴的卦中可以讲通,而在阴阳数量不同的卦中便讲不通,这是对的。但朱子自己所作的解释,又拘泥于把彼此相近的刚柔看作变,这同样有讲不通的地方。我私下认为,六十四卦形成以后,阴阳之画参差不齐,其中的次序清楚可见。推演《易》的圣人,有时指出一刚一柔的上下位置,有时专门指出某一爻是否得位,并加上“来”“上”“进”“升”等说法,随着具体情形取义,实际上并没有固定的拘束,不能执着于某一种说法来一概解释。《说卦传》说:“所谓神,就是用奇妙的作用来说明万物的。使万物发动,没有比雷更迅速的;扰动万物,没有比风更迅速的;使万物干燥,没有比火更猛烈的;使万物喜悦,没有比泽更能使其喜悦的;滋润万物,没有比水更能滋润的。终结万物、开始万物,没有比艮更盛大的。因此水火相互接近,雷风彼此不相违背,山泽之气相通,然后才能发生变化,万物也由此成就。”朱子说:“这里撇开乾坤,专门说六子,以显示神的作用。”我考察说:《系辞传》说:“阴阳变化不可测,叫作神。”张子说:“阴阳同时存在,所以不可测。巽、离、兑,是乾与坤交合而从坤得到的;震、坎、艮,是坤与乾交合而从乾得到的。阴卦必定有阳,阳卦必定有阴,这种阴阳的两 种存在,正是乾坤之所以称为“神”的原因。系辞传说:“阳卦阴爻多,阴卦阳爻多,这是什么缘故?阳卦为奇数,阴卦为偶数,它们的德行又是什么呢?阳卦一君而二民,是君子之道;阴卦二君而一民,是小人之道。”我考察说:这里用阴阳来分别君子和小人,并不是说卦本身有君子卦和小人卦的区别。以上十六图,都是孔子推演出来的义理。以上十六图,有的遵循伏羲原来画卦的次序,有的依据原来的卦而另作解释,有的依据原来的次序却改变其用法。它们千变万化,无所不通,无不是大道奥妙的显现,也可以由此看出我们圣人的心与天地造化流通无间的奥妙。伏羲的《易》,只是为卜筮而设;文王、周公的卦爻辞,经孔子的彖传、大象、小象、文言以及各篇传文推演,实际已经充实扩展到这种程度。这十六图,却不完全用于占筮,只是根据伏羲的卦推演出许多义理罢了。先儒看到“天地定位”“帝出乎震”两章的卦位不同,于是把其中一章归于伏羲,另一章归于文王。假如当时十六图已经全部具备,不知道其余的图又应当归于谁呢?” 邵子《大易吟》说:“天地定位,否泰反类;山泽通气,损咸见义;雷风相薄,恒益起意;水火相射,既济未济。”四象相互交合而成十六种情形,八卦相互推荡而成六十四卦。朱子说:“康节‘天地定位,否泰反类’这首诗的八句,说的是方图中两条交叉轴线的情形。比如西北角是乾,东南角是坤,这是天地定位,正好与东北角的泰、西南角的否相对。乾旁边的卦是兑,坤旁边的卦是艮,于是分别与否旁边的咸、泰旁边的损相对。后面的四卦也是这样,共十六卦。所谓方图,从西北到东南,就是从乾到坤;从东北到西南,就是从泰到否。其中有咸、恒、损。” 以及益、既济、未济,所以又在这八卦中看到了其中的义理。这是因为它们从两个角的尖端相对射出,向上与乾坤相对。不知道怎么会这样巧妙。我考察邵子的这幅图,虽然圣人的经传中没有见到,但它实际上是依据横图,把乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤自下而上重叠加成的。八卦之上再各有八卦,则仍然沿用原来的排列。于是乾坤、艮兑、坎离、震巽交合而成为泰、否、咸、损、既济、未济、恒、益,它们彼此相对,整齐有序就是如此。这也如同横图中把半圆折转成圆图,卦爻的阴阳彼此相对而整齐有序。这幅图正是所谓发明前代圣人尚未发明的义理,不是汉魏儒者穿凿附会制作的图所能相比的。现在只是因为它不见于经传,所以附录在这里。” 以上一图,是邵子推演出来的义理。《周易图说》卷下