第 4 页

令须臾间不乐波逸提　尼同犯。不犯者。其事实尔。不故作。彼非尔许时生。恐后疑悔无故受他利养受大比丘礼敬。便语言。汝非尔许时生如余人生。知汝非尔许时生。其事实尔。彼无尔许岁。恐后疑悔受他利养敬奉。语言。汝无尔许岁如余比丘。知汝未尔许岁。其事实尔。若年不满二十。界内别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。白不成羯磨不成。非法别众。恐后疑悔受利养礼敬。语彼令知。还本处更受戒故。其事实尔。犯波罗夷乃至恶说。恐后疑悔受人利养受持戒比丘礼敬。欲令知如法忏悔故。语知犯乃至恶说。又为性粗疏不知言语便言。汝所说者自称上人法。若错若戏笑者无犯。

六十四覆藏比丘罪戒　佛在舍卫。跋难陀与比丘亲友。数犯向说。不语人知。后跋难陀共斗便言。犯罪不忍便说。比丘举过白佛。便诃而制。

若比丘知　若不知无犯。

他比丘犯粗罪　四波罗夷僧伽婆尸沙。

覆藏者　若知他犯粗罪。小食知食后说。食后知至初夜说。初夜知至中夜说。一切吉罗。若中夜知至后夜欲说而未说明相出波逸提。除粗罪覆余罪。自覆罪除比丘尼覆余人罪者。一切吉罗。

波逸提　尼同犯。不犯者。先不知不粗罪想。若向人说无人向说。若发心向说明相已出。若命梵二难者无犯。

六十五度减年受具戒　佛在罗阅城。有十七群童子。大者年十七。小者十一。以信出家。比丘即度受大戒。不堪一食夜啼。佛觉问知夜过集僧便立法制戒。

年满二十应受大戒　佛言。若年未满二十不堪寒热饥渴风雨蚊虻毒虫及以恶言。若身苦痛不能堪忍。又不堪持戒及以一食。若满二十堪忍如上众苦事。

若比丘知　若不知不犯也。

年不满二十受大戒者此人不得戒彼比丘可诃痴故波逸提　其受戒人知年不满。和尚及僧亦知。然众中问汝年满不。报言。或满或不满。若疑若不知。或默然或僧不问。是中四种若知若疑。和尚波逸提。众僧突吉罗。若谓不知俱不犯。若受三羯磨竟和尚犯堕。若中间若白未竟。若为作方便。若剃发若集僧。和尚一切吉罗。众僧亦尔。比丘尼波逸提。不犯者。先不知信受人语。若傍人证若信父母语。若受戒已疑者。佛言。当数胎中年月数闰月。若数一切十四日说戒。以为年数。满者开。

六十六发四诤戒　佛在舍卫。六群斗诤如法灭已后更发起。比丘举过白佛。故制此戒。

若比丘知　若不知如法灭者不犯。

诤事　有四种。言诤觅诤犯诤事诤也。

如法忏悔已　如法。如律如佛所教。

后更发起者波逸提　说不了了突吉罗。除此诤若余斗骂发者。若发已诤。除二众若余人诤而发起者。一切吉罗尼同犯。不犯者。若先不知若观作不观想。若事实尔语言不善观等。若戏若错者不犯。

六十七与贼期行戒　佛在舍卫。众多比丘至毗舍离。贾客私度关不输王税。与比丘为伴。为守关人所捉将去王所。罪应至死。王俗讥诃。比丘举过白佛。因制此戒。

若比丘知　若不知不结要者并不犯。

贼伴　若作贼还若方欲去。

结要共同道行　结要者。共要至城若至村。道者。村间处处道。

乃至一村间波逸提　若行至村间处处道。行至一道犯。无村空旷无界处共行十里者犯。若共行村间半道。若减十里若村内若方便共要。若不去。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若逐行安隐有所至。若命梵力势并不犯。

六十八说欲不障道违僧谏戒　佛在舍卫阿梨吒恶见生言。我知佛说行淫欲不障道。比丘谏喻而犹不舍。白佛问自言已令僧白四谏之。便诃而制戒。

若比丘作如是语我知佛所说法行淫欲非障道法彼比丘谏此比丘言大德莫作是语莫谤世尊谤世尊者不善世尊不作是语世尊无数方便说犯淫欲是障道法彼比丘谏此比丘时坚持不舍彼比丘乃至三谏舍此事故若再三谏舍者善不舍者波逸提　尼犯同僧。余如谏戒唯罪名优降。

六十九随举比丘戒　佛在舍卫。梨吒恶见生僧谏不舍。佛令白四举之。六群供给所须共同羯磨。比丘举过。佛因诃责故制此戒。

若比丘知　若初不知后不犯也。

如是语人　作如是言。我闻世尊说法行淫欲者非障道法故。

未作法　若被举未为解。

如是邪见　作如是见。知世尊所说法非障道法。

而不舍　众僧诃谏而不舍恶见。

供给所须　有二种。若法若财。法者教修习增上戒意智学问诵经。财者供给衣服饮食床褥医药。

共同羯磨　同说戒等。

止宿　屋有四壁。一切覆障。或一切覆不一切障。或一切障不一切覆。或不尽覆不尽障。

言语者　若比丘先入屋。彼人后入。若彼人先来。若俱入。随胁著地一一堕。

波逸提　尼同犯。不犯者。若不知。若屋一切覆无四障。或半障或少障或一切障。无覆半覆少覆。或半覆障少覆障露地。若病被系者命梵难无犯。

七十随摈沙弥戒　佛在舍卫。跋难陀二沙弥共行不净。自谓。从佛闻法。行淫欲非障道。比丘举过。佛令白四设谏。不舍灭摈。六群诱将畜养。比丘举过。佛诃因制戒。

若比丘知沙弥作如是语。我从佛闻如是法。若行淫欲非障道法。彼比丘谏此沙弥如是言。汝莫诽谤世尊。诽谤世尊者不善。世尊不作是语。沙弥。世尊无数方便说淫欲是障道法。彼比丘谏此沙弥时坚持不舍。彼比丘应至再三谏令舍此事故。乃至三谏而舍者善。不舍者彼比丘应语此沙弥言。汝自今已去不得言佛是我世尊。不得随逐余比丘如诸沙弥得与比丘二三宿。汝今无是事。汝出去灭去不应住此若比丘知　不知者不犯也。

如是众中被摈沙弥　摈者。僧作灭摈白四羯磨。

而诱将畜养　若自畜若与人畜。诱者若自若教他。

共止宿者　如上解也。

波逸提　尼同犯。开缘并如上。

七十一拒劝学戒　佛在拘睒毗。比丘如法谏阐陀时作是言。我今不学此戒。当问余智慧持律者。比丘举过。佛诃制戒。

若比丘余比丘如法谏时　如法。如律如佛所教。

如是语我今不学此戒当难问余智慧持律比丘者波逸提　若说而不了了吉罗。比丘尼同僧犯。

若为学故应当难问　不犯者。彼谏者痴不解。语言汝还问和尚阇梨学问诵经。若其事实尔者不犯。

七十二毁毗尼戒　佛在舍卫。比丘共集诵法毗尼。六群相谓。比丘共集诵律。通利必数举我。言长老用学杂碎戒为诵可至十三事。比丘知灭法。故以过白佛。便诃制此戒。

若比丘说戒时　若自说戒时。若他说戒时。若诵时故。

作是语大德何用说此杂碎戒为　若欲诵者当诵四事。若必欲诵者当四事十三事。余者不须诵何以故。

说是戒时令人恼愧怀疑轻诃戒故波逸提　若不了了吉罗。毁呰毗尼者波逸提。毁呰阿毗昙及余契经者吉罗尼同犯。不犯者。若语言先诵阿毗昙然后诵律。余契经亦尔。若有病者须差已诵律。当勤求方便于佛法中成四沙门果。后当诵律不欲灭法。若错说者并开。

七十三恐举先言戒　佛在舍卫。六群中一人当说戒时自知罪障。恐发举故先诣清净比丘所言。我今始知。此法戒经所载。半月半月说。戒经中来。比丘举过。佛制此戒。

若比丘说戒时　若自说若他说若诵戒时。

作如是语我今始知此法戒经所载半月半月说戒经中来余比丘知是比丘若二若三说戒中坐何况多彼比丘无知无解若犯罪应如法治更重增无知罪　重与波逸提。若不与者突吉罗。

语言长老汝无利不善得汝说戒时不用心念　用意思惟。

不一心两耳听法彼无知故波逸提　尼同犯。不犯者。若未曾闻广说。今始闻若戏笑若错说者开。

七十四同羯磨后悔戒　佛在罗阅只。沓婆摩罗子知僧事外施不赴。衣服破坏后僧得贵衣。便白二与之。六群后悔。比丘白佛。便诃而制戒。

若比丘共同羯磨已后如是言诸比丘随亲友　同和尚阇梨。坐起言语亲厚者是也。

以众僧物　僧物如上。物者衣钵针筒尼师坛下至饮水器。

与者波逸提　若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。随亲友以僧物与。若戏笑若错说并开。

七十五不与欲戒　佛在舍卫。多比丘集论法毗尼。六群相谓。看诸比丘似为我等作羯磨。从座起去。比丘唤住而故去。以事白佛。便诃而制戒。

若比丘众僧　一说戒一羯磨。

断事未竟　有十八破僧事。法非法乃至说不说。

不与欲　若营僧事塔寺事。瞻视病人者听与欲。

而起去波逸提　若断事未竟。动足出户外者犯堕。一足在户内方便欲去而不去吉罗尼波逸提。不犯者。若与欲若口噤若作法羯磨。若为僧塔寺和尚阇梨同学作损减。不与欲而去者得。

七十六与欲后悔戒　佛在舍卫。六群恐举六人相随。无由得作。后时作衣。僧唤受欲即与。比丘作举羯磨。后六群言我以彼事与欲。比丘举过。佛因诃责制戒。

若比丘与欲已后悔者　作是言。汝作羯磨非法。羯磨不成。我以彼事故与欲。不以此事。

波逸提　若说不了吉罗。尼同犯。不犯者。其事实尔。作非法羯磨。若错说彼此者开。

七十七屏听四诤戒　佛在舍卫。六群听诸比丘斗已。而向彼说令僧诤事不能除灭。比丘举过。佛因诃制。

若比丘余比丘共斗诤已　斗诤有四。言觅犯事也。

听此语向彼说者　听者。屏听他语。若听彼语。从道至非道。从高至下。若反上句往而闻者。

波逸提　若不闻吉罗。若方便欲去而不去。共期去而不去一切吉罗。若二人在闇地共语。隐处共语。在前行共语。若不弹指謦咳惊者。一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若作无利非法羯磨。欲知故听。

七十八打大比丘戒　佛在舍卫。六群一人嗔恚打十七群一人。被打大唤。比丘闻之具说。以过白佛。因诃制戒。

若比丘嗔恚故不喜打比丘者　若以手石杖等打也。

波逸提　除杖手石若以户钥曲钩拂柄香炉柄挃者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。有病须椎打。若食咽须椎脊。若共语不闻而触令闻。若睡时以身委他上。若来往经行时共相触。若扫地时杖头误触者开。

七十九搏他比丘戒　佛在舍卫。六群以手搏十七群。其被搏者高声大唤。比丘举过白佛。因诃制戒。

若比丘嗔恚不喜以手搏比丘者波逸提　若以两手搏彼者犯堕。若户钥等挃一切吉罗。尼同僧犯。不犯者。若有缘事须举手遮招触者。

八十残谤戒　佛在舍卫。六群嗔恚以无根僧残谤十七群。比丘举过。佛便诃制此戒。

若比丘嗔恚故以无根　如上类解。

僧伽婆尸沙谤者波逸提　尼同犯。不犯者。有三根。若说实令悔不诽谤。若戏若错说者。

八十一入王宫门戒　佛在舍卫。末利夫人供佛奉信。劝王信乐。听诸比丘入宫无障。迦留陀夷到时入宫。夫人拂床失衣形露。比丘举过白佛因诃制戒。

若比丘刹利水浇头王种　水浇者。取大海水白牛右角收拾种子置金辇上。诸小王舆。大婆罗门以水灌王顶。是刹利种。如是立王故得名也。若婆罗门毗舍首陀如是立者亦名灌顶也。

王未出　王未出女未还本处也。

未藏宝　金银真珠砗磲码瑙水精琉璃贝玉众宝璎珞而未藏举也。

而入若过宫门阈者波逸提　若一足限外一足限内。发意欲去。一切吉罗。除王余粟散小王豪贵长者家入门限者。一切吉罗。尼同犯。不犯者。若有奏白被请唤。若命梵难缘并开。

八十二捉宝戒　佛在舍卫。外道在道行。因止息忘千两金而去。比丘见之。为持去以金还之。便言金少。王断罚谪。夺金入官。比丘举过白佛。便诃制此戒。

若比丘宝　金银真珠琥珀砗磲码瑙琉璃贝玉生像金银也。

及宝庄饰　铜铁铅锡白蜡以诸宝庄饰也。

自捉若教人捉除僧伽蓝中　时毗舍佉母脱宝衣佛所听法。存法忘衣。比丘白佛。听为不失坚牢故举之。

及寄宿处　时比丘道行。金师家宿。成金未成金在前。竟夜不眠守之。白佛。佛言。为牢故应收举。

波逸提　尼同僧犯。

若在僧伽蓝中及寄宿处捉宝及宝庄饰自捉教人捉当作是意若有主识者当取　若二处得宝应捉之。识囊器相数知多少。若有来者问。相应者与之。不相应者言我不见。若不知囊器里系相。不看方圆新故者。一切吉罗。

作如是因缘非余　不犯者。若僧伽蓝中寄宿处。如上捉举方便。若是供养塔寺庄严具为牢固收举。一切不犯。

八十三非时入聚落戒　佛在舍卫。跋难陀非时入村。与居士樗蒲得胜。居士悭嫉故讥嫌之。比丘举过白佛。诃制此戒。

若比丘非时　时者。从明相出至中时。非时者。从中后至明相未出也。

入聚落　村聚有四种。如上。

不嘱比丘者　时有僧塔寺事瞻病事。佛言。当嘱比丘。若独处一房当嘱授比房。

波逸提　若初入村门犯堕。一足入内及方便共期一切吉罗。尼同犯。不犯者。若营僧塔病事嘱授比丘。若道由村过启白。若唤请命梵等难缘无犯。

八十四过量床戒　佛在舍卫。迦留陀夷预知佛从此道来。即于道中敷高好床白言。看我床座。佛言。当知痴人内怀弊恶。集僧诃责。因制此戒。

若比丘作绳床木床　五种如上。

足高如来八指除入陛孔上截竟若过者波逸提　若自作教他作成过犯堕。若不成若为他作一切吉罗。尼同犯。不犯者。若作足高八指。若减若他施截而用之。若脱脚者。

八十五兜罗贮蓐戒　佛在舍卫。六群作兜罗贮蓐。居士讥以杀生无有慈心。比丘举过。佛诃制戒。

若比丘兜罗　白杨树华柳华蒲台华是也。

贮绳床木床　俱有五种。如上。

大小蓐　为坐卧故。

成者波逸提　自作教他并如上。尼同犯。不犯者。并如上开缘所说。

八十六作骨牙角针筒戒　佛在罗阅只。有信工师为比丘作骨牙角针筒。因废业无衣食。世人讥言。望其得福而反得殃。比丘举过白佛。因诃制戒。

若比丘作骨牙角针筒刳刮成者波逸提　若自作教他作成犯如上。比丘尼吉罗。不犯者。若铁铜铅锡白镴。若竹若木若苇若舍罗草用作针筒不犯。若作锡杖头镖[矛*(替-曰+貝)]。若作伞盖子及斗头镖若缠盖斗。若作钩若刮汗刀若如意若玦纽若匕若杓若钩衣[金*刮]若眼药[鎞-囟+(奐-大)]若刮舌刀摘齿物挑耳[鎞-囟+(奐-大)]禅镇熏鼻筒。如是者并不犯。

八十七过量尼师坛戒　佛在舍卫。诸佛常法若不受请遍行房舍。见僧卧具敷在露地不净污之。告诸比丘。外道仙人离欲者尚无此事。听为障衣障卧具故作尼师坛。六群大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作尼师坛　敷下坐也。

当应量作是中量者长佛二磔手广一磔手半　时迦留陀夷身大尼师坛小。对佛说之便听更增也。

更增广长各半磔手若过裁竟波逸提　若广长俱过互过。自作教他作成犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼吉罗。不犯者。若减若叠他得裁也。

八十八过量覆疮衣戒　佛在舍卫。比丘患疮。脓血流出污僧卧具。听以大价衣覆疮。著涅槃僧至白衣家。言我有患。当褰涅槃僧。以此覆疮坐。六群便大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作覆疮衣　有种种疮病持用覆身也。

当应量作是中量者长佛四磔手广二磔手裁竟过者波逸提　若俱过互减自作教他。成者犯堕。不成吉罗。为他作。成不成吉罗。尼等吉罗。不犯者。应量减量得已成者裁割如量叠作也。

八十九过量雨衣戒　佛在舍卫。毗舍佉母送雨浴衣。佛言。不得分。随上座与。不足者僧次续付。六群大作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘作雨浴衣　著在雨中洗浴故也。

当应量作是中量者长佛六磔手广二磔手半过者裁竟波逸提　若自作教他俱过互减。比丘尼开缘一同前戒。

九十过量三衣戒　佛在释翅瘦。难陀短佛四指。比丘遥见谓佛奉迎。至乃知非各怀惭愧。佛制难陀著黑衣。六群与佛等量或过量作。比丘举过。佛因制戒。

若比丘与如来等量作衣或过量作衣波逸提是中如来衣量者长佛九磔手广六磔手是谓如来衣量　若广长应量互不应量并犯。余自作教他尼作并如上。不犯者。从他得成衣。裁割如量。若叠作两重者无犯。

诸大德我已说九十波逸提法今问诸大德是中清净不　三说。

诸大德是中清净默然故是事如是持。

四分律比丘含注戒本(中)四分律比丘含注戒本(下)诸大德是四波罗提提舍尼法半月半月说戒经中来。

一村中取非亲尼食戒　佛在舍卫。世俭谷贵饿死无限。莲华色尼着衣持钵入城乞食乃至三日。并与比丘遂饿在道。面掩泥卧。俗人讥嫌。比丘举过白佛。诃制此戒。

若比丘入村中从非亲里　如上所说。

比丘尼若无病　亦如上。

自手取食　二种食亦如上。

食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为今向大德悔过是名悔过法　若自手受咽咽犯。比丘尼突吉罗。不犯者。受亲里尼食。若有病若置地若使人授。若僧伽蓝中与若村外与在尼寺中与。如是受取不犯。

二食尼指授食戒　佛在舍卫。众多比丘与六群白衣家食。时六群尼索羹饭越次。与六群比丘言。与此羹与此饭。比丘举过白佛。因诃制戒。

若比丘至白衣家内　有男有女者是。

食　如上说。

是中有比丘尼指示与某甲羹与某甲饭是比丘应语彼比丘尼如是言大姊且止须诸比丘食竟若无一比丘语彼比丘尼言大姊且止须诸比丘食竟者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法　若不诃而食咽咽犯。尼吉罗。不犯者。若语言大姊且止。须诸比丘食竟。若尼自为檀越。若檀越设食令尼处分。若不故作偏为彼此者不犯。

三受学家食戒　佛在罗阅城。居士夫妇俱得见谛。无所爱惜乃至身肉。供养既多衣食乏尽。居士讥嫌。比丘举过。佛令白二制断比丘。后富更解。便制此戒。

若先作学家羯磨　僧与白二羯磨。家者如上。

若比丘于如是学家先不请　若先请者听往。

无病　听病比丘取是家食。

自手受食　若置地与。若使人与者听。

食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法　若自手受咽咽犯。尼突吉罗。不犯者。若先请若病若置地取。若从人受。若白二解已受食。一切不犯。

四恐怖兰若受食戒　佛在释翅瘦尼拘律园城中。女人持食供养贼于道路触娆比丘。以事白佛。佛言。应语令知。便即制戒。

若比丘在阿兰若　去村五百弓。遮摩罗国肘量法故也。

迥远有疑恐怖处　疑有贼盗恐怖。

若比丘在如是阿兰若处住先不语檀越　佛言。应语诸妇女。莫出道路。有贼恐怖也。

若僧伽蓝外不受食　若已出城。应语言。莫至僧伽蓝中。道路有贼恐怖故。

在僧伽蓝内无病　若故持食来者听病人受。

自手受食　若有施主以食置地。若教与人。

食者是比丘应向余比丘悔过言大德我犯可诃法所不应为我今向大德悔过是名悔过法　尼吉罗。不犯者。若来受教敕听法。自食令授也。

诸大德我已说四波罗提提舍尼法今问诸大德是中清净不　三说。

诸大德是中清净默然故是事如是持。

诸大德是众式叉迦罗尼法半月半月说戒经中来。

一齐整著涅槃僧戒　佛在舍卫。六群著涅槃僧不齐整。故居士讥言。如节会戏笑俳说人亦如王大臣。比丘举过。佛因诃责制戒。

当齐整　衣不齐相。言衣下者。系带在脐下。高者。褰齐膝。象鼻者。垂前一角。多罗树叶者。垂前两角。细褶者。绕腰褶皱也。

著涅槃僧　若不齐著者故作犯应忏突吉罗。以故作故犯非威仪突吉罗。若不故作突吉罗。比丘尼等四众并突吉罗。乃至下篇成犯相并准此。

式叉迦罗尼　不犯者。或脐中生疮下著。若膝[跳-兆+專]有疮高著。若僧伽蓝内若村外若作时若行道者无犯。

二齐整著三衣戒　佛在舍卫。六群不齐整著衣。长者见讥。自言我知正法。如是有何正法著衣不齐如俗无异。比丘以过白佛。因观三世而制此戒。

当齐整著三衣式叉迦罗尼　不齐中下著者。下垂过肘露胁。高者。过脚[跳-兆+專]上。象鼻者。垂前一角。多罗叶者。垂前两角后褰高也。细褶者。褶已安缘。不犯者。肩臂疮下著。同前开相。

三反抄白衣舍戒　佛在舍卫。六群反抄衣行入白衣舍。居士讥言。无有惭愧如王臣居士种。比丘举过。佛诃制戒。

不得反抄衣　或左右反抄衣著肩上也。

行入白衣舍　村落。

式叉迦罗尼　不犯者。若胁肋边有疮病。若僧伽蓝内若在道行若作时者。

四不得反抄衣白衣舍坐式叉迦罗尼。

五衣缠颈白衣舍戒　佛在舍卫。六群以衣缠颈入白衣舍。居士嫌言如居士长者种。比丘举过。佛诃制戒。

不得衣缠颈　总捉衣角著肩上也。

入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病肩臂有疮。若僧寺中若村外若作时或在道行者。

六不得衣缠颈白衣舍坐式叉迦罗尼。

七覆头白衣舍戒　佛在舍卫。六群以衣覆头入白衣舍。居士讥言。何有正法覆头如盗贼。比丘闻之举过。佛诃制戒。

不得覆头　若以树叶若碎段物若以衣覆故也。

入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病若患寒。或头上疮。或命梵二难覆头而走者。

八不得覆头白衣舍坐式叉迦罗尼。

九跳行白衣舍戒　佛在舍卫。六群跳行入白衣舍。居士讥言。不惭入室如似乌雀。比丘举过。佛因诃制。

不得跳行　双脚跳行。

入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。有病若为人打。若有贼若恶兽若有棘刺。度渠堑或度泥而跳过。

十不得跳行白衣舍坐式叉迦罗尼。

十一蹲坐白衣舍戒　佛在舍卫。居士请僧。就舍设食。六群蹲坐。比座手触却倒露形。居士嫌言。不惭露形似婆罗门。比丘举过。佛因诃制。

不得白衣舍内坐蹲　若在地若床上尻不至地。

式叉迦罗尼　不犯者。或时有病尻边生疮。若有所与。若礼若忏悔。若受教诫者。

十二叉腰白衣舍戒　佛在舍卫。六群叉腰行入白衣舍。居士讥言。沙门自称我知正法。以手叉腰如人新婚得志憍放。比丘举过。佛因诃制。

不得叉腰　匡肘故也。

行入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病胁下生疮若僧伽蓝内若村外若作时若道路行者。

十三不得叉腰　以匡肘故妨比座比丘也。

白衣舍坐式叉迦罗尼。

十四摇身白衣舍戒　佛在舍卫。六群摇身入白衣舍。居士讥言。不惭摇身如王大臣。比丘举过。佛因诃制。

不得摇身行　左右戾身趋行也。

入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或病或为人打戾身避杖。或恶兽触。或逢担刺戾身避。或度坑摇身过。或著衣看齐整者。

十五不得摇身行白衣舍坐式叉迦罗尼。

十六掉臂行白衣舍戒　佛在舍卫。六群掉臂入白衣舍。居士讥言。不惭掉臂如王长者。比丘举过。佛诃而制。

不得掉臂行　垂臂前却而行。

入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病为人打举手遮。或恶兽担刺人来举手遮。或浮渡渠以手招唤伴。

十七不得掉臂行白衣舍坐式叉迦罗尼。

十八露身白衣舍戒　佛在舍卫。六群不好覆身入白衣舍。居士讥言。所著衣服不好覆身如婆罗门。比丘举告。佛因诃制。

好覆身入白衣舍　若在村落身处处露。

式叉迦罗尼　不犯者。或有病若被系。若风吹衣离体者。

十九好覆身白衣舍坐式叉迦罗尼。

二十顾视白衣舍戒　佛在舍卫。六群左右顾视入白衣舍。居士讥言。如盗窃人。比丘举过。佛因诃制。

不得左右顾视　若在村落处处看也。

行入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病或仰瞻日时节。或命梵二难。左右处处伺求便道逃走者。

二十一不得左右顾视白衣舍坐式叉迦罗尼。

二十二高声白衣舍戒　佛在舍卫。六群高声大唤入白衣舍。居士讥言。如婆罗门不知惭愧无有正法。比丘举过。佛因诃制。

静默入白衣舍　是中不默者。高声大唤。若嘱授若高声施食。

式叉迦罗尼　不犯者。或有病若聋不闻。须高声嘱授若高声施食。若命梵二难高声而走者。

二十三静默白衣舍坐式叉迦罗尼。

二十四戏笑白衣舍戒　佛在舍卫。六群戏笑行入白衣舍。居士讥言。不惭戏笑如猕猴何有正法。比丘举过。佛因诃制。

不得戏笑　露齿而笑。

行入白衣舍式叉迦罗尼　不犯者。或有病或唇痛不覆齿。或念法欢喜而笑者。

二十五不得戏笑白衣舍坐式叉迦罗尼。