归元直指集卷下（1/4）
归元直指集卷下
尝谓教门之利害有四：一曰师授不明，邪法增炽，而丧其真；二曰戒法不行，纲常紊乱，而犯其禁；三曰教理未彰，谬谈非义，而惑其众；四曰行愿不修，迷入邪歧，而堕於魔。由是乱名改作，聋瞽后学，非止一端，可伤乎哉！噫！祖道之不传也久矣，欲人之无惑者难矣。吾虽不敏，而实悲焉。是则询求大教，参考玄文，楷定正宗，破诸异说。故此一卷，谓之《辨明真伪普劝修持。
辨明异端 三八太原王先生名中字克平问空谷禅师曰：「论语云『攻乎异端，斯害也已』。晦庵指佛老为异端，此说何如？」空谷曰：「异端者，杂学也。孔子谓习於杂学则害於正道之学，直言而已，且无蕴奥。朱子何以拗直为曲乎？孔子存时，佛法未至中国，孔子惟闻佛之道德，故称西方有大圣人。汉明帝时，佛法才至中国，孔子已没六百年矣，是故孔子不见佛法也。既不见佛法，指佛何法为异端乎？佛法既为异端，孔子何以指佛为圣人乎？老子既为异端，孔子何以言曰『老聃博古知今，则吾师也』？是以博问老子之后，传诵其语以示门弟子焉。晦庵非惟曲排佛老，亦悖孔子崇尚佛老也。后世指佛老为异端者，图掩其德，设此逢蒙之计也。后学自无所烛者，未免随人指呼，效而言之，唤钟作瓮也。一朝学到李屏山、林希逸而至景濂、大章诸公之地，自能识破矣。夫佛老者，道学也。指道学为异端者，其为智乎？不智乎？其为善心乎？瞒人乎？汝亦学理者，犹未识破也。今识破之后，不可死於一人半人之语乎？韩子未知佛法之前，所以排佛；及见大颠禅师之后，深敬佛法。晦庵潜心佛学，可谓博矣。其排佛者，心病也。苟不排佛，则后学多看佛书；凡看佛书，则见其心病矣。晦庵密设墙堑，关住后学，令后学欲归於己，是以力排佛也。要显自己之功，图掩他人之德，是何心乎？《诗》曰：『采苓采苓，首阳之巅。人之为言，苟亦无信。舍旃舍旃，苟亦无然。人之为言，胡得焉』。此之谓也。曰：师言明矣。孔子崇尚佛老，诸书具载，晦庵排之，实悖孔子也。吾侪未之思耳。余虽未尝排佛，然亦因其排故，余亦惑之，未克笃敬於佛。今也反而思之，余害至德甚矣，是为大谬，痛心疾首，悔而追之不可得矣。自今而后，受佛明教，归依礼敬，庶为补过之万一矣。
辨明杨墨 三九太原曰：或谓佛学为九流之数，又类杨墨之流，此事实然否？空谷曰：甚矣，子胡不知也！九流载於《史记》，汉武帝时司马相如之所述也。此时未有佛法，何以知佛为九流也？夫杨墨，一行之士也；佛是弘道大圣人也，岂可类於杨墨耶？杨墨以行事为教，无大道之法言，孟子非之，公非也。佛以大道为教，统天地三教之极祖也。惜相如之不遇乎？遇则推尊而尚之，必有可观者也。曰：佛有兼爱，近乎墨也。曰：慈悲喜舍，佛之德也，岂是溺情汩志之爱乎？慈悲之爱者，德也；溺情之爱者，私也。韩昌黎曰：博爱之谓仁，此流於情而混淆也。孔子曰：博施於民而能济众，必也圣乎？孟子曰：恻隐之心，仁之端也。孔孟非溺情汩志，亦非真妄混淆，故可与慈悲之爱相表里。呜呼！儒宗以纲常为先，明道兼之；释宗以明道为先，纲常兼之。众人观之，似乎不同；达人观之，而实同也。《法华经》云：「是法住法位，世间相常住。」若说俗间经书、治世语言、资生业等，皆顺正法。《华严经》云：「佛法不异世间法，世间法不异佛法。」若如是，岂无纲常之道耶？老子曰：「爱民治国，能无为乎？」凡如是者，佛老皆有纲常也。既有纲常之道，岂不忠於君、不孝於亲、不修道德、不弘仁义？由此观之，佛者，岂违纲常乎？三教圣人鼎立天下，司大道之化权也。既不识佛老之道，是不智也；曲排佛老，是无仁也。孔孟之学，教人学仁义也。读其书而遗其仁义，輙攻於文艺乎？恃彼文艺，肆於己意，而至曲排佛老，误之甚矣！丧其心德，亦误后学。诸人当自省察而已矣。
辨明虚无寂灭 四十太原曰晦庵所虚无寂灭之教新安陈氏曰老氏。虚无佛氏寂灭，此说何如？空谷曰：虚无寂灭有权实二义。以权言之，则虚无寂灭是空幻之语。凡夫执有，小乘执空，中乘执不有不空。大乘当体即空，不堕众数，妙有非有，真空不空，不立一尘，不舍一法，纵横逆顺，法法全真。是故大觉世尊，为破凡夫之有，故乃曰：「此身虚幻，令心寂灭。」为破小乘之空，故乃责其陷於解脱深坑，令求出离。为破中乘之不有不空，故乃责其缚於幻有，令求大乘。此皆善权方便之术也。以实言之，则虚无寂灭是万有之母，出生天地人物动植飞潜而至万法者也。佛教曰：「从无住本，立一切法，乃至无有少法可得。」然灯佛为我授记。老子曰：「道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。」孔子曰：「易无思也，无为也，寂然不动也。」寂然不动，即是虚无寂灭。虚无寂灭之中，含藏一切万法，感而遂通之时，出生一切万法。如斯至妙之理，非天下之至神，其孰能与此焉？《礼》曰：「无为而物成，是天道也。」子思子曰：「上天之载，无声无臭。」三教圣贤之旨，皆是真常寂灭，真空不空，初无少异。佛说「生灭灭已，寂灭为乐」者，盖令空其妄情也。正所谓人欲一分消，天理一分长，岂教人绝灭天理而入枯木死灰矣？要知天地人物以及万类，皆具真常寂灭之理，初无间然。自是愚夫不觉，唤作游魂，实可悲也。晦庵读佛书，可只见得破凡夫方便语乎？可是不识虚无寂灭是万有之母乎？可是不识三教圣贤之旨皆是真常寂灭之理乎？可是自欺其心，特尔曲说，疑误后学乎？所以恶佛老为虚无寂灭之教，其脱於大理，岂小小哉？佛法自汉明永平十年而来，明主名贤，莫不推尚为大道之学。至於后世之下，晦庵恶之为虚无寂灭之教。且夫晦庵所恶，果当乎不当乎？晦庵识见，可逾东汉三国之人物否？乎可逾晋、宋、齐、梁、陈、南北朝之人物否乎？可逾隋、唐、五代之人物否乎？可逾盛宋、辽、金之人物否乎？《太誓》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”故孔子曰：“吾从众，未闻从於一己之偏意也。”晦庵偏意排佛，是何见乎？我今唯提大意，发觉人心，请自裁应悟之而已矣。曰：“中也不敏，闻师之言，胸中有若豁然矣。
辨明鬼神情状 四一太原曰横渠谓鬼神二气之良能，程子谓鬼神造化之迹，晦庵谓鬼神气之屈伸，三人之说皆是一气之造化也，此言实否？空谷曰：夫此一气包罗天地，初无缺少，充塞天地，只此一气，更无两个一气。曰阳曰阴者，只是此一气展缩而得名也。鬼神既只是此一气，则尽天地间只是一气故也。然则何故有天神乎？地祇乎？五岳之神乎？四渎之神乎？山川之神乎？社稷之神乎？无祀鬼神乎？历代封禅乎？古今祭祀乎？鬼神如是之多也，较夫三人之说则不侔矣。《礼记》曰：太皡为春帝，勾芒为神；炎帝为夏帝，祝融为神；少皡为秋帝，辱收为神；颛顼为冬帝，玄冥为神。若据三人所谓二气良能、造化之迹、气之屈伸，然则何必太皡等为四时之帝乎？何必勾芒等为四时之神乎？关尹子曰：鬼者，人死曰变。《中庸》子曰：鬼神之为其德盛矣乎？杨子曰：天地神明不测者也，皆与三人之说大不侔矣。晦庵谓死者形朽灭，神飘散，泯然无迹。然则太皡等以何为四时之帝乎？勾芒等以何为四时之神乎？此又不侔之极也。《理学类编》有问人死魂魄便散否？晦庵答曰：散矣。又问子孙祭祀却有感格如何？晦庵答曰：子孙是祖先之气，所以感格。若据晦庵之说，则祭五岳、四渎、山川、社稷、无祀鬼神者，既非其子孙，皆无感格耶？呜呼！姜源踏人迹而生后稷，简狄吞鸟卵而生殷契，伊尹生於空桑，志公生於鹰巢，是谁之气耶？以谁为祖先耶？晦庵又曰：死则气散，泯然无迹，有记生者是偶然聚得不散，又去凑着那生气，亦能再生。既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何物凑着生气而再生乎？此等语言，晦庵自相矛盾，莫能解释也。《礼记》曰：鹰化为鸠，雀化为蛤。至於《蒙求》等书，鲍靓记井羊、怙识环等事，皆与晦庵极相违戾。从文正公与诸经史则悖晦庵，从晦庵则悖文正公与诸经史，令人疑。惑从何而得？定理於戏！此事洞明，始得抵当，安可世间之心猜疑而说也？争如孔子曰：“未能事人，焉能事鬼？未知生，焉知死？”一句推开，却无过咎。《理学类编》张、程、晦庵等，皆屑屑然以孔子原始反终，推而广之，以论鬼神，此又事极计生也。大凡事务，不知则已，何苦欲沽虚誉，强而言之，缚住后学，迷塞其心，不复求明也！悲哉。
辨明天诛雷击 四二太原曰：宋人谓雷击者，阴阳相激，偶尔触死，非特然也，此说何如？空谷曰：惊蛰之后，二阴在上，四阳在下；芒种之后，五阳在上，一阴在下。施阴阳相激，雷雨交作，则合时时相激，雷雨不停，何故晴雨间然耶？当知二气交运，如辘轳之轮，互为高下，若相激，则安能发育万物乎？日月星辰，风云雷雨，皆天地体用，各有天神主之，应时不忒，故有祭天享地之理。风雨均调，苍生善业所感；不调，时恶业所感。非上天无慈心也。言雷击者，永乐二十二年，台州天封寺维那士弘为雷打死，顷焉复苏之，自言死去见诸天神教诫曰：「汝先世为巡检，曲罪一夫柱罹极刑，汝能奉佛，故未偿其命；后世为住持僧，将常住铜钱潜埋三窖，死后遂湮没之，二世罪故今诛。唯今世奉观音大士，至诚姑存之。」后至宣德二年，溺水而死。浙右有人印造佛天三界纸马，开张店业，店屋楣间平铺阁板作卧室於阁上，一夜触翻尿器，淋漓污马，仍将此马晒乾卖之。本年从店中提出此人，雷打死於门前。又一贫家夫妇二人，有绝粮忍饿之患，夫携一鹅入市鬻之，得米二斗，饥苦迫甚，以二升沽酒饮之，回至中途醉卧於地，被人窃去其米，及醒慞惶归家，妻知之不胜哀苦，夫乃投水而死，妻曰：「夫既死矣，我何存之？」亦投水而死。明日天雷打死一男子，掷置於二尸之旁，书其背云：「窃其米者此人也。」松江有人为雷打死，书其背云：「十年前与一妇人入寺登塔第二层行淫，故诛。」湖州一女子，雨中见诸官吏至门前，唯二人入其家，如世所画天兵之状，擒女之兄，雷打死於门前，始知官吏是天神也。亦有雷打死者，家人以尸着衣，明日复雷剥去其衣；亦有以尸置於棺中，明日复雷揭去棺盖。如是显验者，往古来今，每年有之，不复多引。此数端目击耳闻者，恐辱其家人，故不言其姓名。夫是为。天诛也。亦有蜈蚣、狐狸、蛇、鼠、精怪、木与器物附托为妖者，雷必打之。岂是阴阴相激，偶尔触死乎？《易》曰：「震雷虩虩」，象曰：「荐雷震，君子以恐惧修省。」盖言畏天谴，故修省补过也。宋人教人不信雷诛，深悖《易》经，不惧天地，未进其善，先丧其德。惜乎后人不肯展开大见识，照明事法之理，唯拘拘然死於宋人之言尔。宋人非唯臆说其雷，其悖佛过患极甚。文中子用孔孟之学着书，却敬佛法；宋人用佛法着书，却排佛法。欲令后学不看佛书，庶不识其用佛法着书，所以然也。宋人於佛法中所得者，如以一毫醮海，所得极少。以此极少之水，令后学取足受用，不复入海，教坏人心，违悖佛法，失於大善，过莫大焉。
君臣名儒学佛 四三太原曰：师谓佛法利益世人，不知有何利益？空谷曰：参禅悟道者，得明心见姓之益；穷究经教者，得明通玄旨之益；依法修行者，得渐人菩提之益；持戒念佛者，得生净土之益；持戒禅定者，得生天上之益；归依信受者，得善根福慧之益；善心敬佛者，得善因福果之益；依信不作恶者，得不烦刑法之益；佛法行於世间，得阴翊。皇度之益曰：然虽如是，利益吾儒，有谁学之？曰：不但儒者所学，圣主明君亦学之。太原曰：乞师，明矣。空谷曰：若说古今学佛者不可胜数，今以简略言之。唐太宗笃志尚佛，迨无加矣。玄奘法师没世之日，高宗顾左右曰：“朕失国宝矣。”辍朝三日。若谓二帝泥於佛法，然则房玄龄、杜如晦、魏征、虞世南、褚遂良、李靖、董常诸公，何不力谏？盖为君圣臣贤，咸知佛法正大之道，其有补於政化，善利於人，所以同遵尚也。凡造寺译经所有记序，若非御制，则系房、杜、魏、虞、褚作。其文章之谨严，敬佛之诚笃，可谓至矣。玄宗、肃宗、代宗、宣宗尚佛尤甚。代宗指南阳忠国师曰：“国中无宝，此僧乃国宝也。”宋朝太祖、太宗、真宗、仁宗诸圣尚佛，其尤甚焉。上古历代明君敬佛，尤甚於此。隋文稽颡昙延，梁武投诚宝志，姚秦拜首罗什，齐主师崇上统符坚礼敬道安，晋主虔恭慧远。呜呼！古今圣主尚乃诚信归佛，况吾辈乎？相国韩公琦、侍郎欧阳修、张端明、秘书关彦长、章表民、员外郎陈舜俞等，未读佛书，未知敬佛。逮乎明教嵩禅师并《镡津集》一出，无不敛衽，迭称赞曰：“不意僧中有此郎，非唯空宗通，亦乃文格高，良史之笔，大公之道也。”诸公自此敬佛。后有好佛之甚者，礼曰：“虽有嘉殽弗食，不知其旨；虽有至道弗学，不知其善。是故学然后知不足，教然后知困。知不足然后能自反也，知困然后能自强也。岂不其然乎？”自晋以来，谢安石才德之量，经纶之手，孰能加焉？王羲之识量高古，才思逸群，孰能加焉？陶渊明性情之正，去住之高，孰能加焉？谢灵运风规潇洒，文章之精，孰能加焉？崔公群相天下而天下贤之，孰能加焉？衡阳庞蕴识见之高，道学之胜，孰能加焉？裴晋公树大勋业，着於盛唐，孰能加焉？颜鲁公具大节义，文章书法，孰能加焉？相国裴公文章之古，道学之至，孰能加焉？二苏子、黄山谷儒学之至，禅学之胜，孰能加焉？陈忠肃公道学致事，高识美德，孰能加焉？学士王日休博学智识，高明正大，孰能加焉？未暇广而论之。略言此诸名贤笃志尚佛，天下孰不知之？此诸名贤道德明敏，岂不逮於晦庵乎？岂不逮於后世排佛之人乎？盖为意诚心正，公而无私，重於佛，圣人之至道也。晦庵多注书，故后学敬之；矧不识其心病，故不择其言，皆从其说也。
儒宗参究禅宗 四四太原曰：“吾儒得道学者，有几人乎？”空谷曰：“真儒学禅得道者，不可知。计略言，数人向子乎。国一禅师以道学传於寿涯禅师，涯传麻衣，衣传陈抟，抟传种放，放传穆修，修传李挺之，李传康节邵子也。穆修又以所传太极图授於濂溪周子。已而周子扣问东林总禅师太极图之深旨，东林为之委曲剖论。周子广东林之语而为太极图说。周子长於禅学工夫，是以工夫之道过於邵子。邵子长於天时历数，是以数理之道过於周子。至於道学则一也，初无二致。曰：「禅宗既有大道传授，吾儒晦庵何以排之？」曰：「晦庵排佛者心病也。」曰：「所有心病，乞师言之。」曰：「汝但深於佛学，泛及百氏之书，汝当自见，亦见濂溪、二程以及诸子所得道学之源流矣。」曰：「诸子所得未暇问之，濂溪、程子所得之自，乞师言之。」曰：「备说则烦，姑为略说。」濂溪姓周，讳惇颐，字茂叔，舂陵人也。初扣黄龙南禅师「教外别传」之旨，南谕濂其略曰：「只消向你自家屋里打点。」孔子谓「朝闻道，夕死可矣」，毕竟以何为道？夕死可耶？颜子不改其乐，所乐者何事？但於此究竟久久，自然有个契合处(出附章氏家谱)濂一日扣问佛印元禅师曰：「毕竟以何为道？」元曰：「满目青山一任看。」濂拟议，元呵呵笑而已。濂脱然有省(出资鉴并佛印语录后跋)濂闻东林总禅师得竹林寿涯禅师、麻衣道者二师心传，易学穷神极性，由是扣之。总谕濂其略曰：「吾佛谓实际理地，即真实无妄，真而无妄即诚也。大哉乾元，万物资始，资此实理。乾道变化，各正性命，正此实理。天地圣人之道，至诚而已。必要着一路实地工夫，直至于一旦豁然悟入，不可只在言语上会。」云云。濂一日与张子厚等同诣东林论性，总曰：「吾教中多言性，故曰性宗。所谓真如性、法性性，即理也。有理法界、事法界，理事交彻，理外无事，事必有理。」诸子沉吟未决，濂毅然出曰：「性体冲漠，唯理而已，何疑耶？」横渠曰：「东林性理之论，唯我茂。」叔能之(出弘益记闻)濂问太极总曰易在先天无形有理盖太极即易也无形之理即无极也天地间只是一气进退而为四时以一气言之皆元之为也(刘时中所得东林亲笔论易之语又尹氏家塾及苏季明笔记详备并有程子深爱元包四德之语)五峰胡先生序通书谓濂得太极图於穆修修得於种放放得於陈抟此其学之一师也明说太极图非濂所作陈抟之学得於麻衣得於寿涯禅师(出性学指要并正易心法)濂问太极图之所由总曰竹林寿涯禅师得国一禅师之心传其来远矣非言事物而言至理当时建图之意据吾教中依空立世界以无为万有为祖以无为因(无即所依之空)以有为果(有即二气交运)以真为体(真即一真至理)以假为用(假即万物化生)故云无极之真妙合而疑云云濂复造佛印之室叙乃悟由印曰吾多教人孔孟之大义今公所负可以起之宜力行无滞东林亦有谕濂倡儒为道学之语(出松窗杂记)濂谕学者曰吾此妙心实得启迪於南老发明於佛印易道义理廓达之说若不得东林开遮拂拭断不能表里洞然该贯弘博矣(出尹氏家塾并性学指要)濂往潮州灵山寺访大颠禅师遗迹见韩子上大颠书累幅并存及留衣亭肃然无恙故题诗曰退之自谓如夫子原道深排释老非不识大颠何似者数书珍重更留衣(出性理群书并灵山寺留衣亭真迹)濂作爱莲诗曰佛爱我亦爱清香蝶不偷一般奇绝处不上妇人头(出郑谷集)濂性简约平居澹如也晚年悉屏文字唯务静胜而卒得道学之传(濂溪行状)东林教人唯务静胜濂溪之久不事笔砚终日端坐窗前草色同一生意盖是静中有得(弘益纪闻)道学性理之始实倡於涯师而至于总师，总以授周子(弘益纪闻)陈忠肃公曰：“性理之说，东林授之濂溪，濂溪广之，其言徧於佛书(莹中录，并性学指要)后村刘先生诗云：“濂溪学得自高僧，又云始知周孔外，别自有英豪(出后村集)。
程子洛中人讳颢字伯淳号明道弟讳颐字正叔号伊川子野曾先生曰程氏颢颐同受学於濂溪濂溪首令寻仲尼颜子所乐何事学成各以斯文为己任(出史略等)程子以太极图授之后山先生后山曰余观周程推己教人之所以及反观孔孟以来实未尝有此寂默危坐做工夫寻乐处以为斯文之穷究信乎周程体道之源固有所别流矣(出晁说之心学渊源后跋)明道深味於华严合论自谓有所心融意会为喜以其所由书於云盖寺(云盖寺碑刻墨迹)明道以亡母寿安院君忌辰往西京长庆寺修冥福躬预斋席见众僧入堂周旋步武威仪济济伐鼓敲钟内外整肃一坐一起并准清规乃叹曰三代礼乐尽在是矣(弘益纪闻)灵源清禅师答伊川书曰妄承过听以知道者见期虽未一奉目击之欢闻公留心此道甚久天下大宗师历扣迨徧乃犹以鄙人未见为不足顷年间闻先师言公见处今览公所作法要后序深观信入真实不虚也(出灵源语录先师即晦堂心禅师也晦堂尝以心法授伊川)已而伊川多入灵源之室嘉泰普灯录云程伊川徐师川朱世英洪驹父咸问道於灵源禅师故伊川之作文注书多取佛祖辞意信源流之有从也石塘胡汲仲先生曰孟子没一千五百余年道潜统绝子周子出然后潜者复光绝者复续河南程氏二子得周子之传周子之传出於北固竹林寺寿涯禅师而为首倡程子四传而得朱氏文公文公复得张敬夫讲究此道方得脱然处乃云昔日所闻竹林遗语未之契者皆不我欺元来此事与禅学十分相似学不知禅禅不知学互相排击都不曾札着病处亦可笑也(出胡氏大同论)欧阳玄曰程子平生爱读佛书但不及朱氏之博览(欧阳记录)伊川曰：“明道先生出入释老几十年(伊川所作《明道行大)柬林论廉，有一中散，为万事末，复合为一理，及天理之性，人欲之私，天地万物本吾一体，元包四德，诚通诚复等辞。二程传其学，故伊川着书立言，皆本其意，或全用其语，如《易传》序‘体用一源，显微无间(此二句出唐清凉国师《华严经疏)濂溪太极图说》‘无极之真，妙合而凝(此二句出《华严经法界观)无极而太极’等语，全是东林口诀。《周子通书》《濂洛集》等，皆根於此。周程取用佛语，多类此也。晦庵深讳周程明露佛语，故云周子之学莫知其师传之所自，又云周子之学得之於天。且夫周子通书师友章云：「至难得者道德，有於身而已矣。求人至难得者，有加身非师友则不可得也。」晦庵之言悖於周子之语矣，意在绝其所得之自，殊不知昧於天理，愈令即病彰焉。有若韩子见大颠后所有敬佛之辞，后人删而去之。晦庵校韩文尚留韩子上大颠三通书，后人再刊，又将此三通书一并删去。故知后人既服晦庵之药，执迷於排佛，尤甚於晦庵。争知晦庵设此关窍，曲排之也。后人不识其所以然，将谓是实从实而排之，所谓一人传虚，万人传实也。嗟乎，晦庵设个关窍在此，后人尚识不破，争得如薛简、张拙、白居易、杜鸿渐、李习之、韩昌黎、陆亘、陈操、李附马、杨大年、富郑公、杨次公、郭功甫、赵清献公、周濂溪、张无尽、马齐川、张九成、吕居仁诸大儒等，能参吾宗之禅，关乎敬佛法、明佛理，唯未透禅关者，有若许玄度、习凿齿、宗炳、刘遗民、雷次宗、王导、周顗、沈休文、张说、李太白、王摩诘、柳子厚、王勃、李源、吕蒙正、范仲淹、范蜀公、文潞公、张约斋、吕东莱等是也。以佛学为通家之好者，有若曹子建、王珣、王珉、文中子、杜子美、杜牧之、孟浩然、刘禹锡、刘长卿、司空曙、司空图、李群玉、皮日休、许浑、贾岛、项斯、郑谷等是也。佛法苟非大道，曷能感诸名贤如是崇尚者也。诸贤才德明敏，岂不逮於后世排佛之人乎？苟不取诸贤之大公，甘屈於一人半人之己意者，实未思之误也。太原曰：中也亦知周程道学得於禅宗，传至晦庵，不越其教，不知晦庵何以昧佛之德，反而排之所以问也。获聆斯语，已知其心矣。空谷曰：濂溪穷究道学於黄龙、佛印、东林三禅师也。夫三师者，端人也，其取友必端矣。濂溪取友亦必端矣。况程子多游禅室，多读佛书，固知程子必是慎德君子，不肯叛佛。晦庵立言泛用佛理，反而排之者，俾人不识也。是故遮掩周程学佛之根，然亦遮掩不尽。《中庸或问》谓杨氏等受学於程门，其言皆佛老之余绪，多说游、杨、谢氏寺，言出於佛老。晦庵明知周程、杨等道学出於禅宗，适之所谓其所排者，设墙堑也。
学佛谤佛 四五太原曰：朱子注书多引佛语，不知何书佛语？注之空谷曰：晦庵所用佛语，若「虚灵不昧(此句出唐译《大智度论》并禅书)不可限量(出《华严》《宝积》《大集》等经)似是而非(出《镡津集)大学》补阙(全是禅语，略翻变之)始言一理，中散为万事，末复合为一理，真实无妄，真实之理，有是理而复有是事，天地之理至实无妄，圣人之心至实无妄(皆是东林口授周子语意)能知觉，所知觉(楞严经》等)千圣相传心法，脱然有悟处，又非见闻思虑之可及也。物我一理，固有之性，心之体用，吾心正而天地之心亦正，万物之本源，一心之妙用，活鱍鱍地，彻头彻尾做工夫，到这里咬菜根，无缝塔，三句语札着病处，一刀两段，一棒一条痕，一掴一掌血(皆出禅书并诸经)注《复卦》引《楞严经》语为证据，云「非唯年有变，月亦有之(云云」出《周易附录纂注)晦庵注书，唯《毛诗》一经乃是学力注成，简用佛法；自余四书等注并诸制作，皆用佛法，泛以佛经禅语改头换面，翻变其语而取其意。如是用者，逼於群书。晦庵如是所用佛语，又讳周程明露佛语，不识晦庵是何心哉？晦庵早从学於延平李先生，久之，恨不发明，及询长者，咸指之禅学。已而徧谒禅老，兴吕东菜，张南轩，同问道於大慧禅师(出《大慧年谱后)晦庵十八岁从刘屏山游，屏山意其必留心举业，遂搜其箧，唯有《大慧禅师语录》一帙。次年登科(出尤煜所作《大慧语录序》并《拱辰集》等书)晦庵致书於开善谦禅师曰：「熹向蒙大慧禅师开示狗子佛性话头，未有悟入，愿授一言，警所不逮。」谦答书曰：「把这一念提撕，狗子话不要商量，勇猛直前，一刀两段。」晦庵览之有省(出《资鉴》《拱辰集》《性理群书)晦庵於竹林小轩诵佛经作诗曰：「端居独无事，聊披释氏书，暂息尘累牵，超然与道」。俱门掩竹林，幽禽鸣山雨余，了此无为法，身心同晏如(出《朱子大全集》并《道余录)晦庵有书启国清禅师曰：寒山子诗刻成，日幸早见寄(字迹见旧本《寒山诗》后)晦庵寄山居僧诗曰：方丈翛然屋数椽，槛前流水自清涟。蒲团竹几通宵坐，扫地焚香白昼眠。地窄不容挥麈客，室空那许散花天。个中有句无人荐，不是诸方五味禅(出《事文类集)陆文安公九渊每与晦庵争论太极图说，盖知晦庵有禅学，故谓晦庵有悟入，讥之(出《史略》等)有问今士大夫都入禅家去者何也？晦庵答曰：是他高似你，你平生读许多书记诵文章所藉以取功名利禄之计者，到这里都靠不得，所以被他降下了。王介甫平生学许多道理，临了舍宅为寺。本朝李文靖公、王文正公、刘元城、吕申公都是甚么人？也都去入他禅学。佛所说六根六识、四大十二缘生之论，皆极精妙，故吾儒谓孔子所不及也。四大即是魂魄，十二缘生出《华严合论》。佛说本言尽去世间万事后，却说出实际理地不受一尘，万事门头不舍一法。达磨尽翻窠臼，倡为禅学，与义学尤为高妙。《金刚经》大意只在须菩提问云何应住，云何降伏其心两句上，故说不应住法生心，不应住色生心(云云)禅宗有云：有物先天地，无形本寂寥，能为万象主，不逐四时凋。扑落非他物，纵横不是尘。山河及大地，全露法王身。若人识得心，大地无寸土。看他是甚么见识！今区区小儒怎生出得他手？宜其为他挥下也(出《朱子语录》并《易解》《欧阳玄杂记》《性理群书)晦庵如是博於佛学，又教人弃於佛学，此亦不识晦庵是何心哉(言语烦者不收《鸣道集》《道余录》《剖过者》亦不收，唯竹轩诵佛经之诗简径亦收於此)右言晦庵自用佛语，又讳周程，明露佛语，自博於佛学，又教人弃於佛学，此二章微露。晦庵心病也。汝若浃洽贯通，全体皆见，始知周、程、张、谢、游、杨、晦庵等着书立言，凡於说道理处，寸寸节节皆是佛经禅语之意。岂不见陈忠肃公谓性理之说，东林授之濂溪，其言徧於佛书也？近有一个半个指禅语曰：「此一篇与宋儒言语相合。」这几句亦与宋儒相合。呜呼！曾不知宋儒言语尽是禅宗流将出去者也？太原曰：「师之所言，皆出吾儒之书，非存私也，非不公也。且言世之排佛者，可是学力之未博乎？可是理学之未通乎？可是学佛未至而反排乎？可是纪昌之用心乎？可是局於此量，不能化之而大通乎？」於戏！尚亦不致轻於常人，安忍欲治自己之幻名，曲排。
三界大圣人度人之大法吾为之忧忧彼排者亏损阴德至於至也。
从人傍佛 附己见谤佛 四六太原曰：除晦庵外，亦有排佛者，此复何如？空谷曰：自无主见，不能识其道之深浅，唯凭晦庵之说，从而排之，是为随人脚跟转也。亦如水母以虾为目，凡得虾则能行，或失虾则茫然罔措[鲻-田+贝]鲒以蠏为足，凡倚蠏则能行，或失蠏则茫然罔措。后人从晦庵而排之，犹二者之倚他物乎？曰：亦有不因晦庵之说自欲排者，此复何如？曰：譬如世人唯识常见之物，不识难见之物，忽遇明月之珠，夜光之璧，光华璀璨，流辉夺目，不识是宝，疑之为怪，寻握利剑，猛力而拒之。争知此物能使贫者富，贱者贵，有如是功与德也？亦犹瞽者不见日月之光，欲令尽天下人皆瞽，其自同说日月无光也。呜呼！此等愚夫，譬如蚯蚓，唯知一尺地中食泥之乐，不知苍龙深跃海渊，飞腾在天；尺鴳唯知竹篱寸窍，左之右之之乐，不知大鹏一举则九万里，扶摇风斯在下。然亦不足怪也，囿於器量，不能化耳。
破不信因果 四七或曰：修善作福念佛往生不足信也。一元曰：子何为而不信乎？彼曰：且以目前言之，清廉行善之士，应得福寿俱全，而反贫促多疾；作恶屠杀之人，应招促龄贫病，而更延寿丰饶。吾以二者观之，是以不信修善作福念佛往生。余曰：甚矣子之不达也！子之所说，如管窥天，非天之小也，是人见之小也。不见《宝鉴》云：善有善报，恶有恶报，莫言不报，时节未到。湛湛青天，不可欺。未曾举意，早先知。善恶到头终有报，只争来早与来迟。又云：人间私语，天闻若雷；暗室亏心，神目如电。又云：善恶若无报，乾坤必有私。真武垂训曰：造作善善恶恶，报应如影随形。莫道造恶不报，直待恶贯满盈；莫道修善无应，直待善果圆成。《因果录》云：要知前世因，今生受者是；要知后世果，今生作者是。又云：假使百千劫，所作业不亡，因缘会遇时，果报还自受。《涅盘经》云：业有三报，一现报，现作善恶之业，现受苦乐之报；二生报，或前生作业今生受报，或今生作业来生受报；三速报，眼前作业，目下受报。《易》曰：积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃。又曰：鬼神害盈而福谦。《孝经》云：天地明察，神明彰矣。曾子曰：戒之戒之，出乎尔者，反乎尔者也。《书》曰：天道福善祸淫。老子曰：天网恢恢，疎而不漏。又云：阳网踈而易漏，阴网密以难逃。佛尝谓阿难曰：人有今世为善，死堕地狱者；今世为恶，死生天堂者。阿难问何故？佛言：今世为善死堕地狱者，今世之善未熟，前世之恶已熟也；今世为恶死生天堂者，今世之恶未熟，前世之善已熟也。熟处先受报，譬如欠债，急处先还。由此推之，三教皆言此理，但有迟速耳，岂可以目前未见果报而遂不信因果，因以不信净土乎？彼曰：富贫寿夭皆从天命，焉有轮回之报乎？余曰：观子之理，实不明也！世人虽曰天命，天岂私於人哉？盖人前世所为不同，故今生受报亦不同，岂是天之所主耳？是以此身谓之报身，报我前世之所为，故生此身也。天何容心哉？譬如人有功罪於外，当受赏罚於官府，官府岂私於人哉？唯以有功当赏，有罪当罚，岂以赏罚无故而加於人乎？世间官府犹不以赏罚无故而加於人，况天地造化，岂以祸福无故而加於人也？是知前世所为有善恶，故今生祸福以报之。所以不能纯乎善，故不得纯受其福也。乃有富贵而苦夭者，有贫贱而寿乐者，有荣宠而悴辱者，有卑困而安闲者，有少年登高科者，有终身不得第者，有财谷丰盈而无儿女者，有逼迫艰难恶儿女多者，有夫在而妻死者，有妻在而夫死者，有子在父前而死者，有孙在公前而死者，有先乐而后苦者，有先苦而后乐者，有前后乐而中苦者，有前后苦而中乐者，有一生而受苦者，有一生而受乐者。我今问子，斯等何故而致然耶？彼则曰：「实不明此。」余曰：「子既不明，云何不信？」若人拨无因果，必堕阿鼻地狱。地狱罪毕，复堕饿鬼；饿鬼罪毕，复堕畜生；畜生道中偿他宿债，杀他一命，还他一命，吃他八两，还他半斤。畜生罪毕，劣得人身，虽得人形，贫穷下贱，盲聋喑哑，脚跛手折，恶病所缠，饥寒所逼，不得见佛，不闻正法，不遇圣贤，不逢知识，展转轮回，受苦不息。古德云：「欲得不招无间业，莫谤如来正法轮。」要知善恶昭彰，果因不昧，佛诚言於因果，必不妄言於净土也。且夫为人者，须要知是非，识廉耻，信因果，惧罪福，察善恶，辨邪正，上不怨天，下不尤人，荣枯不能动其心，得失莫能移其志，处富贵而不欢，居贫贱而无戚，进退知时，量力任事，用之则行，舍之则藏，忠孝仁慈，始终不二。如斯而不为君子，则吾不信也；如斯而不为大贤，则吾不信也；如斯念佛而不生净土者，则吾不信也。我今殷勤解说，决子之疑，子当敬谨信受，勿轻。忽焉。
破不信地狱 四八或曰：地狱之说不足信也。一元曰：牢狱之说亦不足信也。曰：牢狱现存焉，可不信？曰：牢狱虽存，吾即无也。或曰：师虽不受牢狱之苦，亦不可以断其无。曰：如是如是，地狱亦现在，子何不信乎？或曰：朱子所言，人死之后，形既朽灭，神亦飘散，虽有锉烧舂磨，具无所施，是以冥府十王不足信也。明矣。一元曰：朱子之说谬之甚矣，反越夫子之大理，又失自己之妄言。我以审问，朱子既以神亦飘散，如何却有鬼神？孔子曰：敬鬼神而远之，非其鬼而祭之。又曰：为之宗庙，以鬼飨之。春秋祭祀，以时思之。又曰：生则亲安之，祭则鬼飨之。又曰：宗庙致敬，鬼神着矣。孝弟之致，通於神明。又曰：禹吾无间然矣，菲饮食而致孝乎鬼神。《礼记》孔子曰：人死曰鬼，此五代之所不变也。由此观之，不唯夫子所说鬼神，乃百家诸子皆共说之。不见圣经贤传中尽载鬼神之事，岂无朱子之言乎？朱子又言范文正公曰：若独享富贵而不恤宗族，异日何以见祖宗於地下？将何颜以入家庙乎？既谓形朽灭，神飘散，泯然无迹，何人在於地下家庙乎？何人去见祖宗乎？如此者，朱子之欺心妄语，斯可见矣。昔日唐太宗早闻武后欲坏其成法，故欲杀之。袁天刚曰：杀之则再生人世，怨怒愈深。太宗然之，故令为尼，建立感业寺处之。出刘三吴细鉴，唯《通鉴》略之。天刚谓再生人世，怨怒愈深。朱子谓形朽灭，神飘散，两家之言，天地悬隔，孰是孰非？夫天刚明理之人也，岂众人可同日而语哉？又司马温公与元城刘先生曰：佛家言天堂地狱，且夫实有此否？元城曰：佛之设此，有理有迹，推其理俾人易恶向善耳。论其迹则实有地狱也。且邹衍谓天地之外，如神州赤县者八九。庄子谓六合之外，圣人存而弗论，凡人耳目所不及，安知其无？温公动容而服膺，自此敬佛。复引古德云：天堂无则已有则。君子登地狱，无则已，有则小人入。诚哉，是言也！今将一喻，以破多惑。诸仁者，汝等有梦否？曰：有梦。曰：梦中曾受苦乐否？曰：曾受苦乐。余曰：受苦乐之时，要见是身受耶？神受耶？或曰：身卧於床，岂是身也？曰：元来是神受耶？地狱之苦，皆是魂神受之，实非形体也。在生梦中，尚有苦乐，况死去而无地狱乎？若听朱子之言，反累后人入地狱也。何则？若有不信罪福之徒，使其放纵造恶而堕地狱，却不是反被朱子之害也。朱子故排佛氏，谬出此言，而惑其众，是以不足信也。明矣！噫！胡子不惧地狱，伪造《崇正之辩》，诽谤大圣，诳惑迷人，令自他同入地狱，可悲也哉！呜呼！牢狱有作者去受，地狱有亦是作者去受。我不作牢狱之罪，不受牢狱之刑；不造地狱之业，不受地狱之苦。岂可执其己见，断其无也？或曰：如是如是，何以修持不堕地狱？一元曰：汝等坚持斋戒，念佛参禅，果证菩提，高超极乐，依此而行，非但地狱不去受，天堂亦不去受也。
地狱轮回异类说 出儒典 四九隋开皇中，太府寺丞赵文昌死而复活，云有人引至阎罗王所。王问一生以来作何福业，答云：“家贫无力可营功德，唯持金刚般若。”王闻，合掌赞言：“善哉，功德甚大！”即放还生，使人引至南门。首见周武帝在门侧房中，三重钳锁，唤昌云：“卿既还家，为吾向隋皇帝说吾诸罪，并以辨了。唯灭佛法罪重，未可得竟，为营功德，俾出地狱。”及出门外，见大粪坑，有人头发上出。问引人：“云何人也？”引人答曰：“此是秦将白起，罪犹未了。”昌归得活，遂奏其事。勑天下僧尼为周武帝诵金刚经，设大供，仍入隋史感应赋载。庾信堕地狱为九头龟也。缘庾信在世为人，故将浮词诳语，排斥佛氏，以致感报如斯，悔之晚矣。《名臣言行录》载：“王荆公子名雱，所为不善。凡荆公悖理伤道之事，多出於雱。及雱死后，荆公彷佛见雱荷紩枷立于门侧，由是舍宅建寺，为雱追冥福，脱其苦难。”以是证之，则儒家之书固有地狱之说矣。乃谓释氏地狱之说为无，有何其未之思也？《南史》载：“梁武帝梦眇目僧执手炉入宫内，欲托生王宫。觉而后宫生子，幼即病目，医疗不效，竟眇一目，是为元帝。”《名臣言行录》载：“范祖禹将生，其母梦一伟丈夫立于侧，曰：‘我汉将军邓禹也。’觉而产儿，遂名祖禹。以邓禹内行淳备，遂字之曰淳夫。”又不见《事文》《类聚》《蒙求》等书：“羊怙识环，鲍靓记井，向靖女亡而再育，问父母以求刀，文澹幻质以还生，说香囊而验父。”以是证之，则儒家之书固有轮回之说，乃以释氏轮回之说为非，何其不察之也？地狱轮回之说，前既言之矣。至於死而变为畜生，见於儒家之所纪者，非一。《隋书》李士谦曰[鱼*纟]化为能(奴来切，三足鳖)杜宇为鶗鴂，褒君为龙，牛哀为虎，彭生为豕，如意为犬，黄母为鼋，宜武为鳖，邓文为牛，徐伯为鱼，铃下为乌，书生为蛇。”呜呼！纪载於儒书者如此。非释氏创为此说也。洪迈云：「亲见杀猪羊者，临终卧地，作猪羊鸣。」古人谓至暴化为虎，程子谓亲见村民化为虎，自引虎入其家，食其猪。古今此类甚多，世人犹不信矣。庄周曰：「万物出於机，入於机。」贾谊曰：「化为异类兮，亦何足患？」孔子曰：「原始反终，故知生死之说。」信斯言也，则知人有此身，不可以常保，背善趋恶，不免为异类也。玄宗直指云：「人用禽兽心，死必为禽兽；生用人天心，死必归人天。」此乃不易之理也。何谓无轮回？静斋学士云：「聪明不能敌业，富贵岂免轮回？」由是推之，则三教皆言此事，岂可以目前未见而不信也？故佛以慈悲广大之心，示五乘之教：人乘者，教人持五戒，而常获人身，不堕於异类也；天乘者，教人修十善，而报得天身，不止於为人也；后之三乘者，教人由声闻、缘觉以至於佛道，永断生死轮回，归于净土，常住不灭，证无上觉，还度众生也。吁！天下之大道，远理孰有过於此哉。
辨明升降托胎 五十或曰：释氏言投胎托生者，言升降轮转者，此等之言诚为可恶，讵可信之？世间愚夫愚妇被他所惑，读书智者不被其惑哉？一元曰：子是博览智人耶？或曰：然。一元曰：子是智人，必能穷通万物之理，乞将二事剖断之。或曰：怀胎生产之事，必从夫妻交感而生，焉有外来投托者？纵然有之，要见从何处来，从何处入？所言投胎托生者，决不可信矣。所言升降轮转者，实无此事。设使有之，何不人生其畜，畜生其人？只见人生人，畜生畜，焉断此二事必不可信。一元笑曰：子既称为智者，不应自昧其心。山僧虽是愚陋，不被子之所瞒。或曰：师若达理，何不为我详说之？一元曰：然，吾语汝，汝当谛听焉。子言投胎托生皆从交感而有，世间无子之人多娶妻妾以交感而终身竟无一个儿女者，何耶？要知投胎托生必假内外因缘方得成就。云何内外因缘？本人宿业为内因，父母遗体为外缘，内外因缘和合而有。若无宿业自因，终不托胎。何以故？父母犹如水土，神识犹如种子，若无种子，决定不生。子不信有外来投胎之事，设使有之，要见从何处来，从何处入？我今再将喻法为子决疑。譬如人在深房闺合之内，有花香从外而来，其人闻之宛然可见，且花香亦无形相，亦不隔碍，时风送来为自然耳。神识投胎亦复如是。况神识亦无形相，亦不隔碍，业风吹来亦自然耳。犹如人之妄想，有甚隔碍，亦如梦中之事与觉时则同。况梦亦无形相，亦不隔碍，皆为自然耳。神识投胎亦复如是。要知胎腹与屋舍不别，神识投胎如人进屋，乃自然耳。或曰：屋舍甚大，胎腹极小，奚能藏得身乎？一元曰：神识乃是无相之灵性，灵性能大能小，大则无边际，小则看不见，入胎腹不以为小，入屋舍不以为大，此乃自然之理，何必怀疑？子又言人生人，畜生畜，焉有升降轮转之事乎？设使有之？何不？人生其畜，畜生其人，此之无知之言，愚痴极甚。譬如士之求官，必从官求，离官而得者，无有是处。且夫人形是一，欲为三教百家之业，必须各从其类而得之，离类得之，无有是处。亦如神识是一，皆由造作不同，遂使投胎有异。投人胎则为人，投畜胎则为畜，岂可言其人生畜，畜生人哉？亦如水性是一，落在诸处，因处得名。又如金性是一，造作众器，因器类相。神灵升降，托胎亦复如是。或曰：师言明矣。一元曰：复有多种受胎，不及尽述。二事之义，略说如斯。所言成形之事，非止胎生，亦有卵生者，湿生者，化生者。子读儒书，人伦一界之事，尚识未尽，焉能识十界之事乎？或曰：何为十界？一元曰：佛界、菩萨界、缘觉界、声闻界、天界、人界、修罗界、饿鬼界、畜生界、地狱界，总名四圣六凡，共成十界。若神识作佛业，生佛界；作菩萨业，生菩萨界；作缘觉业，生缘觉界；作声闻业，生声闻界；作天业，生天界；作人业，生人界；作修罗业，生修罗界；作饿鬼业，生饿鬼界；作畜生业，生畜生界；作地狱业，生地狱界。所谓神识无定，随业受报。不见《华严经》云：「若人欲了知，三世一切佛，应观法界性，一切唯心造。」岂不然乎？子欲明大理，必须阅藏经，究本性，方可称为博学有智之人。慎勿以管见窥天，反谤吾家之大法。或曰：余虽读书，实未能达此之理，今幸尊师开示，如暗得灯，如贫得宝。一元曰：切不可执着小知小见，悞却你生死大事，还要修持净业，愿出苦轮。先德云：世有才人文僭绝可怜，不遇空王说，几多枉负聪明心，到底生死打不彻。诚哉是言也！呜呼，吾以复引因果劝子回头。昔有僧明琛，通内外学，能画蛇作常山蛇势，并作蛇论，生身变为蛇。李伯时画马作打辊马势，活现马形。验此二事，显明念佛定成佛，求生净土定生净土。子何不以念佛为心，求生净土哉？或曰：谨遵师命，当以修持礼敬，殷勤辞谢而退。
辨明梁武定业，丞相张商英解。五一。
或曰：“梁武一生奉佛，后致亡国丧身，何也？”无尽曰：“不明定业之人，诚为可愍。昔日嵩岳珪禅师云：‘佛有三能三不能，佛能空一切相，成万法智，而不能即灭定业；佛能知群有性，穷亿劫事，而不能化导无缘；佛能度一切有情，而不能尽众生界。’是谓三能三不能也。今有心愤愤，口悱悱，闻佛似寇雠，见僧如蛇虺者，吾末如之何也？已矣！且佛尚不能化导无缘，吾如彼何哉？”议者皆谓梁武奉佛而亡国，盖不探佛理者，未足与议也。国祚之短长，世数之治乱，吾不知其然矣。尧舜大圣，而国止一身，其禅位者，以其子之不肖，而后禅也。其子之不肖，岂天罪之欤？自开辟至汉明帝以前，佛法未至於此，而国有遇难者，何也？唐张燕公所记梁朝四公者，能知天地鬼神变化之事，了如指掌，而昭明太子亦圣人之徒也。且圣者以治国治天下为绪余耳，岂无先觉之明，而慎择可行之事，以告武帝哉？盖定业不可逃矣。呜呼！定业之不可作也，犹水火之不可入也，其报之来，若四时之无爽也。如西土师子尊者，此土二祖大师，皆不免也。又岂真师子二祖哉？释迦如来尚且不免金锵马麦之报，况初学凡夫哉？盖修也者，改往修来矣。且宿业既还已，则将来之善，岂舍我哉？今夫为女形者，实劣於男矣，遽欲奉佛而可亟变为男子乎？必将尽此报身，而愿力有待於后世乎？梁武寿高八十有六，不为不多，以至而卒不至大恶，但舍身之谬，以其先见祸兆，筮得乾卦上九之变，取其贵而无位，高而无民，以此自卑，欲图弭灾召福者，梁武自谬耳，於佛何有哉？梁武小乘根器，专信有为之果，兹其所以不遇达磨之大法也。过信泥迹，执中无权者，亦其定业使之然乎？但圣人创法，本为天下后世，岂为一人设也？孔子曰：“仁者寿”，而力称回之为仁，而回且夭矣，岂孔子之言无验欤？盖非为一人而言也。梁武之奉佛，其类回之为仁乎？侯景兵至，而集沙门念摩诃般若波罗蜜者，过信泥迹，而不能权宜适变也。亦犹后汉向诩，张角作乱，诩上便宜颇多，讥刺左右，不欲国家兴兵，但追将兵於河上，北向读孝经，贼则当自消灭。又如后汉盖勋传，中平元年，北地羌胡与边章等宼乱陇右，扶风宋枭为守，患多宼叛，谓勋曰：「凉州寡於学术，故屡多反暴，今欲多写孝经，令家家习之，庶或使人知义。」此亦用之者不善也。岂孝经之罪欤？抑又安知梁武前定之业，祸不止此，由作善以损之，故能使若是之寿也？帝尝以社稷存亡久近问於志公，公自指其咽示之，盖谶侯景也。公临灭时，武帝又复询诘前事，志公曰：「贫僧塔坏，升下社稷随坏。」公灭后，奉勑造塔已毕，武帝忽思曰：「木塔其能久乎？」遂命撤去，改创以石塔，贵图不朽，以应其记。拆塔才毕，侯景兵已入矣。至人岂不前知耶？如安世高、帛法祖之徒，故来毕前世之对，不远千里，自投死地者，以其定业不可逃也。如晋郭璞，亦自知其不免，况识破虚幻，视死如归者乎？岂有明知宿有所负，而欲使之避拒苟免哉。
辨明东西界域 五二客问妙明禅师曰：“佛教是夷狄之法，我中国不宜法之。”孔子白夷狄之有君，不如诸夏之亡也。”孟子曰：“吾闻以夏变夷者，未闻变於夷者也。”且吾子曩时学二帝三王之法，习六经诸子之书，今更舍之，反学西域之言，不亦陋乎？妙明曰：“吾昔未见大圣微妙之旨，亦尝出此语，与子所见不相远也。今则不然，若子只知礼乐之华，而暗道德之实，窥爝火之照，而未睹日月之明也。”孔子所语疾时君子癈礼，孟子讥陈相之专农，意有所主，理非决然。且舜生於东夷，文王生於西夷，大禹生於石佃，日磾出於蕃，由余出於戎，季札出於蛮，此三圣三贤皆生於夷狄，岂可以夷狄而不法之也？且太康、周幽君之荒者也，石、赵、嬴、秦君之暴者也，赵高、李斯臣之佞者也，侯景、宇文臣之悖者也，此四君四臣皆生於中夏，岂可以中夏而法之也？昔孔子欲居九夷，或曰：“陋如之何？”子曰：“君子居之，何陋之有？”夫如是非圣贤拘於夷夏，而人自夷夏耳。且北辰之星在天之中，在齐之北，以此观之，齐鲁、汉、魏之地未必为中也。若此以彼为西戎，彼必以此为东夷矣，而又且孰为其中耶？自高天之所覆，原地之所载，山川之广，邦域之多，不可以亿兆而记，又焉知此为中乎，彼为边乎？佛以百亿日月世界如一芥子，况一日月之小世界乎？语云：“多闻择其善者而从之”，吾是以尊其大而学之。譬如大海一滴，味具百川，出世之道颇知，则世间之道不劳而得矣。
辨明三教经典 五三客又问妙明曰：“至宝光而不华，至辞悫而不节，言约而至者，丽事寡而达者明。故珠玉少而贵，瓦砾多而贱。圣人制六经，不过数万余言；老子说《道德经》，不过五千余言。今见佛经，卷以万计，言以亿数，自非一人力所堪能，盖繁而不要也。”妙明曰：“牟子云：‘江海异於行潦者，深广也；泰山别於丘陵者，高大也。’若夫深不异於行潦，则孺子浴其渊；高不出於丘陵，则跛羊陵其巅。摩天之翼，不居萑苇之茎；吞舟之鱼，不处溪塘之水。剖蚌蛤之腹，求明月之珠；探枳棘之巢，求鸾凤之卵。必难获者，何也？盖小不容於大，而大不处乎小也。故万斛之鼎，不可满以盂水；一钧之钟，不可容於流泉。合抱之木，岂适用以茅茨？寻尺之棘，安能负於广顶？故器有宽隘，量有巨细，材有胜劣，物有轻重，德有厚薄，道有浅深，法有权实，机有大小，所处之分，未有乖也。且佛之经也，前说亿劫之事，后道万世之要。至於无始未萌之前，二仪肇形之际，其远不可推，其事不可纪，其微不可握，其纤不可入。佛悉弥纶於广大之外，剖析其窈渺之内。以至高天无极之上，厚地无极之下，莫不示诸斯乎，如指其掌也。所明既博文，奚为繁卷？万言亿亦未足为多，何不要之有耶？岂特以一人力所堪能，然后以为得矣？譬如渴人饮海，饱而自足，焉知其余哉？今人皮肤之学，偏要排佛，绝读数十卷书，心忿忿然，遽以排佛为急务。呜呼！世人力排佛教，犹侧一掌以翳日光，抱一石而塞巨浸，其於功也不亦劳乎。
辨明三教至道 五四如是我闻，诸佛盖为一大事因缘，入山修道，证果度生。后之学者，必效先觉之所为，乃可以明此一大事也。亦以深隐山居，思惟此事。有客至而问曰：「师居於此，为何事乎？」一元曰：「学佛道也。」曰：「佛道之理，可得闻乎？」曰：「恣汝所问，吾即答之。」客曰：「释道二家之法，本是异端，师何以学之？」曰：「先生何为出此言也？」客曰：「道之虚无，释之寂灭，岂不是异端也？」余笑而反问曰：「子曾读虚无寂灭之书否？」客曰：「异端之教，不足观也。」曰：「彼书尚未能读，焉识异端之道乎？非是教之异端，自是仁者执异端也。使仁者若知孔子，则知佛老；因不知孔子，则反谤佛老矣。不闻张无尽曰：「吾学佛然后能知儒。」此言实为至当。客拜而再问日三教至道，俱可闻乎？」答曰：「闻可闻，唯恐不能行也。若能行持，可以为孔子，可以为老子，可以成佛矣。若闻而不信，信而不行，犹画饼之不充饥也。」客曰：「师今说之，我当行也。」一元曰：「三教至道，但是一心。心者，人之本源也。释云心是法中王，道云心是众之王，儒云心是人之主。一切诸法，皆不出於心也。王不动，万姓自安；心不乱，诸邪不起。正所谓心有主则能不动矣。释云心地法门，非在舌辨；道云心地下功，全抛世事；儒云说不如行，行不如到。俱要终穷至实，毕到斯源了义还宗，随流赴感。故孔子以寂然不动为体，感而遂通为用；佛以定为体，慧为用也；老子以虚无为体，妙有为用。亦此意也。嗟乎！非独今之学者不见夫子之道，不识夫子之心。当时圣门颜子号为具体，尽平生力量，只道得个「瞻之在前，忽焉在后，如有所立，卓尔」，竟捉摸未着。而圣人分明八字打开，向诸弟子曰：「二三子，以我为隐乎？吾无隐乎尔。」以此观之，圣人未尝回避诸弟子，而诸弟子自蹉过了。亦如佛说法华经曰：「此经开方便门，示真实相。」是法华经藏，深固幽远，无人能到。何以故？是法非思量分别之所能解，一切声闻、缘觉所不能知，一切诸大菩萨亦不能知，唯佛与佛乃能究尽。呜呼！三乘贤圣尚不能测其佛智，况凡夫而能测度哉？凡情欲测佛智，如取萤火烧须弥山，全无交涉，但徒劳神尔。不知佛真法身犹若虚空，应物现形，如水中月，广则包罗法界，窄则纤芥难投。用时则万境全彰，放下则一尘不立，直得虚空粉粹大地平沉，魔外心寒，人天胆丧。如斯至道，岂文字语言而可测也？不见《华严》的意曰：“法界之宽，太虚莫能喻其量；一真之妙，千圣安可齐其功。”即此用，离此用，奋然角虎之威，明头来，暗头来，猛矣！
紩牛之势，掷大千於八方之外，非正非偏，纳须弥於一芥之中，不迫不隘。谓其空兮，全真独露；谓其有兮，纤迹不存。二乘声闻不能窥其涯涘，登地菩萨未能了其圆融。唯上根上机顿悟於一时一刻，彼小乘小器更修於多劫多生。如此者，岂凡愚浅见之可测哉？《金刚经》云：“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。”又云：“无法可说，是名说法。”云何为人演说？“不取於相，如如不动。”道云：“视不得见，听不得闻，离种种边，名曰妙道。”又云：“道难说，须当自悟；法可传，道不可传也。”儒云：“视不用目，听不用耳，离耳目之用，自然得性。”又云：“道本无言，言生理丧。若将声色化民，是为末也。”深推三教至道，皆不在乎传受文字也。《庄子》云：“使道之可传，人莫不传之子孙；道之可献，人莫不献之君亲。其不可传献者，无他，中无主而外无其证也。”又云：“夫子欲见温伯雪子久矣，及见，寂无一言。及出，子路怪而问曰：‘夫子欲见温伯雪子久矣，缘何无一言乎？’孔子曰：‘此人目击而道存，不可以容言音矣。’”要知夫子之道，实是超出语言，非类今之世人，只工文字而不修道德，但要人爵而不修天爵。不见《论语》云：“天何言哉？四时行焉，百物”生焉。天何言哉？又云：夫子之文章，可乃而闻也。夫子之言性与天道，不可得而闻也。又云：德行本也，文艺末也。周子《通书》曰：不知务道德而以文辞为能者，艺焉而已矣。昔者齐桓公读书於堂上，有斫轮者告曰：「公所读者，古人糟粕也。」不得真醇之味，亦如达磨西来，不立文字，教外别传，直指人心，见性成佛，奚拘於文字语言乎？从上三教圣人，本是无言无说，只为后人迷失真智，不得已而开个门户与后人也。惜乎后人不行，是谁之咎欤？佛眼远和尚曰：学者不可泥於文字语言。盖文字语言依他作解，障自悟门，不能出言象之表。昔达观颕初见石门聪和尚，室中驰骋口舌之辨。聪曰：「子之所说，乃纸上语，则未极其奥，须用真参实悟。悟则超然卓立，不乘言，不滞句，如师子王哮吼，百兽震骇。回观文字之学，何啻以十较百，以千较万也。」诸仁者，况以道源不远，性海非遥，但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。人能弘道，非道弘人。《易》云：百姓日用而不知，深可痛也。於戏！今生不了，永入轮回。朝若得闻，夕死可矣。仲尼言：欲学至道，须当绝念於未萌，治心於未起。莫见乎隐，莫显乎微。所谓诚其意者，母自欺也。老子言：欲得至道，须离见闻觉知，忘心忘境，直要忘忘，忘无可忘，斯为真忘。
能仁言：欲入至道，须离作止任灭。若说有觉，犹未离幻。离远离幻，亦复远离。一而三，三而一，皆此道也。儒曰：毋意，毋必，毋固，毋我。道曰：无相，无名，无能，无所。释曰：无我，无人，无憎，无爱。是故三教圣人，皆不越这个道理也。孔子曰：吾有知乎哉？无知也。《楞严经》云：知见立知，即无明本；知见无见，斯即涅盘。般若偈云：般若无知，无事不知；般若无见，无事不见。空生以无说而说，天帝以无闻而闻，斯乃真般若之妙道也。《列子》云：是以圣人功高二仪而不仁，明逾日月而常昏。不仁者，施恩。不望报，常昏者照而无心也。无为而治者，亦如是也。孔子教人，在明明德，在新民，在止於至善。能推此理而行，可以为孔子也。老子教人，以诚而入，以默而守，以柔而用。能推此理而行，可以为老子也。佛氏教人，广行慈悲愿力之道。大慈者，与一切众生之乐；大悲者，拔一切众生之苦；大愿者，愿众生成正觉也；大力者，度众生出三界也。能推此理而行，可以成佛也。夫至道者，如秋月之流空，若闲云之出岫。赤洒洒，活鱍鱍，圆陀陀，光烁烁。玄之又玄，妙之又妙者也。今以略说三教至道，与汝知之。若谈妙理，穷劫说不尽也。吁！圣人空费老婆心智，音不在频频举。吾劝仁者，同发佛心，同修佛道，同生佛国，同成佛果也。客稽首而退谢曰：「信受奉行。
辨明三教优劣劝修净土论「五五」
或问曰：「儒释道三教有同异否？有优劣否？」一元曰：「亦同亦不同，亦优亦不优。」或曰：「师言何谓也？」曰：「大量者用之，即同即优；小机者执之，即异即劣。总从一性上起用，只是机见差别，有同异优劣也。」或曰：「同异优劣之理，可得闻乎？」曰：「张无尽问大慧禅师曰：『尧舜禹汤皆圣人也，佛竟不言之，何耶？』师曰：『尧舜禹汤比梵王帝释有优劣否？』无尽曰：『尧舜禹汤岂可比梵王帝释？远则远矣。』师曰：『佛以梵释为凡夫也，余可知矣。』公乃击节而叹曰：『尧舜禹汤不及梵王帝释远矣。佛以梵释作为凡夫，始知佛是圣中之圣，天中之天，无上法王，正等正觉。』昔时吴主孙权问尚书令阚泽曰：「仲尼老子得与佛比对否？」阚泽曰：「若将孔老二家比校佛法，远之远矣。所以然者，孔老设教法天制用，不敢违天；佛之设教，诸天奉行，不敢违佛。以此言之，实非比对，明矣。岂不见书云：『士希贤，贤希圣，圣希天。』天中至尊，无非玉帝。玉帝比罗汉，犹吏比进士，况佛乎？佛是菩萨、缘觉、声闻之师，是为圣师也。」又问：「仙道比佛道何如？」答：「神仙尚受玉帝所辖，岂可比於佛也？况以仙道难修，又有坠落之日；佛道易学，永无退转之时。《楞严经》云：『世有十种神仙，俱不曾修正觉报尽，还堕诸趣。若要出死生，超凡圣，唯佛道尔。』昔日释迦赞弗沙佛云：『天上天下无如佛，十方世界亦无比。世间所有我尽见，一切无有如佛者是也。』又不见《列子》云：『商太宰问於孔子：『夫子圣者欤？』孔子曰：『丘只博学多识者，圣则何敢然？』『三王圣者欤？』答曰：『三王乃任智勇者，圣则丘不知。』『五帝圣者欤？』答曰：『五帝乃任仁义者，圣则丘不知。』『上古三皇圣者欤？』答曰：『上古三皇乃任因时者，圣则丘不知。』太宰又问曰：『然则孰为圣者欤？』孔子动容有问曰：『西方有大圣人，不治而不乱，不言而自信，不化而自行，荡荡乎，民无能名焉。』正所谓森罗万象至空而极，百川众流至海而极，一切贤圣至佛而极，一切教法至心而极。心也者，是总持之妙本，万法之洪源，亦名大智慧藏，无住涅盘，百千万名，尽是心之异号耳。孟子云：「人皆可以为尧舜。」荀子云：「涂之人可以为禹。」常不轻菩萨云：「我不敢轻於汝等，汝等皆当作佛。」是人人可以为圣贤，人人可以作佛。西方净土乃要捷门庭，无人不可以修，不拘僧俗，而只要办心，本无男女，而何须着相？未明人妄分三教，了得底同悟一心。且夫圣人之心，正而已矣；圣人之教，善而已矣。不必僧，不必儒，不必彼，不必此。彼此者，情也；僧儒者，迹也。圣人垂迹，所以存本也；圣人行情，所以顺性也。存本而不滞迹，可以语权也；顺性而不溺情，可以语实也。夫大道者，唯心之谓道，阐道之谓教。教也者，圣人之垂迹也；道也者，生灵之大本也。是故学者只宜背尘而合觉，不可认假而迷真也。诸仁者，儒非定儒，道非定道，故知皆可成佛，非唯三教可成，乃百家诸子尽可以成也。人何为而不修乎？轻净土而不生乎？或曰：「但了自己生死，何须苦恼劝人？」余曰：「不然。」岂不闻如来出世，无一法不是利生；菩萨修行，肯纤毫而为自己。此法门人若知之，如己知之，岂不快哉？人若不知，如己不知，岂不痛哉？《华严经》云：「非众生请我发心，我自为众生作不请之友。」语云：「己欲立而立人，己欲达而达人。」推己及人，仁者之心也。若止於自修，则是声闻之徒，名为小乘，犹如车乘之小者，仅能自济而已。盖佛所谓断佛种者也。能广劝人者，名为大乘菩萨，犹如车乘之大者，人我兼济之谓此，获无量福报，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛，皆共赞叹阿弥陀佛功德不可思议，谓不可以心思，不可以言议也。其功德如此，可谓至矣。故大慈菩萨劝修偈云：「能劝二人修，比自己精进；劝至十余人，福」德已无量，如劝百与千，名为真菩萨。又能过万数，即是阿弥陀。由此观之，则西方之说可徧天下，苦海众生可尽生净土矣。若见一人退惰，则恊力提携；一人舍凡，则递相照顾。虽不能弘教利物，亦可以温故知新。岂不见施人一钱，人称受惠；益人一语，彼岂无知？财施则济人之贫，食施则济人之命，法施则令人出世，功德讵可比伦？财施如灯，止明小室；法施如日，徧照大千。吝法而不劝修，累劫沉於黑狱。推己而行，化导现生，则是阿弥，敢冀运慈，递相劝发。以斯悲愿，结此净缘，拔滞溺之沉流，拯昏迷之失性，齐登乐土，圆报佛恩。可谓未度者令度矣。
辨明三教圣人前后降生颂。五六。
三教法数云。
周昭甲寅第四帝 释迦降诞迦维卫 穆王壬申五十三 如来八十归真际 灭度一千八十年 教流汉明永平世 佛先四百二十二 老子方生定王世 佛先四百七十七 孔子灵王时诞质 为报旁生稚子知 鼎分三足还归一(上文按佛法金汤编校正云：○昭王康王之子二十六年是甲寅，有云九年甲寅者，有云二十四年甲寅者，皆非也○穆王昭王之子五十三年是壬申，有云五十二年壬申者，亦非也)。
辨明精气神 五七玄宗直指云：「戒以养精，定以养气，慧以养神。一元曰悟，人自识元精、元气、元神。迷人妄认色身上精气神，大愚大错，怪哉苦哉！岂不见张紫阳说：『精气神者，先天地之元精、元气、元神也。』元精非淫泆之精，元气非呼吸之气，元神非念虑之神。痴人不晓此意，唤瓮作钟。眼既不明理，亦不达，矫诱他清信之士，一向在臭皮袋上造作，昧却一真佛性，展转轮回，妄言此是修行，实可悲也。吾以忝为佛子，岂可怀宝迷邦？宜当开示未来，共入菩提正路。精者，本来元精也，戒也，纯一无杂，具足清白梵行之相。此乃是清净法身也，清净法身者，即是汝之性也。气者，本来元气也，定也，寂然不动，具足无量妙义。此乃是圆满报身也，圆满报身者，即是汝之智也。神者，本来元神也，慧也，感而遂通，具足恒沙妙用。此乃是千百亿化身也，千百亿化身者，即是汝之行也。又谓之法身、般若、解脱；又谓之戒、定、慧；又谓之一体三宝。邪迷之人，将淫泆之精唤作佛宝，将呼吸之气唤作法宝，将念虑之神唤作僧宝。此等迷流，瞒人瞒己，悞自悞他，非但赚度后人，是亦轾诬先圣也。切戒诸人，不可错解。古人错一不落字，犹作野狐五百劫，岂可将如来正法作为魔家毒药？其罪可恕否？此等邪师，入地狱如箭。奉劝后之学者，记取记取，珍重珍重。
离相显性往生净土说 五八或问曰：「女人念佛得生净土否？」一元曰：「是何言欤？鹦鹉鸲鹆念佛尚得往生，况於人乎？」或曰：「女身有十恶，云何便得往生？」一初生父母不喜，二举养视无滋昧，三心常畏人，四父母忧嫁，五父母生离，六畏夫喜怒，七怀产甚难，八小为父母检录，九中为夫主制禁，十老为儿孙所诃。从生至终，不得自在。又有五障：一者不得作梵天王，二者帝释，三者魔王，四者转轮圣王，五者佛身。云何女身速得成佛？答曰：「若论相说，果乃有之；若言性宗，都无此事。当时龙女年始八岁，智慧利根，剎那成佛，岂在男女老幼之相乎？禅宗会下许多女人现世明心见性成佛作祖者，何况身后往生乎？汝定执女相为实者，甚矣！不达性理也。不达性理，却是女人会得性宗，非男非女。《大般泥洹经》云：「若有男子不知自身有如来性，世间虽名男子，佛说此辈是女人也；若有女人能知自身有如来性，世间虽曰女人，佛说此等是男子也。」不见《宗镜》云：「四大之身见有生灭，男女之相而灵觉之性实无生灭，男女之相。」汝今悟此性，名为长寿，亦名如来寿量，亦名涅盘妙心。又云：「凡有心者，悉皆成佛。如今行是佛行，坐是佛坐。」故云：「阿鼻依正全处极圣之自心，诸佛法身不离下凡之一念。」裴国相云：「血气之属必有知，凡有知者必同体。」正所谓「蠢动含灵皆具佛性，况女人乎？」问：「既具佛性，蠢动含灵何不成佛去，却在轮回受苦乎？」答：「只为当时着相迷性，背觉合尘，造作种种恶业，今堕异类受苦。蠢动含灵且置而弗论，今时得个人身者尚不肯斋戒念佛求生净土，反教异类成佛乎？」或曰：「多有善知识见女人斋戒念佛者，皆愿他女转男身来世修道，此说何如？」一元曰：「此等善知识滥叨知识之名，而不达知识之理，实乃痴迷。不知《维摩经》云：「舍利弗与一天女曰：『何以不转女身？』天曰：『我从十」一年来求女人相了，不可得，当何所转？譬如幻师化作幻女，若有人问：“何以不转女身？”是人为正问，不舍利弗言：“不也，幻无定相，当何所转？”天曰：“一切诸法亦复如是，无有定相。云何乃问不转女身？”即时天女以神通力变舍利弗，令如天女，天自化身如舍利弗而问言：“何以不转女身？”舍利弗以天女像而答言：“我今不知何转而变为女身。”天曰：“舍利弗，若能转此女身，则一切女人亦当能转。如舍利弗非女而现女身，一切女人亦复如是，虽现女身而非女也。是故佛说一切诸法非男非女。”即时天女还摄神力，舍利弗身还复如故。如此者，真如性中岂有男女之相耶？况《法华经》中专记女人生极乐世界，岂不其然乎？又《往生传》载女人生西方者不胜其数，知识何不知识焉。
身虽出家不求净土说 五九天如和尚云：「近世有等出家者，虽云离俗，俗习不除；尽曰出尘，尘缘不断。经教固不知，参禅又不会。心猿乱走，意马奔驰。作队成群，打閧过日。非但虚消信施，亦乃埋没己灵。眼光落地之时，路头向甚处去？正是青天白日，爷娘不识。未证谓证，未得谓得。实乃徒入空门，虚生浪死。噫！问君出家，因甚么事？为衣食故？贪富贵故？求安乐故？父母舍汝出家，指望超度父母，报答四恩。而今自己尚无靠托，况能拔济他人乎？有日阎罗老子与你打算饭钱，将甚抵敌？不落地狱饿鬼，定是戴角披毛。如此出家，可悲可痛。」诸仁者，趂此未老无病之前，急早作个活计。坚持斋戒，念佛诵经，礼赞发愿，求生净土。得见弥陀之后，可以超度父母，可以报答四恩，可以拔济群生，可以永受快乐。如此出家，方为佛子。嗟乎！又有一等为僧为道者，教他求生净土，只说功行全无，工夫未到，且求来世再为男子，重复出家，展转修行，方可生彼。此等退屈下流，愚痴极甚。自迷犹且可，又要赚他人。我且问汝：现今男子出家，不求净土，更待何生？先德云：「今世不得生，一蹉是百蹉。此身不向今生度，更向何生度？」此身诚哉是言也。诸仁者，若论功行工夫，要成佛者，且待弥勒下生，千佛出世。若言九品法门，求生净土，一念信心，弹指可到。何以故？仗佛力故。不见《莲宗宝鉴》云：「信余门学道，如蚁子上於高山；净土往生，似风帆行於顺水。弥陀接引，直趣菩提。众圣提携，高超三界。上品即登佛果，下生犹胜天宫。」普请勿疑，同修不退。又不见《决疑论》云：「人身难得，净土易生。何以故？五戒不持，人天路绝；五戒清净，方得为人。况以五戒难持，亦无愿力摄受。此所谓人身难得也。」修净土者，未必持戒，全与不全，但念阿弥陀佛名号。纵有罪业，亦许忏悔。临命终时，阿弥陀佛、观音、势至、清净海众，各有愿力。共来接引摄受，此所谓净土易生也。《十六观经》云：至心念南无阿弥陀佛，一声灭八十亿劫生死重罪。上至一心不乱，下至十念成功。五逆十恶罪人，临终十声阿弥陀佛，亦得往生净土。况出家斋戒念佛而不生乎？呜呼！如此捷径法门，只是无人信受。若不信受奉行，出家有何益矣。
裴相国身心虚伪说 六十唐相国裴休曰：「大众从无始来，常认为我身者，是地水火风假合之身，旋聚旋散，属无常法，非我身也。大众从无始来，常认为我心者，是缘虑客尘虚妄之心，乍起乍灭，属无常法，非我心也。我有真身圆满空寂者，是也。我有真心广大灵知者，是也。空寂灵知，神用自在，性含万德，体绝百非，如净月轮，圆满无缺，惑云见覆，不自觉知。妄惑既除，真心本净，十方诸佛，一切众生，与我此心，三无差别。此即菩提心体也。舍此不认，而认臭身妄念，随死随生，与禽畜杂类比肩受苦，为丈夫者，岂不羞哉。
龙舒居士淫杀说 六一饮食男女，人之大欲存焉。制之若无，斯为圣人。节而不纵，可为贤人。纵而不节，是为下愚。盖此二者，皆造业之所。杀生以资口腹，非造罪而何？淫欲以丧天真，非造罪而何？况二者更相助发。因美饮食，则血气盛；血气盛，则淫欲多；淫欲多，则反损血气；血气损，则又赖饮食以滋补。是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先节淫欲；若能节淫欲，即可省口腹。此乃安身延年之道。若能节而绝之，则粗粝亦自美矣。若纵之，则人生受用之数有限，限尽即早终也。慈觉禅师云：「饮食於人，日月长；精粗随分，塞饥疮。才过三寸，成何物？不用将心细校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。务实野夫云：「皮包骨肉，并脓血；强作娇娆，诳惑人。千古英雄，皆坐此；百年同作一坑尘。」若能如是思省，自可省淫欲矣。果了得此二者，在生何由有疾病天折？身后何由有地狱畜生？修净土者，实当谨戒於此。
理事圆顿说 六二天真佛不从外来，一切众生各各具有，但由虚妄流转二障覆蔽，不能了知。故菩萨修六度万行，证大圆觉，於无分别智照真如理，於金刚道中断尽烦恼所知二障，於解脱道中显出清净法身，如用药磨镜也。永明寿禅师云：「心为法界之宗，一切诸法心为上首。若知於心，则能得知一切诸法。」《大灌顶经》云：「禅思比丘无他想念，唯守一法，然后见心。」桐江瑛法师云：「心焉，心焉，本自天然，卓尔独立，湛寂孤坚，妙中至妙，玄中又玄，无来无去，不变不迁。由体明觉，遂生诸缘，镜含万象，海纳百川。收之兮神潜方寸，舒之兮光充大千，变化自在，作用无边。」乃生乃佛，为实为权，迷之则浩浩不返，悟之则了了相传。释曰：「一法为宗，诸法无寄，他缘自绝，妙性显然。志当归一，而何智不明？寻流得源，而何疑不释？撮要之旨，斯莫大焉。」《书》云：「精一无二，唯精唯一。」先治身心，后治家国。《经》云：「常正其心，不事余学。」孟子曰：「学问之道无他，求其放心而已矣。」古人云：「觉得心放，便是工夫。不怕念起，唯恐觉迟。觉速止速，二妙相宜。知非改过，蘧颜可师。」《楞伽经》云：「佛语心为宗，降心成道，万行俱成。唯心之理不可忘也。」始知得地万物皆生，得理万行皆成。裴国相云：「心者万物之总也，分而为戒定慧，开而为六度，散而为万行。万行未尝离一心，一心未尝违万行。故曰万行显真宗也。」《宗镜》云：「理行相资，阙一不可。有为虽伪，弃之则佛道难成；无为虽真，执之则慧性不朗。是故文殊以理印行，差别之道无亏；普贤以行会理，根本之门不废。若违事而推理，堕声闻之愚；若离理而行事，同凡夫之执。理事兼行，是为大乘菩萨也。」又云：「若人欲成大觉，必须行乎中道。中道者不偏不倚也，不偏於空，不倚於有，有亦不着，无亦不空，斯乃谓之中道也。」《心赋》云：「有人要到清凉池，须用目足更资也，清凉。」池者，圆顿一乘之性海也。有目无足，不得到清凉池。目者，何也？穷其理也。理者，何也？一心也。足者，何也？行其事也。事者，何也？万行也。正所谓实际理地，不受一尘；佛事门中，不舍一法。何哉？要知万法本於一心，一心具乎万法。法即全心之法，心乃全法之心。心即是法，法即是心。是为体用不二，理事齐彰。三观圆修，直入如来地矣。
为君子说 六三龙舒曰：「人皆可以为君子，而不肯为君子；不须为小人，而必欲为小人。若诚信恭敬，若温和方正，若推贤扬善，若随宜利物，凡此之类，皆君子之事也。为之亦不难者，人不肯为，何哉？若欺诈傲慢，若粗暴谄曲，若说短扬恶，若纵意害物，凡此之类，皆小人之事也。为之有何利益？人必为之，何哉？为君子，则人喜之，神佑之，祸患不生，福禄可求，所得多矣。虽有时而失命也，非因君子而失，使不为君子亦失矣。命有定分，故也。为小人，则人怨之，神怒之，祸患将至，福寿以促，所失多矣。虽有时而得命也，非因小人而得，使不为小人亦得矣。命有定分，故也。孔子谓：『不知命，无以为君子。』能审此理，所谓君子嬴得为君子，小人枉了为小人。如是以修净土，必不在下品生矣。
情说 六四龙舒曰：「喜怒好恶嗜欲皆情也。养情为恶，纵情为贼，折情为善，灭情为圣。甘其饮食，美其衣服，大其居处，若此之类，是谓养情。饮食若流，衣服尽饰，居处无厌，若此之类，是谓纵情。犯之不校，触之不怒，伤之不怨，是谓折情。犯之触之伤之，如空反生怜愍愚痴之心，是谓灭情。悟此理，则心地常净，如在净土矣。
小因果说 六五龙舒曰：「有修桥人，有毁桥人，此天堂地狱之小因也。有坐轿人，有荷轿人，此天堂地狱之小果也。触类长之，皆可见矣。常如是省察其心，以修净土上品往生，复何疑哉。
二天人说 六六龙舒曰：「《华严经》云：人生有二天人，随人一。名同生，二曰同名天人。常见人，人不见天人。此二天人，岂非善恶二部童子之徒欤？人之举意发言动步，常念此二天人。见人而能无愧，如此修净土，则必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何天人之多也？曰：一月普现一切水，岂必月之多哉。
劝修备说 六七龙舒曰：「昼必有夜，必为夜备；暑必有寒，必为寒备；存必有去，必为去备。何谓夜备？灯烛床蓐。何谓寒备？衾裘炭薪。何谓去备？福慧净土。
寄库功德说 六八龙舒曰：「予徧览藏经，即无阴府寄库之说。奉劝世人，以寄库所费之赀，请僧为西方之供。一心西方，则必得往生。若不为净土功德，而为阴府寄库，则是志在阴府，死必入阴府矣。譬如有人，不为君子之行，以交结贤人君子，乃寄钱於司理院狱子处，待其下狱，则用钱免罪，岂不谬哉。
过现未来三大劫说 六九藏经》云：庄严劫谓之过去，仁贤劫谓之现在，星宿劫谓之未来。三劫之中，各具成、住、坏、空四劫，四劫共之为一大劫。过去、未来且置而弗论，今言现在仁贤劫数：成劫二十小劫，住劫二十小劫，坏劫二十小劫，空劫二十小劫。小劫之数，一增一减。从八万四千岁增劫之极为始，过百年减一岁，减至三十岁时，饥馑灾起；减至二十岁时，疾疫灾起；减至十岁，减劫之极为终，刀兵灾起。刀兵灾后，复过百年，增一岁，增至八万四千岁时，为一小劫。成、住、坏、空劫内，各具二十小劫。二十小劫为一中劫，四中劫共之为一大劫。再言现在住劫之中，二十小劫，八小劫中无佛出世。至第九小劫，八万岁时，减至六万岁，拘留孙佛出世；六万岁，减至四万岁，拘那含牟尼佛出世；四万岁，减至二万岁，迦叶佛出世；二万岁，减至一百岁，释迦牟尼佛出世。○第十小劫中，八万四千岁，减至八万岁时，弥勒佛出世。弥勒佛后，四小劫无佛出世。至十五小劫中，九百九十四佛相续出兴。出兴之后，又四小劫无佛出世。至第二十小劫，从十岁增至八万四千岁，住劫满楼至佛出世，本愿出增劫。○坏劫时至，大三灾起。大小三灾事相，尽载上卷《龙华三会》览者宜悉。
尸迦罗越六方礼经 七十佛在王舍城，晨朝乞食，遥见鸡足山中有长者子，名尸迦罗越，严头洗漱，着洁净衣，东向四拜，南向四拜，西向四拜，北向四拜，向天四拜，向地四拜。佛到其家，问之何为，尸迦罗越言：「在此六向拜。」佛言：「六向拜，此是何法？」尸迦罗越言：「父在日时，教我早起六向拜。」不如何为今父丧亡，不敢违命。佛言：「父教汝六向拜，不以身拜之，汝错会其父意也。」尸迦罗越便长跪言：「愿佛为我解此六向拜义。」佛言：「谛听，内着心中，为汝详解。其有长者智人，能断六恶法，便是拜六方。何为六恶法？一者喜饮酒，二者喜博奕，三者喜早卧晚起，四者喜请客，五者喜与恶知识结交，六者喜杀生瞒骗贪爱他人妇女。若能除此六事，即是礼拜六方。汝若不除，礼拜何益？复使恶名流布，家园不治，钱财耗减，己身羸惫，善行日废，遐迩不敬，长者子当用择其善者而从之，其不善者而远之。我无量劫来，常亲近善知识，今得成佛。」佛复告尸迦罗越言：「东向拜者，谓子事父母，当有五事：一者孝敬定省，常令父母欢喜；二者早起勑令奴婢作其饭食，勤俭治家；三者代其父母劬劳；四者当念父母恩德；五者父母疾病，当怀忧戚，求医治之。父母视子，亦有五事：一者当令去恶就善；二者当教亲近智人；三者当教勤谨学问；四者当为及时娶妇；五者家中所有财产，悉当与之。」南向拜者，谓弟子事师，当有五事：一者当敬畏之；二者当依其训导；三者所有浣濯修治，当力为之；四者勤学不厌；五者过后当以仰望赞德，切勿谈其过失。师教弟子，亦有五事：一者诲人不倦，当令疾知；二者要胜他人弟子；三者欲令知见不忘；四者有疑难处，当为说明；五者欲令弟子智慧超过於师。西向拜者，谓妇事夫，当有五事：一者夫从外来，当起迎之；二者夫出不在，当炊蒸扫除，敬心相待；三者不得淫心於外。当用坚守闺门四者。若夫骂言不得应口，作其怒色，所有教诫当承奉之。所有什物不得藏匿自用。五者待夫先寝，然后照管方睡。夫视妇亦有五事：一者出入当用递相恭敬，二者饭食当令称时，勿使妻恼。三者妻欲衣服首饰，勿违其意，富者尽办，贫者随分。四者家中所有悉用付之。五者不得外犯邪色，令妻生疑异心。北向拜者，谓人相处亲属朋友，彼此皆有五事：一者彼此若作恶业，当用递相劝化呵谏止之。二者彼此有难有疾，当用看顾调和治之。三者彼此有家怀语，不得为外人说。四者当用各相敬叹，不断往来，或时触突，不得恼恨。五者彼此贫富不等，当用扶持赈济，所有美物当用分送。向地拜者，谓家主视奴仆使婢当有五事：一者先用知其饥渴寒暑，然后驱使。二者有病当为呼医治之。三者不得妄鞭挞之，当用审问虚实，然后责治，可恕者恕，恕不得者训治之。四者若有纤小私财，不得夺之。五者给与物件当令平等，勿得偏心。奴仆使婢事主亦有五事：一者当用起早，勿令主呼。二者所应作者，当自上心，勿劳主使。三者当爱惜主物，不得弃捐作践。四者主翁出入当用小心迎送。五者只宜称誉主翁，不得说其过恶。向天拜者，谓人供养沙门善知识当用五事：一者以真实心向之。二者恭敬承事，不以为劳。三者数问道理。四者应闻思修。五者请决念佛参禅之旨，昼夜当勤。沙门善知识亦以五事开示其人：一者教之布施持戒忍辱精进定心智慧。二者教之威仪礼节，勿令放肆。三者教之言行相顾，宁使少言多行，不可少行言多。四者教之勤礼三宝，悲愍大小生灵。五者教之回向发愿，求生净土得菩提道，复度群情。如是行之，名为敬顺父命礼拜六方。若不如斯，纵拜无益。尔时尸迦罗越即受五戒，殷勤礼佛。佛以重说偈言：○鸡鸣当早起，被衣，徐下床，澡漱，令严洁。两手奉香华，剔灯，换净水，供养佛法僧。合掌恭敬，礼，发愿报四恩。六度法门中，一一当修学：布施度悭贪，持戒度毁犯，忍辱度瞋恚，精进度昏沉，定心度散乱，智慧度愚痴。光阴不待人，勤行莫放逸。生老病死苦，人命不久停，况复临终时，无亲可恃怙，无处可隐藏，无药可救治。天福尚有尽，人福有几长？父母妻子，居尽如寄宿客，夜里共安身，天明各消散。无常亦如是，预办佛资粮。况以六道中轮回，无暂已。今幸得人身，复闻深妙法，自行当化他，彼此俱利益。六度为舟船，能超生死海，极乐阿弥陀，愿力不思议，接引上金阶，亲授菩提记。四众当奉行，应求生彼国。尸迦罗越子，闻佛所说，言踊跃甚欢欣，作礼而信受。
永明寿禅师警世文 七一夫不体道本，没溺生死，处胎卵湿化之流，受横竖飞沉之类。於中失人身者，如大地之土；得人身者，如爪上之土。纵得人身，多生边夷下贱，及处中国，或受女身。若为男子，癃残百疾。设得丈夫十相具足者，亦有多般之苦。何则？处恐畏世，生五浊时，以肉为身，以气为命。一报之内，如石火风灯，逝波残照，瞬息而已。於中横夭者，不计其数；或有得天年，极耳顺世间，亦是鲜矣。脱得古希之寿，犹似童稚无知，不思返照回光，但识好生恶死。呜呼！假若三十豪，四十富，且约其间三十年，於中有疾病灾祸，愁忧苦恼，居强半矣。所以昔人有言：「浮生一月之中，可开口而笑，只四五日矣。」故知忧长喜促，乐少苦多，如在万仞之危峰，似处千寻之沧海。纵得少乐，毕虑漂沉。且夫有生劳我，处胎有老夺我壮色，有病损我形貌，有死追我神灵。有荣纵我骄奢，有辱败我意气，有贵使我憍倨，有贱挫我行藏，有富恣我贪婪，有贫乏我依报，有乐动我情地，有苦痛我精神，有赞起我高心，有毁灭我声价。乃至寒则逼切我体，热则烦闷我襟，渴则乾我喉，饥则羸我腹，惊则慑我魄，惧则丧我魂，忧则挠我神，恼则败我志，顺则长我爱，逆则起我憎，亲则牵我欢，踈则生我恨，害则殒我体，愁则结我肠。乃至遇境生心，随尘动念，或美或恶，俱不称怀，皆长业轮，尽丧道本。其或更诡於君，悖於父，傲其物，趋其时，兽其心，狐其意，苟其利，徇其名，诳其人，谄其行，附其势，欺其孤，渊其殃，崇其业，扇其火，吹其风，骤其尘。昔其觉邪，其种睽其直，但顾前非，虑后只谋去，靡思回，唯求生焉，知灭则念念烧煮，步步沟隍矣。如今或得剎那在世，须蕴仁慈，积功累德，齐戒念佛，愿往西方，依此修持，乃能脱苦，可谓高超三界外，诸苦不相干。
圆修净土决疑论 出藏经 七二或曰：自性弥陀，本具；唯心净土，现成。何须念彼佛而求生他土乎？若是念佛求生，反舍方寸之近，而求十万亿剎之远，岂不谬哉？一元曰：仁者虽说唯心之言，实未达唯心之理，极可为痴迷兵。要知心外无法，法外无心。十方诸佛国土，虚空万象森罗，皆在吾之性中，岂有心外之法乎？不见《楞严经》云：「空生大觉中，如海一沤发。」又云：「十方虚空生汝心内，犹如片云点太清里。」如此者，岂以十万亿为远乎？《华严经》云：「一句之内包十界以无边，一毫之中置尘剎而非隘。」李长者云：「无边剎海，自他不隔於毛端；十世古今，始终不离於当念。」岂以十万亿为远乎？昔时善财童子於普贤菩萨毛孔剎中行一步，超过不可说不可说佛剎微尘数世界，步步过尔许世界，复经尔许劫，犹不能知一毛孔中剎海边际，十万亿土云乎哉？要见他之唯心与汝之唯心，是同乎？是异乎？或曰：道无今古，岂有二哉？曰：既然如是，何苦局於方寸里？是唯心徧法界，不是唯心乎？观汝之言，但只随顺我语，实非己之智分。汝能识得妙明心理，不堕偏枯，又不执参禅以为是，又不谤念佛以为非。要知参禅亦是唯心，念佛亦是唯心。参禅为了生死，念佛亦为了生死。参禅念佛，其理是同。若说念佛不是念禅，亦非禅佛之理既不通，唯心之理亦窒塞焉，可妄称悟达唯心耶？唯心净土者，常寂光是也。真达寂光之人，亦不执此，亦不着彼，在在是西方，处处为净土。能令大地作黄金，能搅长河为酥酪，举一音而皆是圆音，行一事而无非佛事。若到这般田地，除佛能知，余无知者。不见《法华经》云：「不退诸菩萨，其数如恒沙，一心共思求，亦复不能知。唯佛与佛乃能究尽，况我辈下劣凡夫乎？」若达寂光之境，则一法不可得，有何净土可生？不独无净土，而自心亦不可得。此不可得亦不可得，况可又？执自性弥陀，唯心净土哉？固虽唯心净土，自性弥陀，人人本具，未到此地者，不许说此话也。我以反问於汝：汝见娑婆世界是黄金七宝莲华乎？是坑坎瓦砾荆棘乎？一切六道四生三涂八难，是诸佛受乐乎？是众生受苦乎？彼阿弥陀佛国土，不思议光明，不思议寿量，不思议慈悲，不思议愿力，不思议神通，不思议智慧，不思议三昧，不思议辩才，不思议分身，不思议说法，不思议度生，不思议依正二严种种具足。汝等今具足乎？未具足乎？若其未也，速须至诚礼佛念佛，求生净土。何则？执偏迷而修者，如跛足人行陆路，一日不过数里；礼念往生如乘船入水路，加以风帆，须臾便是千里。亦如劣夫从转轮王，一日一夜周行四天下，非是自力，轮王力也。
又如世人在官难中，若自无力得脱，须假有力之人救拔；若人牵拽重物，自力不任，须假众他之力方能移动。礼念求生净土亦复如是。○永明寿禅师云：且禅定一法，乃四辩六通之本，是革凡蹈圣之因，摄念少时，故称上善。然须明沉掉消息，知时经云：如坐禅昏昧，须起行道念佛，或至诚洗忏以除重障，策发身心，不可确执一门以为究竟。有念佛诵经而得度者，有持戒说法而得度者，有苦行勤劳而得度者，有礼佛忏罪而得度者，有见佛光明而得度者，有供养三宝而得度者，有妆塑金容而得度者，有彩画佛像而得度者，有布施行善而得度者，有劝人念佛而得度者，有戒杀放生而得度者，有一心闻法而得度者。是知无边教网了即归真，尘沙度门入皆解脱。譬如涉远，以到为期，不取途中强分难易。故《法华经》云：乃至散心念佛，小音赞叹，指甲画像，聚沙为塔，渐积功德，皆成佛道。岂况明了一心，兼修万行而不成佛乎？诸仁者，欲识圆顿修行道理，须看《华严》《法华》二经。不达圆修，徒称佛子。故慈愍三藏云圣教所说正禅定者，制心一处，念念相续，离於昏散，平等持心。若睡眠覆障，即须策勤念佛，诵经礼拜，行道讲经，说法教化众生，万行无废。所修行业，回向往生西方净土。若能如是修习禅定者，是佛禅定，与圣教合，是众生眼目，诸佛印可。一切佛法等无差别，皆乘一如，成最正觉。尽说念佛是菩提正因，何得妄生邪见矣？○今时有一般颟顸人，经教又不明，玄关又不透，因果又不知，罪福又不惧，也要妆个大汉子，做个善知识，圆修道理不通，只说禁口不语，聋瞽后学之徒，尽陷黑山鬼窟。见人拜佛念佛，诵经讲教，广行众善，反言着相修行，转求转远。不如执个念头，逼气努力，即是现成自己弥陀，何必求生他方净土？此等之人，可悲可痛，可愍可笑，美则甚美，了则未了。余知钝根凡夫，参禅不是昏沉便是散乱，一日不知几多妄想，几多昏困。纵遇得力之时，还有意识现起，及乎出期之后，仍复攀缘附物，依前染着尘劳。口谈是非，心存憎爱。如此参禅，莫说弥勒下生，要了明千佛出世已尽，未有了日在焉。可便说现成自己弥陀，不必求生西方净土？此等盲人，如庶民称国王，自取诛灭。○又有一等愚夫，虽进禅堂参学，门路不识三毒不除，见他胜进便生嫉妬，自不能行，不能随喜。不识普贤行愿王，不识万善同归集，不识八溢圣解脱门，反以障人礼佛念佛，障人诵经讲教，障人供佛斋僧，障人造殿立像，障人布施结缘，障人广修众善。如此贼人，假佛衣穿，偷佛饭吃，实乃外道波旬地狱种子。且夫云光法师，又能说法，又能入定，禅定不计岁月，世之以为希罕。
只因贪瞋不断，径堕奔牛。况我辈昏散参禅，反轻拜佛念佛。郁头蓝弗利根聪明，能伏烦恼，至於非非想天，人间以为希有。只因障碍不断，后堕飞狸。障碍尘境尚如此，可障人拜佛念佛哉？善。星比丘能说十二部经，获四禅果，因狎邪友，一向着空，妄言无佛，无法，无有涅盘，遂遭生陷地狱，永入阿鼻，我等可不寒心，速急忏悔。永嘉云：豁达空，拨因果，莽莽荡荡，招殃祸，弃有着空，病亦然，还如避溺而投火，斯之谓也。○经云：诸佛说空法，为度於有故，若复着於空，诸佛所不化。又云：宁可说有如须弥山，不可谤无如芥子许。何以故？昔有净命比丘，住於正见，持花供养诸佛，而得授记。又一法行比丘，虽得四禅，住於邪见，着於偏空，反谤净命法师云：净命所受诸花，不持供养，而自受用，坐此一言，於六万世常无舌根。佛言：以恶眼视发菩提心人，得无眼报；以恶口谤发菩提心人，得无舌报。若人执一偏空为是，谤修万行为非，是人当堕地狱多百千劫。何以故？断佛种故。不见法华经云：若人散乱心，乃至以一华供养於画像，渐见无数佛，岂虚语哉？○像法决疑经云：佛言：若复有人见他修福及施贫穷，讥毁之言，此邪命人，求觅名利，出家之人，何用布施？但修禅定智慧之业，何用纷动无益之事？作是念者，是魔眷属，其人命终堕大地狱，经历受苦，从地狱出，堕饿鬼中，於五百身堕在狗中，从狗出已，五百世中常生贫贱，受种种苦。何以故？由於前世见他施时不随喜故。岂不见护口经说：有一饿鬼，形状丑恶，见者毛竖，莫不畏惧，身出猛焰，犹如火聚，口出蛆虫，无有穷尽，脓血诸衰臭气远彻，举声号哭，东西驰走。是时满足罗汉问饿鬼曰：「汝宿何罪，今受此苦？」饿鬼答曰：「吾往昔时曾作沙门，出一恶言，阻他修善，今遭此苦，要脱无门，宁以利刀自截其舌，终不敢阻他善根。」尊者还阎浮提，以我形状诫诸比丘，勑诸弟子：「见人修毫发善事，只宜欢喜赞助，勿令毁逆不成。吾堕鬼类以来，数千万劫受苦，设使脱得鬼形，复入地狱。」尔时饿鬼说此语已，号哭投地。如大山崩，闻斯之说，实可寒心。此鬼出一恶言，尚遭多劫之苦，我等不惧罪福，岂可乱作胡行？毫发善事不容毁逆，况可障人拜佛念佛哉？佛言：障人修善，罪无可逃。等觉菩萨如十四夜月，谓有一分无明未尽，犹如微烟，亦用礼佛忏涤，圆满无上菩提。况我等业系凡夫，便轻拜佛念佛？佛尚不弃贯针之福，凡夫可轻拜佛念佛哉？○昔日释迦世尊口赞弗沙佛身，礼弗沙佛如是七日七夜，即能顿超九劫。岂以着相驰求为远乎？拜佛不成佛乎？
三千诸佛在凡之时，结为同学法侣，各各异口同音，称念礼拜五十三佛，皆得一时成道。三千诸佛既如是，十方诸佛亦如是。今人何不效彼修持，反轻拜佛念佛？阿阇世王造五逆罪，后知礼佛忏悔，就得灭罪证果。憍梵波提昔为牛身，追求水草，右绕精舍，见佛黄金相好，因发一念欢喜之心，遂得转生成道。况人拜佛念佛不成佛乎？昔有二天帝，寿终，一人将入驴腹，一人将堕猪胎，各各愁惧不安，往诣佛所求救。佛令归依三宝，遂得脱彼苦殃。后奉三宝精勤，复证道果。不见《涅盘经》云：有人闻「常住」二字，七劫不堕地狱，况礼念功德乎？正所谓闻名睹相，罪灭河沙；礼念归依，福增无量。岂可不遵佛祖之言乎？岂容胡行乱作乎？○《业报差别经》云：礼佛一拜，从其膝下至金刚际，一尘一转轮王位，复获十种功德：一得妙色身，二出言人信，三处众无畏，四佛所护念，五具大威仪，六众人亲附，七诸天爱敬，八具大福德，九命终往生，十速证涅盘。一拜尚获如是功德，况多拜乎？不见《法华经》云：或有人礼拜，或复但合掌，乃至举一手，或复小低头，以此供养像，渐见无量佛，自成无上道，广度无数众。岂虚语哉？○《十六观经》云：至诚念「南无阿弥陀佛」一声，灭八十亿劫生死重罪。五逆十恶之人，临终十念阿弥陀佛，尚得往生净土况齐戒久远念佛哉？昔日张善和一生杀牛，临终自见地狱相现，遇僧教令念阿弥陀佛，念未十声，见佛接引，往生净土，岂非佛力难思乎？○《地藏经》云：若人命终之时，或闻得一佛名、一菩萨名，或经中一句、一偈，即得超生善道，径脱苦轮。诸仁者听闻尚多利益，况持念功德乎？○《大藏经》云：若人以四事极好之物供养大千世界满中阿罗汉、辟支佛所得福德，不如有人合掌一称佛名功德，百千万亿分算数譬喻所不能及。一称佛名功德尚尔，况念念不绝乎？不见《法华经》云：一称南无佛，皆已成佛道，岂虚语哉？○《业报差别经》云：高声念佛诵经有十种功德：一能排睡障，二天魔惊怖，三声徧十方，四三涂息苦，五外声不入，六心不散乱，七勇猛精进，八诸佛欢喜，九三昧现前，十往生净土。念佛诵经既得成佛，焉可言其着相驰求乎？轻微小事乎？○上古明眼高僧多有专持《华严经》者，专持《法华经》者，专持阿弥陀佛者，皆得往生净土直至成佛，岂以诵经念佛为小事乎？为着相乎？昔有一妇人常念青莲华香、白莲华香、华树香、果树香，乘此四句之功，亦得往生净土，况诵全部而不生乎？昙翼法师前身为雉，听得僧人诵《法华经》便得转生为僧成道，况人诵经说法而不成佛？
昔有一鹦鹉、二劬鹆念阿弥陀佛尚得往生净土，况人念佛而不生乎？○或曰：有何凭据？一元曰：汝不知阿弥陀佛发愿偈云：我至成佛时，名声超十方，人天欣得闻，俱来生我剎，地狱鬼畜生，亦生我剎中，岂虚诳哉？《金刚科仪》云：野狐尚听百丈法，螺蛳犹护《金刚经》，十千游鱼闻佛号化为天子，五百蝙蝠听法音总作圣贤，蟒闻忏以生天，龙听法而悟道，彼物尚能领悟，况人何不回心？或有埋头吃饭而空过一生，或有错路修行而不省这意，如此者岂以讲经说法为小事乎？为无功？乎不见《法华经》云：乃至闻一偈，皆成佛无疑。若有闻是法，皆已成佛道。若有闻法者，无一不成佛，岂虚语哉？呜呼！异类闻法尚得证果，况人拜佛念佛诵经讲教，广修众善，不成佛乎？○略引数则破汝等疑：普庵览《华严》而悟道，永嘉看《涅盘以明心，圭峰读《圆觉》忽意地开通，智者诵《法华》见灵山未散。如斯利益，岂可轻其教法乎？读诵乎？《法华经》云：供养四百万亿阿僧祇世界众生，乃至皆得阿罗汉道，尽诸有漏，於深禅定皆得自在，具八解脱，不如第五十人闻《法华经》一偈，随喜功德，百千万亿分不及其一听闻随喜一偈功德，不可思议，况诵持全部乎？《华严感应赋》云：有人闻得「大方广佛华严经」七字者，不堕地狱、饿鬼、畜生、修罗。况持念功德乎？昔有一僧专持《华严》，天宫特来请斋。法师到彼坐定，须臾五百罗汉翔空而集。师欲下座相迎，天帝曰：「今日斋意在师一人，虽五百罗汉临期请耳。」师持《华严》是佛境界，何得与小圣下座？斋罢便得飞升，一时超凡越圣。又有一僧受持《华严》，天帝与修罗斗战，特请此僧登座诵经，腾空而行，即使天帝得胜，修罗怖走，藕丝孔中。天帝欢喜，欲奉长生之药，师叱曰：「无上佛道不修，长生岂得不死！」如此者，岂以诵经为小事乎？《西域记》云：有一梵僧手转《华严》，洗手之水滴蚁身上，蚁子就得生天。佛在世时，迦罗池中有一蛤子闻佛说法，亦得生天。岂以看经讲教为无益乎？念佛不生净土乎？○再引几则决疑作证：十方恒河沙数诸佛，各於其国出广长舌相，徧覆三千大千世界，说诚实言，共赞阿弥陀佛功德不可思议，及国土庄严殊胜。十方诸大菩萨尚念阿弥陀佛名号，愿生阿弥陀佛国土，况我辈愚浊凡夫？佛在世时，文殊、普贤；佛灭度后，马鸣、龙树；《华严》会上，德云、比立；《楞严》会中，势至菩萨；此土远公祖师、元公祖师、智者，大师清凉国师，法智祖师，慈恩法师，善导和尚，少康法师，慈云忏主，忠国大师，怀感法师，怀玉禅师，道安和尚，道绰禅师，省常大师，法照大师，草堂法师，孤山法师，大智律师，宗坦法师，源信禅师，义渊法师，万年一禅师，长芦赜禅师，天衣怀禅师，圆照本禅师，永明寿禅师，圆辩琛法师，中峰普应国师，天如惟则和尚，庐山十八大贤，普度优昙宗主。
如上佛祖知识，皆修此道，又转以化人。我等何不效彼修持，愿生极乐世界？此等佛祖知识，还是未透禅关乎钝根凡夫乎？着相驰求乎？古今多少尊宿，历代多少名贤，皆念阿弥陀佛，求生净土。况我等下劣凡愚乎？叹今五浊恶世，余学难成，唯有念佛往生，实为径捷。人而不知，真可悲焉。知而不修，愈可悲焉。呜呼！我今丁宁苦口，实无他故，只要诸人痛念生死，速急念佛，求生净土为主，兼参本性禅那。若得开悟，犹如锦上添花，非为分外。不能了明，仗佛愿力，亦得往生。既得往生，何愁不悟？得见弥陀之后，方知禅佛心三无差别，空假中三观融通。既达圆融之理，才识念而无念，生而无生，修而无修，证而无证，说而无说，无说而说，事即是理，理即是事，相即非相，非相即相，无量为一，一为无量，他佛即我佛，我佛即他佛，佛说法即我说法，我说法即佛说法，是为共一鼻孔。喜得任意卷舒，果到这个时节，始信吾今日之不诬言矣。
天地神明戒杀文 七三或问曰：「闻师慈悲，特来辨惑。」宗本曰：「吾乃凡愚，但以直答。」或曰：「师言劝善念佛戒杀行慈，世之祭天地杀其牛马牲[牛*余]献神明，宰其猪羊六畜，何如？」答曰：「天地仁慈，好生为大；神明忠正，恶杀为先。何以逆天理而颠倒做耶？若颠倒行之，反遭祸矣。正所谓『获罪於天，无所祷也』。」曰：「不杀固为上矣，将何为祭礼乎？」曰：「祭礼只在诚敬，非在物命。不闻孔子曰：『虽蔬食叶羹瓜祭，必齐如也。』禹吾无间然矣。菲饮食而致孝乎鬼神，洋洋乎如在其上，如在其左右，岂不然乎？」《大藏经》云：「佛告诸国王曰：『欲得雨旸时若，谷果丰登，必须修道德，恤万民，施善政，戒杀生，可全天下之太平也。』」不见《华严经》云：「阎浮提内，五浊众生，不修十善，专作恶业，杀盗邪淫，妄言绮语，两舌恶口，贪瞋邪见，不孝父母，不敬沙门，更相忿诤，互相毁辱，任情起见，非法谋求，以是因缘，风雨不时，苗稼不登，人民匮乏，多诸疫病，驰走四方，无所依怙。」呜呼！世人能依佛说，改过自新，必得庶事祯祥，诸缘吉庆矣。又不见邵尧夫《祝香文》曰：「每日晨昏一炷香，谢。天谢地谢，三光所祈，处处田禾熟。但愿人人寿命长，国有忠臣扶社稷，家无逆子恼爷娘。四方平定，干戈息。我若贫时，也不妨。大哉言也！假若人人具此心，发此愿，自然感动。上帝垂慈，天龙护佑，风调雨顺，国泰民安矣。正所谓祸因恶积，福缘善庆，理必然也。诸仁者，且岳帝至神，道通天地，尚且受闻禅师之戒，去血食飨斋素，况蠢尔凡夫，乃恣杀物命以事淫祠，求福得殃矣？岂不闻岳帝云：「天地无私，神明暗察，不为享祭而降福，不为失礼而降祸。」至哉言也！奉劝祀神者，能具素馔为之诵经回向，则神与我俱获善福，何必杀生以祭乎？不然，更听古人一偈：偈曰。一切众生无杀业，十方何处动刀兵？家家户户常修善，天下何愁不太平。
事亲大孝戒杀文 七四或曰父母年高须当食肉若不杀生将何奉养答曰凡俗鄙见如此大圣则不然乎行孝非在乎杀生只在乎劝善若父母有过则当谏之三谏不从则当号泣若不如斯虽日用三牲之养犹为不孝也亦如《孝母经》言子之养亲甘露百味以恣其口天乐众音以娱其耳名衣上服以耀其体两肩荷负周流四海惟孝之大莫尚乎兹佛言未为孝矣若亲顽暗不奉三宝凶虐残戾作诸恶业子当谏之令发信心归依正道常行六度慈悲喜舍於善知识时常恭敬听从教法念佛修行愿出苦轮愿生乐土依此行孝方名报恩若不如斯徒为人子不见长芦赜禅师作《劝孝文》一百二十篇前百篇言孝养甘旨为世间之孝后二十篇劝父母修净土为出世之孝世间之孝一世而止出世之孝无时而尽能使父母生净土莫大之孝也父母现在而不以此劝勉他日徒尔伤心徒为厚礼《观经》前后两说孝养父母为净业即此意也又曰父母信知念佛莲池下种时也一心念佛莲华出水时也念佛功成华开见佛时也孝子察其往生时至预以父母平生众善聚为一疏时时对父母读之要令父母心生欢喜又请父母坐卧向西而不忘净土设弥陀像然香鸣磬众人助念不绝气断之时愈加用意无以哀哭失其正念父母得生净土岂不嘉哉平生孝养正在此时寄语孝子顺孙无忘此事若要尽其世礼直待气断多时方可哀泣正断之时甚为不可又况从古以来念佛往生西方者非一略举数条以为念佛者鉴所以乌长国主睹众圣以来迎隋文皇后乘异香而西迈姚行婆请佛相待宋世子侍母同归可谓一超直入如来地矣或曰依此行持实为大孝若无鱼肉将何养亲答曰汝之愚痴深为可愍世间香洁素味极多何必鯹膻臭秽鱼肉曰师言明矣，曰：「切在奉行。
待客解嘲戒杀文 七五或曰：宾客亲友到来，若不杀生礼待，则大逆人情，皆讥笑某迂阔悭吝矣。答曰：愚夫不明，便怀畏缩；若明佛理之人，反劝亲友斋戒念佛，同往西方，何惧其讥笑之言乎？只是主人自贪口腹，故出此言。若明因果罪福，此事断不肯为。何以故？要知所食之肉，皆是累世六亲多生眷属，秪因改头换面，各不相知。呜呼！使食肉者有宿命智，则其心苦痛，食亦不下咽矣。或曰：世人闻此言，多疑骇不信，且众生无边，岂必所食者恰值往昔亲属耶？答曰：佛智见无量劫事，众生累劫轮回，处处受生，皆曾互为亲属，但凡眼不见，故食之何知？传记：商纣囚西伯，密烹其子饷之，西伯食之不知，纣喜曰：「孰谓西伯圣，食其子肉而不知！」噫！以西伯之圣，尚不能辨其子之肉，况凡眼岂能识其往劫六亲乎？不见《楞伽经》云：「佛观众生轮回六道，同在生死，递相食啖，无非亲者。」又云：「为利杀众生，以财网诸肉，二俱是恶业，死堕号叫狱。」故知杀害及以食啖，真地狱中之罪人也。嗟乎！作一时之容易，受万劫之艰难，果报到头无所逃矣。诸仁者！若顺众生之妄情，则逆诸佛之大智；能具大觉之悲智，使宾主皆解脱矣。若尽凡夫之世情，令彼此俱沉坠矣。呜呼！其轻重得失，为何如？智者审择焉。
分产解冤戒杀文 七六或曰：世之分产者，有难生乎？有易生乎？易生者则不问，难生者多有杀生保救何如？答曰：将油救火，其火愈焚。世之难生者，皆从杀业中来。前冤尚解不彻，后冤岂可复结？不见经忏云：「宿无冤债者，顷刻生下，令其产母不觉不知。若是冤家，三朝两日不即与娘分解，使其产母腹中犹如刀割，一人痛苦难当，合家惊惶忧惧。」又有多种难生，愈加苦痛。或拗茅生，或踏莲花生，或推肠生，或先是左手左脚生，或是右手右脚生，或横倒生，或把婴儿割碎而生。如此多种难生，实从杀业所感。冤尤重者，或子以得生，母因产绝；或母虽得命，子便倾殂。再有冤业重者，母子俱亡，同入地狱。如此者，皆因杀生并众恶也。或曰：师理甚明，乞传保命解冤之法，与世间亦是一大方便。曰：如是如是。若要保其母子双全，听从吾之教法。一切怀妊妇人，不得吃狗肉、鳝鱼、鸟雀、螺蛳之类，惟要预先斋戒精严，顶礼陀罗尼经三五部，或观音经五七卷，忏罪解冤，祈福保命。再能作诸善事，买命放生，必得母子双全，消灾延寿。若不如此，后悔难追。又问：世之把儿女浸死者如何？答：愚人理性不明，造此杀业。且人之生来者，富贫寿夭皆前定也，何苦将儿女淹弃血盆，实为可痛。呜呼！宁可不长成而自死者，无有冤愆。若故意而浸死者，必然受报。诸仁者，若不改过自新，作为谋杀之论，莫说佛法中有罪，律法中亦不容矣。
庆生报本戒杀文 七七或曰：人逢生日，只说庆生，广杀物命，生灵严设，笙歌酒礼，招邀乡邻亲友，连日畅饮欢娱，何如？答曰：愚夫之见如此，贤者则不然乎？若要庆生延生，必须好生放生，杀生庆生，无有是处。要知己之生日，是母之难日，不思报答亲恩，反以造罪作乐，当思慈母十月怀担，三年乳哺，受了多少辛苦，担了多少忧劳。及至产时，命若风烛，血晕在地，久乃方苏。尔时其母不顾自身，且问生下孩儿是男是女，得圆满否，身相具足否，果得具足，始乃心安。家有办者，觅妳代养；家若无力，娘自唤养。甘乳饮饲，抱惜如珠，不净污体，亦不生嫌。寒暑逼身，还自洗涤，推乾就温，咽苦吐甘，抚养成人。至年长大，正所谓哀哀父母，生我劬劳，欲报深恩，昊天罔极。是故胎骨经言：阿难白佛言：世尊，大千界内何事最大？愿佛慈悲，方便解说。佛言：世间万法，莫过父母劬劳恩大。诸仁者由此观之，粉骨碎身未足为报。不闻弥勒劝孝偈云：堂上有佛二尊，懊恼世人不识，不用金彩妆成，亦非旃檀雕刻，只看现在爷娘便是。释迦弥勒若能供养得他，何用别作功德？呜呼！大圣尚致此言，况凡下乎？为人不报亲恩，不如禽畜，更不闻之羊能跪乳，乌能返哺，岂虚诳哉？或曰：师言切当，敢不听从？何以行持，可名报德？答曰：人之生日到来，须要预先斋戒严洁道场，或供佛斋僧，或诵经念佛，或至诚礼忏，或买命放生。果能如是，名报亲恩，存者福乐百年，亡者超升佛国，非但利益父母，抑亦自增福田。若不如斯，是为大逆。
许愿保安戒杀文 七八或曰：世人许愿杀生者不一，略举几种以陈之：或因官讼者，或为病苦者，或禳水火者，或求名利者，或镇家宅者，或保途路者，或安乡境者，或祈五禾者。有先杀而保安，有后杀而还愿，何如？答曰：汝之一说，使我呜噎不能言也。曰：然，虽如是，伏乞开明。曰：向不云乎？人遭灾祸年荒者，皆从杀业所感也。何则？十恶之中，杀业极重。不见《正法念经》云：「造一所寺，不如救一命。」故谚有之曰：「救人一命，胜造七级浮图。」即此意也。要知人与畜，形则异，命则同矣。《涅盘经》云：「一切惜身命，无不畏刀杖。」恕己可为喻，勿杀勿行杖。虽复禽兽之殊，保命畏死，且人有微小痛痒，尚不能忍，况可受其刀砧耶？噫！令他痛苦，保我平安，无有是处。先德云：「悞伤悞杀，尚答余殃，故作故为，宁逃业迹。」嗟乎！若欲保安许愿，须将众善奉行：或供佛斋僧，或印经造像，或买命放生，或济贫救苦，或念经礼忏，或露罪解冤，或修桥砌路，或普施茶汤。果能如是行之，必得随心满愿。吁！今人欲遂心愿者，何不观古人之行事哉？至如于公治狱，大兴驷马之门；窦氏活人，高折五株之桂；度蚁有状元之报，护鹅获菩萨之因；杨生救雀，报以玉环；孔氏放龟，酬之金印。正所谓行慈不求果，报自是果报，不忘皆得富贵绵长，子孙昌盛。又孙真人解衣赎蛇，得水府活人之方，遂登仙籍；寿禅师盗库救生，为宗门大善知识，证佛菩提。呜呼！世人不知戒杀放生，反以颠倒造作，实可悲哉。
救患謟祭戒杀文 七九或曰：世之染病者，见服药无效，遂杀猪羊六畜，謟祭神鬼，求安何如？答曰：雪上加霜，苦中添苦，不知因果。经云：今生短命多病者，皆从杀业中来。何不忏悔前[亿-音+(天*天)]反以加增后罪？杀他死，救吾生，人心安在？苦他身，保我命，天理不容。问亦有杀生謟祭而病痊者，何也？答：命当不死，而病痊，非杀生而病痊也。何则？若杀命救得命，世间王侯将相富贵人民，应得长生在世，何期又有多病夭促耶？只要知命，乐天自得，无灾少病，纵有祸患临身，皆是宿业所感。不见《论语》云：“死生有命，富贵在天。”又云：“非其鬼而祭之，謟也。”子疾病，子路请祷，子曰：“丘之祷久矣。”呜呼！能依孔子行事，何必謟祭邪神？若不如斯，反损寿矣。不见《药师经》云：世人不知行善积德，反信邪魔外道妖孽之师，妄说祸福，便生恐动，心不自正，十问觅祸，杀种种众生，解奏神明，呼诸魍魉，请乞福佑，欲冀延年，终不能得。愚痴迷惑，信邪倒见，遂令横死，入於地狱，无有出期。正所谓求荣而反辱，非君子之行事也。或曰：若不保救於心，何安？答曰：便要保救，非在杀生，须用全家斋戒，净厨净坛，或告斗禳星，或诵经礼忏，或买命放生，或妆画佛像。如斯行事，佛祖许之。何以故？行了善事，命终也得超生善道，非但死者超升，亦使见存获福。若不信之，吾末如之何也？已矣。
利益亡人戒杀文 八十或曰：多见世人死亡，不信佛法，行事反以杀生办酒接客，出丧何如？答曰：仁者之言甚善，吾亦不能救之。曰：何谓也？曰：贪食酒肉者多，诸佛救他不得，况我一人乎？曰：然，虽如是，亦有信者行之。曰：善哉，善哉！不见《地藏经》云：「尔时，地藏菩萨白佛言：世尊，我观阎浮众生，举足动念，无非是罪，纵修善事，多退初心。若遇恶缘，念念增长，不逢知识劝化修持，展转受苦不息。又去，若人父母眷属命终，宜为设福，以资前路，或悬幡盖，及然油灯，或转读尊经，或供养佛像，乃至念佛菩萨名号，历在亡人耳根，纵有罪业，亦得消除。更为身死之后七七日内修斋念佛，能使亡者超升，见存获益。是故我今对佛世尊及天龙八部人等，劝於阎浮提众生，临终之日，慎勿杀害拜祭鬼神。何以故？无纤毫之力利益亡人，但结罪缘，转增深重。假使亡人在生修善，应得超升，遇此阳眷恶缘，反堕恶道，何况不修之人，能得脱苦？譬如有人，从远地来，绝粮三日，所负担物，强过百斤，忽遇邻人更附少物，转复困重。」说是语时，会中有一长者，名曰大辩，合掌恭敬问地藏菩萨言：「大士，南阎浮提众生命终之后，小大眷属为修功德，乃至设斋，是命终人得解脱否？」地藏答言：「长者，我今为未来现在一切众生，承佛威力，略说是事，汝今再问，利益愈多。若人命终之时，得闻一佛名，一菩萨名，或经中一偈一句，不问有罪无罪，悉得解脱。虽得解脱，七分之中而乃获一，六分功德生者自受。吾劝善男女等，闻徤自修，分分已获。」长者若修度亡佛事，宜用严洁香羞，殷勤礼敬，若不如斯，存亡少益。尔时长者欢喜合掌而退。呜呼！先圣慈悲方便，只要后人信行，后人不信不行，孤负先圣遗训。噫！世人慎终追远，正在此时，不可不谨。
预修超荐戒杀文 八一或曰：世之预修者颇多，立志持斋者不一。或持三年者，或持周年者，或持正五九者，或持正七十者，或持佛诞日者，或持十斋者，或持六斋者，或持朔望三八者。此等未斋之先，多有杀生买肉以关素；后至年月日时未满，就便杀生买肉以破斋。何如？答曰：发心固为美矣，只缘理性不明，不知持斋者正为戒杀也。何故福未修而罪先作，善未圆而恶就加？此等乱作胡行焉，可谓之斋也？莫说无功，惟恐有罪。若肯一心长斋念佛，决定往生净土；若不如此，依旧轮回，遂使来生有罪有福有苦有乐。何则？受苦受患之时，是杀生造罪之报；受福受乐之时，是持斋积善之报。子若不信吾言，现有四种之人可验今生：或有福有寿者，有福无寿者，无福有寿者，无福无寿者。或曰：此上四种之疑，乞师明矣。曰：今生有福有寿者，前世布施及斋戒也；有福无寿者，虽布施不戒杀也；无福有寿者，专持斋不舍财也；无福无寿者，又悭贪又杀生也。或曰：此疑虽决，再问一端。世之或修延生功德者，或为度亡佛事者，多有未做功果之前，尽说请人扶持，先杀生办酒以待众；后至功果未了，妄称关堂安神，就杀生置酒以开筵。何如？答曰：此等愚夫可悲可痛。譬如有人以血污身，还将血洗，能得净乎？此等因果不知，反加存亡罪苦。故寒山拾得云：「昨日方设斋，今朝宰六畜。一度造天堂，百度造地狱。」呜呼！持斋功德未满一分，而杀生之罪已具百分矣。如此者，焉得利益存亡，阴超阳泰？若修功果，酒尚不应饮破，况杀生食肉乎？《金光明经》因果云：宋朝绍兴年间，淮阴有小民丧女，经寒食，恨无以为荐其母，截发卖钱六百，将欲请僧做佛事。忽有五僧门前经过，遂迎请入。其僧转相推托，良久一僧肯之，即访诸邻得《金光明经》一部，读诵已竟，回向就斋而去。街上忽偶向之，四僧邀。共酒家就座，忽闻窗外有声，呼转经僧，莫饮酒！”僧问：“何人？”遂泣曰：“我看经家亡女也，沦滞冥途日久，今蒙师课经功德，方得脱罪超生。师若饮酒，破斋，令我依前沉坠。”言已不见，僧惭而退。其后五僧，全持斋戒，念佛参禅，皆得果证菩提，咸作人天眼目。吁！一鬼度五僧，正此谓也。如是因果昭然，岂可饮酒食肉？若不斋戒精严，功果亦无益矣。
慈心不杀放生文 八二或曰：持斋不食肉，胜如放生，何如？答曰：不食肉者，但能绝杀缘，仅免一己之过，而无济物之功也。佛所以教人持斋者，正欲增其慈悲心也。今之斋者，虽自不食肉，亦不肯放生，是名无慈悲之人也。十方诸佛，怜愍众生如子，今见人杀佛之子，力可救而坐视不救，虽不食其肉，亦名大破斋矣。戒经有三种净戒：摄律仪戒，无恶不断，即诸恶莫作也；摄善法戒，无善不积，即众善奉行也；饶益有情戒，无生不度，即普救一切众生也。若不能放生救众生苦，即名大破戒矣。嗟乎！终年素食，曾无济物救苦之功，一旦舍财，便有赎命放生之德。昔我佛尚割身肉以贷鸽，为佛弟子者，不能舍幻财以赎命，有何面目以见佛哉？问：放生固为慈悲，云何不放鸡鹅猪鸭牛羊等，偏放鳅鳝禽鱼螺蛳之类耶？答：世间有二种畜生：一者受决定杀果，如鸡鹅牛羊等是也。缘其前世决定不信因果，欢喜决定行杀，无忏悔心，故今世为畜生受决定杀果，无所逃而待烹矣，虽遇放生之人，亦不能救之矣。二者受不定杀果，如禽鱼等是也。缘其前世虽作恶业，或出於不得已，或杀已生悔，故今世为畜生受不定杀果，若遇好杀之人，必遭烹杀；若遇慈悲之人，临死亦得活也。今有一等邪见之徒，自不能放生，反阻人放生；自不能断杀，反劝人行杀。此等之辈，先入地狱受无量苦，后堕畜生受决定杀，虽遇慈悲者，亦不能救也。曰：若要放生，必须财力，若无财力，将如之何？曰：富贵之人民心风俗所系，最可摄化。若能广兴佛教，大振慈风，真可移风易俗。不闻颜鲁公随所守郡立放生池，张无尽作监司撤淫祠禁杀业，施华严论，此皆菩萨之行也。若无财力者，则当广说佛语，种种劝化，见放生者随喜赞叹，常发大愿：愿我财力充足，广行方便，愿如观世音菩萨救众生苦，愿如普贤菩萨。随顺众生，众生界尽，我愿无穷。果能如是行持，现世肉身菩萨。
普劝戒杀决疑文 八三或曰：「闻师之言，凡冠、婚、丧、祭等事，皆不可杀生。」曰：「然，世人不信，将如之何？」答曰：「尽在吾之本心，由他自作自受。且佛只能度有缘，不能度无缘；佛能度信者，不能度不信者。何以故？把手牵他，行不得；令人自肯，乃相应。不见遗教经云：『佛如良医，知病说药，服与不服，非医咎也。』又如导师，导人善道，闻之不行，非导过也。佛尚如此，何况吾乎？」先德云：「天堂地狱门柑对，任君那往，一条行。」诚哉是言也。或曰：「如师之说实有六道三涂轮回受苦？」曰：「若无六道轮回、三涂八难，老僧亦不肯持斋戒、断酒肉、苦参禅、勤念佛。因是有轮回苦楚，才肯念佛修行，愿舍娑婆，愿生净土。」我以直告仁者：「要见世上之人，谁不爱色欲，不好酒肉，不贪名利，不愿富贵？吾知此是轮回苦本，是以不谋不求也。」《法华经》云：「诸苦所因，贪欲为本；若灭贪欲，无所依止。」或曰：「世人皆说不生不灭，师何以专劝戒杀也？」答曰：「此等邪解谤法之言，阿鼻地狱饶他不得。何则？『不生不灭』之言，是最上一乘道理，岂容世人反经非圣哉？要知色相有坏有成，佛性不生不灭。不生不灭者，又是真如性中之体用也。真空之体，不生；妙有之用，不灭。先天之道，即不生；后天之道，即不灭。寂然不动，是不生；感而遂通，是不灭。诸恶莫作，谓不生；众善奉行，谓不灭。是也。」呜呼！如斯至妙之理，非具眼人，孰能达此哉？曰：「师善辨焉。」曰：「岂好辨哉？不得已也。如我之心，普愿十方皆极乐矣，一切众生尽成佛矣。」或曰：「师之悲愿，久已知之，吾之疑惑，今已断除。」即此拜辞之后，一心念佛修行。宗本曰：「善哉善哉！但愿如是。汝若有疑未决，可看《仁孝劝善书》《慈心功德录》。」曰：「奉命受持。
太上东岳垂训文 八四太上感应篇》曰：祸福无门，唯人自召。善恶之报，如影随形。所以人心起於善，善虽未为，而吉神以随之；或心起於恶，恶虽未露，而凶神以随之。其有曾行恶事后，自改悔，久久必获吉庆，所以转祸为福也。东岳圣帝云：「天地无私，神明暗察，不为享祭而降福，不为失礼而降祸。凡人有势不可尽倚，有福不可尽用，贫困不可尽欺，此三者乃天地循环，周而复始。故一日行善，福虽未至，祸自远矣；一日行恶，祸虽未至，福自远矣。行善之人，如春园之草，不见其长，日有所增；行恶之人，如磨刀之石，不见其损，日有所亏损。人安己切，宜戒之。」又云：「一毫之善，与人方便；一毫之恶，劝人莫作。衣食随缘，自然快乐。算甚么命？问甚么卜？欺人是祸，饶人是福。天网恢恢，报应甚速。」谛听吾言，神钦鬼伏。
紫虚元君戒谕文 八五福生於清俭，德生於卑退，道生於安静，命生於和畅，患生於多欲，祸生於多贪，过生於轻慢，罪生於不仁，戒眼莫视他非，戒口莫谈他短，戒心莫恣贪瞋，戒身莫随恶伴，无益之言莫妄说，不干己事莫妄为，默默默，无限神仙从此得，饶饶饶，千灾万祸一齐消，忍忍忍，债主冤家从此尽，休休休，盖世功名不自由，忠。君王孝父母，敬尊长，奉有德，别贤愚，恕无识，物顺来而勿拒，物既放而勿追，身未遇而勿望，事已过而勿思，聪明多暗昧，算计失便宜，损人终自失，倚势祸相随，戒之在心，守之在志，为不节而亡家，因不廉而失位，劝君自警於平生，可叹可惊而可畏，上临之以天神，下察之以地祇，明有王法相继，暗有鬼神相随，唯正可守，心不可欺，戒之戒之。
康节先生劝善文 八六上品之人，不教而善；中品之人，教而后善；下品之人，教亦不善。不教而善，非圣而何？教而后善，非贤而何？教亦不善，非愚而何？是知善也者，吉之谓也；不善也者，凶之谓也。吉也者，目不观非礼之色，耳不听非礼之声，口不道非礼之言，足不践非礼之地，人非善不交，物非义不取，亲贤如就芝兰，避恶如畏蛇蝎。或曰：“不谓之吉人，则吾不信也。”凶也者，语言诡谲，动止阴险，好利饰非，贪淫乐祸，疾良善如雠隙，犯刑宪如饮食，小则殒身灭性，大则覆宗绝嗣。或曰：“不谓之凶人，则吾不信也。”传有之曰：“吉人为善，惟日不足；凶人为不善，亦惟日不足。”汝等欲为吉人乎？欲为凶人乎。
无际大师心药方 八七大师谕世人曰：「凡欲齐家治国，学道修身，先须服我十味妙药，方可成就。何名十味？好肚肠一条，慈悲心一片，温柔半两，道理三分，信行要紧，中直一块，孝顺十分，老实一个，阴骘全用，方便不拘多少。此药用宽心锅内炒，不要焦，不要躁，去火性三分；於平等盆内研碎，三思为细末，六波罗蜜为丸，如菩提子大。每日进三服，不拘时候，用和气汤送下。果能依此服之，无病不差。切忌言清行浊，利己损人，暗中箭肚中毒，笑里刀，两头蛇，平地起风波。已上七件，速须戒之。此前十味，若能全用，可以致上福上寿，成佛作祖；若用其四五味者，亦可以灭罪延年，消灾免患。各方俱不用，后悔无所补。虽有扁鹊卢医，所谓病在膏肓，亦难疗矣。纵祷天地，祝神明，悉徒然哉！况此方不悞主顾，不费药金，不劳煎煮，何不服之？」偈曰。此方绝妙合天机，不用卢师扁鹊医。普劝善男并信女，急须对治莫狐疑。
劝行忍辱撮要 八八论语》云：“是故君子有终身之忧，无一朝之患。一朝之忿，亡其身，以及其亲，是惑欤？”小不忍则乱大谋。《景行录》云：“人性如水，水一倾则不可复，性一纵则不可反。制水者必以堤防，制性者必以礼法。忍一时之气，免百日之忧。待忍且忍，得戒且戒。不忍不戒，小事成大。一切诸烦恼，皆从不忍生。忍是快活路，世上少人行。忍是心之宝，不忍身之殃。舌柔当在口，齿折只为刚。思量这忍字，好个快活方。片时不能忍，烦恼日月长。愚浊生瞋怒，皆因理不通。休添心上焰，只作耳边风。长短家家有，炎凉处处同。是非无实相，究竟总成空。”张敬夫曰：“小勇者，血气之勇也；大勇者，礼义之勇也。血气之勇不可有，礼义之勇不可无。知此则可以见情性之正，而识天理人欲之分矣。”恶人骂善人，善人总不对。善人若还骂，彼此无智慧。不对心清凉，骂者口热沸。正如人唾天，还从己身坠。我若被人骂，徉聋不分说。譬如火烧空，不救自然灭。瞋火亦如是，有物遭他爇，我心等虚空。听你翻唇舌。先德云：“凡事留人情，后来好相见。”诚哉是言也。又云：“子张欲行辞於夫子，愿赐一言为修身之美。夫子曰：‘百行之本，忍之为上。’子张曰：‘何为忍之？’夫子曰：‘天子忍之，国无害；诸侯忍之，成其大；官吏忍之，进其位；兄弟忍之，家富贵；夫妻忍之，终其世；朋友忍之，名不废；自身忍之，无患祸。’子张曰：‘不忍何如？’夫子曰：‘天子不忍，国空虚；诸侯不忍，丧其躯；官吏不忍，刑法诛；兄弟不忍，各分居；夫妻不忍，令子孤；朋友不忍，情意踈；自身不忍，患不除。’子张曰：‘善哉善哉，难忍难忍！不忍非人，非人不忍。释迦遗教经》云：「汝等比丘，若有人来，节节支解，当自摄心，无令瞋恨，亦当护口，勿出恶言。若纵恚心，则自妨道，失功德利。忍之为德，持戒苦行所不能及。能行忍者，乃可名为有力大人。若其不能，欢喜忍受恶骂之毒，如饮甘露者，不名入道智慧人也。」所以者何？瞋恚之害，则破诸善法，坏好名闻，今世后世，人不喜见。当知瞋恚，甚於猛火，常当防护，勿令得入，劫功德贼，无过瞋恚，甚不可也。《华严经》云：「一念瞋心起，百万障门开。」可不忍乎！既然如此，僧俗男女，悉当忍之。
劝人敬惜字纸 八九大明劝善书》云：「士之隶吾籍者，皆须敬重字纸。且如宋朝王沂公，其父见字纸遗地者，必撮拾以香汤洗过，焚之。一夕梦先圣抚其背曰：『荷汝敬重吾字纸之勤也，恨汝老矣，无可成就，他日当令曾参来生汝家，显大门户。』未几果生一男，遂名王参，读书聪明，及状元第。以此推之，切不可抛撒践蹋。能依先训之言，敬惜字纸，生生世世得大辩才；不如是者，得大罪报。」○偈曰：「世间字纸藏经同，见者须将付火中，或送长流埋净处，赐君福寿永无穷。」○儒宗立五典，释道启三宗，一切闲文字，皆与藏经同。愚痴无见识，多抛粪秽中，堕身千万劫，永作厕中虫。○惜字万千，延寿一纪，子贵孙贤，绵绵不已。○诸仁者，再能行善，戒杀持斋念佛，决定往生净土，面见阿弥陀佛。此事真实不虚，唯要信受奉行矣。
劝修西方净土 九十龙舒曰：人生时，父母妻子，屋宅田园，牛羊车马，以至台凳器皿，衣服带索等物，不间大小，或祖父以传於己，或自己营造而得，或子孙，或他人为己缉累而得，色色无非己物。且如窗纸虽微，被人扯破，犹有怒心；一针虽微，被人将去，犹有吝心。仓库既盈，心犹未足；金帛已多，营犹未止。举眼动步，无非爱着。一宿在外，已念其家；一仆未归，已忧其失。种种事务，无非挂怀。一旦大限到来，尽皆抛去，虽我此身，犹是弃物，况身外者乎？静心思之，恍如一梦。故庄子云：「且有大觉，然后知此其大梦也。」古人有言：「一日无常到，方知梦里人；万般将不去，唯有业随身。」妙哉此言也！余故用此后两句，添以两句，而成一偈云：「万般将不去，唯有业随身；但念阿弥陀，定生极乐国。」盖业者，谓善业恶业，此皆将得去者，岂可不以净土为业乎？有了明长老为众普说，指此身而言曰：「此为死物，其内鱍鱍地者为活物。莫於死物上作活计，宜於活物上作活计。」余深爱此语，故常为人言之。凡贪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活计也。世人虽未能免此，当於营生奉身之中，挪顷刻之暇，回光自照，以留心於净土，乃活物上作活计也。且如汲汲营生，虽致富如石崇，贵极一品，终有数尽之期，岂若净土之无尽也。
普劝修持净土 九一龙舒曰：凡受师友之训诲、恩地之提挈、交游之礼遇，悉皆告以净土，而为之报。以至於一切人，或有一饭一茶之恩，或一言一坐之接，下至仆隶有事我之劳，凡吾受用处一切致力者，皆以此告之，使脱离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知识与不识，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳。释迦佛在世时，有一国难化，佛言与目连有缘，使往化之。其国人皆从化，众问佛云：「与目连有何因缘？」佛言：「往昔世目连曾为樵人，於山间惊起一群蜂子，目连乃发善言云：『我得道后尽度汝等。』今此一城人者，乃当时蜂子也。」目连发此善言，故为有缘。由此观之，非徒於一切人当劝修净土，一切飞禽走兽，下至蜎飞蠕动之类，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为念阿弥陀佛数声，发善愿云：「愿汝等尽生极乐世界，我得道后尽度汝等。」非徒於有形相可见者，如是其形相不可见者，吾亦当作是念、作是言。如此则吾善念甚熟，於一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣。他时化度，无不乐从者也。宗本曰：要知龙舒之心，即是普贤之意，尽合金文皆有所据。略引《梵网经》云：「若佛子常起大悲心，乃至若见牛马猪羊一切畜生，应心念口言：『汝是畜生，归依三宝，发菩提心。』而菩萨入一切处山林川野，皆使一切众生发菩提心。若菩萨不发是心者，犯轻垢罪。」诸仁者当依佛祖之言，不失龙舒之劝，斯为美矣。
预办净土资粮 九二龙舒曰：「譬如人入大城中，必先觅安下处，却出干事。抵暮昏黑，则有投宿之地。先觅安下处者，修净土之谓也。抵暮昏黑者，大限到来之谓也。有投宿之地者，主莲华中，不落恶趣之谓也。又如春月远行，先须备雨具。骤雨忽至，则无淋漓狼狈之患。先备雨具者，修净土之谓也。骤雨忽至者，大命将尽之谓也。无淋漓狼狈之患者，不至沉沦恶趣，受诸苦恼之谓也。且先觅安下处者，不害其干事；先备雨具者，不害其远行。是修净土者，皆不妨一切世务，人何为而不修乎？虽罪恶人，亦可以修。何则？譬如铁石虽重，赖舟船力，可以渡江；一针虽轻，不赖舟船，江不可渡。盖谓人有重罪，仗佛力者，可生净土；罪恶虽轻，不仗佛力，亦不得生。又如虮虫，万死万生，不能一里；若附人身，千里可至。仗佛力而生净土者，亦复如是。强健之时，若不预办，闭眼之后，将柰之何？必须火急修持，求生净土。世间昼必有夜，寒必有暑，人所共知，不可隐者。若曰生必有死，人乃讳之，不肯说出，何太蔽乎？诸仁者，此时不修，可痛惜哉！可痛惜哉。
临终正念往生 九三知归子问善导和尚曰：「世事之大，莫越生死。一息不来，便属后世；一念差错，便堕轮回。小子累蒙开诲，念佛往生之法，其理甚明。又恐病来死至之时，心识散乱，仍虑他人惑动正念，忘失净因。伏望重示归径之方，俾脱沉沦之苦。」师曰：「善哉问也！凡一切人命终欲生净土，须是不得怕死，常念此身多苦不净，恶业种种交苦趣。乃是称形超生净土，受无量快乐，解脱生死苦趣，乃是称意之事，如脱毙衣得换珍服。但当放下身心，莫生恋着。凡遇有病之时，便念无常，一心待死，叮嘱家人及看病人往来问候人，凡来我前，为我念佛，不得说眼前闲杂之话，家中长短之事，亦不须软言安慰祝愿安乐，此皆虚花无益之语。若病重将终之际，亲属不得垂泪哭泣及发嗟叹懊恼之声，惑乱心神，失其正念，但当同声念佛，助其往生。待气尽了多时，方可哀泣，才有丝毫恋世间心，便成挂碍，不得解脱。若得晓明净土之人频来策励，极为大幸。若依此者，决定超生，即无疑也。」又问曰：「求医服乐还可用否？」答曰：「求医服药，初不相妨。然药者只能医病，不能医命，命若尽时，药岂柰何？若杀物命为药，切不可也。」又问曰：「求神祈福如何？」答曰：「人命长短，生时已定，何假鬼神延之耶？若迷惑信邪，杀害众生，祭祀鬼神，但增罪业，反损寿矣。大命若尽，小鬼柰何，空自慞惶，俱无所济，切宜谨之。当以抄写此文贴向目前，令时时见之，免致临危忘失。」又问曰：「平生未曾念佛人还用得否？」答曰：「此法僧俗男女未念佛人用之，皆得往生，决无疑矣。」余多见世人於平常念佛礼赞发愿求生西方，及致病来，却又怕死，都不说着往生解脱之事，直待气消命尽，识投冥界，方始十念鸣钟，恰如贼去关门，济何事也？死门事大，须是自家着力始得。若一念差错，历劫受苦，谁人相代？思之思之，若无事时，当以精进念佛，竭力受持，是为临终大事。可谓一条荡荡西方路径，直归家，莫问津。
临终三疑 九四慈照宗主《净土十门告诫》云：念佛人临终三疑不生净土。一者疑我生来作业极重，修行日浅，恐不得生。二者疑我欠人债负，或有心愿未了，及贪瞋痴未息，恐不得生。三者疑我虽念弥陀，临命终时，恐佛不来迎接。有此三疑，因疑成障，失其正念，不得往生。故念佛之人，切要谛信佛经明旨，勿生疑心。《十六观经》云：至心念南无阿弥陀佛一声，灭八十亿劫生死重罪。上至一心不乱，下至十念成功，接向九莲。令辞五浊，苟能心心不昧，念念无差，则疑情永断，决定往生。可谓十万亿程，弹指到；丝毫拟议，隔千山。
临终四关 九五四关者，慈照宗主《净土十门告诫》云：凡夫虽有信心念佛，缘为宿业障重，合堕地狱，乘佛力故，於床枕间将轻换重。若也因病苦故悔悟，身心当生净土也。无智之人，不了此事，却言我今念佛，又有病苦，反谤弥陀，因此一念恶心，径入地狱，此是一关也。二者，虽则持戒念佛，缘为口谈净土，意恋娑婆，不求出世，善根为爱家园长旺，以致临终遭病，怕死贪生，信受童儿，呼神唤鬼，烧钱化马，杀戮众生，缘此心邪，无佛摄护，因兹流浪堕落三涂，是二关也。三者，或因服药须用酒鯹，或被亲情递相逼劝，此人无决定信，丧失善根，临终追赴王前任王判断，是为第三关也。四者，临终之际，思惟活业系缀资财，爱恋眷属，心放不下，失却正念，故於家舍堕鬼趣中，已为祸崇，或为悭犬，或作蛇身，守护家庭，宛如在日，是为四关也。是以杨提刑言：「爱不重，不生娑婆；念不一，不生净土。」诚哉是言，凡修净土者，要当[酉*力]实蠲浮思，专想寂念，念弥陀，全身放下，但能坚此一念，便可碎彼四关，则净土莲台的非遥矣。可谓「一句弥陀无别念，不劳弹指到西方。
净业疏式 九六伏以(大意如此，妙用在人。凡修一切善事，皆要回向西方。临命终时，定生净土)佛愿度生，必用坚心念佛。凡能证圣，须当立志超凡。俯露愚衷，仰于大觉。切念众等，叨居震旦，泰获人伦，荷三宝之慈悲赖。四恩之造化，乾坤覆载，日月照临。国王水土生成，父母劬劳养育，弗能报答，悚惧恐惶，茫茫火宅以煎熬，往往尘劳而染着，有怀克己，无善及人，此时不假修持，他日将何凭据？叹光阴而易迈，痛生死以难逃，当舍五浊之娑婆，求取九莲之净土，先明落处，实慕果以修因，渐履玄途，是从因而至果，涓取今月(甲午戊申)吉日，就(寺家)祇建。净业道场焚解脱之真香，点光明之慧炬，称念阿弥陀佛，赞扬菩萨洪名，讽诵金文，加持密语，具陈斋供，延奉圣凡，依按教仪，作诸功德，回向真如实际，报资恩有冤亲法界众生，同圆种智。上祝皇帝万岁，太子千秋，文武官僚咸增禄算，风调雨顺，国泰民安，家家无饥馑之忧，户户有仓箱之积。更冀斋主等寿山迭翠，福海添波，吉星高照於身宫，瑞气长围於命座，门阑肃睦，老幼康宁，丙宼双沉，公私两利。所祈信心坚固，外障无侵，道念精专，内魔不起，阎浮报满，净土现前，仗佛威光，径登上品。伏愿菩提树长影遮百万人天，优钵华开香满大千世界，乡邻右族均沾法雨之恩，昭穆先亡尽赴莲池之会，劝善友递相究竟，愿佛法久住流通，凡居四序之中，悉赖万全之庇。
行愿流通 九七盖闻三世如来弥陀第一十方佛剎极乐称尊至理本秪唯心初门必由因地故知合抱之木发於毫芒千里之行始於初步嗟乎日复一日红紫乱朱顿令修道之徒遂以反成骨董睹兹境界岂可缄言念彼痴迷宁容坐视思欲分条析理广彼前闻截伪续真开兹后学恨无慧辩略露愚忱采摭金文指归净土伏望三宝祖师作证诸天神将护持祈正法以长存扫邪风而绝迹庶使佛种不断圣教复彰有暗必明无幽弗烛盲者能见聋者能闻跛者能行哑者能语如饥得食如裸得衣如渡得船如贫得宝大矣至矣奇哉罕哉实乃捷径良方宜当熟读详味勿谓我人微而轻其法勿谓我德薄而忽其言若肯笃志行持未必全无小补噫假使顶戴经尘劫身为床座徧三千若不传法度众生毕竟无能报恩者众生度尽方证菩提地狱未空誓不成佛古圣既以如此今人何不然乎体取佛祖之心用拔众生之苦我以重重付嘱切切下宁惟愿有力高贤刊印流通劝发彼此轮回超脱自他行愿圆成是为菩萨发心是名如来应世雨大法雨润泽群生咸悟真常同跻觉路此集若得览过乞劳转达与人再能展转相传方满吾之本愿可谓将此深心奉尘剎是则名为报佛恩。
直音切字拾遗俱在末卷。
归元直指集下卷(终)宗本山中小隐为众道友索山居诗述成百首附此。
山居百咏聊述鄙怀山居古镜久埋尘，今日重磨气象新。痕(恨平声)垢尽除光始现，分明面见本来人。山居力学悟禅宗，日用先须达苦空，不识本来真面目，拈(奴兼切)华微笑丧家风。山居幽隐，白云深。学道先当，要识心。大则放之，周法界。卷之则退，不容针。山居学道，只求心。何必区区向外寻？举步便应登宝所。莫将黄叶当真金。山居返照看心田，退步原来是上前，密密工夫无间断，必当参透祖师禅。山居寂寂，养良知。唯在当人，自保持。情念易来，为道念。果然成佛，已多时。山居赤洒净无挨(哀音)终日如愚养圣胎。本分生涯谁识得。世人咸笑我痴呆(五来切)山居茅瓦竹为椽(传音)守道安贫乐自然尽日闭关无别事长伸两脚枕云眠。山居风景异人间，云鸟飞行自往还。物我一如忘彼此，柴门虽设未当关。山居自古远嚣(晓平声)尘，绝学无为闲道人。风月满怀穷快活，高歌一曲和阳春。山居老衲百无能，供佛常然一盏灯。不假添油光灿烂，十方世界悉皆明。山居日日是良朝，粝(力葛切，力达切)[饥-几+皮]充肠，水一瓢。谁识老僧穷到底，庭前栢子当香烧。山居枯淡果然穷，掀(轩音)倒禅床懒下功。圣解凡情俱不立，一轮明月照虚空。山居门掩竹林幽，云自飞兮水自流。守己安贫随分过，有人问我只低头。山居出入，放头低。不理人间，是与非。收拾身心，归故里。免教带水，又拖泥。山居卜筑(竹音)隐岩阿，免得随流逐世波，知足安贫常快乐，木人齐唱太平歌。山居景致，乐天成。堪叹间，浮世不平。逆顺是非，多利害。莫如缄(古咸切)口，过残生。山居养拙(之说切)度余年。荣辱分明在目前。实乃世情朝暮改。必然沧海变桑田。山居缩(所六切)首得便宜，寂灭身心那个知？不是偷安唯避祸，名枷利锁尽抛离。山居无物作生涯，淡饭黄齑(济平声)逐日挨。富贵功名非我事，得宽怀处且宽怀。山居一味菜根香，物外闲人岁月长。逐日挨(乙谐切)来牵补过，明朝何必预思量。山居触(充入声)处体安然，亦可方兮亦可圆，只有两般除不得，饥来吃饭，困来眠。山居无事可评论，日未斜时便掩门。富贵输他千万倍，清闲还我二三分。山居茅屋两三间，乐道忘情不掩关。鹊噪鸦鸣谈般若，清风明月伴僧闲。山居一佛一炉香，静里乾坤日月长。渴饮饥餐无别事，寒来向火暖乘凉。山居洒落任吟哦，饭后茶来遣睡魔。世上黄金何足贵，一身安乐直钱多。山居遁(钝音)迹，万缘休。失落鞭绳，懒看牛。散诞无拘，由我乐。诸人何不早回头。山居老衲念成灰，倚杖闲观松竹梅。佛祖尚然犹懒做，客来只得强相陪。
山居处事出寻常，莫使身心分外忙。昔日赵州酬应懒，王来犹不下禅床。山居深隐闭禅关，喜得浮生日日闲，坐听松风[火*炎]不法，大王嘉膳(善去声)孰能餐。山居归隐乐先天，默契真如教外传，大道本来无所染，莫萌妄念污心田。山居默坐，是真修。学道无如，歇念头。衣里明珠，原不失。何须辛苦，外边求。山居晦(悔音)迹，养真心。多少狂迷逐外寻。始信古人言不错。无弦琴上，孰知音。山居回首自沉吟，文铁焉能博寸金？海有枯时终见底，世人至死不知心。山居兀(五忽切)坐，恰如痴。心地分明，了了知。风作松涛(桃音)来聒(括音)耳。昂然不顾，且歌诗。山居遣兴偶成诗。人若耽诗，亦是痴。生死命根如未断，莫存知见把心欺。山居峻(思俊切)险，少人登。竹榻(塔音)加趺，一个僧。愧我寂寥，无伴侣(吕音)自知方寸，冷如氷。山居冷淡佛家风，实是身穷道不穷，无价摩尼人罕识，可怜对面不相逢。山居寂寞，正则宜。好把良心养片时。月照寒松，明祖意。个中能有几人知？山居风物自天然，大道昭昭在目前。不识祖宗亲密旨，徒劳念佛与参禅。山居包纳太虚空，万象森罗尽在中。左右逢原皆佛事，不消棒喝不施功。山居默坐悟真空，一法通来万法通，非但我今能达了，恒沙诸佛体皆同。山居随分即修行，无虑无忧过此生。本有真空非悟得，圣人亦是强安名。山居常抚(府音)不弦琴，一曲无生悦我心。直下反闻闻自性，谁家屋里没观音。山居独坐大雄峰，面面轩窗处处通。云去云来遮不住，一乘高显太虚空。山居空寂，禅僧昼夜常持《般若经》。始识众生原是佛，后来热水即寒氷。山居遥窈(杳音)自无尘，不假修持见本真。真佛何曾离左右，今人便是旧时人。山居如意，任东西。大道何曾有悟迷？好肉剜(一丸切)疮难下手。钵盂添柄，亦成非。山居高卧守清虚，饮啄(卓音)随缘乐有余。不(并去声)用将心除妄念，要知妄念即真如。山居虽是小茅庵，大道当阳直指南。莫任化城忘宝所，重加精进急须参。山居高隐白云中，多少盲迷不见踪(宗音)向外寻真，真转远；刻舟求剑，枉施功。山居平地有深坑，只贵当人具眼明，伏虎降龙皆末事，法身不动悟无生。山居独出众高峰，四壁无依彻骨穷。说与世人浑不信，区区只得自消融。山居寥(料平声)落道人家，一种平怀度岁华。饥吃金牛无米饭，渴来便饮赵州茶。山居参学志孤高，为道忘躯不惮劳，坐到五更天欲晓，青松滴露湿禅袍。山居寄迹暂依栖(西音)生死何曾有定期分付当人高着眼急须打点出头时山居结草在重岩，喜乃翻身出闹篮，知足便为安乐国，莫教过分太无惭。
山居苦行，一头陀。废寝忘餐，自琢(卓音)磨。了得唯心，真净土。方知极乐，在娑婆。山居胜境异寻常，普示诸人不覆藏，水鸟树林宣妙法，高山平地总西方。山居趺(夫音)坐一蒲团。日用工夫在反观。本命元辰知落处。舌头不被别人瞒。山居客到，问工夫。寂照双忘，一字无。莫怪老僧，无法说。从来懒得起，规模。山居唯置一禅床。定里心忘，法亦忘。临济、德山施棒喝。老僧不动，见空王。山居自在，可藏身。天下知心，有几人？除却我家亲的子，世间宜假，不宜真。山居尘垢(苟音)不相侵。自在逍遥，乐道心。此事人人皆可学，本来非古亦非今。山居穷理自欢娱(隅音)不被虚名幻(患音)相拘，三教本来同一体，非僧非道亦非儒。山居静地，暗嗟吁(虚音)红紫纷纷，反乱朱。要识先天，皆此理。谷神太极，即真如。山居闲处乐清幽，散虑逍遥得自由，沉默寂寥情念尽，昼眠夕寐(昧音)万缘休。山居空寂，学无为。过去因缘，莫要追。现在尚应，无所住。未来岂可，预前思。山居默坐养希夷，额下藏珠要保持，开口向人言不得，点头唯许自家知。山居独乐，自家知。左右逢原，任所之。心地若能无挂(卦音)碍，何妨说偈与吟诗。山居孤逈(户顶切)在高崖。啸月吟风称我坏。堪叹世人全不省。一轮真性永沉埋。山居无事不开门，独坐穹心泯(闵音)见闻。纸帐梅花松月照，人间别是一乾坤。山居深远，路迢迢(条音)大道无形，本寂寥。日里清风，频扫地。夜来明月，挂松梢。山居独立势巉(谗音)岩(岩音)明月清风一担上问我西来何祖意前三三与后三三山居常把正门开，大道当机任客来。若得老僧亲勘(堪去声)过，人人可作栋梁材。山居欲入觅(莫秋切)天真，先读开蒙上大人。读到牢关知礼处，十方世界现全身。山居深隐白云隈(威音)风入松林震法雷。惊动世间昏睡汉，速开两眼莫徘徊。山居高照，日先来。直下承当，眼便开。明了一乘圆顿旨，何劳又去访天台。山居四畔起烟霞，石鼎(顶音)焚香诵法华。三界无安如火宅，老僧长驾白牛车。山居夜半子规啼，瀑(泊音)布岩前泻(卸音)碧溪。未到尽惊山险峻，曾来方识路高低。山居休把自心瞒，始识登高眼界宽。放去大千遮不住，收来秪(止音)在一毫端。山居知识异常伦，明镜当台辨验人，妍(研音)丑难瞒都照出，本来明镜绝踈亲。山居峭(七肖切)壁，凛然寒。宝剑当轩，孰敢看？外道邪魔俱脑(恼音)裂，老僧禅定，正轻安。山居别是一家风，不与人间趣味同。木马奔嘶(西音)天外去；杳(要上声)无音信，绝行踪。山居路险，信难通。
瞎(火辖切)汉，焉能达此宗？只许作家施手段(断去声)相逢尽在不言中。山居客到，问禅宗。始觉从前错用功。开口已知来历处。可怜不识悟真空。山居悟得一真空，那问南宗与北宗？如意宝珠持在手，光明何处不圆通。山居学道，未为艰(奸音)唯有安心守道难。百尺竿头，重进步。一槌(直追切)打碎祖师关。山居回首叹归欤(于音)识破元来总是虚。莫去沿(铅音)门穷乞食，自家衣里有明珠。山居清苦不奢华，客到蒿(呼切毛)汤便当茶，具眼舌头知味好，通身洒落早归家。山居常隐白云间，道在其中意自闲。公案现成人不识，外循枝叶强追攀。山居黄叶逐风飘，手握(於角切)空拳亦不消。佛祖只传家里事，逢人懒得口劳忉(刀音)山居叶落悉归根，独露真常显法身。此事不明多费力，百城烟水渺无垠(银音)山居道者有何能？法法全彰最上乘。瞬(舜音)目扬眉皆祖意。拈椎(槌同)竖(汝音)拂亦真情。山居覆屋只苫(失廉切)茅，冷淡清虚绝世交。一片白云横谷口，几多归鸟尽迷巢。山居浑不厌，居山就树诛茅缚(房入声)半间一个老僧犹是窄(责音)岂容俗客到禅关山居见道已忘山，万法由来本自闲，南北东西浑不辨，此身常寂太虚间。山居满目是青山，峻迭崎(溪音)岖(区音)行路难。行到水穷山尽处，自然得到不空还。山居亦在苦娑婆，百岁光阴一剎那，尽此报身生极乐，前头险路已无多。山居独处，乐天真。明月清风，转法轮。一大藏经，都说尽。不知谁是，个中人。
山居百咏(终)山居静里悟真空，普劝人间净土功。一颗鬓珠亲受得，云林隐者远相从。
右木隐一偈。
金镡(寻潭)。
锅(戈)。
锥(追)。
镮(还)。
钏(川去声)。
锊(此将切)。
锋(风)。
镂(漏)。
凿(昨)。
木析(昔)。
[木*井](昔)。
桎(质)。
梏(谷)。
楞(棱)。
枚(梅)。
样(羊去声)。
杻(丑)。
械(胡介切)。
筏(伐)。
札(则八切)。
朽(休上声)。
椽(传)。
床(床)。
水渫(泄)。
涕(他利切)。
涶(汤卧切)。
浃(接)。
洽(狭)。
漱(瘦)。
溥(普)。
沩(为)。
渌(禄)。
涣(唤)。
泛(泛)。
澹(炎)。
沂(泥)。
瀚(污)。
湮(困)。
荐(贱)。
淀(殿)。
沃(屋)。
涤(狄)。
沽(姑古故三)。
淆(爻)。
泆(逸)。
潞(路)。
潦(老)。
涘(似)。
泯(闵)。
洹(完)。
凑(青亘切)。
浇(娇)。
涅(奴结切)。
汲(急)。
滓(子)。
汐(夕)。
火爝(雀)。
炷(注)。
炊(吹)。
煜(育)。
炽(尺志切)。
炮(庖)。
烙(洛)。
燧(遂)。
烁(式灼切)。
熹(希)。
黔(鈚琴)。
土墟(虚)。
填(田)。
冢(中上声)。
塑(素)。
茔(营)。
堑(佥去声)。
塾(孰)。
玉珣(荀)。
珉(民)。
琛(敕今且林)。
顼(旭)。
璞(朴)。
璀(崔)。
璨(粲)。
莹(映)。
人倨(句)。
仅(近)。
偿(常)。
傥(倘)。
佞(迎去声)。
伺(四)。
傀(奎上声)。
儡(雷上声)。
仞(顺)。
系(易计)。
仔(子)。
仍(如凌切)。
愆(愆)。
侪(柴)。
倡(唱)。
伟(回上声)。
僭(子念切)。
佉(丘加去伽)。
介(戒)。
彳徉(羊)。
徇(旬去声)。
徤(乾去声)。
征(征)。
冲(充)。
彷(仿)。
佛(弗)。
衍(演)。
徼(教交)。
女娘(娘)。
奶(乃)。
娱(隅)。
娆(韶)。
妓(其上声)。
婪(力含切)。
心惇(迍敦)。