羯磨仪式卷上（2/3）

韦驮天将(云云)普眼菩萨摩诃萨。摩诃般若波罗蜜。

(大众同唱。和尚近炉前问讯。拈香三辨。再三问讯。赞随完。和尚傍立。大众向上排班。至诚三问讯)。

和尚云。至诚问讯。仰祈护佑。使我等九旬修道。魔障潜消。(问讯已随掩中间首领云)顶礼和尚三拜。(或云)往方丈顶礼和尚。(尚或)免礼(或云)一拜。此所谓依止律师。求其指引。一切时中所作所为。修道用心之法。(拜已)和尚云。各人次序来安居。首领在外。大家照管(和尚进方丈。上座师。或羯磨师。一人随进)。

三对首安居法(复二)初依处不依人依处不依人者。谓主法者。及诸知律之上座也。大凡主司律法之人。为众所依。位居师承。不类余众。上座。乃众中之领袖。是知法之尊宿。虽不主法非依学辈。是以安居问答少异。谓但可依处。而不依人也。若不别列仪式。则临时无有定据。倘自谓居尊。不向他人对首白辞。则不名结夏。云何自恣。云何算腊。若自作心念安居。律制有人不得。所以对首安居法不可缺也。惟不问依人为异。故尔应如是作。主法者。先应安居已。然后受他安居。

(其所对之人。若非弟子辈。则彼此一拜已。对首立云)。

大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某)僧伽蓝。前三月夏安居。(三说。所对者云)善。(主法者答)尔。

(仍彼此一拜。若所对之人是弟子者。惟受礼为异。其上座向主法者安居。答法亦尔。由彼此皆明律典。故不依人也。若仍依人安居者。便堕弟子之列矣。如律所明。授经阿阇黎者。乃至闻一四句偈。皆名师长。依止阿阇黎者。乃至经一宿。便名依〔比〕师。况九十日中。岂无一法而教诫耶。若不以弟子礼而待。便乖律制。如果能於毗尼藏通达无碍。令行弟子礼者。此或不伏。所以如是安居。则人情佛制。两不相违。是所宜也。若不知开遮持犯。为〔萨〕羯磨者。虽是上座。事不同科。当如后例)。

次依处必依人依处依人者。谓不知律法之上座。及弟子也。本律云。夏中当依第五律师。一。诵戒序。乃至三十事。二。诵戒序。乃至九十事。三。广诵戒毗尼。四。广诵二部戒毗尼。五。广诵毗尼。若违。波逸提。余时当依四种律师。违者突吉罗。根本律云。若苾刍善明三藏。证会三明。已除三垢。未满五夏。亦须依止帅。若生年八十。满六十夏。於别解脱经。未曾读诵。不了其义。亦须依止小者。行弟子法。惟除礼拜。十诵律云。若复受戒多岁。不知比丘法者。应尽形寿依止他住。则知如是之人。皆不可不依人安居也。

(依止师即就坐。安居者随具一拜。长跪。合掌。作如是白)。

大德。一心念。我比丘(某甲)。今依(某)僧伽蓝。前三月夏安居。(三说。师云)知。莫放逸。(答)受持。(准律意。依止师应问)依谁持律者。(答)依(上)某(下)某律师。(师云)有疑当往问。(答)尔。

(一叩而起问讯。第二人从中间左颊门入。礼拜。白词亦如上。已安居者。从中间右颊门出。至上日课处。其维那。书记。见彼来。当问。汝师是那年的戒。春夏秋冬。是那一期。有多少腊。安居一夏。为一腊。念佛多少。礼拜。持诵多少。是某堂。或是某单。彼如上答已。待书记注明方去。余安居者。亦如上问答而注。所言序次安居者。先板堂。及学戒堂。次外寮首领。并各行单。后别住人安居。其小众文皆准上。惟改沙弥二字为异。若常住事冗者。堂内人应让彼先安几位。如或无缘。须依次序。不得取溷也。若安居人多者。应差首领。或上座。多几处作法。其所对之人虽别。而文中所称律师之名无殊。内外安居竟。其受事人。教打钟三下。大众普集佛殿前。礼佛三拜。转身问讯韦驮已。到方丈前顶礼和尚三拜。左右分班。和尚警策大众已。首领者云)。

大众向上排班礼谢和尚三拜。(尚云)一拜。(或言)免礼。

(说已。各回。待跪课后巡寮。其后安居者。随到随作。文亦如上。惟更后字为异)。

四注明日课法(次日维那。同书记。序日课簿。写法亦有次第。先钟板堂。次学戒堂。然后外寮首领。及各行单。并诸沙弥。於每人名下。记念佛。持诵。多少。礼拜若干。上写一号。或某堂。或某寮。序已。知事人当执簿徃内外。及各寮对明人数。以使自恣查物。恐有缘出界者。须来去通知。以见身和同住也)。

五序记腊次法(其日课簿成已。再书腊次牌。先写安居腊次四大字为题。其号乃是序戒面上。每人名下注明某年。某期戒。有夏无夏。从前至后。一一序竟。余一段写后安居者。然受再上行别住人。及菩萨求寂。五戒。十戒沙弥。其后安居人。随到随上。欵式如前。唯要注明日期以便满其日数。勿招破夏之愆也)。

六心念遥依法时诸比丘住处。无所依人。不知当云何。往白世尊。佛言。若无所依之人。应心念安居(心依彼念。口自陈情。非谓不言也)。七日得往还处。遥依人(时至具仪。心念口言)。

我比丘(某甲)。今依(某)处僧伽蓝。前三月夏安居。遥依(某甲)律师(三说。此心念法。唯前安居开听。不可以中。后。二法为例也)。

七请依止师法(此随上例)受戒揵度云。若新受具者。应恒依和尚。顺其教授。学持毗尼。时有比丘。和尚命终。若休道。若决意出界外。以无人教授故。种种破戒。作非威仪。佛言。听有阿阇黎。当求依止。如和尚法。阿阇黎看弟子如子想。弟子看阿阇黎如父想。当共相奉敬瞻视。便得正法久住增益广大也(彼求依止者。当具修威仪。如是请云)。

大德。一心念。我(某甲)。今求大德为依止。愿大德。与我作依止。我依大德住(三说。彼受请已。应报言)。

可尔与汝依止。汝莫放逸。(理应答云)尔。

(一叩而起。如满五夏。不能诵戒。羯磨。尽形依止。其执侍之法。如作持明　右比丘二字。准义应加)。

○第五悔过修净篇(二法)初亲临审戒法自恣前十余日。如先和尚成规。应打念佛七。於初起日前。先忏悔清净。以便入念佛堂。正显净戒为因。净土为果。欲净佛土。先净身心也。此是和尚忏摩。不同半月之式。

(是日午后。挂忏摩牌。授事人令沙弥。或年少比丘。扫洒处所。敷座燃灯。时至鸣椎。此乃是打钟三下。或五十四下亦得。大众闻已。各披七衣。持具。肃仪至作法处。内外集已。一首领执香。二引磬随后。再去首须四人。或六人。多者八人。往方丈请和尚。执香者走中门。余者侧门而进。左右序立。和尚〔问〕引磬声。即出卧室。至公位前。迎请者向上三拜。尚云一拜。末后先行。引磬在后。执香者在和尚前。至作法所。若〔俱〕佛者。礼三拜已。升座。其座一徃是不供佛。若论忏悔文中云。若有犯者。应对三宝前。发露忏悔。就供亦不妨。首领上香毕。大众排班。顶礼三拜。问讯已。然后分班站定)。

次具仪呈课法(其受事人。将日课簿。先令一人捧之。然后出众脱屣展大具。至诚顶礼三拜。问讯。长跪。手捧日课簿。高声作如是言)。

我(某甲)奉和尚差将大众日课。登记簿册。今者九旬将终。呈白和尚。

(侍者接日课簿奉於座上。维那起立三拜。和尚应言一拜。起具。问讯复位。此不集和。由犯者自当来说罪故。和尚略着日课簿。并开导毕。有发露者。受事人应逐一记明罪相。令彼各各忏悔竟。方可自恣。问清净已。大众向上排班。礼谢而退)。

○第六自恣解夏篇(十一法)初如制采艹法(七月十四日。知事人应令沙弥或净人。采吉祥草。择去萎黄。取鲜好者用。以十二叶为一束。若逢闰年。则多一叶。束数随人多少备之。或两盘。或四盘。若人多者八盘。筹亦如是。如制备已。以便取用)。

二问缘索欲法(十五日早晨接板已。在殿前。或於佛殿。大众对面而立。上座应作如是白云)。

大德僧听。今白月十五日。众僧集某处自恣(一说)。

(问讯各回。若白日自恣者。在大食小食上白。若有三宝等事。及病缘者。听与欲。应差一堪能持欲者。界内各处受之。如界大。夜中要索欲者。应差一二人为伴。毗尼母论云。有五种与欲自恣法。一者今日僧自恣我与僧自恣。二者。我白自恣。三者。为我故自恣。四者若〔日〕不能言者。手作说相。亦得与自恣。五者。语虽不了。亦是与自恣。是名五种与欲自恣法。此是第一种与欲法。应对受者。作如是言)。

大德。一心念。我比丘(某甲)。如法僧事。与欲自恣(一说)。

(律云。若佛。法。病缘。改事而说。如是各处受已。仍旧回堂)。

三敷座请师法(其知事人。令年少比丘。或沙弥。於作法所。铺设众具。本律云。当於露地自恣。授事人应观大众多少。以便取垫子敷众僧座。仍於正中上面供。释迦佛牌位。下面朝上左隅供韦驮位。并须香花罗列。灯烛炜煌。左右敷众僧座。上面左隅敷和尚位。於中设二低。桌将艹盘置前低桌上。以鲜花覆之。将筹盘放后低桌上。亦以鲜花覆之。敷设已毕。索欲者回。鸣椎集僧。此。如诵戒法。打钟。大众闻知。各披七衣。手持坐具。整肃威仪。至作法处。礼佛一拜。序戒就位立定。授事人瞻视大众齐已。首领执香。二引磬随后。再去戒长者四人。或六。八人。徃方丈请和尚。执香者走中门。余人傍进。和尚出卧室。至公位前。迎请者。顶礼三拜。或一拜已。末后前行。至作法处。执香者在下班尾上立。迎请者归位。二引磬站在佛前。和尚至。先一问讯。跪下拈香已。起身再问讯转下。居中向上。礼佛三拜。侍者站和尚后。拜已二引磬领和尚至韦驮前。和尚到。先一问讯。拈香三辨。再三问讯。和尚转身上走。归位而立。引请。侍者。各归本位。首者上香已。大众向上排班。至诚礼佛三拜。首领者云)。

转身向下。问讯韦驮。(三问讯。复云)转身向上。顶礼和尚三拜。(尚云)礼佛。(或云)礼佛一拜。(拜已。和尚坐下云)各人序坐(人各脱屣。上垫跏趺)。

四集僧作辨法(大众坐已。和尚於此开示毕。先作前方便。即问云)。

僧集否。(答)僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否。(答)是中无有未受具戒者　不来诸比丘。说欲有否。(持欲者於座上合掌。答云)有(即起座。居中向上一拜。长跪。合掌。白云)。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲自恣。(一说。尚云)善(答)尔(一叩而起。归位坐下。和尚问云)。

谁遣比丘尼来请见闻疑三事自恣。(若无者。答)此处无尼。来请见闻疑三事自恣(若有乍入伽蓝。欲随喜作法者。当如是答)。

此处无尼来请自恣。但有礼僧足者。(尚云)唤将来。(知事者呼)诸比丘尼来。(尼闻呼名。手持坐具。肃仪而进。维那呼云)一齐向上排班　展大具　闻磬声顶礼三拜　问讯　长跪　合掌　和尚略宣教诫。

汝等比丘尼谛听。今乃九旬夏罢之期。说罪除愆之际。五篇禁制。八敬森严。凡比丘尼。应当依随大僧安居。半月乞求教诫。岁终比丘随意。应须来请自恣。方不负受具登坛。阿难请度。不然。则乖违佛制。徒有其名。尔等当束敛身心。精修善法。以戒为师。谨慎莫放逸。(答)顶戴受持。(呼云)一拜而起。后边去序坐随喜。

(略教诫法。律本文缺。临事必须。理不容默。故录於此。斯乃是有尼来礼僧足。不请自恣人。如是而作也。若有尼来请自恣者。受嘱人问已。於本座上合掌。高声答云)有。(即起坐整仪至僧中。先礼僧足三拜。长跪合掌为尼代请。当作是白)。

大德僧听。(某)处比丘尼僧和合。僧差比丘尼(某甲)顶礼比丘僧足。来请见闻疑。三事自恣(三说。一叩而起)。

和尚云。唤将来。(其授事人。唤尼至僧中。展大具。礼僧足三拜。长跪。合掌。曲身。低头。白云)比丘尼僧夏安居竟。比丘僧夏安居竟。比丘尼僧说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我若见罪。当如法忏悔(三说。良久。大僧上座应云)。

徒众上下。各并默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然上座有勅。勅诸尼众。如法自恣。谨慎莫放逸。(尼答)依教奉行。(此乃律文如是。若欲语词圆满而显足者。尼当如是白云)比丘僧夏安居竟。(某)处比丘尼僧夏安居竟。差我比丘尼(某甲)为比丘尼僧故。说三事自恣。见闻疑罪。大德僧慈愍故语我。我等若见罪。当如法忏悔(三说。良久)。

和尚勅云。

徒众上下。各并默然者。实由尼等。内勤三业。外无三事。故不见犯。虽然如是。汝传教勅。勅诸尼众。如法自恣。谨慎莫放逸。(尼答)依教奉行。

(即礼谢而退。还至本寺。鸣椎集尼僧已。当依大僧教勅宣示。一切仪式。俱如教诫正范中行。宣已。如法自恣。待尼出已。复问云)。

僧今和合何所作为。(答)自恣羯磨。(尚云)今差(某)大德(某)大德行筹。(某)大德。(某)大德收筹。羯磨者作法。

(此中仪式。俱如受筹法行。故不复出。盘到佛座前。行者礼拜竟。取一大筹。高声报云)。

康熙(某)年自恣会上娑婆教主。本师释迦牟尼佛。受第一筹。

(大众行已。至韦驮前。亦如前式。高声报云)。

康熙(某)年。自恣会上护法韦驮尊天。受最后筹　(收筹。报数。尽如前作)。

康熙(某)年。自恣会上。座中比丘(几)百。(几)十。(几)人。沙弥(几)人(报已。以盘俱放桌上。为首行者。高声复云)。

为僧行舍罗竟。(向上一拜。尚云)善。(行者齐答)尔(问讯归位)。

五差受自恣法十诵五分。二律皆言并差二人以上。若众止五人。应前后单差。若六人以上者。一时双牒。而作羯磨。若众僧多。欲差四人。或六人。受自恣者。应两番作白彼此互差。一羯磨差二人。或三人。不得差四人。以满僧数故。

和尚云。今差(某)大德。(某)大德。作受自恣人。羯磨者。次第作白(二五德人。闻上说已。即应出众。向上一拜。各归本位。首者白云)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人。白如是。

大德僧听。僧差比丘(某甲某甲。)作受自恣人。谁诸长老忍。僧差比丘(某甲某甲)。作受自恣人者默然。谁不忍者说。僧已忍。差比丘(某甲某甲)。作受自恣人竟。僧忍默然故。是事如是持。

六行艹敷坐法(差已。二五德人起座一拜。各捧草盘。如前而立。高声齐说云)。

吉祥长者施软草　　如来受已成正觉　　我等比丘学佛慧　　坐草自恣净三业(三说。从和尚。及上座。次第散之。大众取具一齐起立。待行草者至。手接草打开。铺在垫子上。口诵此偈。坐具展开。敷草坐之。其行草人。到自己位次亦行一束在垫子上。各各行已。放盘桌上。照旧排班。向上一拜。为首者云)。

为僧行草竟。(尚云)善。(齐答)尔(各归本位。亦如上铺草念偈已。敷具而坐)。

七白僧随意法和尚云。说戒自恣。应在后作。羯磨者。先作单白。牒事告僧。然后起座。为众自恣。

(律中佛言。僧自恣时。应知比丘。有来者。有不来者。听先作白已。然后自恣。作法者。合掌白云)。

大德僧听。今日众僧自恣。若僧时到。僧忍听。僧和合自恣。白如是。

(白已。应起。复礼一拜。若有过人。三根实者。先应作举。不可忏者驱摈。不可驱者。当停自恣。勿致破僧。无三根举者。反治。可忏者。应忏已自恣。若无事者。受差人即起。俱应暂立。第一受自恣人。先至和尚座前一拜。和尚问拜已。彼此长跪。合掌。和尚自恣云)。

大德。众僧今日自恣。我比丘(某甲)亦自恣。若有见闻疑罪。愿大德哀愍故语我。我若见罪。当如法忏悔。(三说彼云)善。(尚答)尔。

(一叩而起。然后从上座起。次第自恣。其二五德人。准僧祇律。各轮至本座位次。即来展转自恣再去。不得待僧竟。若五德人是上座者。自恣人一拜。长跪合掌。自恣已一叩而起。问讯。坐下。若五德人是同戒。或是后戒者。不得受礼。应彼此同拜。对跪。合掌。作法已。一叩而起。若第一座人作法。第二座人。即起俟之。如是从前至后。一一自恣竟。其知事人呼云)。

诸沙弥。次第而进。(到已。复云)闻磬声顶礼三拜　起具问讯。

(其知事人。应令沙弥徃最后一行。次第而立。五德者如前先行草。沙弥亦如上受草。诵偈敷具坐已。五德人至沙弥处。一一自恣。其文准上。惟改比丘为沙弥说之。如是作法已。其五德者。齐往僧中。照旧立定。为首者云)。

僧一心自恣竟。(尚云)善。(齐答)尔(一拜归位)。

八遵制结示法和尚云。今日如法如律。自恣已竟。名为解夏。虽然如是。律制犹严。准安居揵度云。四月十六安居。至七月十五日夜分尽讫。方明解夏已竟。若明相未出。夜分未尽。更当精进。若出界去。及少日课者。仍名破安居。如律所明。不得衣施。各人照旧加工用行。勿得放逸。自恣已竟。念偈同向。

自恣功德殊胜行(云云)。

(大众同音回向已。一齐起座收具。二引磬仍至佛座前站。和尚礼佛三拜。引磬徃韦驮前立。和尚三问讯韦驮已。归方丈。大众亦礼佛三拜。及问讯韦驮已。首者云)。

大众到方丈顶礼和尚。(尚云)免礼(大众各散。其授事人收举众具已。方回)。

九难缘略说法佛言。若有八难事来。及余缘起。不得各各三说自恣者。应略自恣。但对首有二略。单白已有三略。若难事可得广说者。便广说。若再说。若一说。若可作而不作者。应如法治。

众法对首第一略(准自恣揵度云。若有难事不违。不得广说三语者。应作白已。当再说自恣。再说者。文说两遍也。羯磨者。作如是白)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今再说自恣。白如是。

第二略(佛言。若难事再说亦不得者。应作白已。一说自恣。如是白云)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今一说自恣。白如是。

单白已有三略(佛言。若难事迫近。一说亦不得者。应作白已。各共三语自恣。白云)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧今各共三语自恣。白如是。

此由难事急迫。大众不得人各对首一说。又开众僧普向五德人。彼此互跪。准前僧法。一齐同声三说自恣。此复略其众法对首。再说。一说。故云单白已有三略也。

十展转忆念法若界内只有四人者。不得受第五人欲。应展转对首自恣。时至共集一处。礼佛三拜。先问集单白已。一人礼余三人一拜。分上中下座。或立。或跪。作如是白。

三大德忆念。今日众僧自恣。我比丘(某甲)清净。(三说彼齐云)善。(答)尔。

(一拜而起。余三人次第作白亦如是。若本三人者。应云二大德忆念。若本二人相对者。去其二字。但云大德忆念。余词无异)。

十一一人心念法(佛言。若一人独居者。至自恣日。如前一一办具已。若无客比丘来者。应具威仪。长跪。合掌。心念口言)。

今日众僧自恣。我比丘(某甲)清净(三说)。

(独住比丘。若欲余行者。应收举众具藏着已。待十六日明相出。方去)。

○第七德衣授受篇(十法)初敷设集僧法(比丘三月安居。七月十五日满。作自恣已。於十六日寅卯时。应悬牌一面。上书今日受迦絺那衣七大字。其受事人。应令年少比丘。或沙弥。扫洒净处上而正中敷和尚座。左右敷众僧座。於中设一低桌。取一净盘并袱。以功德衣放好盘中。取解花散覆。置於低桌上。一一完备已。待受欲者回堂。然后鸣椎。此如诵戒法打钟一通。大众闻已。各〔彼〕七衣。手持坐具。肃仪而趋。至作法所。序戒就位而立。其受事人。看内外大众集已。鸣二引磬。此不执香。上座去四人。或六人。八人。随后往方丈请和尚。到已左右序立。和尚闻引磬声。即出卧室至公位前。迎请者。随具三拜。或一拜已。末后先行。至作法处。就座而立。大众向上排班。顶礼三拜。各归本位)。

和尚云。各人序坐(和尚开示毕。问云)。

二问答和白法僧集否。(答)僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中无有未受具戒者　不来诸比丘说欲有否。(持欲者答)有(即起。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌白云)。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(尚云)善。(答)尔(一拜而起。问讯。归位)。

僧今和合。何所作为。(答)受迦絺那衣羯磨。

和尚云。羯磨者。先作单白。牒事告僧。次白二差人。然后羯磨付衣(作法者起座。向上一拜。或免。即止。归位白云)。

大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是。

三差人持衣法十诵律云。有五种比丘。不得作持迦絺那衣人。一。无岁。二。破安居。三。后安居。四。灭[打-丁+(实-毌+尸)]。五别住人。若非此五种人。当作是白。

和尚云。今差(某)大德。为僧守功德衣。

(守衣比丘。闻上说已。即应起坐。居中向上。展具。顶礼三拜。起具。问讯。然后归本位坐)。

大德僧听。若僧时到。僧忍听。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣。白如是。

大德僧听。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣。谁诸长老忍。僧差(某甲)比丘。为僧持功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。差(某甲)比丘为僧持功德衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

四羯磨付托法(作法者。即起身将功德衣请在手中。归本位坐。羯磨付衣与彼受差者。如是白云)。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。若僧时到。僧忍听。僧今持此衣典(某甲)比丘。此比丘当持此衣。为僧受作功德衣。於此住处持。白如是。

大德僧听。此住处僧得可分衣。现前僧应分。僧今持此衣典。(某甲)比丘。此比丘。当持此衣。为僧受作功德衣。於此住处持。谁诸长老忍。僧持此衣与(某甲)比丘受作功德衣者默然。谁不忍者说。僧已忍。与(某甲)比丘衣竟。僧忍默然故。是事如是持。

(作法者。白羯磨已。即起坐付功德衣与受差者。守衣人亦即起身迎上。接衣放於桌上。居中向上。顶礼一拜。问讯已。然后双手持衣徃最下侧立。作如是言)。

五张衣示众法此衣如法作成。其衣财。名体等义。和尚已为大众开示过了。我(某甲)此时。但张与大众看就是。

(根本律中。名张羯耻那衣。张者。开示也。此义文略。今准会正云。众僧如法羯磨与衣已。持衣者。应两手捉衣。先开张示。令大众皆要得知此衣相。是五条十隔四周安缘也。说已。持衣比丘。即以两手张衣。戒边向外。从右边从容而上。面向大众。侧身行之。口中恒作如是言)。

此衣五条十隔。四周有缘。

(如是至左边下一周行已。将衣折起。双手捧之。向上对众受云)。

六为僧授受法此衣。众僧当受作功德衣(三说)。

此衣。众僧今受作功德衣(三说)。

此衣。众僧已受作功德衣(三说。至第三遍。加一竟字)。

(说已。双手捧衣。巡行众僧座次。先至第一座。其受衣者。即应蹲踞。双手提衣边。作如是言)。

其受者已善受。此中所有功德。名称属我。(一说。持衣者言)善。(受者答)尔。

(如是第一座受已。至第二座。乃至最下座。次第巡受左一行受已。至右一行。二。三。四。乃至若干行。亦如是受。其受者。各各仪式。文词。并皆如上。善见律云。有三种人。不得受迦絺那衣。一者。破安居人。二者。后安居人。三者。异住处人。如若有者。但令集和随喜。制无受衣之法。若衣至座前。应云。我是后安居。持衣者。即越之。大众逐一受已。仍至中间。以衣放桌上。合掌复云)。

为僧受功德衣竟。(尚云)善。(答)尔。

(向上一拜。持衣归位坐。和尚复开示五利赏德。及人事久衣。令其开解。以便出入卫防。乃至云)。

受衣已竟。念偈回向(举云)。

受衣功德殊胜行(云云)。

(回向已。大众起座。礼谢各散。迎请者。亦不必送。至晚巡寮。其奉差者。持此衣回堂。为众畜自身边。期满日舍。律摄云。持功德衣苾刍。不得出界外经宿。若经宿者。众僧失功德衣也)。

七四人受衣法(若一界内。惟有四比丘者。既无余众可差。作法自不同前。亦无有欲可说。应如是受。其集僧问和。如常所行。亦应答云)。

受迦絺那衣羯磨(作法者。应如是白)。

大德僧听。今日众僧受功德衣。若僧时到。僧忍听。众僧和合受功德衣。白如是(白已。上座问云)。

谁能为众持功德衣。(答)我比丘(某甲)堪能(作法者。白余二人云)二大德忆念。此住处僧得可分衣。现前僧应分。我等今持此衣与比丘(某甲)。此比丘当持此衣。为众受作功德衣。於此住处持。(二人答云)可尔。

(说已。为众持衣者。应起身礼上座足一拜。其张衣受衣等。仪式〔书〕同前。舍衣亦尔)。

八三人受衣法(自恣惟三比丘者。有衣须受。既不满数。僧法俱不应作。但将衣先置公所。三人齐集已。一人白云)。

今日我等受功德衣。谁能为众持功德衣(若能者答云)。

我比丘(某甲)堪能(作法者。应白余一人云)。

大德忆念。此住处比丘得可分衣。现前众应分。我等今持此衣与比丘(某甲)。此比丘当持此衣。为我等受作功德衣。於此住处持。(余一人应答云)可尔。

(众中若有上座者。持衣人应礼一拜。若无则已。即取衣展开。令余二人看已。折起双手捧云)。

此衣我等当受作功德衣。(三说)此衣我等今受作功德衣。(三说)此衣我等已受作功德衣(三说。第三句加一竟字)。

(其诣第一位受。及所对语言。皆如僧法。二人受已。仍持至中间报云)。

我等受功德衣竟。(第一人云)善。(答)尔(须以衣畜自身边。待腊月十五日出)。

九对首受衣法(若但二人受衣者。应先议定一人持衣。临时二人同一拜已。余一人向持衣者云)。

今日我等受功德衣。愿大德将此可分衣。持作功德衣。於此住处持。(彼应答云)可尔(其持衣张受等词。与前三人中受法无异)。

十独受德衣法(若独住比丘受衣。准僧祗律云。作衣成已。应其修威仪。心念口言)。

我比丘(某甲)受此迦絺那衣(如是三受。其舍文。但易受为舍。余词无异)。

○第八出衣遮利篇(七法)初净堂集众法(腊月十五。乃冬分时尽之日。是比丘出衣之期。其早晨应悬牌一面。上书今日出迦絺那衣七大字。差人界内索欲。授事人。应令年少比丘洒扫净处。待受欲人回堂已。鸣椎。打钟三下。大众闻揵椎声。肃仪而集作法之处。其授事人。看大众集已。徃方丈请和尚至法堂。首领者云)。

大众向上顶礼和尚。(尚云)免礼。(或云)一拜。

二呈衣复上法(其守衣人出位。居中向上展大具。顶礼三拜。问讯。跪下。若是上座。不必跪。其功德衣。应取一净盘。并袱。以衣放彼盘中。先令一人捧之在傍俟候。待拜已。传与守衣人手中捧之。高声复云)。

我(某甲)奉和尚差。为僧守功德衣。今者五月已满。呈白和尚。(尚云)守衣有功。大众均沾利益。接上来。

(即随便一人。接衣至白羯磨者后立。守衣人三拜。或一拜。起具。问讯。班立)。

三问答所成法僧集否。(答)僧已集　和合否　和合　未受具戒者出否　是中无有未受具戒者　不来诸比丘。说欲有否。(持欲者答)有(即出班。居中向上一拜。问讯。长跪。合掌。说云)。

大德僧听。众多比丘。我受彼欲。彼如法僧事。与欲羯磨。(尚云)善。(答)尔。(一叩而起。问讯。归位)。

僧今和合。何所作为。(答)出迦絺那衣羯磨。

和尚云。羯磨者作法。

四单白出衣法(其作法者闻已。即出位向上一拜。若免即止。然后持衣作如是白)。

大德僧听。今日众僧出功德衣。若僧时到僧忍听。僧今和合出功德衣。白如是。

(白已。侍者接衣。於和尚傍立。羯磨者仍应向尚一拜。或免止之)。

五严禁五事法(和尚开示出衣缘起。及遮止五利。并警策大众。精进修持已。复云)。

六称量施衣法善见律中问。僧持迦絺那衣与谁。应与衣坏者。若坏衣比丘多。坏衣比丘中老者与。若无老者。腊数大者与。但不得与悭贪者。今此众中谁人衣破。(若有出众求者。和尚复问大众云)汝等称量此人。可是真正淡泊者否。

(若大众齐答云。此人当与者。即便与之。彼比丘亦应出众。普礼三拜已。方持衣去。若无求者。或不应与者。持回方丈。或作桌衣。或为经袱。或改出长短田相。存於丈室。以俟成就衣破比丘受持。或在常住用力者与之。若三衣中。或安陀会。或郁多罗僧。或僧伽黎。随一顶受作功德衣者。则不必改。如上作已。知事人云)。

大众顶礼和尚。(尚云)免礼(人各次序而散)。

七三二独舍法(若界中但三比丘。或二比丘居者。至腊月十五日。应集一处。守衣比丘。双手捧衣。作如是言)。

我比丘(某甲)守功德衣竟。今日当出(一说。以后五事。皆不得开)。

○第九舍受衣药篇(衣药受净。时逾招愆。故编时事。法有十三)初正舍三衣法本律云。有疑。当舍已。更受不出舍文。僧祇律云。有缘须舍者。具修威仪。加云。

(正者。对权而言。具修威仪者。若欲舍时。持衣至一知律师僧所。前人或是下座。或是弟子者。应一拜已。对立而说。若是上座。及前戒者。一拜已。问讯。长跪。双手捧衣。如是舍言)。

大德。一心念。我比丘(某甲)。此僧伽黎是我三衣数。先受持。今舍。(所对者云)善。(答)尔。

(一说便止。以衣递与前人手中。作礼一拜已。持衣而去。或说净畜。或成就人。不得过十日。其下二衣。乃至尼五衣等。舍法亦尔。但更其衣名。余文如上。五分律云。所受三衣。不舍便受余衣。以先衣净施。及施人。得名更受。亦名净施。施人。但不舍。得突吉罗罪。其受时必三说。舍时但一说者。何也。以受衣之时。敬心重故。必须三说。舍衣之时。弃心轻故。只须一说。便成舍也)。

二正受三衣法(授受之人。礼仪如上。若作法时。手持五衣。如是受言)。

大德。一心念我。(某甲)比丘。此安陀会。五条衣受。一长一短割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔。

(受者即起。置衣桌上。礼谢前人。然后持去。如三衣问受者。先搭五衣。长跪。手捧先衣。如是受言)。

大德。一心念。我(某甲)比丘。此郁多罗僧七条衣受。两长一短。割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔。

(以七衣置桌上。一叩再手捧大衣。如是说言)。

大德。一心念。我(某甲)比丘。此僧伽黎。二十五条衣受。四长一短。割截衣持。(三说。所对者云)如法受持。(答)尔(礼谢已持衣去)。

三权受从衣法(暂时应法曰权。从者。随也。如律所明。若三衣中。遇缘随缺一衣者。听有长衣。权受持应法。免离衣过。须如长衣守持。但从其名。不从其相。惟听随身。不听披着。今择取一法。余则可晓。只如安陀会有缺者。僧伽黎有长。则推受持。其仪式如前。应持衣至一清净如法比丘所。作如是言)。

大德。一心念。我(某甲)比丘。此安陀会。二十五条衣受。四长一短割截衣持。(三说。所对者言)如法受持。(答)尔。

(礼仪如上。乃至九条。七条。三。二。长短。摄叶。褋叶。及与缦作。随时所说。若缺余二衣。三衣互受。准上可知。至於五衣。有二十种从法。七衣有二十二种。大衣有六种。详阅作持。则可知矣)。

四舍尼师坛法十诵律云尼师坛不应受单者。离宿。得突吉罗。摩得勒伽云。若离宿不须舍。但忏罪。律谕。制受阙文。准义应加。既有受法。亦必有舍。

(若尼师坛。随身坐卧。年久破坏脱落。欲作新者。应先舍。后受。如前仪式。持具对一比丘舍云)。

大德。一心念。我比丘(某甲)。此尼师坛先受持。今舍。

(一说所对者言)善。(答)尔(一拜而却)。

五受尼师坛法大德。一心念我比丘(某甲)。此尼师坛。应量作。今受持。(三说。所对者云)善。(答)尔(仪式如前)。

六舍钵多罗法大德。一心念我比丘(某甲)。此钵多罗。先受持。今舍。

(一说)。

七受钵多罗法律无受法。准十诵云。若舍过受新。应如是说。

大德。一心念我比丘(某甲)。此钵多罗。应量受。常用故。

(三说。其舍受等仪。尽如前例)。

八证受三药法初非时药(仪式如前)证者。据也。根本部云。其不滤者为时。其净滤者为非时。仍须以水滴之为净。律中有受无词。准以义加受法云。

大德。一心念我比丘(某甲)。今为渴病因缘。此是蜜浆。为欲经非时服故。今於大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔。

(拜已持去)　余浆准此。若无渴病。受饮犯罪。

二七日药佛言。有酥。油。生酥。蜜。石蜜。世人所识。有病因缘。听时。非时服。按律摄云。受七日药。正服之时。应告同梵行者云。我已一日服药讫。余有六日在。乃至七日准知。若为好容仪。或着滋昧。或求肥盛。诈伪心服食诸药。皆恶作罪(服时。应如是受云)。

大德。一心念我比丘(某甲)。今为热病因缘。此酥七日药。为欲经宿服故。今於大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔(拜已持去)如是受已齐七日服之。若过。犯舍堕。

三尽形寿药佛言。一切咸。苦。酢。辛。不任食者。有病因缘。听尽形服。乃至灰土。大小便等。若服时。亦应受。当自手持口对前人受云。

大德一心念。我比丘(某甲)。今为寒病因缘。此姜椒。尽形寿药。为欲共宿长服故。今於大德边受。(三说。所对者云)善。(答)尔(作礼已。持药而去)。

若有余药。或白水散丸。汤膏煎等。但不任为食者。牒名加法准上。如不受而服者。犯失法突吉罗罪。

九请净施主法佛言。长衣。长如来八指(佛一指二寸)。广四指。应净施。不者犯堕。萨婆多论云。应求持戒多闻者。而作施主。衣揵度云。有二种净法。一者真实净。二者展转净。真实净者。是净施与人也。展转净者。乃作方便法也。又萨婆多论云。九十六种。无净施法。佛大慈方便力故。教令净施。令诸弟子。得畜长财。而不犯戒。非真实净也。若欲请时。应具修威仪。先礼足已。长跪。合掌。作如是说。

大德一心念。我比丘(某甲)。今请大德。为衣药钵。展转净施主。愿大德。为我作衣药钵。展转净施主。慈愍故。(三说。彼云)善。(答)尔(作礼而去)。

十衣药说净法善见律云。若衣物众多。段段说之。欲总说者。并缚相着。加重法牒之(真实净施。用须闻主。展转净施。则不须也)。

(凡欲说净时。当至一如法持戒比丘所。作礼一拜。彼若是同辈。及后戒者。对立而说。若是上座。及前戒者。拜已。长跪。合掌。手持长衣。作如是说)。

大德一心念。此是我(某甲)长衣(如未成衣。应言长衣财)。未作净。今为净故。施与大德为展转净故。(彼受者言)长老一心念。汝有是。长衣。未作净。为净故施与我。我今受之。(受者接彼衣在手中言)汝施与谁。(彼当言)施与(某甲)(受净者言)长老一心念。汝有是长衣。未作净。为净故与我。我已受之。汝与(某甲)。是衣(某甲)已有。汝为(某甲)故。善护持。着用随因缘。(彼答云)尔(一说。作礼一拜。持衣而去)。

其长钵。残药。文并同准。

十一尼受二衣法凡比丘尼。受舍等仪。准比丘法。亦分上中下座。

一僧祇支大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此僧祗支。如法作。我受持(三说。若舍时。但云此僧祗支。或云覆肩衣。先受持今舍。余文如上)。

二覆肩衣大姊一心念。我比丘尼(某甲)。此覆肩衣。如法作。我受持(三说其式叉摩那。并沙弥尼。受四衣法。亦准此)。

十二勤策舍衣法(其仪式皆同比丘。律本虽不出受法。今准十诵。及五分律中。持衣於上座前。应如法三说。若舍一说)。

大德一心念。我沙弥(某甲)此缦安陀会今舍。(一说。比丘云)善。(答)尔。

十三勤策受衣法大德一心念。我沙弥(某甲)。此缦安陀会受持。(三说。比丘云)善。(答)尔(礼足已毕。持衣而去)。

○第十心念舍受篇(八法)初念舍三衣法(五分云。独住比丘。三衣中须有换易者。具修威仪。心生舍衣之念。手捧所受之衣。应如是说)。

我比丘(某甲)。此僧伽黎(若干)条。今舍(一说)。

二念受三衣法(然后受所长之衣。如前威仪。加法云)。