（卷首）

译钦定《四库全书》经部第一。《周易札记》，易类。提要。臣等谨按：《周易札记》二卷。本朝杨名时撰写。杨名时字宾实，江阴人。康熙辛未年进士，官至礼部尚书，谥号文定。这部书是他读《易》时所作的札记，前后没有序跋，不能详知成书年月。从书中所引用的材料来看，大概还在 钦定《周易折中》之后。杨名时本来是李光地选取的士子，所以他的易学多得自李光地。虽然对《说卦传》以及附论《启蒙》之类的内容，颇多推演先天诸图，但还不至于支离牵强。至于解释经传，则完全以义理为宗旨，不涉及象数。大体上对于程朱的义理，既不苟且求异，也不苟且附和。在宋学之中，可以说是明白而笃实的了。杨名时任云南巡抚时，夏宗澜曾跟随他请教《易》学，所作《易说》都向杨名时质疑订正，这些问答全载在夏宗澜的书中。然而夏宗澜的说法，如以“渐”卦解释御寇、用孤雁打更来作证明之类，颇为浅薄，不如杨名时的论述，其中还保有李光地的遗意。乾隆四十六年十月恭敬校订进呈。总纂官臣纪昀、臣陆锡熊、臣孙士毅。总校官臣陆费墀。钦定《四库全书》。《周易札记》卷上。礼部尚书、总理国子监事务杨名时撰写。乾就是太极。阳以阴为根而能够变化，所以阳爻都用九而不用七。阳而不偏于阳，所以称为纯阳，这是天德，也就是圣人的德，也是人心的德。文王作《彖》辞说：“乾道广大通达而有利于守正”，已经显明乾之道是阳中能含阴、运动中能含静，并且具备变化的道理。因此周公作爻辞，以龙取象；从初爻到上爻，潜、见、惕、跃、飞、亢，都是具有龙德而能够变化的状态。阳不偏于阳而能变化，那么阴也无不属于阳，阳作为德，便不能指出它的端倪究竟在哪里。年份虽然从寅开始，实际上却在子时开启；子、丑属阴而实质上是阳。人事虽然在行动中完成，实际上却根源于静止；静也属阴而实质上是阳。这也可以看出阳德变化没有固定端绪的妙处。天道的元、亨、利、贞，以四时来说，春为元，夏为亨，秋为利，冬为贞。但爻位不能把元、亨、利、贞分别配属，从初爻到上爻，每一爻都是阳，都具备广大通达的德性，只是必须根据所处的时位来发挥作用，因此全都属于利于守正。现在讲《易》的人有的把潜龙说成元，却不知道元应当属于春初；爻中阳气潜藏，按时令说其实是严冬，如果把它作为元，就与一年生成的次序不相合，也看不出阴阳无始的妙处。以静为主，就是利贞的道理。《坤》卦《彖》辞取牝马为象，而《乾》卦《彖》辞没有取象，所以周公作爻辞时取龙为象，以补足文王没有完备说明的地方。九二，利于见到大人。程传说：“利于见到有大德的君主。”按《文言》，大人指九二。龟山杨氏说：“九三是人位。”按三才来说，人处在天地之间。《西铭》说：“混然处于中间。”杨氏又说：“履行正道而居中，就在这一爻。”按《文言》说：“九三，重刚而不中。” 九五，利于见到大人。程传说：“利于见到处在下位而有大德的人。”按《文言》，大人指九五。“用九”，说的是筮法用九而不用七。如《乾》卦初爻说“初九”，不说“初七”，就是这个意思。周公进一步说明其义，认为阳爻所以用九，是因为阳中能够含阴，不偏于阳。大概“用九”论筮法固然如此，论爻义也是如此。“用九”不必说成乾卦变为坤卦，例如乾初爻“潜龙勿用”。这就是用九的道理，从九二到上九都如此。乾本来以阳包涵阴，所以称为龙。周公在“用六”中说“贞”，而在“用

译九”中没有说“元”。因此孔子《文言》谈到乾天用九，是为了补足周公没有说明的地方。文王的《彖》辞把乾分成两方面来说，孔子的《彖传》又把它分成四方面来说。孔子看出乾的“亨”不同于一时一事的亨通，而是“大亨”，因为在趋向亨通的开始，已经存在极其伟大的东西。天下最伟大的事情，没有超过能够生育万物。因此说：“伟大啊，乾元！万物都凭借它开始。”元固然是使万物开始的根本，但亨、利、贞无不属于生育万物的事业，这就是元能够统摄天的原因。元既开始，便必然亨通。云气运行、雨水施布，万物各自形成形体，这就是亨的事情，也都属于元的事情。贞是终结，元是开始。圣人明白贞终、元始的道理，知道乾的六个位次各因时而成，于是乘着这六阳来运行天道，一切都依据各自的时机，这就是圣人的元亨。“乾道变化”，说的是阳能够变化为阴。“变”是“化”的渐进过程，“化”是“变”的完成。“各正性命”是从利来说的，“保合太和”是从贞来说的。万物到了秋天，各自结成果实，恢复本来的形质而不能混杂；到了冬天，生长的道理更加牢固，这就是天地的利贞。圣人出现在万物之先，总的目的只是使万物各自得到自己的性命，并没有丝毫额外添加，正如天地使万物各自端正其性命一样。天下安乐和顺，人们忘记帝王的力量究竟有什么作用，也正如天地保全、聚合太和一样。圣人的利贞就是这样，所以到了穷困便变化，变化便通达，通达便长久，正如天地在贞的阶段下面重新生起元。天德不可以把“首”作为固定的开端。阳变为阴，是回归其根。回归其根就是重新起始的地方，很难指出哪里是最初的端首，这是因为阴阳合而为德。以仁为本体，便足以成为众人的长者，这就是仁。美善地会合，足以合乎礼，这是把仁显现出来。利于万物，足以调和义，这是仁的作用。守正而坚定，足以成就事业，这是把作用收藏起来。把作用收藏起来，而仁又由此产生，这难道不是智在仁之前吗？仁的节文表现为礼，仁所宜适的原则表现为义，这说明仁包含礼义。等到这些德性收藏于一心，又成为智的德性，并且开启仁的端绪。礼、义、智都不在仁之外，但智又开启仁的先端；这个道理正与《中庸》哀公问政章相互发明。仁从专指来说，就包含礼、义、智；从偏指来说，就是发生生长的开端。“嘉”字应当着重理解其本义，即赞美其会合。此句再斟酌程传的解释，若不合礼就不是礼，怎么能说是嘉？似乎与本文还没有融洽。程传把“利物足以和义”解释为先和于义才能利物，似乎说反了。贞 固足以成就事业。董氏说：“十二辰是亥、子。”按：亥水是万物完成的终点，子水是万物形成的起点。亥为阴水，子为阳水。修饰文辞，树立诚信。这里的“修”是修省、修削的修，也就是言语要顾及行为。用事实来验证，没有一样不真实，所以诚信得以确立。反省自己的言语，没有不是事实，没有不是心中所存的真实道理，诚信就在这里树立起来。诚信存在于心，是流行方面所说的“万物资始”，是诚信的根源；诚信显现在事情上，是确立方面所说的“各正性命”，诚信于是树立。用九使阳变为阴，是因为阳的根源在阴。根源在阴，所以元是首始；元有出没，而利贞都是元的作用，元统摄天，阳统摄阴。乾元的运行好像循环，无法指出固定的起始端点；圣人体现这一道理，神妙变化无穷，于是达到最高的治理境界。乾道之所以利于贞，是因为如果不归于贞，生育万物的事情就不能完成，也就无法开启新的开始。天地的贞，

译正是美善和利益所在。因此不必等到归藏之后才看见它的利益，就在开始收敛的时候，利益已经存在其中。天道的贞并不只是归于寂静而已，而是以凝聚作为施发的基础，这正是它的利益所在。天时归藏于冬天，却先在秋天收敛；由收敛而归藏，可以从收敛的气象中看出利的意味。乾就是太极的完整本体，也就是所谓“天就是道”。所以它刚健、中正，纯粹而精微。以学习来积聚德性，这四句正是《中庸》所说的博学、审问、慎思、明辨、笃行之事。

译“重刚”是说以乾接续乾。《观彖》说：“与天地合其德，是仁；与日月合其明，是礼；与四时合其序，是义；与鬼神合其吉凶，是智。”按：天地最大的德性在于生，所以属于仁；日月的光明显现在外，所以属于礼；鬼神默默运行造化中的吉凶，能够在征兆出现之前行动；圣人在吉凶将要到来时也能预先行动，自然能够预知，不必把福善祸淫、赏善罚恶解释为圣人的喜怒赏罚。赏罚合乎正理，才是所谓义，也就是与四时合其秩序。《坤》取牝马为象而不取牝牛为象，大概因为牝牛只能顺从而不能刚健。先迷后得，概括地说是阴道的原则：如果自作主张就会迷失，阳一行动便随之行动就能有所得，总的意思只是随顺阳而办事。所谓“后”，如“徐行后长”的“后”，是指紧跟着尊长；如果落在后面而远远离开，就是迟缓而不是顺从。利于向西南行而得到朋友，向东北行而失去朋友，是因为阴在南方生、在西方盛，所以走到这里便得到朋友。就像臣子兴办事情、奔赴功业，与同类共同完成君王的事业；人应当动作仪容、周旋应对，使全身各部分合力服务于内心。阳在北方生、在东方盛，所以走到这里便失去朋友。就像臣子接受君命、向君王复命时，应当公而忘私、国而忘家，不再把党类看成自己的私有。人在事情尚未到来、应酬已经结束之后，耳目口体的德性都归于心德，小体不能专擅其美。《艮》卦说“不获其身”，就是失去朋友的意思；“行其庭，不见其人”，就像《坤》以随从阳为事，而不显现阴的类别。臣子向君王效命，身体各部分向心效用，不只是开始接受命令、最后归还功劳时不把事情据为己有；就是在兴办事情、奔赴功业的时候，也只看见这是君王的事情，而不看见是臣子自己的事情。不只是事情尚未到来、应酬已经结束之后，四肢不把事情据为己有；就是在动作仪容、周旋应对的时候，也无不是此心的事情，而不显得是耳目手足各自的事情。由“得”这一主旨引出“得朋”，聚合众人、汇集众力，才能成就朝廷的事业，这是得朋的利益。开始接受命令，最后报告成功，只知道有君父而已，自己没有私有成分，这样才能尽到臣子的本分，这是丧朋的利益。坤的元，是阴随从阳而开始的时候；亨、利，是阴向阳发挥作用的时候；到了贞，阴又归于阳，不能自己完成终局。从造化来说，冬天阳气发动时，地面上还没有生长万物；四五月间阴气当令，万物生长却达到最美盛。从人的身体来说，人心刚有思虑活动，五官百体还没有作为；等到官能和形体发挥作用，才有视、听、言、动。因此从表面迹象来说，是阳静而阴动。但阳是发出命令、居于主导的，阴只是顺从阳、执行命令。天凭借阳成就一年的功业，阴只是辅助阳，所以阴不能独自成就，而以广大之道终结。人凭借心统摄万事，五官百体只是奉命效力，所以动作仪容、周旋应对的美都归于心德。这样说来，难道不是阳主导行动、阴主导静止吗？二是坤德的纯粹，五是坤德的盛大。这是第四爻为阴爻、处在阴位，又位于上下两个阴卦之间，自然形成这样的象。“黄裳”二字本来相连。说坤德没有比顺从更大的，顺从没有比谦卑更大的。裳是下体所穿的衣服，是卑下顺从的象征。说“黄裳”，是表明外在显现的卑下顺从，都根本出自内在中正的德性，并不是有意过分做作。用九、用六，并不是因为经过筮法才获得这种意义。阳爻本来就有用九的道理，阴爻本来就有用六的道理。正因为本来具有这种道理，所以筮得九、六便能够发生变化。“含万物而化”两节也是如此。御案指出春、夏、秋、冬，这样四德生成万物的功用就更加明显了。孔子《文言》大概只是举一端为例，说到积善之家；把这一节按臣子、君父来说明，就能看出人心的欲望不可以放纵。祸乱是由逐渐驯积造成的，但此前并不完全显露为祸乱，只是还没有发展到极点；到了将要治理的时候，才全部显露出来。就像天时一阳来复之后，寒冷反而更加剧烈，于是阴气全部显现在外面，并将要发生转变。阴湿的东西用火烘烤，湿气反而更加严重，都是因为阳气在内部挤压，迫使它显露出来。乾只是诚信而已。使诚信真实落实的功夫，在于敬。诚信是根本，敬是功夫。五件事每一件都兼有敬和义在内。比如警惕地想到容貌不可不端正，这种警惕的念头就是敬；随即采取措施端正容貌，使手的姿态恭敬、脚的姿态稳重。这种应当恭敬时恭敬、应当稳重时稳重，就是义。推及言语、视、听、思考，也都是如此。敬是用来保存天理本来状态的，义是用来完成事理当然要求的。二者没有片刻分离；没有敬，义就无从实行。用学问来说是敬义，用臣子对君父的心来说，就是内在的正直；尽职奉公，就是外在的方正。这样以君父的心作为自己的心，以君父的事情作为自己的事情，其意义是多么重大啊！九三虽以臣子来说明，但放在人身上，耳目的聪明、手足的恭敬稳重，都是美德显现在外的表现，却只是为了完成心的德性而已。耳目手足怎么能独自占有这种美德呢？所以在精华显露于外的时候，更应当加倍收敛抑制，不使它有丝毫过度。九四虽从世运来说，但放在臣子身上，就是功名最盛时应当保全自身而退，不居成功；放在人身上，就是精华过盛，应该完全收敛隐藏的时候。放在人身上，也可以由此类推而贯通理解。阴阳的本体，彼此包含着对方的居处，这是对待的阴阳；阴阳的作用，彼此互为根本，这是流行的阴阳。正因为本体彼此包含，所以作用彼此互为根本。乾坤二卦从建立本体来说，重点在彼此包含的意思；但说到元、亨、利、贞，流行中彼此为根的意义也已经包含其中。流行的阴阳，就是春夏秋冬；对待的阴阳，就是天地定位。必须知道，流行阴阳的互根，来自对待阴阳的互藏。比如今天从寅时开始，但时辰却从子时起，只是子时仍属于昨天的夜晚，这是阳没有固定首端；今天终于亥时，但子、丑仍只是夜晚，却已经开启明日的端绪，这是阴没有固定终点。一年的功业也是这样。讲《易》的人多把“元”说成十一月，这固然是开始的地方，但归根到底还必须以寅月为始，才像树结出果实是树的终点一样。可是果实中已经具备根芽，这又是开始；只是必须播种在土中，才是树的开始，不能马上把树的结果指作树的开始。人生育子女是人的终点，但孩子出生便已经具备成为父母的身体，又能够生育子女，这就是开始；只是必须经过冠礼、婚礼，才是成为人父母的开始，不能说人的初生就是成为父母的开始。

译乾坤是说对待而建立本体的阴阳，元亨利贞则是说流行而发挥作用的阴阳。正因为对待的本体有彼此包含的妙处，所以流行的作用有彼此互为根本的妙处。造化和人事都是如此。人的心藏在身体之中，就像天依附于地；形色都是天性，就像地承载着天。因此行动一定根源于静止，静止又根源于行动。神是用来涵养理的，心是用来承载性的。乾的阳而含藏阴，就是太极含有动静的 道理；心承载性而不能没有道心。人心之所以驳杂，是因为道心根源于天命的正理，而人心则受到形体私欲的感触。因此阳善阴恶，不只是流行的阴阳如此，也是对待而建立本体的阴阳本来如此。对待而建立本体的阴阳，在造化中就是天地，在人身上就是心与身。没有地，天便无所依托；没有身体，心又凭什么承载？二者本来互相需要、共同发挥作用，不可彼此缺少。只是造化中的乾坤不能用善恶来区分，而在人身上，心与身有大体、小体的区别。依从大体时，道心居于主导，人心听命；依从小体时，人心炽盛，道心一天比一天微弱。小体之所以能够有善，是因为它依从大体而忘却自身；但转化为善、又容易流于恶的根源，只要有小体便已经具备了。圣人借卦爻阐明心学，是希望人知道应当谨慎的地方。又对于乾，希望它随时而行而不过度；对于坤，希望它不自作主张而顺从天。这些都是把造化的道理用来告诫人心。有人问：阴阳之气从下面逐层上升，易卦的六画，阴爻、阳爻都是自下而上逐渐增长，直到极点；六画分成六层。十一月阳气在地下萌发，到了十二月便上升到第二层，依次渐渐增长、渐渐上升，到四月阳气充满，下一阴便产生，再依次渐渐增长、渐渐上升，直到阴气充满天地。阴阳的消长果真如此吗？回答说：天地间的寒暑是随着太阳而变化的。《汉书》说“日为寒温”；凡是靠近日光的地方就温暖而成为暑，远离日光的地方就寒冷而成为冬，所以寒暑的征候是随着太阳转移的。但天地之气表里相应，春夏之气温暖，固然是因为靠近日光；然而阳气这时也正处于发散状态，与太阳相应，并不只是太阳的气从外面晒进来。秋冬之气凉寒，固然是因为远离日光；然而阴气也正处于凝聚状态，并不只是因为太阳远了才寒冷。西历认为寒暑完全由太阳造成，这当然不恰当，但也必须知道这种说法不能说完全错误。现在中国极其炎热时，大郎山却极其寒冷；中国极其寒冷时，大郎山却极其炎热，大概是由于有的地方靠近日光、有的地方远离日光，而地气也与太阳相应。所谓六层，并不是真的有六层，不过是说六个分位罢了。天地间阴阳之气，就像人的呼吸，呼气便温暖，吸气便寒冷。十一月一阳生，这一分阳气，地上地下都有，并不是潜藏在地下，所以“吹灰”的说法很荒谬。至于二阳、三阳以及六阳，也都是地上地下同时存在。有人问：如今冬月井水泉水温暖，夏月井水泉水寒冷，是不是阴阳之气从地下逐渐上升？回答说：井距离地面不过一寻一丈，哪里足以据此确定气的升降？如今十一月、十二月地内都温暖，也没有看见阳气逐渐上升。人生活在地上，但冬月阳气在腹内，夏月阴气在腹内。又如夏月太阳下非常炎热，室内却很凉；夏天午时以后晒药物，药物内部多生虫，都可见冬天的阳气不只是存在地下，夏天的阴气也不只是存在地下。春夏变为秋冬，就是天变为地；天变为地，也就是地变为天。八卦命名都以德性来说，其他卦则多以所处的时势来说。以两个卦象为主，是从乾坤开始的。乾坤二卦，从爻画来说是阴阳，从德性来说是健顺，从卦象来说是天地。如果不说天地，那么所谓健顺、阴阳就无法显现。因为《易》就是象，象就是模拟，所以各卦多以卦象为主。“刚柔始交”，是说卦画中刚开始与柔相交。“雷雨之动”中的“动”字，程传一处还没有考辨清楚。“不是盗寇，而是婚媾。”《本义》和《程传》的解释似乎都不确切。详见《贲卦》。爻辞中说乘刚，必须属于同一卦体，才能看出相乘。如果处在上下卦、隔着卦体，就不能称为乘刚。如《小畜》六四乘九三，就不能算乘刚。“求婚媾，往”有三种说法。程传认为是初九前往与九五共同辅政。《本义》似乎与程传相同，但认为初九守正而居下，四九来应自己，所以占辞是下位者求婚媾就吉。云峰胡氏解释说：初九在下，六四来求婚媾；六四前往，是应合。又说《本义》认为初九居下而与六四相应，六四等待下位者来求，然后前往才吉，这是与程传不同的另一说。李文贞公《周易观彖》则认为六四等待九五来求自己，然后前往应九五，这是又一种说法。有所求而前往，是明智的。程传认为六四向下求初九来辅助自己，然后前往与九五之君共同辅政，这是明白自己的能力、也了解他人的表现，义理十分完备。《观彖》说：“山下有险，是岩穴之地、幽暗昏昧之处；这个意义与‘蒙’字的名称最为切合。”依照可以亨通的道理行动，并且得到合宜的时机，如同用《大学》的道理教人，这就是可以亨通的道路。又必须在适当的时候施行，叫作当其可；不超越次序而施教，叫作孙，这就是所谓时中。这里还只是论说其道理如此，“中”字带有九二得中的意思；下文“刚中”才是实指卦体，如《师》卦能够以众人归于正，也是论说其道理而带有九二的意思。第一次占筮时，心意诚一；占到第二次、第三次，诚意便散漫了。求问者的心要像第一次占筮那样诚，即使反复质疑也不算亵渎；如果像第二次、第三次占筮那样诚意散漫，即使只问一件事，也算亵渎。适宜用刑罚惩治人。像孔子治理鲁国、子产治理郑国、孔明治理蜀国，都崇尚严明。凡是教化的道理，也应当这样。《彖传》说刚健而不陷入险难，而《需》卦六四、上六以阴柔之质得以走出穴中，最终获得吉祥，大概是因为能够顺从；如果不是具有刚健的德性，就不能做到。这就是乾坤用九、用六的道理。上面刚强、下面险陷，所以成为讼卦；在刑罚严酷的时代，百姓必然多有争讼。凡是有血气的人，不能没有争竞，这就是讼产生的原因。凡有争竞，都属于讼。例如争功、争名、争爵禄之类，全都是这样。所以爻辞中提到跟随君王以及获得赏赐服饰的事情。

译九二，吉祥，没有过失。孔氏说：“没有功劳就会凶，所以说吉才没有过失。”因为他有功劳，所以君王多次加以赏赐、授予命令。按：还应当参照《彖辞》中“吉，无咎”的意义来理解。大概九二这位丈人在军队中，确实可以认为他既得吉又无咎，因此君王专门委任他，并且频繁宠赐他。六五守正则凶。《观彖》说：“是说如果始终保持这种状态而不改变，就会凶。”又有“恒久如此便凶”的意思。按：还应当参照、玩味《随》卦四爻“贞凶”的解释。六三亲比的不是正当的人。按：各爻“比之”的“之”字都指九五。初九亲比九五，是在最先亲比；六二亲比九五，是与之相应；六四亲比九五，是承接九五。若六三亲比九五，却不是合宜的人，这是赵氏彦肃的说法。《本义》说：承、乘、应都是阴爻所亲比的对象，都是“不是其人”的象；“之”字只是泛泛而言。《语类》说：初九应六四，六二应九五，都是亲比到合宜的人；只有六三应上九，是“亲比的不是其人”，即所应的是不当之人。“匪人”指上九。《观彖》则说：一阳是比卦的主爻，六二应九五，六四承九五；初九在下，还没有所亲比；六三处在高位，却不与九五承应，所以是亲比的不是其人。按此说，“匪人”如同说不是同类，与否卦“匪人”的说法相同，就是指六三、九五“失前禽”。林氏说：禽兽向我而来就捕取，背我而去就失去。按：这里似乎应删去“向我”“背我”二字。地气上升，而天之气不与之交合，就不能形成雨。必须等两种气相互酝酿、絪緼，然后才能成雨。如今云层密集却不下雨，是因为地气上升，所以说“尚往”。“自我西郊”，是阴气先倡导而阳气还没有响应，所以雨施还没有实行。大概云气之所以密，是阴气被积聚束缚；阳气积聚得深厚，阳便与阴相应，二者相得相和，才能形成雨泽向下施布。上爻所说已经下雨，是积蓄到了极点而开始通达的时候，也就是《彖辞》所谓“亨”。《本义》说“阳还可以亨通”，似乎不合小畜卦的卦义。程传说“志在于行动”，也不是本来的解释。“尚往”应当与“既处”相互对照来看；到了蓄积的极点，就停止而不再前往。有风吹来使云气解散，云气的积聚就不厚，所以称为小畜。九五爻辞的意义以及《象传》，必须依据 御案：应当据此确定。程传说君子被小人困住、正人被群邪困厄，似乎不合小畜卦义。九五以诚心接受六四的蓄止，使自己有所蓄积，并以此蓄积天下；它充实的德性足以任用六四这个邻位之人，而六四蓄养君王、蓄养天下的志向，也因得到九五的信实而能够施行，这就是所谓刚中而志行。“富”是说九五阳刚充实；“邻”指六四。凡爻辞说“富”的，都是阳；说“不富”的，都是阴。“尚德载”是说崇尚诚信之德，积累到充满。 《本义》说尊崇阴德，似乎不合卦义。积德充满，以至于既雨、既处，其义与四、五两爻相互补足。上九《象传》中程传说小人抗拒君子，必然会伤害君子，也不合卦义。兑、乾都属金，虎是金方之兽。蔡氏也从上下二体来论说，比《本义》更为警切。至于游氏所说一柔爻在众刚之间进退的道理，更属于要义。《易》中一阴五阳的卦，只有《履》卦的一阴不得位而处在凶险之地，有极其危险可惧的象，所以卦名和卦辞取义于此，是从卦体取义。孔子因此以“柔履刚”解释卦名的由来；至于卦德，则在解释“不咥人”处提到。程传把“说”解释为和顺地应合乾刚，把“履”解释为借助乾刚，不如防氏所说以敬而和更好。《观彖》说：天下最难以践履的，没有比帝位更难的。按：这就是夬履之所以有危险。张氏引用《君牙》说：“心中的忧虑和危险，好像踩着虎尾。”按九五的“贞厉”，难道说的不是它的危险正由此而显明吗？九三的跛与眇，是不能安于跛眇的状态。因此它看待自己的行履，认为有所伤害。《归妹》卦的跛与眇，是安于跛眇的状态，所以它看待自己的行履反而认为吉。若按照六二幽人的守正来处置，那么即使眼眇也能看见，并且合乎《归妹》的卦义。只是它按照武人的道路行动，所以不足以具有明察和行动能力，又有咥人的凶象。胡氏说：“卦辞以爻辞为主，那么爻辞就与卦辞相同。”按：如《同人》卦二爻。爻辞不与卦辞相同，大概是因为阴柔的性质容易有所牵累。“柔履刚”有三种说法：一说是一柔爻乘二刚爻；一说是一柔爻借三刚爻；一说是兑卦的柔爻踩踏乾卦的刚爻。仔细思考，毕竟以“踩踏”的说法为长。八卦中只有乾最刚，只有兑最柔，所以取它们作为柔踩刚的象。上天下泽，尊卑相承，也与这个意义不相违背。六爻中只有九三、九四说“履虎尾”，是因为它们正处在相应的位置。九三德性既不好，兑又为口，九三恰好处在口的位置，所以有咥人的象。九四凡是承接九五的，少有不吉的。“无往不复”只从三阴爻来说，不必像程传那样兼从阳爻来说。《泰》卦初爻阳在下，有茅草相连、拔起一根而带出一片的象。《小畜》九五“富以其邻”，邻指六四，说六四处在臣位，是九五的臣邻。《泰》六四“不富以其邻”，难以把“邻”解释为六五，因为臣子不敢把君王当作邻人。御案以及沈氏解释“邻”字，都指下方的三阳爻，《观彖》的说法也相同。至于李氏、何氏解释“邻”字，则指九五、上六，还应参照来看。三阳在下，彼此相邻；六四辅佐六五，轻快地下降来相从，任用三阳这些善类，不必等待戒令，群贤便彼此信服融洽，内心愿意跟从。六四、六五、上六都是以阴爻从上位下交于阳爻；阳实而阴虚，凡处在上位而能够向下交往的，不是虚心就做不到，所以说“翩翩”，用来表现它起身下降，而且处于上位的并非一爻。说“不富以其邻”，是说他们都能够虚心向下交往，任用自己的邻人。六四与三阳相连而接近，所以专就六四说“邻”。“不戒以孚”，是说三阳已经信任它。《易》中脱漏的字很多，系辞中“好”字的字面似乎都失去实际意义，与《随》卦中的“失”、 《剥》卦中的“失”一样，上下文都如此。又有“丧”字、“亡”字也很多，好的例子如“丧羊”“朋亡”“马匹亡”之类。上六以柔爻处在泰卦的极点，所以又转为否。幸好它有所应，还有上下相交的象，因此告诫它不要使用军队，而要指示它反过来从内部寻求治理之道。天地闭塞不通，是由于“匪人”，所以把“匪人”连同卦名作为卦义。从《观》卦六二同时系说小人与大人的占辞，可以知道初爻不是专为小人而说。“茅茹”只是取群阴相连的意义。因为六三阴柔而不中不正，所以特别揭示“匪人”的情状，用来表现否极时代的世道和人心。六三不中不正，又处在上下不相交的时候，必然有苟且迎合之事，不只是六二那样包容承顺而已；这是辱没自身、行为卑贱的事情，所以说“位不当”。恰好乾处在外卦，所以说“乾”，以概括下卦的两个阳爻。先提出乾的运行，然后说到卦德、卦体，总的只是完成乾的运行。其他教派也有称为“同人”的，但不是君子的正道。

译区别族类、辨明事物，是火的作用，也是天的道理。高丘、草莽、险阻，正好与旷野的空阔相反。九二进入宗族，就有九三埋伏军队的事情。同到极点必然转为异，这是人事的变化。因此在下卦的极点说它；九四处在外卦的开始，由异而归于同，正所谓人困穷时就返回根本。九五于是说以诚心寻求相同，最终实现同人的事情。九三、九四不说“同人”，因为九三举出从下攻上的情形，九四举出从上攻下的情形。“敌刚”的敌，指上九。“大师克相遇”，《观彖》说：必须使用大军来除去其中的阻隔。按：去除外在阻隔容易，去除内在阻隔困难；果断而坚定，就没有难处。九四固然还不能免除登上城墙的过失，就是九五也还不能立即除去阻隔而归于同。因此必须极其诚恳地号哭，然后才能合同而没有隔阂。舜号哭以感动上天，使父母欢悦；周公作《鸱鸮》诗，使成王感悟、哀叹，都是这种情况。凡上下亲疏发展到离异，不能聚合为同，只有怨慕、责备，希望能够感动对方。所以《萃》卦多说咨嗟号泣的意义。它所谓“若号，一握为笑”，正与此爻意义相同：说如果能够号哭以求聚合，那么一转念之间就会变为欢笑。“握”是转变契机所由产生的地方。已经号哭了，又使用大军；如果只有诚意而没有勇力来排除阻隔，终究不能除去阻隔。像《离》卦六五所说沱然流泪、忧戚叹息，如果没有上九出征斩首的威势，也不足以端正国家。这两者的意义可以相互参照、彼此发明。所谓中直，是说具有中正的德性而正直，所以由内在的中正直达于外。火在天上，是太阳的象。起初看《大有》初爻所说的“无交害”，意义很难明白。等看到后面的爻辞，才知道这是说人心本来固有的德性，不可以与外物交接而受到伤害；由此德性盛大，德业昌盛，都是从这里充实积累起来的。凡人拥有道德功业，君王能够信任君子、威服小人并拥有贤人，都属于所谓顺承天命之美，所以最终得到上天的帮助。《系辞》所说“其初难知，其上易知”，可以从这里推知。“信以发志”，是说以诚信感发君子的志向。“易而无备”并不是说别人将要轻慢自己，所以自己没有戒备之心，而是说自己已经没有威严来约束自身、治理外物，就恐怕渐渐产生轻慢而没有戒备。具有警惕戒慎之心，采取警戒防备的方法，这就是威严，并不是故意作威作势。唐朝发展到物产众多、土地广大，内部却滋生祸乱，可以说处在《大有》卦的时代，正是“易而无备”。“地中有山”，大概是山势低矮的缘故。“君子有终”，程传说：“还必须是君子的行动能够有始有终。”这是更进一层的解释，似乎不必这样理解。五爻独不说“谦”，程传认为君王之道不能专门崇尚谦柔；其中一段似乎不合谦卦的卦义。“冥升”是迷失在进取之中，但说利于不停止的守正，是因为它顺从到了极点。“冥豫”是沉溺于安乐之中，但发生改变便没有过失，是因为它行动到了极点。凡人升进到了极点，不知道退止的道理，本来就没有什么可获利的。然而长久守持贞正顺从的节操，达到不止息的程度，就不会有亢盛自满的凶险，反而有谦抑减损的美德。所以《象传》说“消不富”，是说财富消减，不可使其充满盛大。沉昏于安乐的人，如果出现震动的征兆，就已经不再是安乐了。因此说“震无咎者，存乎悔”。九三的“盱豫”、上六的“冥豫”，圣人都用悔来显示其意义。泽中有雷，是冬令收敛收藏的时节。卦义是刚随从柔，三、四两爻却是柔随从刚，与卦义相反，所以加以告诫。“刚浸而长”一句最为重要，正是临卦所以称为临的原因。至于地泽，也是所取的象：地临近泽，泽也临近地，这就是彼此相临的象。李文贞公说：“临有逼近之义，也有接近之义。泽水渐渐增长，固然有逼近地的趋势；但看‘教思无穷’两句，取义只在地泽彼此亲近。泽滋润大地，大地容纳泽水，正是教导之思无穷、容纳保养万物的象。” 临，是盛大形势的意思。盛大的形势，其消退不会长久，君子应当因此忧虑，而不应当因此喜悦。说“甘临”，就是把临当作可喜之事。它不中不正而作为说卦的主爻，所以如此。虽然如此，喜悦和顺是卦的善处，作为德性本来有所取；只是因为没有忧虑，所以喜悦便成为过失。已经知道忧虑，那么喜悦就是阴的善道，而不再是导致过失的原因。三、四两爻处在变革之际，所以往往寄寓悔悟和迁改的意义。把临看作甘美，就不会忧虑；把临看作忧患，就不会甘美。此卦有喜悦而 顺从本来是好的，所以六三“甘临”可以转变为忧患。这也如同《节》卦有“说以行险”的好处，所以六三“不节”可以转变为叹息。那么，《履》卦有喜悦而又顺应乾的好处，六三的放纵却不能转为恐惧，这是为什么？回答说：正好处在口的位置，有咬人的象。凡是爻辞恰好与卦象相合的，其吉凶往往因此而定，如“朵颐”“咸”“腓”“不出门庭”等，例子数不胜数。志向在内，是增修自己的道，崇尚并增长自己的德，这就是志向存于内。观卦《彖传》说：二阳在上，四阴在下，阳为阴所观。这三句话是解释卦名的第一层意义。下文说“门阙之象”，是申说上面三句话的意思，并举出其象。九五是卦主，所以特别着重说明“观天下”的意义。“灭趾”是说脚趾没入刑具之中，如同“过涉灭顶”的“灭”字；下文同此。“噬肤灭鼻”是说咬得很深，以至于自己的鼻子没入皮肉之中，因为用口咬得过于猛烈。初爻在下，容易制伏，但本质刚强；六二接近它而加以治理，所以虽然像咬皮肉一样容易，却用力深切，以至于鼻子都陷没其中。六二处在下位，专心审查而求得实情，所以有这个象；由于居中得正，因此无咎。《观彖》把“遇毒”解释为相应。上九《本义》说它不中不正，因而人们不服；如果这样，就不应当无咎。程《传》说，自己处置不当却施刑于人，人们不服而怨恨、违抗、冒犯；如果刑罚不当而导致人不服，也不应只算作小小的羞吝。总的来说，以《观彖》的解释为好。九四，程《传》说：“刚明就容易失之于果断，居柔就容易守持不坚。”考察三爻以柔居刚、四爻以刚居柔，都符合《彖传》所取刚柔不偏的意义。四、五、上三爻处在君位和大臣位，根本上应以哀怜、慈爱、惠施为本，所以关键在于存有体恤艰难的心，并以柔顺居中的德行来施行。到了上爻，教导他已经很久了，他却仍然犯法，说明他的听觉和辨识都不明，所以割去耳朵来惩罚他。

译《观彖》说使末返本。“使”字是着力所在，就是使根种中自然的生长之理发挥出来。又说：“难道不是同一本根所分化出来的吗？”所谓一实而分为万物，用百谷、瓜瓠、果蓏等结实累累的情形来验证，最为明显。柔来文饰刚，正如果实的种子本质刚实：从甲拆萌芽，生出枝条、发出叶子，花蕊绽放、花朵繁茂，根干因此增添光彩，这就是柔来文刚。一枚果实以根为本，分化为许多果实，长到枝头，之后花叶才有归宿；这就是柔得到刚的文饰，成为有实之文、不敝之文。以质为文、以白为贲，是意义最精微、道理最玄妙的地方，这就是天文。天文没有比百谷草木更明显的；离卦是文明之卦，说日月，也就是在说百谷草木。人赖以生存、寄托性命，天地圣人用来养育百姓的，没有一天能离开这些，所以此卦说文质、说离、说文明，都是一并举出的。《彖传》中凡用“而”字，如“健而防”之类，是分作两层来说；若用“以”字，如“顺以动”“文明以止”之类，则是一贯直说。《贲》卦的时义，是柔顺从刚，刚不随柔，这就是卦的意义。所以初九不顺从六四，最终没有受到它的凌辱。如果被阴柔浸染，阴柔就会得到机会来凌犯它。上爻“白贲”，是从贲饰发展到极点而返本取义。四、上两爻在卦中逐渐接近本质，所以有质朴本真的心而呈现洁白。《易》中说“匪寇婚媾”的有三处，文义都应依朱子的解释。但《屯》六二的“匪寇婚媾”不是指初九，而是指九五。因为“班如”是云气的象，所以《屯》的“乘马班如”都属于上卦。除了九四、上爻爻辞有这个象，六二所说的“班如”大概也是指九五。意思是说，在屯难困顿之时，看到有“乘马班如”的人，他不是寇盗，而是来求婚的。《贲》九四的“皤如翰如”也是指初九而言；初九有质朴纯素的德，所以那人的马都呈白色。但《屯》《睽》因为有患难和乖隔，所以必须表明对方不是寇盗。《贲》也使用这个辞，是因为文饰走到尽头而归于质朴，必然会受到许多阻挠离间，哪里能免于疑虑呢？“当位疑”，是说怀疑初九会造成祸害。“贲而皤”，在文饰与质朴二者之间还没有确定，所趋向的方向不免怀疑初九是寇盗。因为它处在上下卦交界之处，正是舍弃文饰、返回质朴的开始，所以有这个象。项氏所说的“二与上爻”，是指乾与坤相交。观卦六三的“无咎”、六五的“无不利”，都是针对阴柔而言；那么初六、六二、六四的凶，也应当是说阴柔剥除阳刚。《观彖》把这些都指为小人。程《传》说：“夬是阳消灭阴，阴是小人的道路，所以只说阴的消亡罢了，为什么还要再说它有复生的道理呢？”考察可知：“无号终有凶”，正是防止它复生。井水淘清后令人哀伤它不能被饮用，雉肉肥美却令人悔恨它不能被食用，都是因为美好的利益尚未得到，只能施用于当年。硕果的庆幸在于它不被食用，使嘉美的种子长久保存，留传给百代；嘉美的种子保存下来，美好的利益就会广泛流布。《剥》上爻和《丰》三爻《象传》中的“终不可用也”，“用”字都是“害”字的错误，以韵脚考察即可证明。既然说“终不可用”，意义十分不通。小人剥落庐舍，自己失去依托，难道只是“不可用”而已吗？如果折断手臂最终不可用，又怎么能说无咎呢？这是说小人剥害君子，其实是在剥毁自己的庐舍。然而硕果不被食用，是自然的道理；君子得到车舆，是民心的共同愿望。小人即使想把君子剥尽，君子终究也不能被害。《丰》九三以光明达到极点而遭遇黑暗之时，刚过其中，势必有折臂之损；但它以救治黑暗为心，即使折臂也不后悔，在道义上便是无咎。所以也说：“最终不可加害。” 震动是万物发生的开端，所以天地生养万物的心，在这里可以看见。“中以自考”，《观彖》引用了《孟子》的话。“你回去自己求取它，就会有余。”《师》卦以此解释，和下文“从仁、从道”的意义互相补足。程子、邵子说：“‘复’字固然很好，不过唐代刘氏的《蜕》说：‘雷在地中，殷殷隆隆，阳来而复，复来而天下昭融乎。’宋代苏舜钦也认为，把‘复’解释为复来之义，文人中也有人知道。阳是神，阴是形；神是大体，与性相合而成为本体，由此发出的是道心；形是小体，出而与外物交接，由此发出的是人心。人生成形以后，气质发挥作用，所以神理常常隐微，形体却常常放纵。此卦是一阳隐藏在重阴之中，是最为贴切的象。” 正因为这是乾元发动的地方，所以人听到它会惊惧警惕，万物受到它的感应便萌芽；这就是使一切事物都得到无妄之实。先王至诚无妄的心，蕴积得极其充盛，油然而生、勃然而发，顺应时令向万物施惠布泽，没有一物不受到它的涵养。“不耕获，不菑畬”，是说心中不计较。现在耕种以后将要收获，现在开垦治理以后将要成为熟田，就没有计算功劳、谋求利益的妄念了。顺应时令、遵循事理，所以利于有所前往。所谓“穷之灾”，灾祸是从外部来到的；“眚”则是自己造成的。因行动而产生灾祸，这一行动本身就成为眚，这是由于时势处在困穷而造成的。解释“行有眚”的意义，是说时势困穷时不可妄动，妄动就是妄为。天德极其刚健，却能止住刚健，所以日月运行不过度，四时也不失常。正因为能够止，所以能够聚集刚健之力，永远不止息。天本来刚健，万物就是由这种凝聚而成。需卦刚健而不防止，所以利于涉越大川；此卦取其能够止住刚健，所以也利于涉越大川。能止与能等待，意义相近。若《同人》卦说涉越大川，则取的是天德无私的意义。“刚上”是说上九居于上位；所谓尚贤，是六五尊尚上九。天在山中，凡是空隙之处，都充满了天气。“何天之衢”，就如同说走上通天的道路。天衢，是贤人登进的途径。为什么说是担当、主持呢？到了这个时候，众多贤人一同升进，艰难局面得到广泛救济，豁然开朗而没有阻碍。所以特意系辞说“亨”。“观其所养”，是说观察他所养的德和所养的身体究竟怎样；这句话只是总括而笼统地说。“观其自养”，说的是养德：从内心反求，以性命本有的道理来涵养自己，这才是正。若沉溺于异端曲学，就不是正。养身则是反过来从自身寻求，以礼义当然的准则来涵养自己，这才是正；若受制于口腹身体的嗜欲，就不是正。这一句才是在具体说明养正。

译六二亲比初九的阳刚，所以颠倒而求养于初九。六二处在下位，向初九求取以自养，并不是能够养育他人的人，所以“颠颐”与六四相同，却没有六四的吉占。不过从义理上说，并没有凶咎。如果违背下位本分，不遵循不可援引上位的常经，却向上九求养，那么既非相亲比，也非相应，是妄动而一去不返，必然导致凶祸。所以《小象传》说：“行动失去了同类。”凡是前进都叫“征”；向外卦上方远求，所以说“征”。初九在下而与六二亲密相连，“征”字的意义不取于此。六二与初九相亲比，和上爻之间尚有距离；“失类”只应当承接向上九求养来说。六二、六四向下求养，都说“颠”；六二、六三、六五向上求养，都说“拂”。六二虽然居中得正，但处在颐养之时，下方一动就容易跟着动，所以特意有“征凶”的告诫。违背颐养之道，即使自以为守正，结果也会凶。“贞”是说自认为正确，并且长久如此。六四，程《传》中“养其威严”一段的立论有缺陷。“大过”是说在道义上有所超越，不被情俗牵制。如商汤、周武王征伐诛讨，伊尹放逐君主，伯夷在首阳山挨饿，都是因时势遭遇所迫；因为不是平常所行之事，所以称为“过”。“大过”的意义，孔子“大的过越”一句已经完全说明。程《传》又说过越之大，似乎是另外增添了一层。独自站立，是防止木材的象；没有忧闷，是兑悦的象。六四处在大臣的位置，按义理不能另有所系。九四与初六相应，通常会有凶咎。九四爻中有取与初六相应之义的，如《大过》的“栋隆，吉；有它，吝”；《咸》兼有“贞吉”和“朋从”两种占断；《恒》的“田无禽”——此卦虽相应，但因为刚上柔下，固定的交感不深，所以终究不因应初六而有所获得；《遯》的“好遯”，兼取君子、小人两种占断；《解》的“解拇”；《姤》的“包无鱼，起凶”——此处独以相应而又不相应为凶。《萃》九四本来为群阴所应，并不系于初六，所以大吉无咎。《困》九四与初六无关，《鼎》九四则是折足而凶。阴爻居初，是处在下位而无才德的小人，所以与它相应多为凶吝。六四若上有九五，就应当以承奉九五为义，于是得到吉利、无咎、悔亡的占断。从《屯》卦开始就有取相应之例，依此考察——《本义》说《屯》六四取应初九，作为一种解释——只有《既济》的“终日戒”，虽然承奉九五却有危险之辞；其余没有九五的，如《泰》的“翩翩，不富”，取应初九等，都是三阳在下而与之交往。《临》的“至临，无咎”，《本义》则专门取应初九来解释。总之，若二阳为卦主，也不能完全不取相应之义。《贲》取应初九而能“皤如”，其白色返归于无色；“翰如”则是急切地求取。复卦取应初九而居中道独自返回。《大畜》的“童牛之牿”，是应初九而大吉——只是这一爻取畜养阳刚为义；《颐》的“颠颐，眈眈逐逐”，是应初九而吉且无咎。《明夷》六四不取应初九，但处在明夷之时而避难，义理上也相应。《损》的“损其疾，使遄有喜”，是取应初九而无咎。因为阳爻居初，正是君子处在下位的象。五爻处在尊位，是荣华的象。上六道已穷尽，所以凶。像陈寔、申屠蟠、郭林宗在汉朝末年，表面上似乎随波沉没，完全没有表现。在世道到了这种地步时，这固然是凶；但保全自身以保全善类，从当时的义理来说却是无咎。按照以柔为说卦主的解释，这里是取得天一之阳，防止它陷于阴而成为水。水的形体极其险陷，以阴柔为质而性情润下，流动必然趋向坎。水在坎中积实而没有空隙，逐渐充盈、逐渐壮盛，融通畅达。这就是水反复经历坎险，有诚信而亨通，不被险难陷住的情形。人心元善的德性具备于形质之中，和水的阳气陷入阴中而形成险体相同。性受到欲望感应而与外物相交，每天都在利害攻取的道路上活动，和水趋下而奔向坎险相同——一旦陷下去，就离禽兽不远，难道不是极其危险吗？因此必须常存此心，说话忠信，行事笃敬，积累自己的诚信，随时随处都不让它稍有空缺，使它日益充实、日益盛大，心境澄明融通，推行起来没有阻滞；这和水在坎中积实流通、不被险难陷住相同。“人心惟危”，危就是险；“道心惟微”，微就是陷。正是说天德的刚健存在于阴中。水又反复经历坎险，积实充满而流通不滞，这样才走出险境。人心反复习惯于欲望的险境，等到诚信充满而明通无碍，才算走出险境。“□”字就是“▯”字直写。“坎”是流动的水，不同于“兑”的止水。“坎”水有源，“兑”泽多是积聚的雨水。“兑”泽不流，“坎”水常流。“不盈”，是水积实的德。程《传》解释为“没有充盈、没有合拢，是有孚的意义”。有源之水不同于沟渠中突然充满的水，正因为它真实充实，所以能够反复经历“坎”。不盈而不浮起，“浮”是指起而不堆高。“起”是内部积聚而有空隙；“堆高”是到了界限处还向上增加。粟米、沙土都是如此：下面堆积起来必然有细小空隙，到了顶端还可以继续增高，都能够充盈，却不能做到不盈，因为它们不是极其充实。只有水以充实为本体，下面没有浮起，上面没有增高。说诚信到了极点，就如水之不盈，再也没有什么可以增加。“盈科”的“盈”，是积聚充实而充盈；“不盈”的“盈”，是空虚却假作充盈。水的德性正因为不虚假充盈，所以能够填满洼地以后再前进，流动而不盈溢。说它本然的德性，是填满洼地以后前进；说它自然的势态，先儒认为“不盈”是尚未走出险境，因此把“不盈”的“盈”解释成“盈科”的“盈”。水的德性不虚浮、不满溢，无论是坎的流水还是兑的止水，都相同。水以流动为本性，所以贵流而不贵止。这一义理具备于《节》卦兑泽之德，称为“说”；坎水的德性在于“有孚而亨”，就是人心诚明的德性。水的德性，只说流动而不盈满，就足以说明它的本体；它有形而无固定的质，融通而不 阻滞并且充实，没有一点空隙；不像其他物体堆积起来可以增高，筑压之后又可以减低。水只是一片平流，随着地势而与之相合。遇到低洼陷处，刚刚流平便继续流出，自然不会隆起浮多；从开始到最后，任凭经过怎样的变化，始终只是一个“不盈”。水的真实德性在于不减少，而根本在于不盈；不说它不减少而说它不盈，尤其是对治那种虚浮却假作充盈的情形。坎有刚中之德，流动而不盈，行走于险境而不失其诚信，这就是“有孚”。

译人处在险境之中，若心能够通达，像水流动而不困滞，正是因为他的心具有坎德的刚中和不盈之诚信。反复处习于险境，没有比具备居中的刚德更可贵的。刚中，则心地诚实，自然能够亨通而不困穷。流动而不盈，是有孚的本体；行走于险境而不失诚信，是把习坎之道落实于作用中的验证。诚信就是不盈的真实德性。程《传》把顺势下流解释为诚信，不是这里的正确解释。八卦都在说人心的德性，只是取天地、水、火、雷、风、山、泽为象。《彖传》解释卦辞，从来没有只说卦象的德性而不涉及心德和人事的。习坎本来就是借水来阐明心学，“有孚”“心亨”都是就人的心德而言。“流而不盈”一句说的是水德的亨通，已经说尽诚信；“行险而不失其信”一句则是说人。如果仍然只说水，而不说人习于险境，那么“有孚”二字的正面意义就没有显现出来。“惟心亨”一句又杂入人心亨通的德性来解释《彖传》，语意还不够融洽完整。必须像《观彖》那样，把“行险”贴着人习坎来说，在“有孚”下承接“心亨”，再以刚中总括文义，才协调。人心因习于险境而使诚明之德完备，从而把险境的益处全部转化为对人的益处。心德完备，就会高峻至极、深厚至极，无法攀登，无法逾越，和天地的险峻相同，这就是所谓“德威惟畏”。由于反复习于险境而推演险的作用，《坎》卦卦辞说“习坎，有孚，维心亨”，是借水反复经历坎险来阐明人练习于险难而建立诚信、获得明通的心学。所以《彖传》阐明水德习坎有孚的意义，并说人习于险境而心能通达，是由于具有坎体刚中、诚信的德性。“求小得”，《本义》只当作占辞，说可以有小的所得。杨氏、陈氏则从人在险境中的处世之道来解释，认为应当反求自身，使心常常亨通而不闭塞，如同掘地得到泉水，涓涓不断，不必等到水溢出地面才算流水。这对于“有孚、心亨”的心学极为切近。御按和《观彖》都采用这种说法。“未出中”，郭氏说，一旦离开中道，就错失了。正是《彖传》所取的刚中之义，即刚健的德性在中。人处在险境而反求于心，觉得有所获得，就如同刚开始疏浚便遇到泉水，水滴涓涓流注，停留蓄积在坎中而不立即流出；但有孚诚信、心地亨通的意义已经具备了。“行险而有尚”，难道不是从这里开始的吗？“樽酒簋贰，用缶”，是说以质朴本真的态度自我持守，也是诚信积累的表现。“纳约自牖”，是说因势利导，也是亨通逐渐形成的表现。不致力于外在的文饰，而以真心相感；不急于求得上位者的信任，而委婉地开启他明白事理的道路。以此处在多所畏惧的境地，又能承接阳刚，可以说得到了习坎之道。虽然身处险时，也可以预知最终无咎。沟渠因雨水汇集而成，突然充满，随即又干涸；这种水没有源头，不能长久流动。泽能够容纳众流，但因为没有巨大的源头，即使形成大水壑，也不能远远流入大海。只有江、淮、河、济以及一切有源头的泉水，混混而出，昼夜不停，水流一天比一天长、一天比一天增加，一天比一天充实旺盛；随着流到的地方，积聚充实而不虚假充满，这就是所谓“不盈”。大川只表现出它的常态：在坎中平稳浩荡地流动，滔滔活泼，达到极其广大时，偶尔也会泛溢旁决，但很快又回到原来的河道安稳流行，经过千万里险阻也不改变常态，最后流入大海。至于一切有源泉的水，或独自流入大海，或汇入大川而流入大海，无不只是平流的象。曾经验证过：靠近海边的泉水混混流向大海，遇到旱灾截水灌田，水不能畅行；过了一段时间放水，它就填满一洼坎，又前进填满一洼坎，水面与坎口相平，便流出去继续前进。大川反而难以验证“盈科后进”，只能看见它不盈，水面既已平了。“不盈”有两层意义：一是水德积实，没有虚满而充盈，凡水都是如此；二是有源之泉不会突然泛溢，这不同于时盈时涸的水。这两层都是切要的意义。所谓“既平”有两种：一是水在坎中平流，不必等到与坎口相平才开始流；二是水面与坎口相平，便向前流去，这就是所谓“盈科后进”。归根结底，二者都有不虚假、不阻滞的德性。孔子取有源之泉，三王祭祀河川先祭河后祭海，都是取其流行不穷、真实有常。若按字面说“因为坎不盈，所以能止于既平”，就会成为不成章、不通达的解释。水积实而流通，具有有孚而亨的德性；无论在井、谷、沟渠、湖泽中，其体性都相同，只是“有孚而亨”的辞专门系在坎卦。孔子《彖传》解释为流动而不盈，周公爻辞说不盈而既平；因为井水虽不枯竭却不流动，沟渠之水突然汇集而随即干涸，湖泽之水停积而不行，遇到泛溢时虽流动却不能通达，都难以验证水德的常态。只有习坎之水内里充实而不盈，水面平了便流，具备诚信明通的德性，所以圣人才在这里阐明心学的全部意义。坎不盈，是说其中尚未广大。坎固然就是水，但卦所取的是反复习坎的意义。“坎”训为险陷，爻辞中的“坎”字都指坎窞而言。“坎不盈，只既平”，是说水流到坎口时不浮高，只与坎口相平，便流出去；这就是得中而不奢大。“盈”是浮高堆起的意思。项氏解释“不盈”为水未满；水满了就更加向前流。所以“坎有时而盈”等说法，其中的“盈”是“盈科后进”的盈，与“流而不盈”的盈各不相同。陈氏说水刚一充满就横流泛溢，这是沟渠都充满的“盈”，与有源流水逐渐流行而有常态的意义相互发明。不过这个“盈”是虚浮而假作充盈的盈，必须依《观彖》所说水德极其充实、没有虚假充满来解释，才是最正确的解释。上六阴柔处在险陷的极点，所以有这个象。考察可知，坎是流水，《节》卦的坎也是流水。流水以大海为归宿，水流入海后境界到了尽头而味道变苦，所以这里大概没有好的道路吧？

译坎是阴陷阳的卦。阳是君子，是天理；防碍阳的，是小人，是人欲。初、三两爻在下，坎陷阳爻而处在险陷之上，所以陷得最深，二者都凶。只有六四承接九五，能够独自保持善道。《易》的通例中，六四承九五的都好；本卦六四走出下坎而又经历上坎，也兼合于习坎的意义，所以无咎。坎处在上爻的各卦，则随所遇卦的卦义决定吉凶。《屯》上六“泣血涟如”，屯难到了极点，若非柔弱无才，不能有所行动来救济。《蹇》上六“来硕，利见”，是因为退而趋就阳刚。《井》上六“有孚，元吉”，是因为其功用能够施及万物。《节》上六“苦节，贞凶”，是因为困穷而不能通达。《既济》上六“濡其首，厉”，是因为柔弱之才容易沉溺，最终导致混乱。只有《习坎》是坎的本卦，所以说坎的体用，以才质刚柔来防范吉凶休咎，不像其他卦那样随时势和所遇情形而定。离、兑虽然都属于阳卦，阳防护阳、附丽于阳、喜悦于阳，但阴在内而阳防护它；离卦的阴在外而发散阳的喜悦。因为一阴成卦，所以《彖传》解释离卦特别举出柔来说明；解释巽、兑则说刚防护刚居中，同时也涉及柔。离的意义是附丽，不论刚爻柔爻都具有附丽的德性，《易》的通例就是如此。《观彖》把六爻配合旦、暮、昏、晓来解释：“履错然”属于太阳刚升起的时候；“黄离”属于太阳正中的时候；“日昃”属于傍晚；“突如焚如”属于日落；第五爻的火相继于子半而趋近天明；上爻属于清晨。下卦从晓到昏，上卦从昏到晓，正是千万年离明相继照耀的象，已经在两次往复之中表现尽了。就像重乾足以穷尽天行的无穷一样。敬，是放纵的反面，也是昏暗转为光明的根本。所以离卦初爻用“敬”来说。六二正是《彖传》所说的“柔丽乎中正”，本来具有顺德，因而发为文明，具备贞正而亨通的意义，所以占断为大吉。六五以柔顺之德附丽于中，由于居中而得到正，符合重明之象，所以能够深切悔惧，把昏暗转为光明，把凶转为吉。上九“出征折首”承接这一爻而完成其意义，所以这里系辞说吉，上爻系辞说无咎。《观》卦所说“王公”“王用”等，也可以看出这一点。五爻是君位，落实到人身上就是心的位置。身体正不正，要看心；国家正不正，要看君。心若能痛切地自悔前日为什么昏暗，以至于眼泪滂沱；又反复思考来日怎样才能获得光明，以至于忧戚叹息，那么心正而身正，就从这里开始。君若能痛切地自悔前日为什么昏暗，以至于眼泪滂沱；又反复思考来日怎样才能获得光明，以至于忧戚叹息，那么君正而国正，也就从这里开始。难道不是吉吗？人在夜气平息、天心复归的时候，悔悟深切，所以有流泪叹息的象。改正过错、迁向善道，到了朝廷就清明，还有什么吉能超过这个呢？这是天君发挥作用、光明开始显发的时候，所以卦象称作“离”，并说王公。因为周公在上爻有“王用出征”的文辞，孔子先在这里阐明其意义，说只有心中的君主能够自己觉悟其昏暗，也只有心中的君主能够自己撤除其昏暗。这一爻是趋向光明的时候，上爻是复归清晨的时候，象和义都十分明白。凡是五爻、上爻相因而成义的，都可以由此推知。《坤》六二说敬义确立而德不孤；离卦得到坤的中画，初爻以敬开始，上爻以义结束，坤德就完备了。上九出征，要精细地观察并辨察，用刚健来治理，使阴气造成的灾异消除、邪恶尽去，豁然形成复旦而光明昭著的象，德威也照耀四方。所以说“以正邦也”。落实到人身上，就是克制自己、恢复礼制，一切归于正，也正是这样。难道不是善于补过，而其要旨在于无咎吗？五爻是子半阳气来复的时候，上爻是平旦清明的时候，二者意义相互成就。重坎足以概括无穷的险难，重离足以概括无穷的日光。推演习坎、继明的意义，圣学中操持存养而不厌倦、日日更新而不停息的道理，都在这里穷尽了。水中的阳气在内，所以内在明；因此坎的亨通根本在于内在的阳。落实到人，就是心体本然的明。太阳和火的阳气在外，所以外在明；因此离的光明有所附丽，落实到人，就是照察事物的明。心体本然的明，是诚中本来具有的；照察事物的明，则要靠敬才能凝聚。所以心的亨通由于刚中，涵养光明必须依靠顺德。刚中就是乾的诚，顺德就是坤的敬。诚与敬，是乾坤合有的德性；而人心兼具乾坤、坎离之体，是《易》的纲纪。乾坤的德性完备于坎离，因为坎离得到乾坤的中画。乾卦一画充实，九二说信谨，九三说立诚，是从诚表现在事情上说；九二说存诚，九三说忠信，是从诚主宰于内心说。坤卦二画空虚，六二之敬用来使内心正直，正直到了极点而成为六五的黄中通理，都是说敬存于内。六二之义使外在方正，方正到了极点而成为六五的正位居体，都是说义表现在事情上。敬使内心正直，所以能够存诚；义使外在方正，所以能够立诚。这就是乾坤合有的德性。坎离得到乾坤的中画，人心的本体以此为象。习坎的刚中，就是乾德之诚；离卦柔顺而附丽于中正，就是坤德之敬义。坎离具备乾坤的德性，因此成为心学的根源。《周易札记》卷上。