周易劄记卷上

译钦定《四库全书》。《周易札记》卷下。礼部尚书、总理国子监事务杨名时撰。《咸》卦初爻是因为欲望刚刚发动而尚未实行，所以不说凶。卦名的意义，有同时列举几层含义的，通常以开头第一句最为重要。例如《恒》卦“刚上而柔下”，是第一层意义；“雷风相与”“巽而动”，是第二、第三层意义；刚柔都相应，是第四层意义。本卦只论各爻所处的本位，不重视相应，因为卦义最重要的地方，在于各有定位。凡事固然应当深入探求，但刚开始做这件事，就急着探求深处，这是急于求成；急于求成就不能达到目的。初六《象传》用“始”字解释凶的意义，可见事情有次序，刚开始就追求深入，便会凶。九二不特别看重与九五相应，只论自身所处的位置。程《传》重视正位的说法，固然是《易》的通义，但施用于这里，就和六五居中而不正却得凶的情况相抵触。九三本来具有刚健之德，却不能长久坚持，因为超过了三爻的中位，又处在巽卦的极点。九四是发动的主爻，因此把行动本身当作恒常；但它所处并不中正，怎么能长久呢？在没有禽兽的地方打猎，正是习惯于恒常而不知道变化的人；邱氏所说的执泥于常规而不知道变通，就是这个意思。六五只重视居于五位，而没有刚健之德，不必像程《传》那样牵涉与刚爻相应的意思。九二以刚居中，是可以恒久的正道，所以虽然不当位，悔仍然可以消除。六五以柔居尊位，失去了阳刚的恒常正道；不应当恒常的事却偏要恒常，即使居中，仍然会凶。爻位没有比中更尊贵的，但本卦讨论恒久之道，必须辨明刚柔的分别。《易》的变动不拘，就是如此。两个阴爻逐渐增长，阳应当退避，所以称为“遯”。卦名的意义已经尽在卦体之中，因此连同“亨”字一起解释。《遯》初爻的“往”是指前进，不必像程《传》那样把“往”解释为离去。因为时势正当处在遯卦之尾，不论已经离去还是尚未离去，都不应再前进；把“往”解释为退去，也与其他地方“往”字的解释不相吻合。六二爻应当以程《传》以及吴氏、龚氏所阐明的解释为正解，但不必特别重视九五的中正。遯卦之时，有一类人不承担事务职责，可以自行韬晦，初六就是这样；也有一类人承担事务职责，按义理难以退避，六二就是这样。所以六二应当遵从程《传》的说法。把“执用黄牛”理解为坚守必须退避的志向，也可以。但考察各爻都说“遯”，只有这一爻独不说，说明确实有不能退避的时机，反而与卦义相反。张氏解释九三《象传》，说应当只以刚健自守，阻止下方两个阴爻并加以畜养；以臣妾之道来解释，也就是苏氏所说的不可系恋。《本义》说：“有喜爱却又断绝它，以此退避。”这里添了一个“绝”字，与“系遯”“嘉遯”“肥遯”的句法不一致。不如依从“从容退避”的解释为恰当。伊尹把政权归还给他的君主，周公把后来人的地位让给他们，九五正可以当之。正大之义由此显现，天地的情实也可以看见。情根源于性，性正所以情正。天地之性就是生养万物的道理；生理流行发动而成为情，《大壮》正是这种气机盛大之时，怎么会有不正呢？《乾》卦《文言》说：“伟大啊，乾！刚健、中正，纯粹而精微。”由此可见天地之情的正大。《咸》卦在观察感应之处见天地之情，《恒》卦在观察恒常之处见天地之情；这里则直接指明其情的正大。胡氏用《孟子》“至大至刚，以直养而无害”解释“大者壮也，大者正也”两句。考察可知，气由道义而生，足以与义和道相配；道义极其正，所以浩然之气也因正而成。《大壮》九二，《本义》说：“以阳居阴，不得其正。”考察可知，这一爻的正，正是因为居于阴位。程《传》说：“到了九四，就有不正的告诫。”考察九四，同样是以居阴位为正。“小人用壮，君子用罔。”依从项氏的说法，应当解释为：小人利用九三过于刚强来施行壮盛，君子则利用九三过于刚强来制止壮盛。九三的位置已经接近可以前进的时机，所以说壮于进，却不说凶。像九三以刚居刚，人们很少不把它看作正而固守，因此要告诫说“贞厉”。项氏认为《诗》《书》中“罔”字与“勿”“无”字相通，都是禁止的意义。这个解释是正确的，正好显示出用力克己复礼的旨趣。如此，爻辞使用“罔”字的意义才有着落。“輹”是车轴下承托车箱的部件，系缚在车轴上；“辐”是车轮的条木，是轮中直指四周的木条。九五爻似乎不必像程《传》那样从制约下方四个阳爻来立论。艰难之时能够详细审慎地退避，最终都吉利而有利。《晋》卦《彖传》，程《传》说：“坤附丽于离，把附丽归于坤。”这还不对。项氏说：“离卦的柔在上，是得到尊位，在大中之道中行进。”考察可知，这种说法若用于《大有》卦还可以；若用于《晋》九五，就是臣位的极点，很难说是尊位、大中；用于《旅》卦就更不同。《大有》不说上行，而说“时行”；《晋》《睽》《鼎》都说柔进而上行；《旅》说得中于外而顺从刚；《未济》说柔得中。各随卦义来讨论，就可以了。九三前进而居下体之上，按《晋》的时势本来应当有悔；但因为正处在柔顺进取之时，有受到众阴推戴服从的象，所以悔得以消除。九五前进而居高位，本来应当有悔；因为正处在柔顺进取、向上前进的时机，所以悔得以消除。一旦涉入计算功劳、谋求利益，就是患得患失。上九如果拘泥于“伐邑”来解释“贞吝”，就会觉得义理不顺、文辞意义难通。只在《晋》卦到了极点的上爻取义，看出不可把前进当作常道，文辞义理就豁然开朗了。以刚处在《晋》的极点，而道德光明尚未充分，所以必须运用这种刚健之力。《晋》到了极点，以此自治，就可以免除光明不足的过失。处在浑浊混乱的时代，虽昏暗却没有邪曲，退处而不停止修养，内在文明、外在柔顺，利于在艰难中守正，这就是应行的道路。“垂其翼”，程《传》说是指用来飞行的翅膀受到伤害。项氏说：“没有说夷，说明还没有受伤。”这更符合事先察觉而避难的意义。“主人”是指居住在当地的人。周的东方诸国因纣的昏乱暴虐而凋敝，这是左股受伤。文王极尽恭敬柔顺的节度，以仁德施行救济；大国畏惧他的力量，小国怀念他的德行，这就是“拯马壮”的象。但这种解释没有贴合“夷”字；把“伤明”明确说成明夷的意义，仍不够切近。程《传》的说法明白切当，可以依从；只是末尾说在这个时代还可以有所作为，却不完全符合文王的事情。文王救助被纣王昏乱所伤的天下，而自己的左股也受到损伤，还可以凭借守正柔顺的力量谋求救济。把“拯纣”作为解释，先儒中多有主张，因为文王自身的伤势还轻，仍然可以前往救助；这与程《传》所说自救其伤不同。考察纣王极其昏暗，使人的光明受到伤害；文王文明而柔顺，虽然为大难所伤，却还没有达到极其严重的地步，因此凭借守正柔顺的力量急忙前往救援，保全自身以救济一世，这就是所谓吉。“不可疾”的贞，本义的解释是“不必像《程传》那样解释为商朝灭亡以后”。《观》卦彖传说：“九四与上六同体却彼此相背，说的是微子。”

译《家人》六二，《程传》说：“以阴柔居阴柔之位，不能治理家庭，似乎不恰当。” 《睽》初九“悔亡”的意义，按照《观》卦彖传来解释，值得仔细玩味。御案尤其看得出其着落。《程传》说：“处在睽乖之时，以刚健在下行动，有悔是可以知道的。”按：刚健居初位很好。又说：“九四同居下。”按：九四不能按照居下位来论。又说：“本来相合才会有睽；如果本来不同，又有什么睽可言？”这个道理最为确切。所以初九不说“睽孤”，因为处在初位、下位之时，彼此尚未形成同异。九四处在上位，就不能说没有同异了，所以说“睽孤”。本来相合才会有睽。六三与上九阴阳相应，所以它们开始时都是睽离得最厉害的。六二与九五也相应，但开始时没有立即相合，是因为六二居中，能够实行和说、明顺之道，因而得以相合。《程传》说：“六三被九四所伤，应当依从本义，解释为被上九所伤。”又说：“六三依从正应，但九四隔开并阻止了它，所以受伤。”按：六三有阻止之义，又重重乘在九二刚爻之上，从《小象传》可以看出。所谓“位不当”，是说处在上下卦彼此睽离的交界，又乘在刚爻之上。九四正因为睽孤，所以遇到元夫，才能彼此交相诚信。六五在睽离之时居于上位，所以有悔。因为它是离明文明之主，又有柔顺居中的德性，所以能够使悔亡。《观》卦彖传的解释非常清楚。御案：悔亡的意义，就在与上九刚爻相应这一点上可以看出。《程传》说：六以阴柔处在睽离之时，又居尊位，有悔是可以知道的。按：这一爻正是取其柔，《程传》用深入解释“噬肤”，不如本义将它解释为容易合睽来得恰当。六二与六五居中而相应，是使睽离得以相合的主因，与初四以及三上的意义不同。上九说“睽孤，应从”。《程传》说：“《易》中凡说‘匪寇，婚媾’，解释并不相同。我的意见是，这些话都是承接上文而推究其原因的言辞。例如《屯》卦所说的迟滞回旋、不能前进，乘马而徘徊；《贲》卦所说的白色毛饰，乘马快如飞翰；《睽》卦所说的疑心是猪、疑心是鬼，张弓又放下弓来玩味这些辞义，几乎像是有盗寇兵戎之事，所以才有这样迟缓、急迫、疑惧深重的情形。哪里知道其实是婚媾之事，却表现得如此呢？”六五、上九两个“往”字，都是勉励它们前往求合，大概处在上位的都应当如此。这两个“往”字，都是以向内、向下前往为义。《蹇》卦说“利西南”，是说前往可以得到中位。《易》卦彖辞以及彖传中“往”字的用法，除了《泰》《否》两卦都属于外卦以外，其余大体都是有所行动的意思。《观》卦彖传说“得中”，兼指六二、九五；《解》卦彖传说“得中”，只是在讲道理。西南、东北，《观》卦彖传只用先后之象来解释，非常符合坤卦先迷后得的义理，所以往西南可以得到朋友，往东北必先丧失朋友，然后才吉。“往蹇来反”中的“反”，《传义》解释为返回、归就两个阴爻；孔氏、吴氏则说是停留在原处。按：停留在原处，也就是返回而归就两个阴爻。两种说法意义相通。六四、上六所说的“往”，都指冒进；六四、上六所说的“来”，都指归就九五。但依照初九、九三两爻中“来”字的用例看，只解释为停留在本位即可。至于归就九五的意义，在“连”“硕”二字中已经全部表现出来了。《解》卦彖传说：“西南”，就是西方、南方。“夙吉”，是说早早前往，早早返回。《系辞传》分别说，小人乘坐君子的器物，盗贼就想夺取它；上位者轻慢名器，下面的人便能窃取名器来暴虐百姓，盗贼就想讨伐他。因此这三爻并不专门针对某一类人，既警戒小人，也特别警戒使用小人的人。使用小人的，是九二、九四、六五，都说要解除小人。六三因为爻德不好，举出不能解除小人的情形，以此表示戒惧。《解》卦的四个阴爻，除了处在君位的六五以外，初爻是“拇”，指在下位、依附他人的小人；三爻是“负且乘”，指经营私利、攀附求进的小人；上爻是“隼在高墉”，指凶悍强暴的小人。小人的种类，大略可以由这三类概括。六五阴柔，容易被小人迷惑沉溺，所以说君子能够维持自身而得到解脱，切切加以戒备。既然以“损”为卦名，就应当以卦体损下益上的意义为第一义。“损刚”的“损”，是汲取、减损之义；损刚而益柔，就是所谓损益。初九处在损下益上的时候，所以不嫌它迅速前往，归从上位，因此说“尚合志”。既然以“益”为卦名，就应当以卦体损上益下的意义为第一义。三、四两爻都说“中行”，是因为它们并不中，所以加以戒告。所谓“固有”，是说有些话因遭逢凶事而得到益处，并不是增加了原本没有的东西才叫益，而是恰好得到本来固有的东西才叫益。人处在忧患中，就能够反求而得到自己的本心，这就是孟子所说的“动心忍性，曾益其所不能”。“告公从须”中的“从”，是说听从公的告诫；“须”是说不可自作主张。“告自邑”二句。御案：在事情尚未决断、正处于将要决断之时，说的是《观》卦彖传；在事情已经决断以后说的，和义理的解释可以互相补充。听到这番话却不相信，大概是因为当时正值事情兴起、人人争先的时候，有人告诫应当居后，必然不会被相信；不是经历过深重事变的人，不能体会到这一点。《震》卦上六所说婚媾有言，也有同样的意义：事情还没有临到自身时，若详细思考并郑重戒备，必定会被浅俗浮薄的议论讥笑。这两层意思都极其恳切深重，反而好像只是缓和的说辞。李氏解释《姤》卦说：“女子处于男子之下。”按：“下于男”应当作“先于男”。孔氏《正义》说：“马氏说：‘柅，是在车下用来止住车轮、使它不动的东西。’九三……” 御案说：不是自己职位所能任当的，却想要制约它，这是危险的做法。【臣】谨按：只有先遇到它，才能够制约它。“志不舍命”，是说挽回气数之命，正好与至仁极善的正命相符合。在其他卦中属于相应者，在《夬》《姤》两卦中却属于敌对者。王注说：“一握”是小的样子；“为笑”是怯懦软弱的样子。自己号哭而又装出一握的笑容，这样便可以向众人求取聚合而无咎，真是浅陋啊！这不就是所谓耸肩谄媚地强作笑容吗？《传义》都作“号呼”，认为正应的人会被众人当作笑谈。但应当讨论的是该不该号哭，而不在于别人是否发笑。别人发笑又有什么值得说的呢？必须看到《易》爻中常常把“号”与“笑”相对举。《同人》九五、《旅》上九就是这样。“握”是转变的机机。意思是说，如果能够号哭得悲切迫切，那么在转变的一瞬间，就会变为欢笑。“笑”是喜乐的发露。《同人》《萃》是因忧愁而后欢笑，《震》是因恐惧而后欢笑。六二。御按：说要等待大人提拔引进以后才从之，这就是所谓以正道聚合，意义最为完善。《程传》认为六二与九五相距很远。按：正应关系难以用相距远近来解释。《升》卦初六《象传》中“上合志”的“上”，是指上体的三个阴爻。

译六五“贞吉”与“升阶”，应当解释为一个意思，不必另行转折。能够礼让，就叫作贞。《困》九二说“征凶无咎”。前往大的、远的地方叫作征；处在困境中却要大有前往，本来难免有凶。这句话只是附带说明，因为时势遭遇就是如此，而它之所以能够无咎，是因为能够竭尽诚意举行祭祀，最终有感通的道理。只有刚健而居中的人才能做到。九五说“劓”，于是兑有毁折之象。秋季主掌刑罚，正是摧折损伤的象。《本义》说：下方乘着刚爻，所以有这个象。按：九五本身就是刚爻，不应以“乘刚”为嫌。《鼎》与《大有》直接说“元亨”，都是因为卦中有尊尚贤者、养育贤者的意义。“失其义”，是失去相应的意义。《鼎》卦以阳为实，六五虚中，所以凡是具有实体的，都成为它的实物。因此说“以中为实”。“震往来厉”，是说震既已经过去又重新到来，始终以危厉之心来处置它。“危行”有的解释为怀着危惧而行动，与六三“震行”的说法相同，也可以不加防止。宗庙社稷之事，最重要的是没有丧失，所以说“大无丧”。《同人》九三遇到上九，《象传》说：“敌刚也。”《中孚》六三遇到上九，爻辞说：“得敌。”因此，阳遇阳以及阴遇阳，都可以称为敌，因为它们本来处在相应的位置。孔氏把“上下敌应”解释为对峙为敌，是从爻的材质来说它们不相应。御案遵从这种说法；《观》卦彖传则说：“虽然是敌应，却不相互亲与，这是从爻位来说的。”从义理上说，两种说法都可以采用。君子因此思考而不越出自己的位置，知道应当止于何处；能够做到定、静、安，才能思虑。所谓虑，就是随着自己所处的分位，精细审慎、周密地思考；这样对于事物，就都能使它们各自处在恰当的位置。“未退，听”听起来似乎应当解释为六二不肯退而听从吗？九三说这些话，正是因为内心不快。“列其夤”这句，依照本义解释，至今还不十分清楚。六五“悔亡”。《本义》说：“悔，是指以阴爻居阳位。”按：六五处在言语之位，本来应当有悔。赵氏说：能够沉默，所以能够发言。按：沉默是应当止息时就止息，发言是应当行动时就行动。谷氏说：不是到了要出口时才想到停止，而是应当止就止。又说：止也不是缄默不言的意思，而是行动中有所止。刚健而居中，是因为九五有端正邦国的重大责任，所以特别指出这一点。鸿是水鸟，到了陆地上，就是孤飞而失去群体的鸟。《诗经》说：“鸿飞遵陆，公归不复。”“利御寇”有两种说法。一种说法是，运用它过于刚健的方式来抵御盗寇，因为抵御盗寇宜于固守，用这种方式保全自身，正是彼此保全之道。另一种说法是，九三因为过于刚健而凶，所以必须谨慎地自我防守来抵御盗寇，才能挽救它的过失。按：两种说法语气虽然不同，道理却是一致的。用刚健克制之道固守自己，就是谨慎自保。“失其道”，是失去保卫、防护胎胚的道理。女子已经怀孕却不能生育，这就是自己受到禁锢；等到世俗罗网出现而受其羁束，还不如六五没有怀孕的原始状态，因为那时尚未受到人的羁束。“所归妹也”一句有两层意思：一是长者与少者不是配偶，所嫁的是妹妹；二是女子先于男子，女子取悦男子而行动，婚嫁的起因在妹妹。泛泛地说“归妹”，是天地的大义，也是人的终始，还没有明确指出婚嫁起因在妹妹。观察兑的喜悦、震的行动之德，就知道婚嫁的起因在妹妹。中间四爻从爻位来说，都是位置不当；从卦体来看，就是柔爻乘在刚爻之上。湖泽之上，雷前往那里发声，是阴气感召而来。阴阳本来固然互相求取，但这里是阴先感召，所以是不正。“相承”，是说承接并辅助女君。《归妹》九二。御案说，这是指女子有配偶却失去配偶，解释极其确切。【臣】谨按：九四所说的过期、迟迟未嫁，正是守贞而不出嫁的人。“归妹以须”的“须”字，是说她的情态，指急切想要求嫁；但结果不能嫁为正妻，反而嫁去做了娣。《程传》解释六二说：“独自明亮不能成就丰盛。”按：已经丰盛，忧患在于不能保持。又说：“遇到柔弱昏暗而不正的君主。”按：九五还能够虚心居中，所以可以启发。郭氏说：“以阴居阴，上方又不是正应。”按：在《丰》卦中，正因为没有相应，反而是好事。时势正当正午，而阴气已经产生；世道正处盛明，而邪恶已经潜伏，所以从六二到九四都说丰盛，都说日中。云峰胡氏说：“凡是说‘往’，多是从下位进到上位；‘丰其蔀’是外在受蔽，‘有孚发若’是内在有诚信；外在有疑，内在有孚，诚信正是疑惑的反面。”这番议论可以保存。“日中见沬”，《观》卦彖传解释说：“太阳正当中天，必然出现昏暗，是说幽暗虚空。” 御案：取太阳发生日食时的象，尤其确切。九三与上六都是柔弱昏暗之主，只有用刚明的九三来与之相应。在丰盛之时相应，却没有能力给予帮助。九四在上卦中也是昏暗之体，《本义》《程传》都认为是遇到昏暗之主，而有“丰其蔀、见斗”的象，张载的说法也相同。按：“遇”是同德相遇；上面三个爻都是昏暗之体，九四的蔽障是自己造成的。但它本来是阳刚，遮蔽容易打开，所以遇到同德的初九便得到吉祥。上面的三个爻都是昏暗之体。六二的蔽障，是由于九四；九五的蔽障，是由于九三；上六、九四的蔽障，则在于自身。吴氏认为六二的象是由九四造成的，另是一种说法。《程传》说：“六五没有虚心退己、礼下贤者的意义。”按：六五有虚心居中的美德。云峰胡氏说：“从六二到六五，称作‘往’，因为六五是昏暗之主，前往就会得病；从六五到六二，称作‘来’，因为六二是文明之人，六五来就会有庆贺、声誉而吉祥。”这种议论也值得保存。《程传》解释上爻说：“成就丰大功业，关键在于刚健。”按：《丰》卦贵在光明；自我隐藏，就是上六自我隐藏。程传认为是人隐藏退避而不与人亲近，不恰当。云峰胡氏说：“六二是下卦的中位，是日中的象；六五是上卦的中位，是日中的位置。初九、九四还没有到中位，九三、上六已经超过中位。”何况上六又处在丰盛的极点，它的凶就应当如此了。这种说法也可以作为一种补充解释。泸川毛氏说：“取离火来作为光明，取艮止来作为谨慎，取旅卦之义来表示不滞留于狱。”按：这种取象先说外卦、后说内卦，同时切合卦名的意义，清楚贴切地说明了卦辞，是取象中的一种变例，应当记录保存。初六，《程传》说：“九四为阳刚之性而处离体，不是趋向下方的。”按：初六如果与九四相应，反而更加亲近，凶咎也会更多。“与下”对待人的方式，就像俗语说的“视同陌路人”。黄氏说：“对待下位者的方式，容易刻薄而缺少恩情。但‘刻薄’两个字太重了，旅人又怎么可以用刻薄的态度对待他们？必须善于体会它的意思。”

译其余各爻都说“旅”，但六五不说尊位，也不能说它是旅。然而处在旅卦之时，又居尊位，并且有柔顺居中、文明的德性，难道不是出行而有所收获，形成射雉一箭即失的象吗？一箭即失，是说获得野鸡非常容易。杜甫诗说“一箭正坠双飞翼”。《本义》说：“并非没有损失箭的费用。”按：得到野鸡时箭也会一同得到；如果说箭丢失，就是一箭射出而没有命中。这一爻是旅卦中最吉的，应当采用《程传》的说法。“上逮”是说君主、宰相的赞誉和任命传达到它，也有人说就是上进的意思。“刚防乎中正”，是说阳刚进入其中而加以制约，以中正来整齐它；也就是用中正之道实行防范。说“刚防”而不说“柔防”，便可知道旧说认为一阴进入二阳之下，是不对的。九二，《程传》虽然把“非正礼”等句解释为不合正礼，但从道理上说颇为疏略。《观》卦彖传说：“正乎凶”，是说常处于凶境。按：这和所谓行动有常便吉祥的说法相似。云峰胡氏解释《兑》卦彖辞说：“卦辞与《咸》相同。《咸》取无心之感，《兑》取不言之悦。”说得切合恰当，可以保存。初九，《程传》说：“能够谦卑处下、和顺，以此作为喜悦。”其中“卑下”二字似乎不够恰当。《涣》卦“王居无咎”应当依孔子的断句，把“涣”字另行停顿，不要与“王居”连读。上九与六三相应，属于坎体，所以说“血”。《易》中从六四爻以下，凡是应初九刚爻的，大多是好的；如果上面遇到九五，往往取承奉九五为义。《中孚》各爻不取相应之义，而六四、上九承接九五，所以《象传》特别解释说：“断绝同类而向上。” “翰音登于天”，是说鸡违背了进入伏藏的本性，反而高飞到高空的尽头，张扬虚浮的声名来求取信任，这不是可以长久的道理。所谓中孚，就是诚信。诚信之道，是把心用在内在；如果一味迎合他人，专务外在，就不是诚信了。六二之所以好，是因为它处在阴位。至于初九的志向没有改变，六四断绝同类而向上，六五如手相牵、像身处事外，都是安守自己的本位。处在君臣之位，就应当专一尽职，都是务实而不迎合他人。专心致志，所以成为诚信。九三不居中正而又有所应，心就系于外物。悲喜都系于外物，与初九不变的情形不同。上九处在卦的极点，本应是诚信达到极致。然而诚信存在于内，而上九处在外；诚信贵在虚心，而上九又有所应。“翰音登天”与处在阴位的鸣叫，一个积聚于幽隐之处，一个专务于外在显露，名与实之间相距很远。用这样的状态来侍奉上位、交接下位，必定不能达到诚笃，而归于虚伪，是可以知道的。《小过》的本义，是可以在小事上有所过当，却不可以在大事上过当。所以彖辞又补充说出“可小事，不可大事”和“可以小过，不可以甚过”两层意思。“不宜上，宜下”，就是所谓“可以小过，不可以甚过”。有人说：“不宜上，宜下”，就是阐明小过的意义。因为宜下只是收敛的意思，小过之时的义理只应在收敛这一边。“小”是说过在小处；所谓小，是日常生活中的细小事情，也就是对于细小行为必须谨慎的意思。雷声在山上，距离地面较远，所以不十分猛烈，也是小过的象。继承志业、述行事业，是孝的大事；捶胸顿足、哭泣哀号，是孝的小事。大体从《大过》卦的意义反过来看，《大过》是义理一方面过于偏重，不顾人情世俗，所以叫大过；《小过》是人情世俗有些地方实在难以承受，于义理上稍微委曲一分，所以叫小过。观察两卦大象传的文辞，意思非常明白。义理要凭人情来实行，所以小过有亨通之道，但只利于守正。而且只能在小事上这样做；如果遇到重大关节，绝不可委曲，却一概如此施行，就会破坏防范。并且在小过之中，还应当过在下位，不可过在上位。若是通达于人情世俗，固然合乎时义；但像过分恭敬、过分节俭一类还可以，假如顺从世俗而放荡，顺从世俗而奢华靡丽，又怎么可以一味迎合呢？“麻冕”礼的一段话，就是本卦的注脚。“密云不雨”，是居尊位的人随俗迁流、不能自行返回的象。《未济》是离在上、坎在下。下卦是未济，进入上卦便能济而亨通。“汔济，无攸利”属于下卦；彖传既分别解释，又用刚柔相应来重申得到亨通的意义。上卦虽然已经济而亨通，但上九“濡首”，就是不能善始善终的戒告。《未济》九二，时机尚未可以济渡，所以有拖曳车轮的戒告。《程传》说：“六三阴柔，哪里能够出险而前往？”按：经文明确说利于渡过大河、讨伐鬼方，并且有大国的赏赐，这是王者所做的事情。“君子之光”，是说君子的盛德发散而成为光华，不能遮掩遏止；“有孚”，是说相信它必定能够济渡而得到吉祥，也就是能够济渡的意思。九四说谋划济渡之事，六五说能够成功济渡。“有孚”与上九的“有孚”用的是同一义例，都是从未济而济，符合本卦的时义。上九，只应当讨论它所处的时势，不必像《程传》那样从没有职位的角度立论。“天尊地卑”一节，是说造化中对待的体，也就是所谓交易。《乐记》把它看作天地的秩序。《太极图解》所谓“分别确定而不移动”，就是这个意思。“刚柔相摩”一节，是说造化流行的作用，也就是所谓变易。《乐记》把它看作天地的和谐。《太极图解》所谓“天命流行而不停止”，就是这个意思。“乾道成男”一节，是说造化生人、生物的道理。《太极图说》所谓“无极的真、阴阳二气的精微，奇妙地结合凝聚”，就是这个意思。“乾知大始”一节，是说天地造化万物归于一个道理。《太极图说》所谓“阴阳就是一个太极”，就是这个意思。“易则易知”一节，是说人体察乾坤的道理。《太极图说》所谓“树立人的极则”，就是这个意思。“圣人说卦”，是观察卦象而说卦；“说义皇观象”，是说伏羲、文王、周公都包括在内。“系辞明吉凶”一句，是说文王、周公观察卦象而系下辞；“刚柔相推”一句，是说伏羲创设卦画而有这些卦象，其中也包括蓍策的作用。因此，吉凶是得失的象，悔吝是忧虑、忧惧的象。这两句申明卦象中的吉凶，又涉及悔吝。“变化”是进退的象。这一节申明卦象中的刚柔变化，最后归结到道。这就是圣人创设卦、蓍并系辞以供占筮的原因。伏羲画卦、创制蓍法，本来就是为了说明吉凶悔吝；文王、周公系辞定占，都根源于进退、昼夜和三极之道。君子观察卦象、玩味卦辞，观察变化、玩味占辞，所以能在心中体会伏羲、文王、周公的《易》，并与天相通。“《易》与天地准”以及“与天地相似”“范围天地之化而不过”三句，是作为开头领起的话。

译鬼神的情状，是最难以了解的。然而所谓鬼神，就是我们自身的魂魄。精的灵叫魄，气的灵叫魂；精气凝聚结合而成为神。明白它们的次序和处所，这就是我们自身相互对待的鬼神。魂活动时，乘着气；静止时，依附于魄。魂魄周游不定，产生梦与觉的各种变化，这就是我们自身屈伸的鬼神。明察这一点，那么天地之间鬼神的情状也就可以知道了。总的来说，都不超出一阴一阳的道理。《本义》以精气为物、为生、为神，以游魂为变、为死、为鬼。但《语类》中所引答宰我之语，又与这个意思不同。大概是直接把人身的魂魄看作鬼神，《礼运》把人看作鬼神的界限，说的就是这个。苏氏、陈氏、真氏都同此意，认为从人身的鬼神可以知道一切鬼神的情状。因此佛氏以心法观察天地，其大旨也接近苏氏对鬼神的分别，但不如真氏说得确切。耳、目、口、鼻一类属于形体的，是阴；能听、能视、知味、辨臭，是阴精的凝结。心神属阳；它的思虑、运用以及动作，都周遍通达、无所不到，这是阳气的流行。精的灵叫魄，气的灵叫魂，这就是我们自身相互对待的鬼神。心魂发挥作用，是阳的运动；它与外物相互感应、交相乘载，无法用具体形状来描述，出入于魄之间而周游。形体之魄常居于阴静之中，各自守其职能却容易受到遮蔽；外物一来相交接便立即被牵引，只听从魂而不能自我控制。心神作为主宰，阴浊转化为阳明，人便超然成为万物之灵，人的作用伸展而物的作用屈缩。形体之魄作为主宰，阳明转化为阴浊，人便沉沦下陷，与禽兽相差不远，物的作用伸展而人的作用屈缩。这就是我们自身流行变化的鬼神。天地之间鬼神的情状，也可以由此知道。孟子所说“大体小体”一章，说心这一官能能够思考，而耳目不能思考，因受外物蒙蔽而被外物牵引；“君子庶民”一章，说人与禽兽相差无几的区别，取决于保存还是丧失本性；“山木”一章说，良心被束缚而亡失，就与禽兽相差不远；“好辨”一章说，百姓的生存、天下的治乱，是人与物交替消长、盛衰运行的结果。《观》卦彖传说：“魂动魄静，交互产生变化，如同人物的屈伸。”这与身心精微的道理可以互相证明。【白天活动而有所作为，是人的伸；夜晚睡眠、安定心神，是人的屈；春夏发生滋长，是物的伸；秋冬凋零收藏，是物的屈。“知周乎万物”三句，是从“知”来说的；“旁行”一句，是从“仁”来说的。这一章是申说上一章的意思：开头申说“道”字，中间申说“仁智”的意思，最后申说“神易”二字。“显道、神德、行”，《本义》说：道因卦辞而显现。我认为这里暂时还没有涉及卦辞。“通天下之故”的“故”，是指已经过去和将要到来的事情。“制而用之”，是说把它制定出来加以使用，叫作法；蓍和龟也包括在内。卦画的四象及其位次是：太阳一一，含九；少阴二二，含八；少阳三三，含七；太阴四四，含六。又说“尚贤”，是指尊重、推崇圣贤的教诲。通过变化而使之通达，以穷尽利益；从卦象来说，就是鼓动、舞动它，以穷尽神妙；从卦辞来说，树立卦象以穷尽意旨，设置卦以穷尽事物的情状与虚实，系下卦辞以穷尽它的言语。因此，极尽天下幽深复杂之事的，存在于卦；鼓动天下变化的，存在于辞。通过变化而使之通达，以穷尽利益，所以加以化裁，关键在于变化；推行而使之实行，关键在于通达。鼓动、舞动它以穷尽神妙，所以使神妙明白，关键在于人的作用。将它举用并施行出来，叫作事业；默默地成就它，叫作德行。德行，是事业的根本。《系辞上传》举出七爻，说明模拟言语、议论、行动的例子，重点在《中孚》一爻，即所谓凡事都要先树立诚信。这一段举出十三卦，说明变通、趋时，归结到易简的意义，重点在乾坤一节，注中说乾坤的变化而无为就可以概括尽了。后面举出十一爻，说明天下行动以守正专一为准则，重点在《咸》卦一爻。《传》中所谓殊途同归、百虑一致，对于守正专一的道理说得极其精细切当。“它的德行是什么呢？”这一节是从卦画推究《系辞》的意义。《易》的辞多是扶助阳、抑制阴，使君子增长、使小人消退。因此君子也有遇到凶的时节，却并不是真正的凶；小人也有遇到吉的时节，却并不是真正的吉。这就是所谓正道最终胜出的道理。既然如此，吉凶悔吝都一概以君子之道的消长来判断，这就是所谓守正而归于一的道理。《易》说：“憧憧往来……”孔子已经说明了大意。但从这里以下，是说爻辞所产生的作用和行动，并不只是总结前文。张载说：“精研义理而达到神妙，是把事情预先安排在内心；寻求实际功利，是在外部求取利益。利用而安身，是一向在外部求利，以达到内在的修养。”李文贞公说：“学者终身只有这两件事。不精研义理，心思就粗疏，不足以应用；不善于利用，就没有达到熟练惯习，便会有抵触不通的毛病，怎么能够由此进到崇高境界呢？所谓利用，就是纠正喜好懒惰的习惯而变得勤勉；每天习惯于勤勉，就会安于勤勉，像本性一样。纠正畏惧困难的心意而变得勇敢；每天习惯于勇敢，就会安于勇敢，像本性一样。由勉强而成为自然，所以能够安定。”耳目所进行的视听，手足所进行的持取、行走，乃至人伦事物的节度，没有一样不是通过习惯而成为本性；这样实行道，就能在心中有所获得。如果不熟练，就会时作时止，德行凭什么崇高呢？古人在小学阶段，把射、御、书、数逐一教给他们，并教他们道理和方法，所以能够除去好逸懒惰、畏惧困难的根子，这就是崇德的基础。德行足以帮助万物，那么随着自己所处的分位，各自都有养育他人而不穷尽的道理。因此君子用井卦来说明德施广泛普及的意义。上下的位置没有固定，不能像蔡氏那样用卦变的说法来解释。柔顺之道，不利于处在远位。九二本来是多得赞誉的位置，但如果由柔弱的材质居之，就不如刚健的材质居之更好。所谓“其柔危，承三，多凶”，是说如果柔弱之材居在九五，未必完全危险，只是不如刚健之材居九五更好。“爻”就是交。因为交，所以有错杂的意义。文辞中所说的“不当”，有的是九居阴位、六居阳位而说不当；有的是根据时义，时势与义理相合便是当，时势与义理相失便是不当。两种说法都可以采用。对于变化、云为等事，有卦象便可以知道它的形器，于是画卦来确定它。阴阳的卦画，是形而下的器；用它来占筮事情，可以知道未来。凡是《易》的情状，在每一条内部都必须分别轻重。胡氏把它们合并串讲，条理就不清楚了。“失其守者，其辞屈”，是说守持不坚定，就会被外物压屈，因而不能伸展自己的言辞。理就是性，性就是命。因为它杂处于事物之中，所以称为理；因为人得之而生，所以称为性；因为它由上天赋予，所以称为命。因此，必须从穷究理开始，达到尽性，最后通达天命。

译从“天地定位”以下的文字，如果按照图中的方位来看，《说卦传》开头两章应当是画卦的次序。这就是朱子所说的横图。依照乾一、兑二、离三、震四、巽五、坎六、艮七、坤八的次序，“水火不相射”应当放在“雷风相薄”之前。大概因为天地建立形体，水火发挥作用；乾坤、坎离相互构成始终，所以把水火列在雷风之后，与乾坤相对吗？“数往者顺”，是说就现在已经形成的定体而言，向上数《易》卦的位置，则由尊到卑，先天地而后六子。卦象由三阳三阴而至一阳一阴，这是已经生成的卦，从对待的角度说。“知来者逆”，则是从流行的角度说，由微小到盛大：从一阳一阴的震、巽，经过二阳二阴的坎、离、艮、兑，直到三阳三阴的乾坤。这是反向推求未来，得到尚未生成的卦。预料未来叫逆；如果根据这种推测追数过去，那就是顺数。因此《易》…… 是逆数，所以“是故”二字的语气一直贯通到“坤以藏之”为止。先天卦以相对配置来建立卦体，在不变的位置中寓含着交易的情理。至于它流行而发挥作用，则从震卦的一阳，经历离卦、兑卦的二阳，到乾卦的三阳而达到极点；从巽卦的一阴，经历坎卦、艮卦的二阴，到坤卦的三阴而达到极点。但阳气统摄一年功用的意义还没有显现，所以后天卦以震卦之阳开始，以艮卦之阳结束，显示阳气主宰一年功用。这一层意义非常重大。又说乾卦，因为它主宰万物，所以称为帝；因为它的神妙使万物不能测知，所以称为神。乾卦在先天图中居于正南之位，这一位置已经确定，但还没有显出它作为万化枢纽、神妙万物的意义。文王把它安置在西北收藏之处，于是才显出它是万化的枢纽和根本。这一层意义又非常重大。先儒说：“善于观察天地的人，应当这样观察天地。”人们今天观察天地，可以看到九月、十月相交之时，宇宙之间空荡无物，但一团生机浑然充足。人到了言语行动都止息的时候，一片天德的刚健之气充满全身，直到发动作用时，自然能使喜怒哀乐都合乎节度；这就是所谓“寂然不动，未发”，所以它是天下的大本。周濂溪主张以静为主，说的也是这个意思。三阴居于中央，坤卦又是中央之中央；在一年之中，也处于中央的位置。先天图和后天图的位置，只有震卦稍微接近，其余各卦都相距很远。然而巽卦在先天图中，是舒展其正在生长的阴气；在后天图中，则是舒展其正在消退的阴气。离卦、坎卦在先天图中，是万物开始生成的位置；在后天图中，则是万物正当盛旺的位置。兑卦在先天图中，是泽气正在流行；在后天图中，则是流行之后已经充足。艮卦在先天图中，是万物正在止息；在后天图中，则是止息之后又重新生长。坤卦在先天图中体现其体，在后天图中体现其用。乾卦则在先天图中体现其用，在后天图中体现其体。这样说来，先天、后天之学，所归的道理相同，而两种说法并行不相悖。我认为，邵雍的学说受到世人的怀疑；假如这幅图确实是邵雍自己创作的，那么也正可说先圣与后圣如同符节相合。何况用《大传》来验证，再参照自汉代以来儒者和术数家的各种著作，其中关于阴阳消长、进退的学说，都有确实的根据，那么他的学说有所传承，又怎么可以诬蔑呢？八卦中，震在稼穑方面象征反生。凡是果实、谷物的种子将要萌发时，必定先弯曲成钩状，这就叫反生。巽卦象征生长、象征高，因而表示整齐；所谓“地中生木”，就是从微小处积累而成长高大。离卦在木类中象征树枝上部枯槁；外部旺盛，所以内部空虚，火气炽烈，所以上部枯槁。坤卦象征文饰，是因为万物在这里将要趋向充实而开花，所以说是美的极致。兑卦象征毁折，是因为万物将要结成实果时，花和叶先行脱落；生机充足于内部，就必然损减于外部。乾卦象征树木上的果实开始成熟结实，因为树上的果实，正是地中果实的胚胎。按照卦序来说，震卦在乾卦之前，最终归于刚健，就是这个道理。按照卦的分属来说，乾卦是震卦的父亲，第一次求筮便得到男孩，也是这个道理。万物从震卦中出生，而在乾卦中显现其端绪；在贞、元之间，体现了以终结作为开始的奥妙。坎卦在木类中象征坚实、象征多心；万物已经成形，所以坚实，内部坚实，所以心多。艮卦在木类中也象征坚实、象征多节；树节多，则枝条都有木心，这是坚实到了极点。艮卦又象征果实和瓜果，与乾卦相同，为什么呢？“木果”是树上的果实，刚开始生长还没有成熟，因而会脱落的东西。说它象征果实和瓜果，就是说它已经成熟、已经脱落，并且还可以重新播种生长。《序卦传》中，程子说：“大壮，就卦体来说，是阳气增长而强盛；就爻来说，是阴气在上面盛大。” 按：阳气增长超过中位，就开始衰退了。比卦、师卦是一阳；临卦、观卦、屯卦、蒙卦是二阳；损卦、益卦是三阳，所以《杂卦传》的次序如此。大畜、无妄，萃、升，谦、豫，噬嗑、贲，都是按照上经、下经的次序排列的。大壮、遯，是阳体；大有、同人，是半阳体；革、鼎，是阴体；小过、中孚，是二阳二阴；丰、旅，是三阳三阴；小畜、履，是一阴；需、讼，是二阴。河图中央的五和十，仍然是阴阳生成的数。太极是从中间虚空之处开始的；所谓“无极而太极”，是说本来没有坏的形模，而实际上却是最为极致的坏模。章氏所说的左旋，正是邵子所说的右旋；章氏所说的右旋，正是邵子所说的左旋。《启蒙附论》解释《河洛阴阳动静图》说：“由上而下，从作用来说，是指施行措施的作用，其道理是向下交济。”又说：“由内而外，从本体来说，是指一定不变的本体，处在卑下的位置而向上运行。” 河图加减的根源。加减是小的乘除【以实数加上它、减去它】。洛书乘除的根源。乘除是大的加减【“除”就是分】。河图、洛书尚未分开，尚未变化成三角图。圆、方包含着河图的五十五个数，其中包含的幂形，像龟文尖角一样的，就是洛书的方数。方尖朝上的有四十五，合并方尖朝下的三十六，共八十一。方数对应河图的十个位置；如果从上到下分作三层，除去上面一方，上三层为九，中三层为十八，下三层为二十七，三个面都一样。除去中央五十四方组成的三角图，每个角去掉六方，三个角共去掉十八方；这就是除去中央三十六方组成的六角图。在六角图中，横向看一层有六个【除去中央部分】，夹在中间的上一层和下一层合计十二个；外面的上面两层和下面两层合计十八个，共三十六个。幂形对应洛书的九个位置。八十一尖组成的三角图，每个角去掉九尖，三个角共去掉二十七尖；这就是五十四尖组成的六角图。《周易札记》卷下