（卷首）
传习录
卷上
（徐爱引言）
先生于大学格物诸说，悉以旧本为正，盖先儒所谓误本者也。爱始闻而骇，既而疑，已而殚精竭思。参互错综，以质于先生，然后知先生之说，若水之寒，若火之热，断断乎百世以俟圣人而不惑者也。先生明睿天授，然和乐坦易，不事边幅。人见其少时豪迈不羁，又尝泛滥于词章，出入二氏之学。骤闻是说，皆目以为立异好奇，漫不省究。不知先生居夷三载，处困萶桌取精一之功，固已超入圣域，粹然大中至正之归矣。爱朝夕炙门下，但见先生之道，即之若易，而仰之愈高。见之若粗，而探之愈精。就之若近，而造之愈益无穷。十余年来，竟未能窥其藩篱。世之君子，或与先生仅交一面，或犹未闻其韾欬，或先怀忽易愤潡之心，而远欲于立谈之间，传闻之说，臆断悬度。如之何其可得也？从游之士，闻先生之教，往往得一而遗二。见其牝牡骊黄，而弃其所谓千里者。故爱备录平日之所闻，私以示夫同志，相与考正之。庶无负先生之教云。门人徐爱书。以下门人徐爱录。
○爱问，「『在亲民』，朱子谓当作新民。后章『作新民』之文似亦有据。先生以为宜从旧本『作亲民』，亦有所据否」？先生曰，「『作新民』之『新』，是自新之民，与『在新民』之『新』不同。此岂足为据？『作』字却与『亲』字相对。然非『亲』字义。下面治国平天下处，皆于『新』字无发明。如云『君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利』。『如保赤子』。『民之所好好之。民之所恶恶之。此之谓民之父母之类』。皆是『亲』字意。『亲民』犹孟子『亲亲仁民』之谓。亲之即仁之也。百姓不亲，舜使契为司徒，敬敷五教，所以亲之也。尧典『克明峻德』便是『明明德』。『以亲九族』，至『平章协和』，便是『亲民』，便是『明明德于天下』。又如孔子言『修己以安百姓』。『修己』便是『明明德』。『安百姓』便是『亲民』。说亲民便是兼教养意。说新民便觉偏了」。
○爱问，「『知止而后有定』，朱子以为『事事物物皆有定理』，似与先生之说相戾」。先生曰，「于事事物物上求至善，却是义外也。至善是心之本体。只是明明德到至精至一处便是。然亦未尝离却事物。本注所谓『尽夫天理之极，而无一毫人欲之私』者，得之」。
○爱问，「至善只求诸心。恐于天下事理，有不能尽」。先生曰，「心即埋也。天下又有心外之事，心外之理乎」？爱曰，「如事父之孝，事君之忠，交友之信，治民之仁，其间有许多理在。恐亦不可不察」。先生叹曰，「此说之蔽久矣。岂一语所能悟？今姑就所问者言之。且如事父，不成去父上求个孝的理。事君，不成去君上求个忠的理交友治民，不成去友上民上求个信与仁的理。都只在此心。心即理也。此心无私欲之蔽，即是天理。不顶外面添一分。以此纯乎天理之心，发之事父便是孝。发之事君便是忠。发之交友治民便是信与仁。只在此心去人欲存天理上用功便是」。爱曰，「闻先生如此说，爱已觉有省悟处。但旧说缠于胸中，尚有未脱然者。如事父一事，其间温凊定省之类，有许叫多节目。不知亦须讲求否」？先生曰，「如何不讲求？只是有个头脑。只是就此心去人欲存天理上讲求。就如讲求冬温，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。讲求夏清，也只是要尽此心之孝，恐怕有一毫人欲间杂。只是讲求得此心。此心若无人欲，纯是天理，是个诚于孝亲的心，冬时自然思量父母的寒，便自要求个温的道理。夏时自然思量父母的热，便自要求个清的道理。这都是那诚孝的心发出来的条件。却是须有这诚孝的心，然后有这条件发出来。譬之树木，这诚孝的心便便是根。许多条件便枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻了枝叶，然后去种根。礼记言『孝子之有深爱者，必有和气。有和气者，必有欲愉色。有愉色者，必有婉容』。须是有个深爱做根，便自然如此」
译《传习录》
卷上
（徐爱引言）
先生对于《大学》中关于格物等学说，全都以旧本为正确，这大概是先前儒者所说的误本。我起初听到时感到惊骇，接着产生怀疑，随后竭尽精力深思。反复参究错综，向先生请教，这才知道先生的学说，像水的寒冷、火的炎热一样，确实足以等待百世后的圣人也不会感到困惑。先生天资聪慧睿智，然而温和快乐、坦率平易，不拘泥于外表形式。人们见他年轻时豪迈不拘束，又曾广泛涉猎辞章之学，出入于佛道两家之学。突然听到这种学说，都认为是标新立异、猎奇，随意而不加探究。不知道先生在三年的夷地生活中，身处困境而汲取精纯专一的功效，早已超脱进入圣人的境界，纯粹地回归到中正大道了。我早晚在门下受教，只看到先生的道，接近它似乎容易，但仰望它却越来越高。看它似乎粗浅，但探究它却越来越精微。靠近它似乎很近，但造诣却越来越无穷无尽。十多年来，竟然未能窥见它的边界。世上的君子，有的与先生只见过一面，有的甚至没听过他的咳嗽声，有的先怀着轻视愤恨之心，而远远地想在片刻谈话之间，根据传闻的说法，主观臆断、凭空揣测。怎么能行得通呢？跟随学习的士人，听到先生的教导，往往得到一点而遗漏两点。看见马的雌雄毛色，却抛弃了所谓日行千里的本质。所以我详细记录平时所听到的，私下展示给志同道合的人，一起考证订正。希望不辜负先生的教导。门人徐爱书写。以下由门人徐爱记录。
○徐爱问：“‘在亲民’，朱熹认为应当作‘新民’。后文‘作新民’的文字似乎也有依据。先生认为应当遵从旧本‘作亲民’，也有依据吗？”先生说：“‘作新民’的‘新’，是自新的百姓，与‘在新民’的‘新’不同。这难道足以作为依据吗？‘作’字却与‘亲’字相对。但这不是‘亲’字的含义。下面治国平天下的地方，都在‘新’字上没有阐发。比如‘君子尊重贤者而亲近亲人。小人享受快乐而获取利益’。‘像保护婴儿一样’。‘百姓喜欢的就喜欢，百姓厌恶的就厌恶。这就叫做百姓的父母之类’。这些都是‘亲’字的含义。‘亲民’就像孟子说的‘亲亲仁民’的意思。亲近他们就是仁爱他们。百姓不亲近，舜任命契做司徒，恭敬地广泛推行五教，以此来亲近他们。《尧典》中‘能够彰显崇高的德行’就是‘明明德’。‘使九族亲近’，直到‘辨明协调和谐’，就是‘亲民’，就是‘在天下彰显明德’。又如孔子说‘修养自己来安抚百姓’。‘修养自己’就是‘明明德’。‘安抚百姓’就是‘亲民’。说亲民就包含了教养的意思。说新民就觉得偏颇了”。
○徐爱问：“‘知止而后有定’，朱熹认为‘事事物物都有定理’，似乎与先生的说法相违背”。先生说：“在事事物物上寻求至善，却是把义当作外在的了。至善是心的本体。只是将明德彰显到最精微最专一的地步就是了。然而也未尝离开事物。原注所说的‘穷尽天理的极致，而没有丝毫人欲的私心’，是对的”。
○徐爱问：“至善只向内心寻求。恐怕对于天下的事理，有不能穷尽的”。先生说：“心就是理。天下又有心外之事，心外之理吗？”徐爱说：“比如侍奉父亲的孝，侍奉君主的忠，结交朋友的信，治理百姓的仁，其中有很多道理。恐怕也不能不考察”。先生叹息说：“这种说法的弊端很久了。岂是一句话就能醒悟的？现在暂且就所问的来说。比如侍奉父亲，难道要去父亲身上寻求孝的道理吗。侍奉君主，难道要去君主身上寻求忠的道理吗。结交朋友治理百姓，难道要去朋友身上百姓身上寻求信与仁的道理吗。都只在这心里。心就是理。此心没有人欲的遮蔽，就是天理。不需要在外面增添一分。用这纯粹是天理的心，表现在侍奉父亲上就是孝。表现在侍奉君主上就是忠。表现在结交朋友治理百姓上就是信与仁。只在这心里去除人欲保存天理上下功夫就是了”。徐爱说：“听到先生这样说，我已经觉得有醒悟的地方。但旧说缠绕在胸中，还有未完全摆脱的。比如侍奉父亲这一件事，其中问寒问暖、早晚请安之类，有很多细节。不知道也需要讲求吗？”先生说：“怎么不讲求？只是有个根本。只是就这心里去除人欲保存天理来讲求。比如讲求冬天保暖，也只是要尽这心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂。讲求夏天清凉，也只是要尽这心的孝，恐怕有一毫人欲夹杂。只是讲求这心。这心若没有人欲，纯粹是天理，是一个真诚孝敬父母的心，冬天自然思量父母的寒冷，便自然要求保暖的道理。夏天自然思量父母的炎热，便自然要求清凉的道理。这都是那真诚孝敬的心发出来的表现。却是须有这真诚孝敬的心，然后有这表现发出来。譬如树木，这真诚孝敬的心便是根。许多表现便是枝叶。须先有根，然后有枝叶。不是先寻找了枝叶，然后去种根。《礼记》说‘有深爱的孝子，一定有和气。有和气的，一定有愉悦的神色。有愉悦神色的，一定有婉顺的仪容’。须是有个深爱做根，便自然如此”