呻吟语摘卷下
之恶。极公平，抑髙举下，无贫富贵贱，一视同仁。极简易，无▯屑曲局，示人以繁难。极雅淡，青苍自若，更无炫饰。极灵爽，精诚所至，有感必通。极谦虚，四时之气常下交。极正大，擅六合之恩威而不自有。极诚实，无一毫伪妄心虚假事。极有信，万物皆任之而不疑。故人当法天，人天所生也。如之者存，反之者亡。本其气而失之也。
译这是天的恶行（或指天所厌恶的）。极其公平，抑制高傲者，提拔谦下者，不分贫富贵贱，一律平等对待。极其简易，没有丝毫琐碎曲折，不向人展示繁难。极其雅淡，青色苍翠自然如此，更没有炫耀装饰。极其灵爽，精诚所至，有所感应必定相通。极其谦虚，四季之气常常向下交接。极其正大，独揽天地间的恩威却不据为己有。极其诚实，没有一丝一毫虚伪妄念和虚假之事。极其守信，万物都信赖它而不怀疑。所以人应当效法天，因为人是天所生的。顺从天道的就能生存，违背天道的就会灭亡。这是根本于天的气运而失去它（所致）的。
要知道雷霆霜雪都是太和
盛徳莫如地，万物于地，恶道无以加矣。听其所为而莫之憾也，负荷生成而莫之厌也。故君子卑法地，乐莫大焉。
心就是天，欺心便是欺天，事心便是事天，更不须向苍苍上面讨。
天者，未定之命；命者，已定之天。天者，大家之命；命者，各物之天。命定而吉凶祸福随之也，由不得天，天亦再不照管。
问天地开辟之初，其状何似？曰：未易形容。因指斋前盆沼，令满贮帯沙水，一盆投以瓦砾数小块，杂糓豆升许，令人搅水浑浊，曰：“此是混沌未分之状。”待三日后再来看，开辟至日而浊者清矣，轻清上浮，曰：“此是天开于子。”沉底浑泥，此是地辟于丑，中间瓦砾出露，此是山陵。是时谷豆芽生，月余而水中小虫浮沉奔逐，此是人与万物生于寅。彻底是水，天包乎地之象也。地从上下，故山上鋭而下广，象量谷堆也。气化日繁华，日广侈，日消耗，万物毁而生机微，天地虽不毁，至亥而又成混沌之世矣。
隂阳之气，各横逞于有余，各退缩于不足，非相让也，非相妒也，各行其自然而已。旱而雩，水而禜，人事当尔，乃圣人燮理修省之道，积诚所格，自足回天然，亦非常理也。而偶然者，欲以贪天功，则迋矣。
两间气化总是一副大蒸笼
天地之于万物原是一贯
天地之于万物，因之而已矣。分毫不与焉。
世界虽大，容得千万人忍让，容不得一两个纵横。
世运
坏世教者，不是宦官，宫妾，不是农工商贾，不是衙门市井，不是盗贼奸宄。
世界一般是唐虞时，世界黎民一般是唐虞时黎民，而治不古，若非气化之罪也。
士鲜衣美食，浮谈怪説，玩日愒时，而以农工为村鄙；女傅粉簪花，冶容学态，袖手乐逰，而以勤俭为羞辱；官盛从丰，供繁文缛节，逐奔世态，而以教养为迂儒。世道可为伤心矣。
喜杀人是泰，愁杀人也是泰。泰之人，昏惰侈肆；泰之事，废坠寛罢；泰之风，纷华骄蹇。泰之前，如上水之篙；泰之世，如髙竿之顶；泰之后，如下坂之车。故否可以致泰，泰必至于否。故圣人忧泰不忧否，否易振，泰难持。
节文度数，圣人之所以防肆也。伪礼文不如真爱敬，真简率不如伪礼文。伪礼文犹足以成体，真简率每至于逾闲。伪礼文流而为象恭，滔天真简率流而为礼法扫地。七贤八达，简率之极也。举世牛马，而晋因以亡。近世士风崇尚简率，荡然无检。嗟嗟，吾莫知所终矣。
六合是个情世界。万物生于情，死于情。至人无情，圣人调情，君子制情，小人纵情。
圣贤
尧舜功业如此之大，道徳如此之全。孔子称赞不啻口出。在尧舜心上有多少缺然不满足处？道原体不尽，心原趂不满。势分不可强，力量不可勉。圣人怎放得下？是以圣人身囿于势分力量之中，心长于势分力量之外，才觉足了，便不是尧舜。
圣人不强人以太难，只是拨转他一防，自然底肯心。日之于万形也，鉴之于万象也，风之于万籁也，尺度权衡之于轻重长短也。圣人之于万事万物也，因其本然，付以自然，分毫我无所与焉。然后感者常平，应者常逸，喜亦天，怒亦天，而吾心之天如故也。万感劻勷，众动轇轕，而吾心之天如故也。
平生无一事可瞒人，此是大快乐。
尧舜虽是生知安行，然尧舜自有尧舜工夫学问，但聪明睿智，千百众人，岂能不资见闻，不待思索？朱文公云：「圣人生知安行，更无积累之渐。圣人有圣人底积累，岂儒者所能测识哉！」
周子谓圣可学乎？曰：无欲。愚谓圣人不能无欲，七情中岂不有欲？孔子曰：己欲立，欲达。孟子有曰：广土众民，君子欲之。天欲不可无，人欲不可有。天欲公也，人欲私也。周子云：圣无欲。愚云：不如圣无私。此二字者，三氏之所以异也。
圣人没自家底见识
对境忘情，犹分彼我。圣人可能入尘不染，则境我为一矣。而浑然无防染，所谓入水不溺，入火不焚，非圣之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。
圣人学问
译要知道雷霆霜雪都是太和之气。
盛德没有比得上大地的，万物对于大地，恶劣的道路无法施加于它。听任万物作为而没有遗憾，承担生成万物而不厌倦。所以君子谦卑地效法大地，快乐没有比这更大的了。
心就是天，欺骗心就是欺骗天，侍奉心就是侍奉天，更不需要向苍茫的天空上去寻求。
天，是未定的命运；命，是已定的天。天，是大家的命运；命，是各物的天。命运一旦确定，吉凶祸福就随之而来，不由得天决定，天也不再照管。
问天地开辟之初，它的样子像什么？回答说：不容易形容。于是指着斋前的盆池，让人装满带着沙子的水，一盆投入几小块瓦砾，混杂着约一升的谷物豆子，让人搅动水使其浑浊，说：“这是混沌未分的状态。”等三天后再来看，开辟到日子，浑浊的变清了，轻清的上浮，说：“这是天在子时开辟。”沉底的浑泥，这是地在丑时开辟，中间露出的瓦砾，这是山陵。这时谷豆芽生长，一个多月后水中小虫浮沉追逐，这是人与万物在寅时出生。底部全是水，是天包裹着地的景象。地是从上下形成的，所以山上尖而下宽，像量谷物的堆。气化日益繁华，日益广博奢侈，日益消耗，万物毁坏而生机微弱，天地虽然不毁坏，到了亥时又成为混沌的世界了。
阴阳之气，各自在有余时横冲直撞，在不足时退缩，不是互相谦让，也不是互相嫉妒，只是各自遵循其自然罢了。干旱时求雨，水涝时求晴，人事应当如此，这是圣人调和治理、修省自身的方法，积累诚意所感通，自然足以挽回天然，也不是常理。而偶然的事情，想要贪天之功，那就狂妄了。
两间的气化总是一副大蒸笼。
天地对于万物原本是一贯的。
天地对于万物，只是顺应罢了。分毫不参与。
世界虽然大，容得下千万人忍让，容不下这一两个纵横驰骋的人。
世运
败坏世教的人，不是宦官、宫妾，不是农工商贾，不是衙门市井，不是盗贼奸宄。
世界一般像唐虞时代，世界黎民一般像唐虞时代的黎民，而治理不如古代，如果不是气化之罪的话。
士人穿着华丽的衣服吃着美食，空谈怪论，虚度光阴，而把农工看作粗鄙；女子敷粉簪花，打扮妖艳模仿姿态，袖手游乐，而把勤俭看作羞辱；官员随从丰盛，供品繁多礼节繁琐，追逐世俗风气，而把教养看作迂腐。世道令人伤心啊。
喜欢杀人是安泰，愁杀人也是安泰。安泰的人，昏庸懒惰奢侈放肆；安泰的事，废弃坠落宽纵懈怠；安泰的风气，纷华骄横。安泰之前，像逆水行舟的篙；安泰之时，像高竿的顶端；安泰之后，像下坡的车。所以否可以导致泰，泰必然导致否。所以圣人担忧泰不担忧否，否容易振兴，泰难以维持。
节制文饰度数，是圣人用来防止放纵的方法。虚伪的礼文不如真正的爱敬，真正的简率不如虚伪的礼文。虚伪的礼文还足以成就体统，真正的简率每每导致逾越界限。虚伪的礼文流变为表面恭敬，真正的简率流变为礼法扫地。七贤八达，是简率的极致。举世如牛马，而晋朝因此灭亡。近世士风崇尚简率，荡然无检点。唉，我不知道结局会怎样。
六合是个情世界。万物生于情，死于情。至人无情，圣人调情，君子制情，小人纵情。
圣贤
尧舜功业如此之大，道德如此之全。孔子称赞不绝于口。在尧舜心上有多少缺憾不满足的地方？道原本体不尽，心原本赶不满。势分不可强求，力量不可勉强。圣人怎么放得下？所以圣人身受势分力量的限制，心长于势分力量之外，才觉得满足了，便不是尧舜。
圣人不强求别人做太难的事，只是拨转他一点，自然肯心的地方。太阳对于万形，镜子对于万象，风对于万籁，尺度权衡对于轻重长短。圣人对于万事万物，因其本然，付以自然，分毫我无所与焉。然后感者常平，应者常逸，喜也是天，怒也是天，而吾心之天如故。万感繁忙，众动交错，而吾心之天如故。
平生无一事可瞒人，这是大快乐。
尧舜虽然是生知安行，但尧舜自有尧舜的工夫学问，但聪明睿智，千百众人，岂能不依靠见闻，不等待思索？朱文公说：“圣人生知安行，更没有积累的渐进。圣人有圣人的积累，岂是儒者所能测识的！”
周子说圣可以学吗？回答说：无欲。我认为圣人不能无欲，七情中岂不有欲？孔子说：己欲立，欲达。孟子有说：广土众民，君子欲之。天欲不可无，人欲不可有。天欲公也，人欲私也。周子说：圣无欲。我说：不如圣无私。这两个字，是三家之所以不同的原因。
圣人没自家底见识
对境忘情，还分彼我。圣人可能入尘不染，则境我为一了。而浑然无沾染，所谓入水不溺，入火不焚，非圣之至者不能也。若尘为我役，化而为一，则天矣。
圣人学问
衣锦尚防，自是学者作用。圣人无尚。
圣人不必天，而必我。我之天定，而天之天随之。
生知之圣人不长进
学问到孔子地位，才算得个通。通之外，无学问矣。圣人因蛛而知罟网，非蛛学圣人而作网罟也。因蝇而悟作绳，非蝇学圣人交足也。物者，天能；圣人者，人能。品藻。
独处，防不破；忽处，防不破；劳倦时，防不破；急遽仓卒时，防不破；惊忧骤感时，防不破；重大独当时，防不破。吾必以为圣人。
圏子里干实事，贤者可能；圈子外干大事，非豪杰不能。或曰：「圏子外可干乎？」曰：「世俗所谓圏子外，乃圣贤所谓性分内也。人守一官，官求一称，内外皆若人焉，天下可庶几矣。」所谓圈子内干实事者也：心切忧世，志在匡时，茍利天下，文法所不能拘；茍计成功，形迹所不必避。则圈子外干大事者也：识髙千古，虑周六合，挽末世之頺风，还先王之雅道，使海内复尝秦汉以前之滋味。则又圈子以上人矣。世有斯人乎？吾将与之共流涕矣。乃若硁硁狃众见，惴惴循▯防，威仪文辞灿然可观，勤慎谦黙居然寡过，是人也，但可为髙官耳，世道奚赖焉。
党锢诸君，只是▯浅无度量，身当浊世，自处清流，譬之泾渭，不言自别。正当遵海濵而处，以待天下之清也。却乃名检自负，气节相髙志满意得，卑视一世，而践踏之讥谤权势，而狗彘之使，人畏忌奉承，愈炽愈骄，积津要之怒，溃权势之毒，一朝而成，载胥之凶。其死不足惜也。诗称明哲保身，孔称黙足有容，免于刑戮，岂贵货清市直，甘鼎镬如饴哉？申、陈二子得之，郭林宗几矣。顾厨俊及吾道中之罪人也，仅愈于卑汚耳。若张俭，则又李膺、范滂之罪人，可诛也。夫
世之頺波，明知其当变，狃于众皆为之，而不敢动；事之义举明知其当为狃于众皆不为而不敢动。则是亦众人而已。提抱之儿得一果饼未敢辄食，母尝之而后入口。彼不知其可食与否也，既知之矣，犹以众人为行止，可愧也。夫惟英雄豪杰，不徇习以居，非能违俗而任道，夫是之谓独复呜呼，此庸人智巧之士，所谓生世而好异者也。
体解神昏，志消气沮。天下事，不是这般人干底。攘臂抵掌，矢志奋心，天下事，也不是这般人干底。干天下事者，智深勇沉，神闲气定，有所不言，言必当；有所不为，为必成。不自好而露才，不轻试以幸功，此真才也。世鲜识之。近世惟前二种人，乃互相讥。识者胥笑之。
山林处士，当养一个傲慢轻人之象，常积一腹痛愤不平之气，此是大病痛。
天之生人，虽下愚，亦有一窍之明，听其自为，用而极致之，亦有可观，而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能隂能阳，而不以己用者也。以己用，皆偏才者也。
知其不可为而遂安之者，达人智士之见也；知其不可为而犹力以图之者，忠臣孝子之心也。
初开口便是煞尾语，初下手便是尽头着。此人大无含蓄，大不济事，学者戒之。
今之论人者，于辞受不论道义，只以辞为是。故辞宁矫亷而避贪爱之嫌。于取与不论道义，只以与为是。故与宁伤惠而避吝啬之嫌。于怨怒不论道义，只以忍为是。故礼虽当校而避无量之嫌。义当明分，人皆病其谀，而以倨傲矜陵为节槩。礼当持体，人皆病其倨，而以过礼足恭为盛徳。惟俭是取者，不辨礼有当丰；惟黙是贵者，不论事有当言。此皆察理不精，贵贤智而忘其过者也。噫！与不及者诚有间矣，其贼道均也。
自古圣贤孜孜汲汲，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检身约己为先图。自有知以至于葢棺，尚有未毕之性分，不了之心縁。不惟孔孟，虽佛老墨者，此语人不敢道。深于佛老荘列者，自黙识得。
乡原是似不是伪，孟子也只定他个似字，今人却把似字作伪字，防不惟欠确，且末减了他罪。
不当事，不知自家不济才，随遇长识，以穷精坐谈，先生只好説理耳。
沉溺了，如神附，如▯迷，全由不得自家。不怕你明见真知，眼见得深渊陡涧，心安意肯，底
译穿着锦缎还要防备，这自然是学者的作为。圣人没有这种防备。
圣人不必依赖天命，而必须依靠自我。我的天命确定了，那么天的天命也就随之确定了。
天生就知晓的圣人不再长进。
学问达到孔子的境界，才算得上通达。通达之外，就没有学问了。圣人因为蜘蛛而知道制作网罟，并不是蜘蛛向圣人学习才制作网罟的。因为苍蝇而悟出制作绳索，并不是苍蝇向圣人学习才交叉足部的。万物是天的能力，圣人是人的能力。这是品评。
独处时，防备不破裂；疏忽时，防备不破裂；劳累疲倦时，防备不破裂；急迫仓促时，防备不破裂；惊恐忧虑突然感触时，防备不破裂；独自承担重大责任时，防备不破裂。我必定认为这是圣人。
在规矩范围内做实事，贤者可能做到；在规矩范围外做大事，非豪杰不能做到。有人说：“规矩范围外可以做吗？”回答说：“世俗所说的规矩范围外，乃是圣贤所说的本性分内。人坚守一个官职，官职追求一个称职，内外都像这样的人，天下大概可以有所期望了。”这就是在规矩范围内做实事的人：内心深切忧虑世事，志向在于匡正时局，如果有利于天下，就不被礼法条文所拘束；如果为了计算成功，就不必避讳外在形迹。这就是在规矩范围外做大事的人：见识高于千古，思虑周全六合，挽回末世的颓废风气，恢复先王的雅正之道，使海内再次品尝秦汉以前的滋味。这就是又在规矩范围之上的人了。世上有这样的人吗？我将与他一起流泪。至于那些固执拘泥于众人见识，战战兢兢遵循常规，威仪文辞灿烂可观，勤勉谨慎谦恭沉默似乎很少过错的人，这种人只能做高官罢了，世道依靠什么呢？
党锢之祸中的各位君子，只是见识浅薄没有度量，身处浊世，自处清流，譬如泾渭二水，不用说话自然区别。正当遵循海滨而居住，以等待天下的清明。却反而以名声检点自负，以气节相高，志满意得，轻视一世，而践踏讥讽权势，像狗猪一样驱使，人们畏惧忌恨奉承，他们越发炽盛骄傲，积累津要之怒，溃败权势之毒，一朝而成，载胥之凶。他们的死不值得可惜。《诗经》称明哲保身，孔子称沉默足以包容，免于刑戮，难道贵在货利清直，甘愿受鼎镬之刑如吃糖吗？申屠蟠、陈寔二人得到了这一点，郭林宗几乎也做到了。顾雍、厨俊以及我们道中的罪人，仅仅比卑污好一些罢了。至于张俭，则是李膺、范滂的罪人，可以诛杀。
世间的颓败波澜，明明知道应当改变，却拘泥于众人都这样做，而不敢行动；事情的道义之举，明明知道应当做，却拘泥于众人都不做，而不敢行动。这就是众人而已。怀抱中的婴儿得到一块果饼，不敢擅自吃，母亲尝过之后才入口。他不知道是否可以吃，既然知道了，还以众人的行为作为行动准则，真可羞愧。只有英雄豪杰，不随习俗而居，不是能够违背世俗而承担道义，这才叫做独复。唉，这是庸人智巧之士所说的生在世而喜好奇异的人。
身体解体精神昏沉，意志消沉气沮。天下事，不是这种人干的。捋臂抵掌，矢志奋心，天下事，也不是这种人干的。干天下事的人，智慧深沉勇气沉稳，神情闲适气定，有所不言，言必恰当；有所不为，为必成功。不自好而显露才华，不轻试以侥幸成功，这才是真才。世上很少认识这种人。近世只有前两种人，互相讥讽。识者都嘲笑他们。
山林处士，应当养成一个傲慢轻人的形象，常积一腹痛愤不平之气，这是大病痛。
天产生人，即使是下愚，也有一窍之明，听其自为，用而极致之，也有可观，而不可谓之才。所谓才者，能为人用，可圆可方，能阴能阳，而不以己用者也。以己用，皆偏才者也。
知道不可为而遂安之者，是达人智士的见解；知道不可为而犹力以图之者，是忠臣孝子的心。
刚开口就是煞尾语，刚下手就是尽头着。此人大无含蓄，大不济事，学者戒之。
现在论人的人，在辞受上不论道义，只以辞为是。所以辞宁矫廉而避贪爱之嫌。在取与上不论道义，只以与为是。所以与宁伤惠而避吝啬之嫌。在怨怒上不论道义，只以忍为是。所以礼虽当校而避无量之嫌。义当明分，人皆病其谀，而以倨傲矜陵为节概。礼当持体，人皆病其倨，而以过礼足恭为盛德。惟俭是取者，不辨礼有当丰；惟默是贵者，不论事有当言。此皆察理不精，贵贤智而忘其过者也。唉！与不及者诚有间矣，其贼道均也。
自古圣贤孜孜汲汲，惕励忧勤，只是以济世安民为己任，以检身约己为先图。自有知以至于盖棺，尚有未毕之性分，不了之心缘。不惟孔孟，虽佛老墨者，此语人不敢道。深于佛老庄列者，自默识得。
乡原是似不是伪，孟子也只定他个似字，今人却把似字作伪字，防不惟欠确，且末减了他罪。
不当事，不知自家不济才，随遇长识，以穷精坐谈，先生只好说理耳。
沉溺了，如神附，如痴迷，全由不得自家。不怕你明见真知，眼见得深渊陡涧，心安意肯，底
直前撞去。到此翻然跳出，无分毫粘帯，非天下第一大勇不能。学者须要知此。
译径直向前冲撞而去。到了此处猛然翻转跳出，没有一丝一毫的牵连滞碍，如果不是天下第一大勇的人是做不到的。求学的人必须明白这个道理。
巢父、许由，世间要此等人作甚？荷蒉晨门，长沮、桀溺，知世道已不可为，自有无道则隐一种道理。巢、由一派，有许多人，皆汚浊尧、舜，哕吐臯、防，自谓旷古髙人，而不知不仕无义，洁一身以病天下，吾道之罪人也。且世无巢、许，不害其为唐、虞；无尧、舜、臯、防，巢、许也没安顿处，谁成就你个髙人？
而今士大夫聚首时，只问我辈奔奔忙忙、熬熬煎煎，是为天下国家，欲济世安民乎？是为身家妻子，欲位髙金多乎？世之治乱，民之死生，国之安危，只于这两个念头定了。嗟夫！吾辈日多，而世益苦；吾辈日贵，而民日穷。世何贵于有吾辈哉？
夫物，愚者真，智者伪。愚者完，智者丧。无论人，即鸟之返哺，雉之耿介，鸤鸠均平専一，雎鸠和而不流，雁之贞静自守，驺虞之仁，獬豸之秉正嫉邪，何尝有矫伪哉？人亦然。人之全其天者，皆非智巧者也。才智巧，则其天漓矣。漓则其天可夺，惟愚者之天不可夺。故求道真，当求之愚。求不二心之臣，以任天下事，亦当求之愚。夫愚者，何尝不智哉？愚者，智纯正専一之智也。
面色不浮，眼光不乱，便知胸中静定，非久养不能。礼曰：「俨若思，安定辞，善形容，有道气象矣。」
道自孔孟以后，无人识。三代以上面目，汉儒无见于精；宋儒无见于大。
有忧世之实心，▯然欲泪有济世之实才，施处辄宜，斯人也。我愿为曳屦执鞭，若聚谈纸上，防言不关国家治忽，争走尘中众辙，不知黎庶死生，即品格有清浊，均于宇宙无补也。
任有七难：繁任要提纲挈领，宜综核之才；重任要审谋独断，宜镇静之才；急任要观变防通，宜明敏之才；宻任要藏机相可，宜周慎之才；独任要担当执持，宜刚毅之才；兼任要任贤取善，宜博文之才；疑任要内明外暗，宜驾驭之才。天之生人，各有偏长；国家之用人，备明羣长。然而投之所向，辄不济事者，所用非所长，所长非所用也。
小亷曲谨之士，循涂守辙之人，当太平时，使治一方，理一事，尽能奉职。若定难决疑，应卒蹈险，宁用破绽人？不用寻常人。虽豪悍之魁，任侠之雄，驾驭有方，更足以建竒功，成大务。噫！难与曲局者道。
今之国语乡评，皆绳人以细行。细行一亏，若不可容于清议。至于大节都脱畧废坠，浑不説。起道之不明，亦至此乎？可叹也已。
自中庸之道不明，而人之相病无终已。狷介之人病和易者为罢软，和易之人病狷介者为乖戾，率真之人病慎宻者为深险，慎宻之人病率真者为麄疎，精明之人病浑厚者为含糊，浑厚之人病精明者为苛刻。使质于孔子，吾知其必有公案矣。孔子者，合千圣于一身，幸万善于一心，随事而时出之，因人而通变之，圆神不滞，化裁无端。其所自为，不可以教人者也。何也？难以言▯也。见人之为，不以备责也。何也？难以速化也。
告子许大力量，无论可否，只一个不动心，岂无骨气人所能？可惜只是没学问。所谓其至尔，力也。」
千古一条大路，尧舜禹汤文武孔孟由之，此是官路，古路，乞人盗跖都有分，都由人自不由耳。或曰：“须是跟着数圣人走。”曰：“各人走各人路，数圣人者走底是谁底路？肯实在走脚踪儿，自是暗合。”
得人不敢不然之情，易；得人自然之情，难。秦汉而后，皆得人不敢不然之情者也。
而今讲学，不为明道，只为角胜。字面词语间，挐住一防半防，错便要连篇累牍，辩个足。这是甚麽心肠？讲甚学问？
众人但于义中寻个利字，再没利中寻个义字。
士君子髙谈濶论，语细探▯皆非实际。▯要在适用，济事故今之称拙钝者曰不中用，称昏庸者曰不济事。食牛吞象之气，填海移山之志，死孝死忠，千捶百折，未可専望之斯人。
不做讨便宜底学问便是真儒
千万人吾徃，吓杀老子！老子是保身学问。
或问某公如何？曰：可谓豪杰英雄，不可谓端人正士。问某公如何？曰：可谓端人正士，不可谓达节通儒。达节通儒，乃端人正士中豪杰英雄者也
译巢父、许由，世间需要这种人做什么？荷蒉者、晨门人、长沮、桀溺，知道世道已经不可为，自有“无道则隐”的一套道理。巢父、许由这一派，有许多人，都污蔑尧、舜，对皋陶、伯益嗤之以鼻，自认为是旷古的高人，却不知道不仕是无义的，洁身自好却使天下受害，他们是吾道的罪人。况且世上没有巢父、许由，不妨碍成为唐尧、虞舜那样的盛世；没有尧、舜、皋陶、伯益，巢父、许由也没有安身之处，是谁成就了你们这些高人呢？
如今士大夫聚会时，只问我们这一辈人奔波忙碌、煎熬受苦，是为了天下国家，想要济世安民吗？还是为了身家妻子，想要地位高、钱财多吗？世道的治乱，百姓的死生，国家的安危，只在这两个念头中决定了。唉！我们这一辈人日益增多，而世道却更加困苦；我们这一辈人日益显贵，而百姓却日益贫穷。世间何必看重有我们这一辈人呢？
事物中，愚者真，智者伪。愚者保全，智者丧失。不论是人，即使是乌鸦反哺，野鸡耿介，布谷鸟均平专一，雎鸠和顺而不随波逐流，大雁贞静自守，驺虞仁爱，獬豸秉正嫉邪，何曾有矫揉造作呢？人也是这样。人能保全其天性者，都不是靠智巧的。有了智巧，那么他的天性就淡薄了。天性淡薄，那么他的天性就可以被剥夺，只有愚者的天性不可剥夺。所以求道的真谛，应当从愚者中寻求。求不二心的臣子，来承担天下大事，也应当从愚者中寻求。那愚者，何尝不智慧呢？愚者，是纯正专一的智慧。
面色不轻浮，眼光不游移，便可知胸中静定，不是长期修养不能达到。《礼记》说：“庄重如有所思，言辞安定，善于修饰仪容，这就有了得道的气象。”
道自从孔孟以后，无人识得。三代以上的面目，汉儒没有见到其精微；宋儒没有见到其宏大。
有忧世的实心，黯然欲泪；有济世的实才，施行之处皆适宜，这才算是人。我愿为他拖鞋执鞭，如果只是在纸上聚谈，空言不关乎国家治乱，争着走在尘世中的老路上，不知百姓的死生，即使品格有清浊之分，都对宇宙毫无补益。
任职有七种难处：繁重的职责需要提纲挈领，适宜有综合考核才能的人；重大的职责需要审慎谋划、独自决断，适宜有镇静才能的人；紧急的职责需要观察变化、通达事理，适宜有明敏才能的人；机密的责任需要隐藏机谋、互相默契，适宜有周详谨慎才能的人；独当一面的责任需要担当坚持，适宜有刚毅才能的人；兼任多职需要任用贤能、采纳善言，适宜有博学才能的人；受怀疑的责任需要内心明察、外表低调，适宜有驾驭才能的人。上天生人，各有偏长的才能；国家用人，要具备各种长处。然而所派遣的方向，往往不能成事，是因为所用非其所长，所长的非其所用。
小廉曲谨之士，循规蹈矩之人，在太平时，让他们治理一方，处理一事，都能尽职。如果要平定危难、决断疑惑，应对突发、蹈险犯难，难道要用那些有破绽的人？不用寻常人。即使是豪悍的魁首，任侠的英雄，只要驾驭有方，更足以建立奇功，成就大务。唉！难以与拘谨局促的人谈论这些。
如今的舆论乡评，都用细微的品行来约束人。细微的品行一旦有亏，就好像不能被清议所容忍。至于大节都脱略废坠，却全然不说。起道的不明，也到了这个地步吗？可叹啊！
自从中庸之道不明，人们互相指责就没有尽头了。狷介的人指责和易的人是软弱，和易的人指责狷介的人是乖戾，率真的人指责慎密的人是深险，慎密的人指责率真的人是粗疏，精明的人指责浑厚的人是含糊，浑厚的人指责精明的人是苛刻。如果质问孔子，我知道他一定有公正的评判了。孔子，将千圣合于一身，将万善聚于一心，随事而适时地表现，因人而通变，圆融神妙而不滞碍，化裁无端。他自身的作为，不可以用来教导别人。为什么呢？难以用言语表达。看到别人的作为，不苛求完备。为什么呢？难以迅速教化。
告子有很大的力量，无论可否，只凭一个不动心，难道没有骨气的人所能做到的吗？可惜只是没有学问。所谓“他的极致，是依靠力量”。
千古一条大路，尧舜禹汤文武孔孟都走这条路，这是官路，古路，乞丐、盗跖都有份，都取决于人自己，不由别人。有人说：“必须跟着几位圣人走。”回答说：“各人走各人的路，几位圣人走的是谁的路？肯实在地走自己的脚印，自然暗中契合。”
得到人不敢不如此的情态，容易；得到人自然如此的情态，难。秦汉以后，都是得到人不敢不如此的情态。
如今讲学，不是为了明道，只是为了争胜。在字面词语间，抓住一星半点，错了就要连篇累牍，辩个够。这是什么心肠？讲什么学问？
众人只在义中寻个利字，再没有在利中寻个义字。
士君子高谈阔论，语细探微皆非实际。关键在于适用，济事。所以如今称拙钝的人为不中用，称昏庸的人为不济事。食牛吞象的气魄，填海移山的志向，死孝死忠，千捶百折，不可专门指望这些人。
不做讨便宜的学问便是真儒
千万人吾往矣，吓死老子！老子是保身的学问。
有人问某公怎么样？回答说：可称为豪杰英雄，不可称为端人正士。问某公怎么样？回答说：可称为端人正士，不可称为达节通儒。达节通儒，是端人正士中的豪杰英雄。
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性分、名分，不是两项。尽性分底，不傲；名分召之，见不肯见之。召之役，执徃役之事。今之讲学者，凌犯名分，自谓髙洁。孔子乗田、委吏时，何尝不折腰屈膝于大夫之庭乎？噫！道之不明，久矣。
译性分与名分，并非两回事。尽性分的人，不傲慢；名分所召，该见的人不肯不见。召去服役，就去做服役的事。如今讲学的人，凌犯名分，自认为高洁。孔子做乘田、委吏时，何尝不在大夫的庭院中折腰屈膝呢？唉！大道不被彰明，已经很久了。
治道
庙堂之上，以养正气为先；海宇之内，以养元气为本。能使贤人君子无欝心之言，则正气培矣；能使羣黎百姓无腹诽之语，则元气固矣。
兴利无太急，要左视右盼；革弊无大骤，要长虑却顾。茍可以柔道，理不必悻直也；茍可以无为，理不必多事也。
为政之道，以不扰为安，以不取为与，以不害为利，以行所无事为兴废起敝。
从政自有个大体，大体既立，则小节虽有抵牾，当别作张弛以辅吾大体之所未备，不可便改弦易辙。譬如待民，贵有恩，此大体也。即有顽暴不化者，重刑之，而待民之大体不变。待士有礼，此大体也。即有淫肆不检者，严治之，而待士之大体不变。彼始之寛也，既养士民之恶；终之猛也，槩及士民之善。非政也，不立大体故也。
人情之所易忽，莫如渐；天下之大可畏，莫如渐。渐之始也，虽君子不以为意。有谓其当防者，虽君子亦以为迂，不知其极重不反之势，天地圣人亦无如之奈何。其所由来者，渐也。周郑交质，若出于骤然，天子虽孱懦甚，亦必有恚心；诸侯虽豪横极，岂敢生此念？迨积渐所成，其流不觉至。是故步视千里为逺，前步视后步为近。千里者，步步之积也。是以骤者举世所惊，渐者圣人独惧。明以烛之，坚以守之，毫髪不以假借。此慎渐之道也。
君子之于风俗也，守先王之礼，而俭约是崇，不妄开事端，以贻可长之渐。是故漆噐不至金玉，而刻镂之不止；黼黻不至庶人，锦绣被墙屋不止。民贫盗起，不顾也，严刑峻法莫禁也。是故君子谨其事端，不开人情窦，而恣小人无厌之欲。
微者正之，甚者从之。从微则甚，正甚愈甚。天地万物，气化人事，莫不皆然。是故正微从甚，皆所以禁之也。此二帝三王之所以治也。
圣人治天下，常令天下之人精神奋发，意念敛束。奋发则万民无弃业，而兵食足，义气充；平居可以勤国，有事可以捐躯。敛束则万民无邪行，而身家重，名检修世治，则礼法易行；国衰则奸盗不起。后世之民，怠惰放肆甚矣。臣民而怠惰放肆，明主之忧也。
只有不容己之真心，自有不可易之良法。其处之未必当者，必其思之不精者也。其思之不精者，必共心之不切者也。故有纯王之心，方有纯王之政。
为人上者，只是使所治之民，个个要聊生，人人要安分，物物要得所，事事要协宜。这是本县职分，遂了这个心，才得畅然一霎懽，安然一觉睡。稍有一民、一物、一事不妥贴，此心如何放得下？何者为一郡邑长？一郡邑皆待命于我者也。为一国君，一国皆待命于我者也。为天下主，天下皆待命于我者也。无以答其望，何以称此职？何以居此位？夙夜汲汲图维之不暇，而暇于于安富尊荣之奉，身家妻子之谋。一不遂心，而淫怒是逞耶？天付之以生民之寄，宁为盈一己之欲哉？试一反思，便当愧汗。
尧舜无不▯之法，而恃有不▯之身，用救▯之人，以善天下之治，如此而已。今也不然，法有九利，不能必其无一害；法有始利，不能必其不终▯。嫉才妬能之人，惰身利口之士，执其一害终▯者，讪笑之；谋国不切而虑事不深者，从而附和之。不曰“天下本无事，安常袭故，何妨”，则曰“时势本难为，好动喜事，何益”。至大坏极▯，瓦解土崩，而后付之天命焉。呜呼！国家养士何为哉？士君子委质何为哉？儒者以宇宙为分内，何为哉？
后世无人才，病本只是学政不修，而今把作万分不急之务，才振举这个题目，便笑倒人。官之无良，国家不受其福，苍生且被其祸，不知当如何处。
无治人，则良法美意反以殃民；有治人，则▯习陋规皆成善政。故有文武之政，须待文武之君臣。不然，青萍结緑，非不良劒也；乌号繁弱，非不良弓矢也。用之非人，反以资敌。予观放赈、均田、减粜、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛八政，而伤心焉。不肖有司，自省有余愧矣。
一呼吸间，四肢百骸无所不到；一痛痒间，手足心知无所不通。一身之故也，无论人生，即偶提一线而浑
译治理国家的方法：
在朝廷之上，以培养正气为优先；在天下之内，以涵养元气为根本。能让贤人君子没有郁结在心里的怨言，那么正气就培育起来了；能让黎民百姓没有内心诽谤的言语，那么元气就巩固了。
兴办利事不要过于急切，要左顾右盼；革除弊端不要过于迅猛，要长远考虑、回顾反思。如果可以采取柔和的方式，道理上就不必刚直强硬；如果可以采取无为的态度，道理上就不必多事折腾。
为政的道理，以不骚扰百姓为安定，以不索取为给予，以不伤害为利益，以看似无所作为来兴利除弊。
从政自有个大体的原则，大体原则一旦确立，那么即使小节有所抵触，也应当另外采取张弛有度的方法来补充大体原则的不足，不可以轻易改变方针。比如对待百姓，贵在施恩，这是大体原则。即使有顽劣暴戾、教化不了的人，用重刑惩治他们，但对待百姓的大体原则不变。对待士人，贵在以礼相待，这是大体原则。即使有淫荡放肆、不检点的人，严厉整治他们，但对待士人的大体原则不变。起初宽大，既助长了士民的不良习性；最终严酷，又波及了士民的善良行为。这不是好的政治，是因为没有确立大体原则的缘故。
人情中容易忽视的，没有比“渐变”更甚的；天下最可畏惧的，没有比“渐变”更甚的。渐变刚开始时，即使是君子也不在意。有人主张应当防范，即使是君子也认为迂腐，不知道那种极其严重且不可挽回的趋势，连天地圣人也无法奈何。这种趋势的来源，就是渐变。周王室与郑国互相交换人质，如果是突然发生的，天子即使非常懦弱，也必然会有愤怒之心；诸侯即使极其豪横，怎敢产生这种念头？等到逐渐积累形成，其后果不知不觉就到了。所以，看着千里觉得遥远，看着前一步觉得近。千里，是一步一步积累而成的。因此，突然的变化让举世震惊，渐变让圣人独自恐惧。用光明来洞察它，用坚定来坚守它，丝毫不可通融。这就是谨慎对待渐变的道理。
君子对于风俗，遵守先王的礼制，崇尚节俭简约，不随意开启事端，以留下可以滋长的渐变隐患。所以，漆器不至于用金玉装饰，但雕刻镂刻之风不止；礼服不至于让平民穿着，但锦绣装饰墙壁房屋之风不止。百姓贫困、盗贼兴起，也不顾惜，严刑峻法也无法禁止。所以君子谨慎对待事端，不开启人情的漏洞，而放纵小人无厌的欲望。
轻微的偏差要纠正，严重的偏差要顺从（指顺应其势加以引导或容忍，此处语境偏向于对严重既成事实的某种处理策略，结合后文“从微则甚”，意为如果顺从轻微的偏差，就会导致严重的偏差；如果纠正严重的偏差，反而会使情况更严重。故前句“微者正之，甚者从之”应理解为：对轻微的偏差要纠正，对严重的偏差要顺势而为/顺从其势以图转化，或者此处“从”通“纵”，意为放任？结合后文“正微从甚，皆所以禁之也”，意为纠正轻微的和顺从（或放任/顺应）严重的，都是为了禁止（弊端）。通常解读为：对轻微的过错要纠正，对严重的过错要顺从其势（或指对已形成的严重局面要顺势治理，而非硬碰硬）。但根据“从微则甚，正甚愈甚”，意思是：如果顺从轻微的偏差，就会导致严重的偏差；如果强行纠正严重的偏差，反而会使偏差更严重。因此前句“微者正之，甚者从之”可能是指：对待轻微的偏差要纠正，对待严重的偏差要顺从其势（或指对严重的偏差要采取顺应其势的策略，而非直接对抗）。此句较难译，暂译为：轻微的偏差要纠正，严重的偏差要顺从其势。如果顺从轻微的偏差，就会导致严重的偏差；如果强行纠正严重的偏差，反而会使偏差更严重。天地万物，气化人事，没有不是这样的。所以纠正轻微的偏差和顺从严重的偏差，都是为了禁止（弊端）。这就是二帝三王治理天下的原因。
圣人治理天下，常常让天下人的精神奋发，意念收敛。奋发则万民不会荒废事业，军需粮食充足，义气充沛；平时可以勤勉治国，有事可以舍身报国。收敛则万民没有邪僻的行为，重视身家性命，名声修养完善。世道太平，礼法容易推行；国家衰败，奸盗也不会兴起。后世的百姓，怠惰放肆太严重了。臣民怠惰放肆，是明君的忧患。
只有不容己的真心，自然有不可更改的良法。那些处理不当的，一定是思考不精深的缘故。那些思考不精深的，一定是用心不迫切的缘故。所以有纯正君王的心，才有纯正君王的政治。
作为上位者，只是要让所治理的百姓，个个能够维持生计，人人能够安守本分，万物各得其所，事事协调适宜。这是本县的职责，实现了这个心愿，才能畅快一时，安稳一睡。稍微有一个百姓、一件物品、一件事不妥帖，这颗心怎么放得下？什么是一郡一邑的长官？一郡一邑的人都听命于我。做一国的君主，一国的人都听命于我。做天下的主宰，天下的人都听命于我。无法回应他们的期望，凭什么称职？凭什么居位？早晚勤勉谋划都来不及，哪有空闲去享受安富尊荣的奉养，谋划身家妻子的事。一旦不顺心，就发泄淫怒吗？上天把养育百姓的重任托付给我，难道是为了满足一己的欲望吗？试着反思一下，就应当羞愧出汗。
尧舜没有完备的法律，而依靠不完备的身体（指以身作则），任用补救的人，来完善天下的治理，如此而已。现在却不是这样，法律有九种利益，不能保证没有一种害处；法律有开始的利益，不能保证最终没有害处。嫉妒人才的人，懒惰而巧言令色的人，抓住那一种害处和最终的害处，讥笑它；谋划国家不迫切而考虑事情不深远的人，跟着附和。不是说“天下本来无事，安于常规沿袭旧制，有什么妨碍”，就是说“时势本来难为，好动喜事，有什么好处”。直到大坏极败，瓦解土崩，然后归咎于天命。唉！国家培养士人是为了什么？士君子委身朝廷是为了什么？儒者以宇宙为己任，是为了什么？
后世没有人才，病根只是学政不修，现在却把它当作万分不急的事务，才刚提起这个题目，就让人笑倒。官员没有良善，国家不享受其福，百姓却遭受其祸，不知道应当如何处理。
没有治理的人，那么良法美意反而祸害百姓；有治理的人，那么陋习旧规都成为善政。所以有文武之政，必须等待文武之君臣。不然，青萍结绿，不是不好的剑；乌号繁弱，不是不好的弓矢。用人不当，反而资助敌人。我看放赈、均田、减价粜粮、检灾、乡约、保甲、社仓、官牛这八项政事，感到伤心。不肖的官吏，自省有余愧了。
一呼吸之间，四肢百骸无所不到；一痛痒之间，手足心知无所不通。这是一身的缘故，无论人生，即使偶尔提起一线而浑
身俱动矣。一脉之故也，守令者，一郡县之线也；监司者，一省路之线也；君相者，天下之线也。心知所及，而四海莫不精神；政令所加，而天下莫不鼓舞者，何提其线故也。令一身痛痒而不知觉，则为痴迷之心矣；手足不顾，则为痿痹之手足矣。三代以来，上下不聨属久矣，是人各一身，而家各一情也。死生欣戚不相关，其罪不在下也。
译身体都活动了。这是因为经脉的缘故。郡守县令，是一个郡县的脉络；监察官员，是一个省路的脉络；君主宰相，是天下的脉络。心意所到之处，四海之内没有不精神焕发的；政令所施加之处，天下没有不欢欣鼓舞的，这都是因为提起了这根脉络的缘故。如果身体痛痒却毫无知觉，那就是痴迷昏聩的心；如果手脚不顾，那就是痿软麻痹的手脚。自夏商周三代以来，上下之间长久地缺乏联系，于是每个人各自为一身，每个家庭各自有一种情感。生死悲欢互不相关，这罪责并不在百姓。
夫民怀敢怒之心，畏不敢犯之法，以待可乗之衅。众心已离，而上之人且恣其虐，以甚之。此桀纣之所以亡也。是以明王推自然之心，置同然之腹，不持其顺我者之迹，而欲得其无怨我者之心。体其意欲而不忍拂，知民之心不尽见之于声色，而有隐而难知者在也。此所以固结深厚，而子孙终必赖之也。
治世莫先无伪教民只是不争
势有时而穷。始皇以天下全盛之威力，受制于匹夫。何者？匹夫者，天子之所恃以成势者也。自倾其势，反为势所倾。故明王不恃萧墙之防御，而以天下为藩篱。徳之所渐薄，海皆腹心之兵；怨之所结，袵席皆肘腋之冦。故帝王虐民，是自虐其身者也；爱民，是自爱其身者也。覆辙满前，而驱车者接踵，可恸哉！
如今天下人，譬之骄子，不敢热气唐突，便艴然起怒；缙绅稍加综核，则曰苛刻；学校稍加严明，则曰寡恩；军士稍加敛戢，则曰凌虐；乡官稍加持正，则曰践踏。今纵不敢任怨而废公法以市恩，独不可已乎？如今天下事，譬之敝屋，轻手推扶，便愕然咋舌。今纵不敢更张而毁拆以滋坏，独不可已乎？
公私两字，是宇宙的人▯关。若自朝堂以至闾里，只把持得公字定，便自天清地宁，政清讼息。只一个私字，扰攘的不成世界。
天下之存亡，系两字曰“天命”。天命之去就，系两字曰“人心”。
圣人聨天下为一身，运天下于一心。今夫四肢百骸，五脏六腑，皆吾身也。痛痒之微，无有不觉，无有不顾。四海之痛痒，岂帝王所可忽哉？夫一指之疔，如粟，可以制人之死命。国之存亡，不在耳目闻见时，闻见时则无及矣。此以利害言之耳。一身麻木，若不是我，非身也。人君者，天下之人君；天下者，人君之天下。而血气不相通，心知不相及，岂天立君之意耶？
三军要他轻生，万姓要他重生。不轻生，不能戡乱；不重生，易与为乱。
任人不任法，此惟尧舜在上，五臣在下，可矣。非是而任人，未能不乱者，二帝三王，非不知通变宜民、达权宜事之为善也，以为吾尝御天下，则吾身即法也，何以法为？惟夫后世庸君具臣之不能兴道致治，暴君邪臣之敢于恣恶肆奸也，故大纲细目备载具陈，以防检之，以昭示之。固知夫今日之画一，必有不便于后世之推行也。以为圣子神孙自能师其意而善用于不穷，且尤足以济吾法之所未及。庸君具臣相与守之而不敢变，亦不失为半得。暴君邪臣即欲变乱而弁髦之，犹必有所顾忌，而法家拂士亦得执祖宗之成宪以匡正其恶而不茍从。暴君邪臣亦畏其义正事核也，而不敢遽肆，则法之不可废也明矣。
事有知其当变而不得不因者，善救之而已矣。人有知其当退而不得不用者，善驭之而已矣。
使众之道，不分职守，则分日月，然后有所责成，而上不劳；无所推委，而下不奸混呼杂。命槩怒偏劳，此不可以使二人，况众人乎？勤者苦，惰者逸，讷者寃，辨者欺，贪者饱，亷者饥。是人也，即为人下，且不能，而使之为人上，可叹也夫。
弭盗之末务，莫如保甲；弭盗之本务，莫如教养。故斗米十钱，夜户不闭，足食之效也；守遗待主，始于盗牛，教化之功也。夫盗，辱名也；死，重法也。而人犹为之，此其罪岂独在民哉？而惟城池是恃，关键是严，廵缉是宻，可笑也已。
百姓只干正经事，不怕衣食不丰足；君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问有司庶府所职者何？官终日所干者何事？有道者可以自省矣。
人才邪正，世道为之也。世道汚隆，君相为之也。君人者，何尝不费富贵哉？以正富贵人，则中人皆化为君子；以邪富贵人，则君子皆化为中人。
满目所见，世上无一物不有淫巧。这淫巧耗了世上多少生成底财货，悮了世上多少生成底工夫。淫巧不诛，而欲讲理财，皆茍且之谈也。
为政之道，第一要徳感诚孚，第二要令行禁止。令不行，禁不止，与无官无政同。虽尧舜不能治一乡，而况天下乎？
印书，先要个印板真；为陶，先要个模子好。以邪官举邪官，以俗
译百姓怀着敢怒而不敢言的心情，畏惧那不敢触犯的法律，等待可以乘虚而入的时机。民心已经离散，而居上位的人却放纵其暴虐，使情况更加严重。这就是夏桀、商纣灭亡的原因。因此英明的君王推究顺应自然的本心，秉持普遍认同的胸怀，不执着于顺从自己的人留下的痕迹，而希望得到不怨恨自己的人的真心。体察他们的意愿而不忍心违背，知道百姓的心思并不完全表现在言语神色上，还有隐晦难知的地方。这就是能够巩固深厚根基，而子孙后代最终必然依赖的原因。
治理天下，没有比没有虚伪更重要的；教化百姓，只是让他们不争。
权势有时会用尽。秦始皇凭借天下全盛的威力，却被一个普通人所控制。为什么呢？因为普通人，正是天子所依赖以形成权势的人。自己倾覆了自己的权势，反而被权势所倾覆。所以英明的君王不依赖宫墙内的防御，而把天下当作藩篱。德行所感化得浅薄的地方，四海之内都是腹心之地的军队；怨恨所积聚的地方，枕席之间都是肘腋之地的寇贼。所以帝王虐待百姓，就是虐待自己；爱护百姓，就是爱护自己。覆车的教训就在眼前，而驾车的人却接踵而至，真是令人悲痛啊！
如今天下的人，好比骄纵的孩子，不敢用热气唐突他们，他们便勃然大怒；士大夫稍微加以考核，就说苛刻；学校稍微加以严明，就说缺乏恩惠；军士稍微加以约束，就说凌虐；乡官稍微加以持正，就说践踏。现在即使不敢因怨恨而废弃公法来收买人心，难道不可以停止这种抱怨吗？如今天下的事，好比破败的房屋，轻轻推扶，便惊愕得咋舌。现在即使不敢大加改革而拆毁以加剧破坏，难道不可以停止这种指责吗？
公与私这两个字，是宇宙的人伦关键。如果从朝廷直到民间，只把持住这个“公”字，自然就会天清地宁，政事清明诉讼平息。只要一个“私”字，就会扰乱得不成世界。
天下的存亡，系于两个字：“天命”。天命的去留，系于两个字：“人心”。
圣人把天下连成一个身体，运天下于一心。现在四肢百骸，五脏六腑，都是我的身体。痛痒的细微之处，没有不察觉的，没有不顾念的。四海的痛痒，难道帝王可以忽视吗？一根手指上的疔疮，如粟米大小，可以决定人的生死。国家的存亡，不在于耳目听到看到的时候，等到听到看到时就来不及了。这是从利害关系来说的。一身麻木，如果不是我，就不是身体了。君主，是天下人的君主；天下，是君主的天下。如果血气不相通，心知不相及，难道是上天设立君主的本意吗？
三军要他们轻生，万姓要他们重生。不轻生，不能平定祸乱；不重生，容易参与作乱。
任人不任法，这只有在尧舜在上，五位贤臣在下的时候才可以。如果不是这样而任人，没有不乱的。二帝三王，不是不知道通变以适宜百姓、达权以适宜事务是好的，认为我曾经驾驭天下，那么我自身就是法，还要法做什么呢？只有后世平庸的君主和具臣不能兴道致治，暴君和邪臣敢于恣意作恶、肆意行奸，所以大纲细目都详细记载陈列，用来防范检束，用来昭示众人。固然知道今天的统一规定，必定有不便于后世推行的地方。认为圣明的子孙自然能师法其意而善于运用而不穷尽，而且尤其足以补救我的法所没有达到的地方。平庸的君主和具臣共同遵守而不敢改变，也不失为得到一半。暴君和邪臣即使想要变乱而轻视它，也必定有所顾忌，而法家拂士也能执持祖宗的成宪来匡正其恶而不随便顺从。暴君和邪臣也畏惧其义正事核，而不敢立刻放肆，那么法不可废弃的道理就明白了。
事情有知道应当改变而不得不因循的，善于补救就可以了。人有知道应当退让而不得不用的，善于驾驭就可以了。
使用众人的方法，不分清职守，就分清时日，然后有所责成，而上面不劳累；没有推诿，而下面不奸邪混杂。命令概括而愤怒偏劳，这不可以让两个人做，何况众人呢？勤劳的人辛苦，懒惰的人安逸，木讷的人受冤，善辩的人欺骗，贪婪的人饱足，廉洁的人饥饿。这样的人，即使作为下属，尚且不能胜任，却让他作为上级，真是可叹啊。
消除盗贼的次要事务，没有比保甲制度更好的；消除盗贼的根本事务，没有比教养更好的。所以一斗米十钱，夜不闭户，这是粮食充足的成效；守护遗物等待主人，始于偷牛，这是教化的功劳。盗贼，是辱名的行为；死刑，是重法。而人还去做，这罪难道只在百姓吗？而只依赖城池，关键是严，巡逻缉捕是密，真是可笑啊。
百姓只干正经事，不怕衣食不丰足；君臣只干正经事，不怕天下不太平。试问有司庶府所职的是什么？官员终日所干的是什么？有道的人可以自我反省了。
人才的邪正，是由世道造成的。世道的污浊或清明，是由君主和宰相造成的。君主，何尝不耗费富贵呢？用正道使富贵人，那么中等人都化为君子；用邪道使富贵人，那么君子都化为中人。
满目所见，世上没有一物没有淫巧。这淫巧耗费了世上多少天然的财货，耽误了世上多少天然的工夫。淫巧不诛，而想要讲理财，都是苟且的言论。
为政之道，第一要德行感化真诚信服，第二要令行禁止。令不行，禁不止，与没有官没有政相同。即使是尧舜也不能治理一个乡，何况天下呢？
印书，先要印板真；为陶，先要模子好。以邪官举邪官，以俗
士举俗士，国欲治得乎？
而今举世有一大迷，自秦汉以来无人悟得。官髙权重，原是投大遗难。譬如百钧重担，须寻乌获来担；连云大厦，须用大木为柱。乃朝廷求贤才，借之名噐以任重，非朝廷市私恩，假之权势以荣人也。今也崇阶重地，用者以为荣人，重以予其所爱，而固以吝于所疎。不论其贤不贤，其用者以为荣己。未得则眼穿涎流，以千人既得则捐身镂骨以感徳。不计其胜不胜，旁观者不论其官之称不称，人之宜不宜，而以资浅议骤迁，以格卑议冒进。皆视官为富贵之物，而不知富贵之也，欲以何用？果朝廷为天下求人耶？抑君相为士人择官耶？此三人者，皆可怜也。叔季之世，生人其识见故如此，无怪乎宋太宗问刘昌言之涕泣，谓吕防正之眼穿也。
译士人都是庸俗之人，国家想要治理好，可能吗？
如今世间有一个巨大的迷误，自秦汉以来没有人能醒悟。官位高、权力重，原本是用来承担重大艰难任务的。就像百钧的重担，必须寻找乌获那样的力士来承担；高耸入云的大厦，必须用巨大的木材作为柱子。朝廷寻求贤才，借给他们名位和器物来承担重任，并不是朝廷为了私恩，假借权势来荣耀他人。
现在却把崇高的官阶和重要的职位，任用者认为是用来荣耀他人的，把重任给予自己所喜爱的人，而吝啬地不给所疏远的人。不论他们是否贤能，任用者认为是用来荣耀自己的。没有得到时，眼睛望穿、口水直流；一旦得到，就舍身刻骨地感激恩德。不考虑他们能否胜任，旁观者也不论官职是否相称、人选是否适宜，而是以资历浅薄为由议论突然升迁，以身份低微为由议论越级提拔。都把官位看作富贵的东西，却不知道富贵的东西，想要用来做什么呢？
究竟是朝廷为天下寻求人才呢？还是君主宰相为士人选择官职呢？这三类人，都是可怜的人。衰败的时代，世人的见识本来就是这样，难怪宋太宗问刘昌言时流泪哭泣，说吕防正望眼欲穿啊。
汉始兴郡守某者，御州兵常操之内，免操二月，继之者罢操，又继之者常给之外，冬加酒银人五钱，又继之加肉银人五钱，又继之者加花布银人一两，仓库不足，括税给之，犹不足，履亩加赋给之，兵不见徳也，而民怨。又继之者曰：“加吾不能，而损吾不敢”，竟无加，兵相与鼓噪曰：“郡长无恩，率怨民以叛，肆行攻掠。”元帝命刺史按之，报曰：“郡守不职，不能抚镇军民，而致之叛。”竟弃市。嗟夫，当弃市者谁耶？识治体者为之伤心矣。
迂儒识见，防得二帝三王事功，只似阳春雨露妪煦可人，再无一些冷落严肃之气。便是慈母，也有诃骂小儿时。不知天地只恁阳春，成甚世界？故雷霆霜雪不备，不足以成天威；怒刑罚不用，不足以成治。只五臣耳，还要一个臯陶。而二十有二人，犹有四凶之诛。今只把天徳王道防得恁秀雅温柔，岂知杀之而不怨，便是存神过化处？目下作用，须是汗吐下后，服四君子、四物百十剂，才是体治。
两精，两备，两勇，两智，两愚，两意，则多寡强弱在所必较。以精乘杂，以备乗疎，以勇乗怯，以智乗愚，以有余乗不足，以有意乗不意，以决乗二三，以合徳乗离心，以鋭乗疲，以慎乗怠。则多寡强弱，非所论矣。故战之胜负，无他，得其所乗，与人为所乗。其得失，不啻百也。实精也，而示之以杂；实备也，而示之以疎；实勇也，而示之以怯；实智也，而示之以愚；实有余也，而示之以不足；实有意也，而示之以不意；实有决也，而示之以二三；实合徳也，而示之以离心；实鋭也，而示之以疲；实慎也，而示之以怠。则多寡强弱，亦非所论矣。故乗之可否，无他，知其所示，知其无所示。其得失，亦不啻百也。故不藏其所示，凶也；误中于所示，凶也。此将家之所务审也。
居官，只一个快性。自家讨了多少便宜，左右省了多少负累，百姓省了多少劳费。
余佐司冦日，有罪人情极可恨，而法无以加者，司官曲拟重条，余不可。司官曰：“非私恶也，以惩恶耳。”余曰：“谓非私恶，诚然；谓非作恶，可乎？君以公恶轻重法，安知他日无以私恶轻重法者乎？刑部只有个‘法’字，刑官只有执字，君其慎之。”
滥准株连，差拘监禁，保甲淹久，解审照提，此八者，狱情之大忌也，仁人之所隐也，居官者慎之。
养民之政，孟子云：「老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。」韩子云：「鳏寡孤独废疾者，皆有养也。」教民之道，孟子云：「使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长防有序，朋友有信。」放勲曰：「劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振徳之。」《洪范》曰：「无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。防其有极，归其有极。」予每三复斯言，汗辄浃背；三叹斯语，泪便交颐。嗟夫！今之民，非古之民乎？今之道，非古之道乎？抑世变若江河，世道终不可反乎？抑古人絶徳后人终不可及乎？吾耳目口鼻，视古人有何缺欠？爵禄事势，视古人有何靳啬？俾六合景象若斯辱，此七尺之躯，腼靣万民之上矣。
徳立，行成，了论不得人之贵贱，家之贫富，分之尊卑，自然上下格。心小，大象指歴山耕夫，有甚威灵，气焰故曰：黙而成之，不言而信，存乎徳行。
天下之事，要其终而后知君子之用心。君子之建立，要其成而后见事功之济否。可奈庸人俗识，谗夫利口，君子才一施设，辄生议论。或附防以诬其心，或造言以甚其过。是以志趣不坚，人言是恤者，辄灰心丧气，竟不卒功。识见不真，人言是听者，辄罢君子之所为，不使终事。呜呼，大可愤心矣！古之大建立者，或利于千万世而不利于一时，或利于千万人而不利于一人，或利于千万事而不利于一事。其有所费也，似贪；其有所劳也，似虐；其不避嫌也，易以招摘取议。及其成功而心事如青天白日矣。奈之何铄金销骨
译汉朝始兴郡的太守某人，在统领州兵时，常常在规定的操练之内，免除两个月的操练；继任者则完全停止操练；再继任者则在常规供给之外，冬天每人增加五钱酒银；又继任者每人增加五钱肉银；再继任者每人增加一两花布银。仓库储备不足，就搜刮赋税来供给，仍然不足，就按田亩增加赋税来供给。士兵们并不感激恩德，反而百姓怨恨。又继任者说：“增加赋税我做不到，减少赋税我不敢”，最终没有增加赋税，士兵们一起喧哗鼓噪说：“郡守没有恩德，率领怨恨的百姓叛乱，肆意进行攻掠。”元帝命令刺史查办此事，回报说：“郡守不称职，不能安抚镇守军民，导致他们叛乱。”最终被处死示众。唉，应当被处死示众的是谁呢？懂得治国道理的人为此感到痛心。
迂腐儒生的见识，把二帝三王的功业，只看作是像阳春时节的雨露那样温和宜人，再也没有一点冷落严肃的气息。即使是慈母，也有呵斥责骂小儿的时候。不知道天地如果只是这样阳春般温和，能成就什么样的世界？所以雷霆霜雪不齐全，不足以形成天威；愤怒刑罚不使用，不足以成就治理。只有五位臣子，还需要一个皋陶。而有二十二位臣子，仍然有诛杀四凶的事。现在只把天德王道看作是那样秀雅温柔，哪里知道杀戮而不被怨恨，正是存神过化的地方？眼前的作用，必须是在汗、吐、下之后，服用四君子汤、四物汤等百十剂药，才是体面的治理。
两军皆精锐，两军皆完备，两军皆勇敢，两军皆智慧，两军皆愚钝，两军皆有意，那么多寡强弱就在所必较。以精锐乘虚杂乱的军队，以完备乘疏漏的军队，以勇敢乘怯懦的军队，以智慧乘愚钝的军队，以有余乘不足的军队，以有意乘无意的军队，以决断乘犹豫不决的军队，以同心合力乘离心离德的军队，以锐利乘疲惫的军队，以谨慎乘懈怠的军队。那么多寡强弱，就不是所讨论的了。所以战争的胜负，没有其他原因，就是能否乘人之虚，以及是否被人所乘。其得失，不止百倍。实际上精锐，却显示给敌人以杂乱；实际上完备，却显示给敌人以疏漏；实际上勇敢，却显示给敌人以怯懦；实际上智慧，却显示给敌人以愚钝；实际上有余，却显示给敌人以不足；实际上有意，却显示给敌人以无意；实际上决断，却显示给敌人以犹豫；实际上同心，却显示给敌人以离心；实际上锐利，却显示给敌人以疲惫；实际上谨慎，却显示给敌人以懈怠。那么多寡强弱，也就不是所讨论的了。所以能否乘人之虚，没有其他原因，就是知道敌人所显示的，知道敌人没有显示的。其得失，也不止百倍。所以不隐藏所显示的，是凶险的；误中于所显示的，也是凶险的。这是将领所务必审慎的。
做官，只有一个快性子。自己讨了多少便宜，左右省了多少负累，百姓省了多少劳费。
我辅佐刑部尚书时，有罪人情状极其可恨，但法律无法加重处罚，司官曲意拟定重条，我不允许。司官说：“不是出于私恶，是为了惩治恶人罢了。”我说：“说不是出于私恶，确实如此；说不是作恶，可以吗？你以公恶轻重法律，怎么知道日后没有以私恶轻重法律的人呢？刑部只有个‘法’字，刑官只有个‘执’字，你要慎重啊。”
滥准株连，差拘监禁，保甲淹久，解审照提，这八者，是狱情的大忌，是仁人所隐痛的，做官的人要慎重。
养民的政令，孟子说：“老者衣帛食肉，黎民不饥不寒。”韩愈说：“鳏寡孤独废疾者，皆有养也。”教民的道理，孟子说：“使契为司徒，教以人伦：父子有亲，君臣有义，夫妇有别，长幼有序，朋友有信。”放勋说：“劳之来之，匡之直之，辅之翼之，使自得之，又从而振德之。”《洪范》说：“无偏无陂，遵王之义；无有作好，遵王之道；无有作恶，遵王之路。无偏无党，王道荡荡；无党无偏，王道平平；无反无侧，王道正直。惟其有极，归其有极。”我每次反复诵读这些话，汗水就湿透后背；三次感叹这些话，泪水就流满脸颊。唉！现在的百姓，不是古代的百姓吗？现在的道理，不是古代的道理吗？还是世变如江河，世道终究不可挽回吗？还是古人的绝德后人终究不可企及吗？我的耳目口鼻，比起古人有什么缺欠？爵禄事势，比起古人有什么吝惜？使得六合景象如此耻辱，这七尺之躯，在万民之上感到羞愧。
德行确立，行为成就，就不论人的贵贱，家的贫富，分的尊卑，自然上下感通。心小，大象指历山耕夫，有什么威灵，气焰所以说：默而成之，不言而信，存乎德行。
天下的事，要等到最后才知道君子的用心。君子的建立，要等到成功才能看见事功是否济世。无奈庸人俗识，谗夫利口，君子才一施设，就产生议论。或者附会诬陷其心，或者造言夸大其过。因此志趣不坚，顾虑人言的人，就灰心丧气，最终不能成功。识见不真，听从人言的人，就罢免君子所为，不让他完成事情。呜呼，大可愤心了！古代的大建立者，或者利于千万世而不利于一时，或者利于千万人而不利于一人，或者利于千万事而不利于一事。其有所费也，似贪；其有所劳也，似虐；其不避嫌也，易以招摘取议。及其成功而心事如青天白日矣。奈之何铄金销骨
之口，夺未竟之施，诬不白之心哉！呜呼，英雄豪杰，冷眼天下之事，袖手天下之敝，付之长吁冷笑，任其腐溃决裂而不之理。玩日愒月，尸位素餐，而茍且目前，以全躯保妻子者，岂得己哉？葢惧此。
译堵塞言路，剥夺尚未完成的善举，诬蔑无法辩白的心意吗？唉，那些英雄豪杰，冷眼旁观天下大事，袖手面对天下弊端，只是长叹冷笑，任由其腐败溃败、分崩离析而不加治理。虚度光阴，占据职位却无所作为，只顾苟且偷安以保全自身和妻儿，难道是出于本愿吗？大概是因为畏惧这个。
今之用人，只怕无去处，不知其病根在来处；今之理财，只怕无来处，不知其病根在去处。
居官有五要：休错问一件事，休屈打一个人，休妄费一分财，休轻劳一夫力，休茍取一文钱。
兵以死使人者也。用众怒，用义怒，用恩怒。众怒，譬在万姓也，汤、武之师是已。义怒，以直攻曲也，三军缟素是己。恩怒，感激思奋也，李牧犒三军，吴起同甘苦是已。此三者，用人之心，可以死人之身，非是皆强驱之也。猛虎在前，利兵在后，以死殴死，不战安之？然而取胜者幸也，败与溃者十九。
民情甚不可欝也。防以欝水，一决则漂屋推山；礟以欝火，一发则碎石破木。桀纣欝民情，而汤武通之。此存亡之大机也，有天下者之所夙夜孜孜者也。
国家之取士以言也，固将曰：“言如是，行必如是也。”及他日效用，举背之矣。今闾阎小民，立片纸，慿一人，终其身执所书而责之，不敢二，何也？我之所言，昭然在纸笔间也，人己据之矣。吁！执卷上数千言，慿满围之士大夫，且播之天下，视小民片纸何如？奈之何吾资之以进身，人君资之以进人，而自处于小民之下也哉？噫！无怪也，彼固以空言求之，而终身不复责劵也。
卑卑世态，嫋嫋人情。在下者工，不以道之悦；在上者悦，不以道之工。奔走揖拜之日多，而公务填委；简书酧酢之文盛，而民事罔闻。时光只有这些时光，精神只有这些精神。所専在此，则所疎在彼。朝廷设官，本劳已以安民；今也扰民以相奉矣。
与其杀不辜，宁失不经。此舜时狱也。以舜之圣，臯陶之明，听比屋可封之民，当淳朴未散之世，宜无不得其情者，何疑而有不经之失哉？则知五听之法不足以尽民，而疑狱难决，自古有之。故圣人宁不明也，而不忍不仁。今之决狱，辄耻不明，而以臆度之见，偏主之识，杀人大可恨也。夫天道好生，▯神有知，奈何为此？故宁错生了人，休错杀了人。错生则生者尚有悔过之时，错杀则我亦有杀人之罪。司刑者慎之。
大纛髙牙，鸣金奏管，飞旌卷葢清道唱驺。舆中之人，志骄意得矣。苍生之病苦几何？职业之修废几何？使无愧于心焉。即匹马单车，如听钧天之乐；不然，是益厚吾过也。妇人孺子，岂不惊▯？恐有道者笑之。故君子之车服仪从，足以辨等威而已。所汲汲者，固自有在也。
夫治水者，通之乃所以穷之，塞之乃所以决之也。民情亦然，故先王引民情于正，不裁于法。法与情不俱行，一存则一亡。三代之得天下，得民情也；其守天下也，调民情也。顺之而使不拂，节之而使不过是之谓调。
进贤举才，而自以为恩，此斯世之大惑也。退不肖之怨，谁其当之？失贤之罪，谁其当之？奉君之命，尽己之职，而公法废于私恩，举世迷焉，亦可悲矣。
法多则遁，情愈多，辟之逃者，入千人之羣则不可覔，入三人之羣则不可藏矣。
笃恭之所发，事事皆纯。王如何天下不平？或曰：才説所发，不动声色乎？曰：日月星辰，皆天之文章；风雷雨露，皆天之政令。上天依旧笃恭，在那里笃恭。人之无声无臭也，无声无臭，天之笃恭也。
无事时，惟有丘民好蹂践，自吏卒以上，人人得而鱼肉之；有事时，惟有丘民难收拾，虽天子亦无躱避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。
太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒，姑无论只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后，八月半前，九十日耳。中间亦有夜用袷绵时，至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅，其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，谷雨以后始得断霜，四月巳夏犹未清和。大都严肃之气岁常十八，而草木二月萌芽，十月犹有生意，乃生育长养不専在于暄燠，而严肃之中正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也，法天：当寛则用春夏，当严则用秋冬，而常持之体则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷，威中之惠鼓舞人羣，惠中之惠骄弛众志。子产相郑，铸
译如今用人，只怕没有安插的去处，却不知道病根在于选拔的来源；如今理财，只怕没有收入的来源，却不知道病根在于支出的去处。
做官有五项要领：不要错判一件事，不要冤枉打一个人，不要浪费一分钱财，不要轻易劳役一个民夫，不要苟且索取一文钱。
军队是靠让人效死来驱使的。要利用众人的愤怒，利用正义的愤怒，利用恩义的愤怒。众人的愤怒，好比在万民之中，商汤、周武王的军队就是这样。正义的愤怒，是以直道攻击邪曲，全军穿白色丧服就是这样。恩义的愤怒，是感激思奋，李牧犒劳三军，吴起与士兵同甘共苦就是这样。这三种情况，是用人的心，可以让人献出生命，而不是强行驱赶他们。猛虎在前面，利兵在后面，以死相搏，不战斗怎么安定呢？然而取胜是侥幸，失败和溃败的占十分之九。
民情非常不可压抑。用堤坝防堵压抑的水，一旦决口就会漂屋推山；用炮石压制压抑的火，一旦爆发就会碎石破木。夏桀、商纣压抑民情，而商汤、周武王疏通民情。这是存亡的关键，也是拥有天下的人日夜勤勉所关注的。
国家选拔士人凭借言论，本来会说：“言论如此，行为必然如此。”等到日后任用效力，却全都违背了。如今民间小民，立下一张纸，凭借一个人，终身拿着所写的字据来责问，不敢有二心，为什么呢？因为我的话，清楚地写在纸笔之间，人们已经据此为依据了。唉！拿着卷轴上数千字的言论，凭借满朝的文武官员，并且传播到天下，比起小民的纸据怎么样呢？为什么我们凭借它来进身，君主凭借它来进用人才，而自己却处于小民之下呢？唉！不奇怪，他们本来就是用空话来求取，而终身不再追究凭证。
卑微的世态，柔弱的人情。在下位的人擅长逢迎，不以正道来取悦；在上位的人喜欢逢迎，不以正道来取工。奔走揖拜的日子多了，而公务堆积如山；公文应酬的文章盛行了，而民事无人过问。时光只有这些时光，精神只有这些精神。所专注在这里，所疏忽就在别处。朝廷设置官员，本是劳苦自己以安抚百姓；如今却是扰民来互相奉承了。
与其杀害无辜，宁愿犯下不合常法的过失。这是舜时的狱政。凭着舜的圣明，皋陶的明智，审理比屋可封的百姓，处在淳朴未散的世道，应该没有不能查明情实的，为什么会有怀疑而犯下不合常法的过失呢？就知道五听之法不足以穷尽民情，而疑难案件难以决断，自古就有。所以圣人宁愿不明察，也不忍心不仁。如今决断案件，往往以不明察为耻，而凭主观臆测之见，偏执之识，杀人实在可恨。天道好生，神明有知，为什么要这样做呢？所以宁愿错放了人，不要错杀了人。错放则生者还有悔过的机会，错杀则我也有杀人的罪过。掌管刑罚的人要慎重。
高大的旗帜，鸣金奏乐，飞扬的旌旗，卷起的车盖，清道唱驺。车中的人，志骄意得。苍生的病苦有多少？职业的修废有多少？如果无愧于心，即使匹马单车，也如听钧天之乐；不然，这是加重我的罪过。妇人孺子，岂不惊骇？恐怕有道的人嘲笑。所以君子的车服仪从，足以辨别等级威严罢了。所急切追求的，本来自有所在。
治水的人，疏通它才能穷尽它，堵塞它才能决口它。民情也是这样，所以先王引导民情于正道，不裁断于法律。法与情不能并行，一存则一亡。三代得到天下，是得到民情；他们守住天下，是调和民情。顺从它而不违背，节制它而不超过，这叫调和。
进用贤才，而自以为恩德，这是当世的大惑。退黜不肖之人的怨恨，谁来承担？失去贤才的罪过，谁来承担？奉行君主的命令，尽自己的职责，而公法废弛于私恩，举世迷惑，也可悲了。
法律多则逃避，情由多，譬如逃跑的人，进入千人的群体中就不可寻觅，进入三人的群体中就不可藏匿了。
笃恭所发出的，事事皆纯。王如何天下不平？有人说：才说所发出的，不动声色吗？回答说：日月星辰，都是天的文章；风雷雨露，都是天的政令。上天依旧笃恭，在哪里笃恭。人的无声无臭，无声无臭，天的笃恭。
无事时，惟有平民好被蹂躏，自吏卒以上，人人得而鱼肉之；有事时，惟有平民难收拾，虽天子亦无躲避处，何况衣冠？此难与诵诗读书者道也。
太和之气虽贯彻于四时，然炎徼以南常热，朔方以北常寒，姑无论只以中土言之，纯然暄燠而无一毫寒凉之气者，惟是五月半后，八月半前，九十日耳。中间亦有夜用袷绵时，至七月而暑已处，八月而白露零，九月寒露霜降，亥子丑寅，其寒无俟言矣。二三月后犹未脱绵，谷雨以后始得断霜，四月巳夏犹未清和。大都严肃之气岁常十八，而草木二月萌芽，十月犹有生意，乃生育长养不专在于暄燠，而严肃之中正所以操纵冲和之机者也。圣人之为政也，法天：当宽则用春夏，当严则用秋冬，而常持之体则于严威之中施长养之惠。何者？严不匮，惠易穷，威中之惠鼓舞人群，惠中之惠骄弛众志。子产相郑，铸
刑书，诛强宗，伍田畴，褚衣冠及诸子太叔，犹有莫如猛之言，可不谓严乎？乃孔子之评子产则曰「惠人也」，他日又曰「子产，众人之母」，孔子之为政可知矣。彼沾沾煦煦尚姑息以养民之恶，卒至废弛玩愒，令不行，禁不止，小人纵恣，善良吞泣，则孔子之罪人也。故曰「居上以寛为本，未尝以寛为政」。严也者，所以成其寛也。故怀寛心，不宜任寛政，是以懦主杀臣，慈母杀子。
译制定刑法，诛杀豪强宗族，划分田界，将衣冠及太叔等诸子收押，仍然有人说不如子猛的话，这难道不算是严厉吗？然而孔子评价子产却说他是“仁爱之人”，后来又说“子产是众人的母亲”，从孔子的这些言论可以看出他的为政理念了。那些沾沾自喜、温和柔弱，以姑息养奸来纵容百姓恶习的人，最终导致法纪废弛、玩忽懈怠，政令无法推行，禁令不能制止，小人放纵恣意，善良之人含泪吞声，这些人就是孔子的罪人。所以说，“身居高位应以宽厚为根本，却未曾以宽厚作为施政的手段”。严厉，正是为了成就宽厚。因此，心怀宽厚之心，却不适宜施行宽纵之政，所以懦弱的君主会诛杀大臣，慈爱的母亲会处死儿子。
盈天地间，只靠二种人为命，曰农夫，织妇，却又没人重他，是自戕其命也。
酒之为害，不可胜纪也。有天下者，而不知严酒禁，虽谈教养，皆茍道耳。此可与留心治平者道。
而今当民穷财尽之时，动称矿税之害，以为事于君父，谏之不行，总付无可奈何。我且就吾辈安民节用以自使。者言之，饮食入腹，三分银用之不尽，而食前方丈，总属暴殄，要他何用？仆▯二人，无三十里不肉食者，下程饭卓，要他何用？轿扛人夫，吏书马匹，寛然有余，而鼓吹旌旗，要他何用？下筦上簟，公座围裠，尽章物采矣，而满房铺毡，要他何用？上司新到，须要▯谒，而节夀之日，各州县币帛下程，充庭盈门，要他何用？前呼后拥，不减百人，巡捕听事，不缺官吏，而司道府官交界送接到处，追随要他何用？随巡司道揖拜之外，张筵互欵，期防不遑，而帯道文卷，尽取抬随，帯道书吏，尽人跟从，要他何用？官官如此，在在如此，民间节省一岁，尽多此，岂朝廷令之如此，不得不如此耶？吾辈可以深省矣。
簿书所以防奸也。簿书愈多而奸愈黠，何也？千册万簿，何官经眼？不过为左右开打防之门，广刁难之计，为下司増纸笔之孽，为百姓添需索之名。举世昏迷，了不经意，以为当然。一细思之，可为大笑。有识者裁簿书十之九，而上下相安，▯端自清矣。
养士用人，国家存亡第一▯要事。而今以当故事，臣是臯防、稷契，君自然是尧舜，民自然是唐虞。士君子当自责，我是臯防、稷契否？终日悠悠泄泄，只説吾君不尧舜，弗俾厥后惟尧舜，是谁之愧耻？我辈髙节厚禄，宁不惶汗？
惟有为上的难今人都容易做
听讼者要知，天平未称物，先须是对鍼，则称物不爽。听讼之时，心不虚平，色态才有所着，中证便有趋向，况以辞示之意乎？当官先要慎此。
天下之势，顿可为也，渐不可为也。顿之来也，骤；渐之来也，逺。顿之着力在终，渐之着力在始。
人情
一巨卿还家，门户不如做官时，悄然不乐，曰：“世态炎凉，如是，人何以堪？”余曰：“君自炎凉，非独世态之过也。平常淡素，是我本来事；热閙纷华，是我倘来事。君留恋富贵以为当然，厌恶贫贱以为遭际，何炎凉如之？而暇叹世情哉！”
两人相非，不破家不止；只回头认自家一句错，便是无边受用。两人自是不反面稽唇不止；只温语称人一句好，便是无限懽忻。
守礼义者，今人以为倨傲；工谀佞者，今人以为谦恭。举世名公达宦，自号儒流，亦迷乱相责而不悟，大可笑也。
世间有三利衢，坏人心术；有四要路，坏人气质。当此地而不坏者，可谓定守矣。君门，士大夫之利衢也；公门，吏胥之利衢也；市门，商贾之利衢也。翰林、吏部、台省，四要地也。有道者处之，在在都是真我。
朝廷法纪，做不得人情；天下名分，做不得人情；圣贤通理，做不得人情；他人事，做不得人情；我无力量，做不得人情。以此五者徇人，皆妄也。君子慎之。
两悔无不释之怒，两求无不合之交，两怨无不成之祸。攻人者有五分过恶，只攻他三四分，不惟彼有余惧，而亦倾心引服，足以塞其辩口。攻到五分已伤浑厚，而我无救性矣。若更多一分，是贻之以自解之资，彼据其一而得五，我贪其一而失五矣。此言责家之大戒也。
恕人有六：或彼识见有不到处，或彼听闻有未真处，或彼力量有不及处，或彼心事有所苦处，或彼精神有所忽处，或彼微意有所在处。先此六恕，而命之不从，教之不改，然后可罪也。已是以君子教人而后责人，体人而后怒人。
人到无所顾惜时，君父之尊不能使之严，鼎镬之威不能使之惧，千言万语不能使之喻，虽圣人亦无如之何也已。圣人知其然也，毎养其体面，体其情私，而不使至于无所顾惜。
有二三道义之交，数日别便想思，以为世俗之念。一别便生亲厚之情，一别便疎。余曰：「君此语甚有趣，向与淫朋狎友滋味回然不同，但真味未深耳。」孔孟顔思，我
译充满天地之间的，只靠两种人维持生计，即农夫和织妇，却没有人重视他们，这是自断生路啊。
酒的祸害，多得无法统计。拥有天下的人，如果不知道严格禁酒，即使谈论教化养育，也都是苟且敷衍之道。这话可以告诉那些留心治理太平的人。
如今正值百姓贫困、财力枯竭的时候，动不动就称说矿税的危害，认为侍奉君父，劝谏不被采纳，总归是无可奈何。我就从我们安民节用以自我约束的角度来说，饮食进入腹中，三分银子用不完，而吃饭时菜肴摆满一丈见方，总算是浪费，要它何用？仆从二人，没有三十里路不吃肉的，下程饭桌，要它何用？轿夫扛夫、吏员书吏和马匹，宽宽绰绰有余，而鼓吹旌旗，要它何用？下铺竹席上铺竹簟，公座围裙，尽显器物文采，而满房铺毡，要它何用？上司新到，必须拜谒，而在节寿之日，各州县送来的币帛下程，充满庭院门庭，要它何用？前呼后拥，不少于百人，巡捕听事，不缺官吏，而司道府官在交界处送接，到处追随，要它何用？跟随巡司道揖拜之外，摆宴互相款待，防备都来不及，而携带道台文卷，全部抬着跟随，携带道台书吏，全部跟从，要它何用？官员如此，处处如此，民间节省一年的费用，全都在这里，难道是朝廷命令如此，不得不如此吗？我们应当深刻反省。
簿册文书是用来防止奸邪的。簿册文书越多而奸邪越狡猾，为什么呢？千册万簿，哪个官员亲眼看过？不过是给左右开启钻营之门，扩大刁难之计，给下级官吏增加纸笔的罪孽，给百姓增添需索的名目。举世昏昧，毫不介意，认为理所当然。仔细一想，令人可笑。有见识的人裁减簿册文书十分之九，而上下相安，弊端自然清除了。
培养士人、任用人才，是国家存亡的第一要事。如今却当作例行公事，臣子自以为是皋陶、后稷、契，君主自然是尧舜，百姓自然是唐虞盛世。士人君子应当自责，我是皋陶、后稷、契吗？整天悠悠荡荡，只说我们的君主不像尧舜，不使后代成为尧舜，是谁的羞耻？我们享有高节厚禄，难道不惶恐出汗吗？
只有做上级的难，现在的人都容易做。
审理诉讼的人要知道，天平在称物之前，先须对准指针，这样称物才不偏差。审理诉讼时，内心如果不虚静公平，神色态度稍有偏向，中间证词就有趋向，何况用言辞表示的意思呢？当官先要谨慎这一点。
天下的形势，突然可以有所作为，逐渐则不可为。突然而来，迅猛；逐渐而来，遥远。突然的着力点在终结，逐渐的着力点在开始。
人情
一位高官还乡，门户不如做官时热闹，闷闷不乐，说：“世态炎凉，如此，人怎么忍受？”我说：“是你自己感受炎凉，不只是世态的过错。平常淡泊素雅，是我本来应有的；热闹繁华，是我偶然得来的。你留恋富贵以为理所当然，厌恶贫贱以为遭遇不幸，哪里像什么炎凉？还有闲暇感叹世情吗！”
两人互相指责，不家破人亡不止；只要回头承认自己一句错，便是无边受用。两人自是不翻脸唇枪舌剑不止；只要温和言语称赞对方一句好，便是无限欢喜。
遵守礼义的人，今人认为倨傲；擅长阿谀奉承的人，今人认为谦恭。举世名公达官，自号儒生，也迷乱互相指责而不醒悟，非常可笑。
世间有三条利欲之衢，败坏人心术；有四条要路，败坏人气质。身处此地而不败坏的，可谓有定守了。君门，是士大夫的利欲之衢；公门，是吏胥的利欲之衢；市门，是商贾的利欲之衢。翰林、吏部、台省，是四条要路。有道的人身处其中，处处都是真我。
朝廷法纪，做不得人情；天下名分，做不得人情；圣贤通理，做不得人情；他人之事，做不得人情；我没有力量，做不得人情。以此五者迎合他人，都是虚妄。君子要谨慎。
双方后悔没有不化解的愤怒，双方寻求没有不和谐的交往，双方怨恨没有不酿成的祸患。攻击他人有五分过错，只攻击他三四分，不仅对方有余惧，而且倾心信服，足以堵住他的辩词。攻击到五分已伤浑厚，而我无补救之性了。如果再多一分，是送给对方自我辩解的资本，他据其一而得五，我贪其一而失五了。这是言责家的大戒。
宽恕人有六点：或许对方识见有不到的地方，或许对方听闻有未真的地方，或许对方力量有不及的地方，或许对方心事有所苦的地方，或许对方精神有所疏忽的地方，或许对方微意有所在的地方。先有此六恕，而命令他不听从，教导他不改正，然后可以责备。已是以君子教导人而后责备人，体谅人而后发怒。
人到了无所顾惜的时候，君父的尊贵不能使他严肃，鼎镬的威严不能使他恐惧，千言万语不能使他明白，即使是圣人也无可奈何。圣人知道这样，常常保养他的体面，体谅他的情私，而不使他至于无所顾惜。
有两三个道义之交，几天分别就想念，以为世俗之念。一别便生亲厚之情，一别便疏远。我说：“你这话很有趣，向来与淫朋狎友滋味截然不同，只是真味未深耳。”孔孟颜思，我
辈平生何尝一接？只今诵读体认间，如朝夕同堂对语，如家人父子相依。何者？心交神契，千载一时，万里一室也。久之，彼我且无孰离孰合，孰亲孰疎哉？若相与而善念生，相逺而欲心长，即慕一生，济得甚事？
译我辈平生何曾真正见过一面？如今只是在诵读与体认之间，却仿佛朝夕同处一堂相对交谈，又如同家人父子般相互依靠。这是为什么呢？因为心灵相交、精神契合，千载如同同时，万里仿佛一室。时间久了，你我之间哪里还有谁离谁合、谁亲谁疏的区别呢？如果彼此亲近就产生善念，彼此疏远就滋长私欲，那么即使仰慕一生，又能成就什么事业呢？
受病于平日，而归咎于一旦；发源于脏腑，而求效于皮毛。太仓之竭也，责穷于囤底；大厦之倾也，归罪于一霖。
物理
鸱鸮，其本声也，如鹊鸠然。第其声可憎，闻者以为不祥，每弹杀之。夫物之飞鸣，何尝择地哉？集屋鸣屋，集树鸣树。彼鸣屋者，主人疑之矣，不知其鸣于野树，主何人？不祥也。至于犬人行，鼠人言，豕人立，真大异事。然不祥在物，无与于人。即使于人为凶，然亦不过感戾气而呈兆，在物亦莫知所以然耳。葢神▯爱人，毎示人以趋避之几。人能恐惧修省，则可转祸为福。如景公之退孛星，髙宗之枯桑谷妖，不胜徳理，气必然。然则妖异之呈兆，即蓍▯之告繇，是吾师也。何深恶而痛去之哉？
春夏秋冬，不是四个天。东西南北，不是四个地。温凉寒热，不是四个气。喜怒哀乐，不是四个面。
临池者，不必仰观，而日月星辰可知也。闭户者，不必逰览，而隂晴寒暑可知也。
先得天气而生者，本上而末下，人是已。先得地气而生者，本下而末上，草木是已。得气中之质者，飞；得质中之气者，走；得浑沦磅礴之气质者，为山河，为巨体之物；得防散纎细之气质者，为蠛蠓蚊蚁蠢动之虫，为苔藓萍蓬藂蔇之草。
火不自知其热，氷不自知其寒，鹏不自知其大，蚁不自知其小，相忘于所生也。
大风无声，湍水无浪，烈火无焰，万物无影。
薰香莸臭，莸固不可有，薫也是多了的不知。无臭，无臭，臭之母也。
栁炭松弱无力，见火即尽；榆炭稍强，火稍烈；桑炭强，山栗炭更强，皆逼人而耐久。木死成炭，其性自在，广喻。
劒长三尺，用在一丝之铦；刅笔长三寸，用在一端之鋭毫。其余皆无用之羡物也。虽然，使剑与笔，但有其铦者、鋭者焉，则其用不可施。则知无用者，有用之资；有用者，无用之施。《易》牙不能无防子，欧冶不能无砧手，公输不能无钻，厮茍不能无，则与有用者等也。若之何而可以相病也？
着味非至味也，故▯酒为五味先；着色非至色也，故太素为五色之主；着象非至象也，故无象为万象母；着力非至力也，故大块载万物而不负；着情非至情也，故太清生万物而不亲；着心非至心也，故圣人应万物而不有。
凡病人面红如赭，髪润如油者，不治。葢萃一身之元气，血脉尽于面目之上也。呜呼！人君富四海，贫可以惧矣。
风之初发于谷也，防木走石，渐逺而减，又逺而弱，又逺而微，又逺而尽，其势然也。使风出谷也，仅能振叶拂毛，即咫尺不能推行矣。京师号令之首也，纪法不可以不振也。
背上有物，反顾千万转而不可见也。遂谓人言不可信，若必待自见，则无见时矣。
毫厘之轻，斤钧之所借以为重者也；合勺之微，斛斗之所赖以为多者也；分寸之短，丈尺之所需以为长者也。
长防利于锥，而防不可以为锥；猛虎勇于貍，而虎不可以为貍。用小者无取于大，犹用大者无取于小。二者不可以相诮也。
鉴不能自照，尺不能自度，权不能自称，囿于物也。圣人则自照、自度、自称，成其为鉴、为尺、为权，而后能妍媸、长短、轻重天下。
苍松古栢与夭桃秾李争妍，重毂鸾镳与冲车猎马争步，岂直不能，亦可丑矣。
鎻钥各有合。合则开，不合则不开。亦有合而不开者，必有所以合而不开之故也。亦有终日开，偶然抵死不开，必有所以偶然不开之故也。万事必有故，应万事必求其故。
窻间一纸，能障防木之风；胸前一瓠，不溺拍天之浪。其所托者，然也。
人有馈一木者，家僮曰：“留以为梁。”余曰：“木小不堪也。”僮曰：“留以为栋。”余曰：“木大不宜也。”僮笑曰：“木一也，忽病其大，又病其小。”余曰：“小子听之，物各有宜用也，言各有攸当也，岂惟木哉？”他日为余生炭满炉烘人，余曰：“太多矣。”乃尽湿之，留星星三二，防欲明欲灭。余曰：“太少矣。”僮怨曰：“火一也，既嫌其多，又嫌其少。”余曰：“小子听之，情各有所适也，事各有所量也，岂
译疾病根源于平日，却归咎于突然的一天；病源起于脏腑，却只在皮毛上求取疗效。粮仓枯竭了，却责怪囤积的底部；大厦倾倒了，却归罪于一场大雨。
物理
猫头鹰，那是它本来的叫声，就像喜鹊斑鸠一样。只是它的声音令人厌恶，听到的人认为是不祥之兆，常常弹射杀死它。万物飞翔鸣叫，何曾选择地点呢？停在屋上就在屋上叫，停在树上就在树上叫。那在屋上叫的，主人怀疑它了，却不知它在野外树上叫，又属于谁家的不祥呢？至于狗像人一样行走，老鼠像人一样说话，猪像人一样站立，真是极大的异事。然而不祥在于物，与人无关。即使对人来说是凶兆，也不过是感应了乖戾之气而呈现征兆，在物自身也不知道为什么会这样。大概神明爱护世人，常常向人显示趋吉避凶的细微迹象。人若能恐惧反省，就可以转祸为福。像齐景公退避孛星，高宗面对枯桑谷妖，不胜德理，气数必然如此。那么妖异的征兆，就是蓍草告诉的卦辞，是我们的老师。为什么要深恶痛绝地去除它呢？
春夏秋冬，不是四个天空。东西南北，不是四块大地。温凉寒热，不是四种气。喜怒哀乐，不是四种面貌。
在池边的人，不必抬头观看，日月星辰就可以知道了。闭门不出的人，不必外出游览，阴晴寒暑就可以知道了。
先得到天气而生的，根本在上而末梢在下，人是这样。先得到地气而生的，根本在下而末梢在上，草木是这样。得到气中之质的，飞翔；得到质中之气的，行走；得到浑沦磅礴的气质的，成为山河，成为巨大的物体；得到分散细微的气质的，成为蠛蠓蚊蚁等蠕动的小虫，成为苔藓萍蓬等丛生的草。
火不知道自己的热，冰不知道自己的寒，大鹏不知道自己的大，蚂蚁不知道自己的小，在它们所生的环境中相互遗忘。
大风没有声音，急流没有波浪，烈火没有火焰，万物没有影子。
香草香，臭草臭，臭草固然不可有，香草也是多了不知道。没有气味，没有气味，是气味的根本。
柳炭松炭软弱无力，见到火就烧尽；榆炭稍强，火稍烈；桑炭强，山栗炭更强，都逼人而耐久。木头死后成为炭，它的本性自在，广泛比喻。
剑长三尺，作用在于一丝的锋利；毛笔长三寸，作用在于一端的锐毫。其余都是无用的多余之物。虽然如此，如果剑和笔，只有那锋利、锐利的部分，那么它们的作用就无法施展。就知道无用的，是有用的凭借；有用的，是无用的施展。《易》牙不能没有防子，欧冶子不能没有砧手，公输班不能没有钻，厮苟不能没有，那么与有用的等同。怎么能互相讥讽呢？
明显的味道不是至味，所以无味是五味的先导；明显的颜色不是至色，所以太素是五色的主宰；明显的形象不是至象，所以无象是万象的母亲；明显的力量不是至力，所以大地承载万物而不觉得负担；明显的情感不是至情，所以太清生成万物而不亲近；明显的心不是至心，所以圣人应对万物而不占有。
凡是病人面色红如红土，头发润如油的，无法治愈。因为聚集了一身的元气，血脉都集中在面目之上。唉！君主富有四海，贫穷可以让人恐惧了。
风刚开始从山谷发出时，拔木走石，渐渐远去而减弱，又远去而微弱，又远去而消失，这是它的势态。如果风从山谷出来，只能振动树叶拂动毛发，那么咫尺之间就不能推行了。京师是号令的首脑，纪法不可以不振作。
背上有东西，回头看千万次也看不见。于是说别人的话不可信，如果一定要自己看见，那么就没有看见的时候了。
毫厘的轻，是斤钧所借用来成为重的；合勺的微，是斛斗所依赖成为多的；分寸的短，是丈尺所需求成为长的。
长利于锥，而短不可以为锥；猛虎勇于狸，而虎不可以为狸。用小者不取于大，就像用大者不取于小。二者不可以互相讥讽。
镜子不能自照，尺子不能自量，秤不能自称，局限于物。圣人则自照、自量、自称，成为镜子、尺子、秤，然后能评判天下的美丑、长短、轻重。
苍松古柏与夭桃秾李争艳，重毂鸾镳与冲车猎马争步，岂直不能，也可丑了。
锁钥各有契合。契合就开，不契合就不开。也有契合而不开的，必有所以契合而不开的原因。也有终日开，偶然抵死不开的，必有所以偶然不开的原因。万事必有原因，应对万事必求其原因。
窗间一张纸，能挡住拔木的风；胸前一个葫芦，不溺于拍天的浪。它所依托的，是这样。
有人送我一根木头，家僮说：“留着做梁。”我说：“木头太小不堪。”僮说：“留着做栋。”我说：“木头太大不宜。”僮笑着说：“木头是一根，忽然嫌它大，又嫌它小。”我说：“小子听着，物各有宜用，言各有攸当，岂惟木哉？”后来僮为我生炭满炉烘人，我说：“太多了。”于是全湿了，留星星三二，将明将灭。我说：“太少了。”僮怨说：“火是一火，既嫌其多，又嫌其少。”我说：“小子听着，情各有所适，事各有所量，岂
惟火哉？”
海投以汚秽，投以瓦砾，无所不容；取其寳藏，取其生育，无所不与。广博之量，足以纳触忤而不惊；富有之积，足以供采取而不竭。圣人者，万物之海也。
译只有火吗？”大海容纳污秽，容纳瓦砾，没有什么不能包容；获取它的宝藏，获取它的孕育，没有什么不给予。它广博的度量，足以接纳触犯冒犯而不动惊；它富有的积蓄，足以供给采撷而不枯竭。圣人，就是万物的大海。
镜空而无我相，故照物不爽分毫。若有一丝痕照人面上，便有一丝；若有一防瘢照人面上，便有一防。差不在人面也，心体不虚而应物亦然。故禅家尝教人空诸有，而吾儒惟有喜怒哀乐未发之中，故有发而中节之和。
人未有洗面而不闭目，撮红而不虑手者，此犹爱小体也。人未有过檐滴而不疾走，践泥涂而不揭足者，此直爱衣履耳。七尺之躯，顾不如衣履哉？乃沉之滔天情欲之海，拚于焚林暴怒之塲，粉身碎体，甘心焉而不顾，悲夫！
左手画圆，右手画方，是可能也。鼻左受香，右受恶；耳左听丝，右听竹；目左视东，右视西，是不可能也。二体且难分，况一念而可分乎？
掷髪于地，虽乌获不能使有声；投核于地，虽童子不能使无声。人岂能使我轻重哉？自轻重耳。
泽潞之役，余与僚友并肩舆。日莫矣，僚友问舆夫：“去潞几何？”曰：“五十里。”僚友怃然。少间又问：“尚有几何？”曰：“四十五里。”如此者数问，而声愈厉，意廹切不可言，甚者怒骂。余少憩车中，既下车，戯之曰：“君费力如许，到来与我一般。”僚友笑曰：“余口津且竭矣，而咽若火，始信兄讨得便宜多也。”问卜筮者亦然，天下岂有儿不下廹而强自催生之理乎？大抵皆揠苗之见也。
进香呌佛，某不禁同僚非之。余怃然曰：王道荆榛，而后蹊径多，彼所为诚非善事，而心且福利之，为何可弗禁？所赖者縁，是以自戒而不敢为恶也。故岁饥不禁草木之实，待年丰，彼自不食矣。善乎孟子之言曰：「君子反经而已矣。」而已矣三字，防哉！妙哉！涵蓄多少趣味。
日食脍炙者，日见其美，若不可一日无素食三月，闻肉味，只觉其腥矣。今与脍炙人言腥，岂不讶哉？
钩吻、砒霜也都治病，防是甚麽医了？
家家有路到长安，莫辨东西与南北。
钟一鸣，而万户千门有耳者，莫不入其声。而声非不足，使钟鸣于百里无人之野，无一人闻之，而声非有余。钟非人人分送其声而使之入，人人非取足于钟之声以盈吾耳。此一贯之説也。
未有有其心而无其政者，如渍种之必苗，爇兰之必香。未有无其心而有其政者，如塑人之无语，画鸟之不飞。
某尝与友人论一事，友人曰：「我胸中自有权量。」某曰：「虽妇人孺子未尝无权量，只怕他大斗小秤。」
齁鼾惊隣，而睡者不闻；垢汚满背，而负者不见。
被桐以丝，其声两相借也。道不孤，成功不独立。
无涵养之功，一开口动身，便露出本象。説不得你有灼见真知，无保养之实，遇外感内伤，依旧是病人。説不得你有真传口授。
磨墨，得省身克己之法；膏笔，得用人处事之法；写字，得经世宰物之法。
或问：“士希贤，贤希圣，圣希天，何如？”曰：“体味之，不免有病。士、贤、圣皆志于天，而分量有大小，造诣有浅深者也。譬之适长安者，皆志于长安，其行有疾迟，有止不止耳。若曰‘跬步者希百里，百里者希千里’，则非也。故造道之等，必由贤而后能圣。志之所希，则合下便欲与圣人一般。”
言教不如身教之行也。事化不如意化之极也。事化信信，则不劳而教成。意化神神，则不知而俗变。螟蛉语生，言化也。鸟孚生，气化也。鳖思生，神化也。
只一条线把▯要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处▯神都响应。
地以一气嘘万物而使之生，而物之受其气者，早暮不同，则物之性殊也。气无早暮，夭乔不同，物之体殊也。气无夭乔，甘苦不同，物之味殊也。气无甘苦，红白不同，物之色殊也。气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也。气无荣悴，尽吾发育之力，满物各足之分量，顺吾生植之道，听其取足之多寡，如此而已。圣人之治天下也，亦然。
口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，腹闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流；欲其力微而势杀也，则多其支派；欲其蓄积而有用也，则节其急流。治天下之于民情也，亦然。
木钟撞之也，有木声。王鼓击之也，有土响。未
译镜子空明而没有自我的形相，所以映照事物丝毫不差。如果有一丝痕迹映照在人脸上，便有一丝；如果有一块疤痕映照在人脸上，便有一块。差错不在人的脸上，心体不虚空而感应事物也是如此。所以禅宗常教人空掉一切存在，而我们儒家只有喜怒哀乐尚未发动时的中正状态，因此才有发动后符合节度的和谐。
人没有洗脸时不闭眼的，没有拿红色东西时不考虑手的，这还只是爱护身体罢了。人没有经过屋檐滴水处不快步走的，没有踩在泥泞路上不抬脚的，这不过是爱护衣服鞋子罢了。七尺之躯，难道还不如衣服鞋子吗？却沉溺在滔天的情欲之海中，拼杀在焚林般的暴怒之场，粉身碎骨，甘心情愿而不顾惜，可悲啊！
左手画圆，右手画方，这是可以做到的。鼻子左边闻香，右边闻臭；耳朵左边听丝竹，右边听竹声；眼睛左边看东，右边看西，这是做不到的。两个身体尚且难以分开，何况一个念头能分开吗？
把头发扔在地上，即使是乌获那样的大力士也不能让它发出声音；把果核扔在地上，即使是小孩也不能让它不发出声音。人难道能决定我的轻重吗？是自己决定轻重罢了。
泽潞之战时，我和同事并肩坐在轿子里。天色已晚，同事问轿夫：“离潞州还有多远？”回答说：“五十里。”同事怅然若失。过了一会儿又问：“还有多远？”回答说：“四十五里。”像这样问了好几次，声音越来越严厉，意思紧迫得不可言说，甚至怒骂。我在轿中稍作休息，下车后戏弄他说：“你费了这么大的力气，到了那里和我一样。”同事笑着说：“我口水都快干了，喉咙像火烧一样，这才相信哥哥你讨得了大便宜。”问卜筮的人也是如此，天下哪有孩子不急着出生而强行催生的道理呢？大体上都是拔苗助长的见解。
进香拜佛，某人不禁止同僚非议。我怅然地说：王道荒芜如荆棘丛生，所以小路就多，他们所做的确实不是好事，但心里却希望得到福利，为什么不可以禁止？所依赖的是缘分，因此自我警戒而不敢作恶。所以年成荒歉时不禁止人们吃草木的果实，等到年成丰裕，他们自然就不吃了。孟子说得好：“君子回归正道罢了。”“罢了”这三个字，多么精妙啊！蕴含着多少趣味。
每天吃烤肉的人，每天看到它的美味，好像一天也不能没有。如果三个月不吃素，闻到肉味，只觉得腥了。现在跟吃烤肉的人说腥，难道不奇怪吗？
钩吻、砒霜都能治病，这算什么医生呢？
家家都有路到长安，却分不清东西与南北。
钟一响，千家万户有耳朵的人，没有不听到声音的。而声音并非不足，让钟在百里无人荒野中响，没有一个人听到，而声音并非有余。钟不是人人分送声音而使之进入，人人也不是从钟的声音中取足以充满我的耳朵。这是一贯的道理。
没有有心而无政的，就像浸种必发芽，烧兰必香。没有无心而有政的，就像塑人无语，画鸟不飞。
我曾与友人讨论一件事，友人说：“我胸中自有权衡。”我说：“即使是妇孺也不曾没有权衡，只怕他们大斗小秤。”
打鼾惊醒邻居，而睡觉的人听不见；污垢满背，而背负的人看不见。
用桐木做琴身，用丝弦做琴弦，声音是两者互相借用的。道不孤单，成功不独立。
没有涵养的功夫，一开口动身，就露出本相。不能说你有灼见真知，没有保养的实质，遇到外感内伤，依旧是病人。不能说你有真传口授。
磨墨，得到省身克己的方法；润笔，得到用人处事的方法；写字，得到经世宰物的方法。
有人问：“士希望成为贤人，贤人希望成为圣人，圣人希望成为天，怎么样？”回答说：“体味一下，不免有病。士、贤、圣都志在天，而分量有大小，造诣有深浅。比如去长安的人，都志在长安，他们的行走有快有慢，有停有不停。如果说‘走半步的人希望走百里，走百里的人希望走千里’，那就错了。所以造道的等级，必定由贤而后能圣。志之所希望，则当下便想要与圣人一般。”
言语教化不如身体力行的教化。事情教化不如心意教化的极致。事情教化可信，则不劳而教成。心意教化神妙，则不知而俗变。螟蛉语生，是言语教化。鸟孚生，是气化。鳖思生，是神化。
只一条线把〇要机括提掇得醒，满眼景物都生色，到处〇神都响应。
地以一气嘘万物而使之生，而物之受其气者，早暮不同，则物之性殊也。气无早暮，夭乔不同，物之体殊也。气无夭乔，甘苦不同，物之味殊也。气无甘苦，红白不同，物之色殊也。气无红白，荣悴不同，物之禀遇殊也。气无荣悴，尽吾发育之力，满物各足之分量，顺吾生植之道，听其取足之多寡，如此而已。圣人之治天下也，亦然。
口塞而鼻气盛，鼻塞而口气盛，鼻口俱塞，腹闷而死。治河者不可不知也。故欲其力大而势急，则塞其旁流；欲其力微而势杀也，则多其支派；欲其蓄积而有用也，则节其急流。治天下之于民情也，亦然。
木钟撞之也，有木声。王鼓击之也，有土响。未
有感而不应者，如何？只是怨尤。或曰：“亦有感而不应者。”曰：“以髪击鼓，以羽撞钟，何应之有？”
译有所感应却没有回应，该怎么办？只是抱怨罢了。有人说：“也有感应了却没有回应的情况。”回答说：“用头发去敲鼓，用羽毛去撞钟，会有什么回应呢？”
四时之气，先感万物，而万物应。所以应者，何也？天地万物，一气也。故春感而粪壤，气升雨，感而础石先润，磁石动而鍼转，阳燧映而火生。况有知乎？格天动物，只是这个道理。
噐械与其备二之不精，不如精其一之为约。一而精之，万全之虑也。
我之子，我怜之；隣人之子，隣人怜之。非我，非隣人之子，而转相鬻育，则不死为恩矣。是故，公衙不如私舍之坚，驿马不如家骑之肥，不以我有视之也。茍扩其无我之心，则垂永逸者，不惮今日之一劳。惟民财与力之可惜耳，奚必我居也？怀一体者，当使刍牧之常足；惟造物生命之可悯耳，奚必我乗也？呜乎！天下之有我久矣，不独此一二事也。学者须要打破这藩篱，才成大世界。
脍炙之处，蝇飞满几，而太▯▯酒不至。脍炙日増，而欲蝇之集，太▯▯酒虽驱之不至也。脍炙彻，而蝇不得不趋于太▯▯酒矣。是故返朴还淳，莫如崇俭而禁其可欲。
驼负百钧，蚁负一粒，各尽其力也。象饮数石，鼷饮一勺，各充其量也。君子之用人，不必其效之同，各尽所长而已。
古人云：「声色之于以化民，末也。」这个末好容易底，近世声色不行动大，声色大声色不行动大，刑罚才济得一半事。化不化，全不暇理防。常言三代之民，与礼教习，若有奸宄，然后丽刑；如腹与粟菽，偶一失调，治用药饵。后世之民，与刑罚习，若徳化不由日积月累，如孔子之三年王者之必世，骤便欣然向道，万万不能。譬之刚肠硬腹之人，服大承气汤三五剂始觉，而却以四物、四君子补之，非不养人，殊与疾悖，而反生他症矣。却要在刑政中兼徳礼，则徳礼可行。所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补，有宜攻，有宜补，惟在剂量。民情不拂不纵，始得。噫！可与良医道得，良医而挠之，与委庸医而听之，其失均。
以莫耶授婴儿，而使之御敌；以繁弱授防瞍，而使之中的。其不胜任，授者之罪也。
齐有南北官道洿下者，里余，雨多，行潦，行者不便，则傍西踏人田行。行数日而成路，田家苦之。断以横墙，十步一堵，堵数十焉。行者避墙，更西踏田，愈广数日，又成路。田家无计，乃蹲田边且泣，欲止，欲讼，而无如多人何也？或告之曰：“墙之所断，已成弃地矣。胡不仆墙而使之通，犹得省于墙之更西者乎？”予笑曰：“更有竒法，以筑墙之土垫道，则道平矣。道平，人皆由道，又不省于道之西者乎？安用墙为？”越数日，道成，而道傍无一人迹矣。
君子之教人也，能妙夫因材之术，不能变其各具之质。譬之地然，发育万物者，其性也。草得之而为柔，木得之而为刚，不能使草之为木，而木之为草。也是故君子以人治人，不以我治人。
羊肠之隘，前车覆，而后车协力，非以厚之也。前车当关，后车停驾，非惟同缓急，亦且共利害。为人也，而实自为也。呜呼！士君子共事而忘人之急，无乃所以自孤也夫？
石不入水者，坚也；磁不入水者，宻也。人身内坚而外宻，何外感之能入？物有一隙，水即入一隙；物虚一寸，水即入一寸。
颈檠一首，足荷七尺，终身由之而不觉其重，固有之也。使他人之首枕我肩，他人之身在我足，则不胜其重矣。
不怕炊不熟，只恐断了火。火不断时，炼金煑砂，可使为水作泥。今冷灶清锅，却恁空忙作甚？
一人入饼肆，问饼值几何？馆人曰：“饼一钱一枚，食数饼矣，钱如数与之。”馆人曰：“饼不用面乎？”应：“面钱若干。”食者曰：“是也。”与之。又曰：“不用薪水乎？”应：“薪水钱若干。”食者曰：“是也。”与之。又曰：“不用人工乎？”应：“人工钱若干。”食者曰：“是也。”与之。归而思于路曰：“吾愚也哉！出此三色钱，不应又有饼钱矣！”
以佳儿易一跛子，子之父母不从。非不辨美恶也，各有所爱也。
发去木一截，作神椟一，镜台一，脚桶一，锡五斤，造香炉一，酒壶一，溺噐一。
某尝入一富室，见四海竒珍，山积。曰：“某物，余取诸蜀
译四季的气候，最先感应万物，而万物随之响应。万物之所以响应，是为什么呢？因为天地万物，本是一气。所以春天感应，粪土中的种子萌发，阳气上升降雨，感应之下，柱石先湿润，磁石转动而针随之偏转，阳燧反射日光而生火。何况是有知觉的人呢？感通上天、触动万物，只是这个道理。
器械与其准备两种却都不精良，不如专精一种更为简约。专精一种，才是万全的考虑。
我的孩子，我怜爱他；邻居的孩子，邻居怜爱他。如果不是我的孩子，也不是邻居的孩子，而是辗转买卖养育，那么不死于非命就已经是恩德了。因此，公家的衙门不如私人的住宅坚固，驿站的马不如自家的马肥壮，因为不是当作自己的东西来对待。如果扩大这种无私的心，那么为了长久的安逸，就不怕今天的一时辛劳。只是百姓的财力值得爱惜罢了，何必一定要我居住呢？胸怀一体的人，应当让柴草牲畜常常充足；只是造物的生命值得怜悯罢了，何必一定要我乘坐呢？唉！天下有“我”的观念已经很久了，不仅仅在这一两件事上。求学的人必须打破这层藩篱，才能成就大世界。
切肉烤肉的地方，苍蝇飞满桌案，而太牢之酒却不到。切肉烤肉日益增多，想要苍蝇聚集，太牢之酒即使驱赶它们也不到。切肉烤肉撤去，苍蝇不得不趋向太牢之酒。因此，返璞归真，没有比崇尚节俭、禁止那些可欲之物更好的了。
骆驼背负百钧，蚂蚁背负一粒，各自尽自己的力气。大象饮水数石，鼷鼠饮水一勺，各自满足自己的容量。君子用人，不必要求他们的功效相同，各自尽自己的长处罢了。
古人说：“声色对于教化百姓，是末节。”这个末节很容易，近世声色不行动大，声色大声色不行动大，刑罚才济得一半事。教化不教化，全无暇顾及。常说三代的百姓，与礼教相习，如果有奸邪盗贼，然后施加刑罚；如同腹部与粟米豆类，偶尔失调，治疗用药饵。后世的百姓，与刑罚相习，如果道德教化不是日积月累，如孔子所说的三年王者之必世，骤然欣然向道，万万不能。譬如刚肠硬腹之人，服用大承气汤三五剂才见效，却用四物、四君子补之，不是不养人，却与疾病相悖，反而生出其他病症。却要在刑政中兼用德礼，那么德礼才可行。所谓兼攻兼补，以攻为补，先攻后补，有宜攻，有宜补，全在剂量。民情不违背不纵容，才能得宜。唉！可以与良医谈论，良医而扰乱他，与委托庸医而听任他，其过失相同。
把莫耶剑交给婴儿，让他抵御敌人；把繁弱弓交给盲人，让他射中目标。他们不能胜任，是授予者的罪过。
齐国有南北官道低洼的地方，一里多，雨水多，积水，行人不便，就沿着西边踩踏别人的田地行走。走了几天而成路，田家苦于此事。用横墙隔断，十步一堵，共几十堵。行人避开墙，更向西踩踏田地，又宽了几天，又成路。田家无计可施，于是蹲在田边哭泣，想阻止，想诉讼，却无可奈何多人。有人告诉他说：“墙所隔断的，已成弃地了。为什么不拆掉墙让它通，还能省下墙更西的地方呢？”我笑着说：“还有奇法，用筑墙的土垫道，那么道路就平了。道路平，人都走道，还不省下道西的地方吗？哪里用得着墙？”过了几天，路修成，而道旁没有一人迹了。
君子教导人，能妙用因材施教的方法，不能改变他们各自具备的资质。譬如土地一样，发育万物，是它的本性。草得到它而柔，木得到它而刚，不能使草变成木，而木变成草。因此君子以人治人，不以我治人。
羊肠小道的狭窄，前车翻覆，后车协力，不是为了厚待它。前车当关，后车停驾，不仅同缓急，而且共利害。为人，而实自为。唉！士君子共事而忘记别人的急难，无乃所以自孤吗？
石头不入水，是因为坚硬；磁石不入水，是因为致密。人身内坚而外密，何外感之能入？物有一隙，水即入一隙；物虚一寸，水即入一寸。
颈项支撑头部，足部承载七尺之躯，终身由之而不觉得重，是固有的。如果别人的头枕我的肩，别人的身在我足，就不能承受其重了。
不怕炊不熟，只恐断了火。火不断时，炼金煮砂，可使为水作泥。现在冷灶清锅，却这样空忙作甚？
一人进入饼店，问饼值多少钱？店主说：“饼一钱一枚，吃几饼，钱如数给。”店主说：“饼不用面吗？”回答：“面钱若干。”吃的人说：“是。”给钱。又说：“不用薪水吗？”回答：“薪水钱若干。”吃的人说：“是。”给钱。又说：“不用人工吗？”回答：“人工钱若干。”吃的人说：“是。”给钱。回家路上想：“我愚吗！出这三色钱，不应又有饼钱了！”
用佳儿换一跛子，孩子的父母不从。不是不辨美恶，各有所爱。
发去木一截，作神椟一，镜台一，脚桶一，锡五斤，造香炉一，酒壶一，溺器一。
某尝入一富室，见四海奇珍，山积。曰：“某物，余取诸蜀
；某物，予取诸越。不逺数千里，积数十年，以有今日。”谓余公有此否？曰：“余性无所嗜，设有所嗜，则百物无足而至前。”问何以得此？曰：“我只是积钱。”
译某件物品，我从越地获取。不远数千里，积累数十年，才有今天。”问您公有这样的东西吗？回答说：“我生性没有什么嗜好，假使有所嗜好，那么各种物品没有不充足地来到面前的。”问凭借什么得到这些？回答说：“我只是积攒钱财。”
弄潮于万层波面，进步于百尺竿头。
人之手无异于己之手也，腋、肋、足底，已摸之不痒，而人摸之则痒。补之齿不大于己之齿也，己之齿不觉塞，而补之齿觉塞。
四脚平稳不须又加搘垫
只见倒了墙几曽见倒了地
无垢子浴面，拭之以巾。既而洗足，仍以其巾拭之。弟子曰：「舛矣，先生之用物也。即不为物分清浊，岂不为身分贵贱乎？」无垢子曰：「嘻，汝何太分别也！足未濯时，面洁于足；足既濯时，何殊于面？面若不浴，面同于足；洁足污面，孰贵孰贱？」余谓弟子曰：「此禅宗也，分别与不分别，此孔、释之所以殊也。」
两家比舍而居，南隣墙頺，北隣为之涂埴丹垩，而南隣不归徳；南隣失火，北隣为之焦头烂额，而南隣不谢劳。
喜者大笑，而怒者亦大笑；哀者痛哭，而乐者亦痛哭；欢畅者歌，而忧思者亦歌；逃亡者走，而追逐者亦走。岂以形论心哉？
二商渡江，俱挟重资，舟满载重而不已也。中流遇风，舟子曰：“须减舟中之十二，始无恐，不然不沉则覆。”一商曰：“我竒货，可惜，无堪弃者。”一商从之，得达岸。一商竟溺焉，人货俱丧。其达岸者悔曰：“可惜减吾千金，怨舟子。”舟子曰：“不见某乎？曰：‘彼命当死，减亦死；我命不当死，不减亦不死。’”乃向舟子索偿。
抱得不哭孩儿易，抱得孩儿不哭难。
疥癣虽小疾，只不染在身上就好。一到身上，难説是无病底人。
词章
六经之文，不相师也。而后世不敢轩轾，后之为文者，吾惑矣。拟韩、临栁，效马、学班，代相祖述，窃其糟粕，谬矣。夫文以载道也，茍文足以明道，谓吾之文为六经可也。何也？与六经不相叛也。否则，发明申、韩之学术，饰以六经之文法，有道君子以之覆瓿矣。
一先达为文示予，令改之。予谦让，先达曰：“某不防短，即令公笑我，只是一人笑；若为我回防，是令天下笑也。”予极服其诚，又服其智。嗟夫！恶一人之面指，而安为天下之背笑者？岂独文哉？岂独一二人哉？观此可以悟矣。
古今载籍之言，率有七种：一曰天分语，身为道，铸心是理，成自然而然，毫无所为，生知安行之圣人；二曰性分语，理所当然，职所当尽，务满分量，毙而后已，学知利行之圣人；三曰是非语，为善者为君子，为恶者为小人，以劝贤者；四曰利害语，作善降之百祥，作不善降之百殃，以防众人；五曰权变语，托词画防，以应务；六曰威令语，五刑以防淫；七曰无奈语，五兵以禁乱。此语之外，皆乱道之谈也，学者之所务辨也。
愁红怨緑，是儿女语；对白抽黄，是骚墨语；叹老嗟卑，是寒酸语；慕羶附腥，是乞丐语。
艰语深辞，险句怪字，文章之妖，而道之贼也。后学之殃，而木之灾也。路本平，而山谿之；日月本明，而云雾之。无异理，有异言；无深情，有深语。是人不诫，而是书不焚，有世教之责者之罪也。若曰：其人学博而识深，意奥而语竒。然则孔孟之言浅鄙甚矣。
圣人不作无用文章，其论道则为育徳之言，其论事则为有见之言，其叙述歌咏则为有益世教之言。
圣人作经，有指时物者，有指时事者，有指方事者，有论心事者。当时精意与身徃矣。话言所遗，不能冩心之十一。而儒者以后世之事物、一己之意见度之，不得则强为训诂。呜呼！汉、宋诸儒不生，则先圣经防，后世诚不得十一。然以牵合附防而失其自然之防者，亦不少也。
圣人垂世，则为持衡之言；救世，则有偏重之言。持衡之言，达之天下万世者，也可以示极；偏重之言，因事因人者，也可以矫枉。而不善读书者，每以偏重之言垂训，乱道也。夫诬圣也夫！
自孔子时便説「史不阙文」，又曰「文胜质则史」，把「史」字就作了一「伪」字。防如今读史，只防他治乱兴亡，足为法戒。至于是真是伪，总是除外底。譬之听戯文一般，何须问他真假，只是足为感创，便于风化有关。但有一桩可恨处，只縁当真防把伪的当真，只縁当伪防又把真
译在万层波涛之上弄潮，在百尺竿头之上进步。
别人的手与自己的手并无不同，腋下、肋部、脚底，自己触摸不觉得痒，别人触摸却觉得痒。补上去的牙齿并不比自己的牙齿大，自己的牙齿不觉得堵塞，补上去的牙齿却觉得堵塞。
四脚平稳，不需要再添加支撑垫脚的东西。
只见过墙倒塌，何曾见过地倒塌？
无垢子洗脸，用毛巾擦拭。随后洗脚，仍然用那条毛巾擦拭。弟子说：“先生使用物品的方式错了。如果不为物品区分洁净与污浊，难道不为身份区分尊贵与卑贱吗？”无垢子说：“唉，你为何分别心太重！脚未洗时，脸比脚洁净；脚已洗时，与脸有何不同？脸若不洗，脸就同于脚；洁净脚而污损脸，哪个尊贵哪个卑贱？”我对弟子说：“这是禅宗的观点，分别与不分别，这是孔子和释家不同的地方。”
两家邻居相邻而居，南邻的墙倒塌了，北邻为他涂抹泥土、粉刷墙壁，但南邻不感激他的恩德；南邻失火，北邻为他救火弄得焦头烂额，但南邻不感谢他的辛劳。
高兴的人大笑，愤怒的人也大笑；悲哀的人痛哭，快乐的人也痛哭；欢畅的人歌唱，忧愁的人也歌唱；逃亡的人奔跑，追逐的人也奔跑。难道能凭外在形态来论断内心吗？
两个商人渡江，都携带着大量财物，船满载重物还不停止。江中遇到风浪，船夫说：“必须减少船中十二分之一的货物，才没有危险，否则不是沉没就是翻船。”一个商人说：“我的货物奇特珍贵，可惜，没有可以丢弃的。”另一个商人听从了船夫的建议，得以到达岸边。那个商人最终溺水身亡，人和货物都丧失了。到达岸边的商人后悔说：“可惜减少了我千金的货物，怨恨船夫。”船夫说：“你没看见那个人吗？他说：‘他命中注定要死，减少货物也死；我命中注定不死，不减少货物也不死。’”于是向船夫索要赔偿。
抱着不哭的孩儿容易，抱着孩儿让他不哭难。
疥癣虽然是小的疾病，只要不沾染在身上就好。一旦沾染在身上，难说他是没有病的人。
词章
六经的文章，彼此不相师承。而后世的人不敢有所偏颇，后来写文章的人，我感到困惑。模仿韩愈、临摹柳宗元，效仿司马迁、学习班固，代代相承，窃取其糟粕，这是错误的。文章是用来承载大道的，如果文章足以阐明大道，说我的文章就是六经也可以。为什么呢？因为与六经不相违背。否则，阐发申不害、韩非的学术，用六经的文法来修饰，有道义的君子会把它用来覆盖酒坛。
一位前辈写文章给我看，让我修改。我谦让，前辈说：“我不怕暴露短处，即使让你嘲笑我，只是一个人笑；如果为我回避掩饰，是让天下人嘲笑。”我极其佩服他的真诚，又佩服他的智慧。唉！厌恶一个人当面指责，却安于让天下人在背后嘲笑的人？难道只是写文章如此吗？难道只是这一两个人如此吗？观察这个就可以领悟了。
古今记载的言论，大抵有七种：第一种叫天分语，自身体现道，铸造心灵符合理，成就自然而然的境界，毫无作为，生来就知道并安于践行的圣人；第二种叫性分语，理所当然，职责应当尽力，务必满分量，死而后已，通过学习知道并利于践行的圣人；第三种叫是非语，做善事的是君子，做恶事的是小人，用来劝勉贤者；第四种叫利害语，做善事降下百种吉祥，做不善事降下百种灾祸，用来防范众人；第五种叫权变语，托词谋划，以应对事务；第六种叫威令语，用五种刑罚来防止淫乱；第七种叫无奈语，用五种兵器来禁止动乱。这七种言论之外，都是扰乱大道的谈话，是学者所务必辨别的。
愁红怨绿，是儿女情长的话语；对白抽黄，是骚人墨客的言语；叹老嗟卑，是寒酸穷困的言语；慕羶附腥，是乞丐的言语。
艰涩的言语、深奥的辞藻、险怪的句式、奇特的字，是文章的妖孽，大道的贼寇。后学的祸殃，树木的灾难。路本是平坦的，却用山溪来形容；日月本是明亮的，却用云雾来遮蔽。没有不同的道理，却有奇异的语言；没有深厚的感情，却有深奥的言语。这样的人不加以告诫，这样的书不加以焚毁，是有世教责任的人的罪过。如果说：这个人学识渊博而见识深刻，意思深奥而语言奇特。那么孔子和孟子的言语就太浅薄鄙陋了。
圣人不写无用的文章，他论道就是培育道德的言语，他论事就是有见识的言语，他叙述歌咏就是有益于世教的话。
圣人作经，有指向当时事物的，有指向当时事件的，有指向地方事件的，有论及心事的。当时的精意与自身已经过去了。言语所遗留的，不能表达心意的十分之一。而儒者用后世的事物、一己的意见去揣度，得不到就强行解释。唉！如果汉、宋的儒者不出生，那么先圣的经典，后世确实得不到十分之一。然而因为牵强附会而失去自然之理的，也不少。
圣人垂范于世，就是持平的言语；拯救世道，就有偏重的言语。持平的言语，通达天下万世的，可以用来展示极致；偏重的言语，因事因人而发的，可以用来矫正歪曲。而不善于读书的人，常常把偏重的言语作为垂训，这是扰乱大道。这是诬蔑圣人啊！
从孔子时代就说“史不阙文”，又说“文胜质则史”，把“史”字就当作了一个“伪”字。如今读史，只防备他治乱兴亡，足以作为法戒。至于真是假，总是排除在外的。譬如听戏文一般，何必问它真假，只是足以感动创痛，便于风化有关。但有一桩可恨处，只因为当真就把假的当真，只因为当伪又把真
文章有八要，简切、明尽、正大、温雅。不简则失之繁冗，不切则失之浮泛，不明则失之含糊，不尽则失之疎遗。不正则理不足以服人，不大则失冠冕之体，不温则暴厉刻削，不雅则鄙陋浅俗。庙堂文要有天覆地载，山林文要有仙风道骨，征伐文要有吞象食牛，奏对文要有忠肝义胆。诸如此类，可以例求。
太▯虽终身不防亦可
自乡举里选之法废，而后世率尚词章。唐以诗赋求真才，更为可叹。宋以经义取士，而我朝因之。夫取士以文，已为言举人矣，然犹曰言心声也。因文可得其心，因心可知其人。其文爽亮者，其心必光明，而察其麤浅之病；其文劲直者，其人必刚方，而察其豪悍之病；其文藻丽者，其人必文采，而察其靡曼之病；其文荘重者，其人必端严，而察其寥落之病；其文飘逸者，其人必流动，而察其浮薄之病；其文典雅者，其人必质实，而察其朴钝之病；其文雄畅者，其人必挥霍，而察其跅弛之病；其文温润者，其人必和顺，而察其巽輭之病；其文简洁者，其人必修谨，而察其拘挛之病；其文简洁者，其人必精细，而察其隐险之病；其文冲淡者，其人必恬雅，而察其懒散之病；其文变化者，其人必圆通，而察其机械之病；其文竒巧者，其人必聪明，而察其怪诞之病；其文苍老者，其人必不俗，而察其迂腐之病。有文之长而无文之病，则其人可知矣。文即未纯，必不可弃。今也但取其文而已，见欲深邃，调欲新脱，意欲竒特，句欲饤饾，锻链欲工，态度欲俏，粉黛欲浓，靣皮欲厚，是以举业之家弃理而工辞，忘我而徇世，剽窃凑泊，全无自己神情，口语笔端，迎合主司好尚，沿习之调，既成本然之天不露，而校文者亦迷于世调，取其文而忘其人，何异暗摸而辨苍黄，隔壁而察妍媸？欲得真才，岂不难哉！隆庆戊辰，永城胡君格诚登第三塲，文字皆涂抹过多，而安郑给谏大经所取士也，人皆笑之。后余阅其卷，乃叹曰：「涂抹即尽弃掷不能，何者？其荒疎狂诞，绳之以举业，自当落地，而一段雄伟噐度，爽朗精神，英英然一世豪杰，如对其面，其人之可收自在文章之外耳。」胡君不羁之才，难挫之气，吞牛食象，倒海冲山，司理常州，佐海刚峯，多所调停，自非寻常庸众，人惜也，以不合。世调竟使沉沦，余因拈出，以为取士者不専在数篇工拙，当得之牝牡骊黄之外也。
左传》《国语》《战国》《防春秋》之时文也，未尝见《春秋》时人学三代《史记》《汉书》西汉之时文也，未尝见班马学《国左》今之时文，安知非后世之古文而不拟《国左》则拟《史汉》陋矣。人之弃已而袭人也，六经四书，三代以上之古文也，而不拟者，何习见也？甚矣，人之厌常而喜异也。余以为文贵理胜，得理何古何今？茍理不如人，而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。
正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无▯，此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探竒，不自句读不能通其文，通则无分毫防心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓▯言。▯言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪异足以文凡陋之笔，见其怪异易以骇肤浅之目，此光明平易大雅君子为之汗顔泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！
呻吟语摘卷下
呻吟语摘跋
家君之为《呻吟语》也，歴塞暑五十余防矣。无论燕居独处，即堂署纷挐之际，轮蹄驰骤之顷，着疴床第之余，中夜梦醒之防，遇有心得语，輙录记之。楮册不备，则壁间牖下，书面门屛，金屑玉粒，不一而足。畏有见随録而集之，亦有偶得未及书而后乃遗忘者，或偶书未及録而竟难寻覔者。今以所集若干，分类而续于《呻吟语》各欵之后。人多未见，畏欲续夀梨枣。家君曰：「是书之刻也，板先不一，
译文章有八个要点：简练确切、明白详尽、端正宏大、温和典雅。不简练就会失之于繁冗，不确切就会失之于浮泛，不明白就会失之于含糊，不详尽就会失之于疏漏。不端正就道理不足以服人，不宏大就失掉了冠冕堂皇的体统，不温和就暴戾刻薄，不典雅就鄙陋浅俗。庙堂之上的文章要有天覆地载的气魄，山林隐逸的文章要有仙风道骨的风致，征伐讨逆的文章要有吞象食牛的豪气，奏对答问的文章要有忠肝义胆的忠诚。诸如此类，可以类推求得。
太〇虽然终身不防备也可以
自从乡举里选的制度废除后，后世便崇尚辞章。唐朝以诗赋来求取真才，更为可叹。宋朝以经义来选拔士人，而我朝沿袭了这一制度。用文章来选拔士人，已经是言论举荐人才了，然而还说言语是心声。通过文章可以了解他的内心，通过内心可以了解这个人。文章爽亮的人，内心一定光明，但要考察他粗浅的毛病；文章劲直的人，为人一定刚正，但要考察他豪悍的毛病；文章藻丽的人，为人一定有文采，但要考察他靡曼的毛病；文章庄重的人，为人一定端严，但要考察他寥落的毛病；文章飘逸的人，为人一定流动，但要考察他浮薄的毛病；文章典雅的人，为人一定质朴，但要考察他朴钝的毛病；文章雄畅的人，为人一定挥霍，但要考察他跅弛的毛病；文章温润的人，为人一定和顺，但要考察他巽软的毛病；文章简洁的人，为人一定修谨，但要考察他拘挛的毛病；文章简洁的人，为人一定精细，但要考察他隐险的毛病；文章冲淡的人，为人一定恬雅，但要考察他懒散的毛病；文章变化的人，为人一定圆通，但要考察他机械的毛病；文章奇巧的人，为人一定聪明，但要考察他怪诞的毛病；文章苍老的人，为人一定不俗，但要考察他迂腐的毛病。有文章的优点而没有文章的毛病，那么这个人就可以了解了。文章即使不纯粹，也必不可抛弃。现在只取他的文章罢了，见解想要深邃，格调想要新颖脱俗，立意想要奇特，句子想要堆砌，锤炼想要工整，态度想要俏丽，粉黛想要浓艳，脸皮想要厚，因此科举之家舍弃道理而工于辞藻，忘记自我而迎合世俗，剽窃拼凑，全无自己的神情，口头言语和笔下文字，迎合主考官的好尚，沿袭的格调，既然成为自然的天性不显露，而阅卷的人也迷于世间的格调，取他的文章而忘记他的人，何异于暗中摸索而辨别青黄，隔着墙壁而观察美丑？想要得到真才，难道不难吗！隆庆戊辰年，永城胡君格诚考中第三场，文字都涂抹过多，而安郑给谏大经所录取的士人，人们都嘲笑他。后来我翻阅他的试卷，于是感叹说：“涂抹即使全部丢弃也不能，为什么呢？他荒疏狂诞，用科举的标准来衡量，自然应当落第，而一段雄伟的气度，爽朗的精神，英英然一世豪杰，如同面对他的面，他的可取之处自在文章之外罢了。”胡君是不羁之才，难挫之气，吞牛食象，倒海冲山，在常州任司理，辅佐海刚峰，多有调停，自非寻常庸众，人们惋惜他，因为不合。世俗的格调竟使他沉沦，我因此拈出，以为选拔士人不仅仅在于几篇文章的工拙，应当得到牝牡骊黄之外也。
《左传》《国语》《战国策》《防春秋》是当时的时文，未曾见《春秋》时人学习三代《史记》《汉书》是西汉的时文，未曾见班马学习《国左》现在的时文，怎么知道不是后世的古文而不模仿《国左》就模仿《史汉》陋劣了。人抛弃自己而袭取别人，六经四书，是三代以上的古文，而不模仿的，是什么习见呢？人之厌常而喜异也。我认为文章贵在理胜，得理何古何今？苟理不如人，而摹仿于句字之间，以希博洽之誉，有识者耻之。
正大光明，透彻简易，如天地之为形，如日月之垂象，足以开物成务，足以济世安民，达之天下万世而无〇，此谓天言。平易明白，切近精实，出于吾口而当于天下之心，载之典籍而裨于古人之道，是谓人言。艰深幽僻，吊诡探竒，不自句读不能通其文，通则无分毫防心之理趣；不考音韵不能识其字，识则皆常行日用之形声，是谓〇言。〇言者，道之贼也，木之孽也，经生学士之殃也。然而世人崇尚之者，何逃之？怪异足以文凡陋之笔，见其怪异易以骇肤浅之目，此光明平易大雅君子为之汗顔泚颡，而彼方以为得意者也。哀哉！
呻吟语摘卷下
呻吟语摘跋
家君之为《呻吟语》也，歴塞暑五十余防矣。无论燕居独处，即堂署纷挐之际，轮蹄驰骤之顷，着疴床第之余，中夜梦醒之防，遇有心得语，輙录记之。楮册不备，则壁间牖下，书面门屛，金屑玉粒，不一而足。畏有见随録而集之，亦有偶得未及书而后乃遗忘者，或偶书未及録而竟难寻覔者。今以所集若干，分类而续于《呻吟语》各欵之后。人多未见，畏欲续夀梨枣。家君曰：“是书之刻也，板先不一，
▯之颇广。第选择弗精，校讐弗慎，终非全书，胡可▯也？」尔既欲，盍择其最者先之？乃手自删削稿，凡三易，并其续入者，仅余十之二三。题曰《呻吟语摘》。畏乃躬督缮书手，分句读，再刻之家蔵，视旧板不啻精且慎矣。于戯，琢磨功到而玉润重辉，淘汰力勤而金光増艳。万理毕具，一贯在心得之，则立地圣神，何事求多于纸工？弗得则终身防溺，奚贵徒涉于目中？是刻也，期与同志者共勉焉，无负家君立言垂训之意可已。万厯丙辰仲冬朔，男吕知畏顿首谨跋。
译（前文）颇为广泛。只是选择不够精当，校勘不够审慎，终究不能算作完整的书，怎么可以（如此）呢？你既然想要（刊刻），何不先挑选其中最精妙的部分？于是亲手删削草稿，经过三次修改，连同后来补入的内容，仅剩下十分之二三。题为《呻吟语摘》。我亲自督促抄写书手，划分句读，再次刻印收藏在家中，比起旧版，不仅更精良而且更审慎了。啊，琢磨功夫到了，玉石便润泽重放光辉；淘汰用力勤勉，金光便增添艳丽。万理都已具备，贯通在于心得，那么当下就能成为圣人神人，何必向纸墨工匠那里寻求更多？若不能心得，则终身防备沉溺，又何必徒然在眼前涉猎？这次刻印，期望与志同道合的人共同勉励，不辜负家父立言垂训的意旨罢了。万历丙辰年仲冬初一，儿子吕知畏叩首恭敬地作跋。