（卷首）

译孔易阐真

素朴散人悟元子刘一明著述

门人冲和张阳全校阅

后学孙明空重刊

大象传

上卦为乾，下卦为乾

天体运行刚健，君子因此自我奋发而永不停息。

乾象征天，其德性是刚健，上卦是乾天，下卦是乾天，这是天的一气上下流行不息，呈现出行健的意象。君子观察到这一点，知道人禀受天的气而开始生命，便具备了这种天的刚健德性，这种德性本来流行不息，没有片刻间断，因为进入后天，舍弃真性陷入假象，刚健不再是真正的刚健，有时就会间断了。因此效法天的运行刚健，借假修真，在后天中返回先天，自我奋发而永不停息。强，是指刚强不屈，万物难以改变的意思，如果能够自强，那么正气长存，内心有主宰，富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，不合礼的事不做，不合道的事不处，不合义的事不行，顺境逆境，刚强而无处不在，刚强而无时或息，其行为与天为伴了。但是世间的强者有了，强却被外物所牵引，用于外在的有了；或者能够自强，开始勤奋最终懈怠，遵循道而行，半途而废的也有了；自强实实在在的功夫，全在不停息，如果稍微有一点懈怠，稍微有些私欲，不能称为强，也不能称为自强，只有不停息的自强，才能达到浑然天理，坚刚不坏，永久长存的境界。天，就是命；命，就是健德，也就是本来的一点浩然正气。因为它无影无形，活泼泼地，流行不息，称为气；因为它至大至刚，充塞天地，称为健；因为它主宰万有，是阴阳的祖先，造化的根本，称为命。气、健、命，总是一个强。一旦自强不息，那么造命的功夫就尽了，这是效法天的学问。

上卦为坤，下卦为坤

地势柔顺，君子因此以深厚的德行承载万物。

坤象征地，其德性是柔顺，上卦是坤地，下卦是坤地。上，是地的高处；下，是地的低处。这是地势随高就低，呈现坤顺的意象。君子观察到这一点，知道人禀受地的气而生，就具备了这种地的柔顺德性，因为知识一开，误用聪明，柔顺不再是真正的柔顺，顺从了气质之性，失去了至善之性，对内不能虚己，对外不能容物，以假为真，以苦为乐，最终归于大化。因此效法地的柔顺之道，从而厚德载物。厚德就是顺德，顺德厚德就是内虚外实的德性，只有柔顺才能虚，只有深厚才能实。内虚，就是虚心，虚心而能容物；外实，就是实行，实行而能应物。容物应物就是能承载万物，物无穷尽，而承载的也无穷尽，其德性越承载越深厚，越深厚越能承载，君子能承载万物，君子有厚德啊。但是承载万物在顺境中可行，在逆境中不行，不称为厚；外面强行，内里不虚，也不称为厚；承载万物的厚德，必须在真履实践中做出，比如被人骂也受得住，被人打也受得住，至于艰难困苦、疾病灾患，一切不顺的境遇，没有不一一受得住的，也如同地的山岳之重也受得住，河海之决口也受得住，草木之损伤也受得住，地的厚德如此，君子的厚德也如此；地的承载万物如此，君子的承载万物也如此。一旦厚德，那么修性的功夫就尽了，这是效法地的学问。

上卦为坎，下卦为震

云雷交作，象征屯难；君子因此经营治理。

屯，是屈而未伸的意思。上卦坎水，下卦震雷，坎说云而不说水，是因为雨从云中降下，雷在云中震动，已有雨意，未到下雨的时候，正是阴阳搏结，将通未通的时机，呈现屯难的意象。君子观察到这一点，知道先天一点阳气，被后天阴气所陷，虽然有发现的时候，屯难不通，如果没有扶阳抑阴的功夫，难得易失，当面错过，因此趁着它发生，而经营修持。经，是整理头绪，调合阴阳的意思；纶，是理清条理，加减进退的意思。只经不纶，不能成就事物，知道药物而不知道火候，不能成就大道。当一阳生于坎地，正是阴阳交接的关口，生杀相分的要津，可凶可吉的时候，修道者急需下手，扭转旋玑，谨守灵苗，不让阴气稍有侵伤，逐渐生发逐渐采炼，十二时辰中没有间断，经营治理，进退止足，毫发不差，虽然开始阳气不通，最终阳气舒畅，也如同雷震于云中，甘露自降，所谓昏暗久了就会昭明就是这个意思。

上卦为艮，下卦为坎

山下流出泉水，象征蒙昧；君子因此果断行动培育德行。

蒙，是无识无知，修养的意思。上卦艮山，下卦坎水，坎说泉而不说水，是因为山下的泉水就是水。山下流出泉水，泉水得到山的养育，是有本源的水，源远流长，通行无阻，呈现蒙昧的意象。君子观察到这一点，知道修道者，想要在外施行德行，先须在内在培育德行，如果不培育就施行，那么施行就没有本源，中间没有主宰，反而伤害德行。因此效法泉水流出山，没有阻碍而果断行动；效法山养育泉水，敦厚而培育德行。坎中一阳，是天一所生，是生物的根本之气，所谓天德就是这个，此德隐藏在后天之中。一切常人，顺从后天，舍弃先天，大多不知道培育修持，逐渐消

译如果因消耗而自伤性命，若有醒悟之人，果断放下执念，将德行培育于内而践行于外，以内在的培育来辅助外在的践行，以外在的践行来验证内在的培育，内外兼修，培育能固养身心，践行也能固养身心，这样就可以恢复天赋的纯全德行，不再被后天的阴气所伤害了。但是，培育德行必须做到没有一种德行不被培育，切实履行必须做到没有一件事不被落实；培育德行必须培育到像山一样坚定不移，这才是培育的极致，切实履行必须履行到像泉水一样昼夜不息地流淌，这才是履行的极致。践行果决，培育德行，穷尽本性，了悟天命，浑然契合天理，无需刻意认知，顺应上天的法则，这就是启蒙之所以珍贵的原因。

译下卦为乾，上卦为坎。

云气升腾于天上，这就是需卦；君子因此饮食宴乐（“乐”读作洛）。

需，意味着有所等待。上卦是坎水，下卦是乾天，水气从地面升腾到天上，向上凝结成为云，云生在天际，雨水立刻就可以期待，这就是需卦的卦象。君子观察到这一点，知道人之所以不能成就大道，都是因为性情急躁、行为偏颇，导致阴阳不和的缘故。因此通过饮食来滋养阴气，使阴气去济助阳气；通过宴乐来调和阳气，使阳气去顺应阴气。阴阳相互和谐，生气蕴藏于内，从无中生有，不待勉强，自然而然。这是因为天地之气氤氲交融，甘露自然降下；阴阳之气交合，黄芽随即生长。所谓饮食，是为了保养身体，使身体不受损伤；所谓宴乐，是为了保养心神，使心神没有负担。身心得到保养，金丹就容易凝结，所谓修炼己身、等待时机，不就在于此吗！

上卦为乾，下卦为坎。

天与水背道而驰，这就是讼卦；君子因此做事要在开始时就谋划。

讼，就是辩论是非的意思。上卦是乾天，下卦是坎水，天向上至极，水向下至极，天与水背道而驰而不能相合，这就是讼卦的卦象。君子观察到这一点，知道人性中暴躁阴险、争强好胜，是应对事物、接触外界招致祸端的根源，稍有不慎，对外伤害他人，对内伤害自己，因此做事要在开始时谋划，不与人争讼，而是自我反省。事情不止一件，行动不止一次，凡是日常生活中的行为，修道立德都是事。做事不在开始时谋划，就会看不清道理，必然行动不当，性情急躁、行为偏颇，危险的事情就会随之而来。只有在开始时谋划，可以做的就去做，不可以做的就停止，在开始时谨慎，自然能在结束时保全。大抵做事，是刚健的行动；谋划开始，是防范危险。谋划后再行动，不轻率行动，天下就没有不可做的事，天下也没有不可成的事，唉！急躁的行动就是背道而驰，行险就是招致危险，做事能在开始时谋划，私心逐渐去除，气质逐渐转化，以己身合于他人，物我同等看待，还有什么背道而驰的事呢！

上卦为坤，下卦为坎。

地中有水，这就是师卦；君子因此容纳百姓，养育民众。

师，就是以一人统领众人。上卦是坤地，下卦是坎水，这就是地中有水。地势厚大，水性滋润，地中有水，用大地容纳众多水，用众多水滋润大地，这就是师卦的卦象。君子观察到这一点，知道人的身体，就像邦国；人的心，就像君主；身体中的精神、性情、气，就像百姓；本性中的仁义礼智信，就像众人。这些百姓和众人，是人生的根本，不可不珍惜保护，因此容纳百姓，以稳固根本，养育众人以抵御外患。然而必须先容纳百姓，这是先治理内部；后养育众人，这是后治理外部。治理内部以抵御外部，治理外部以安定内部，内外相互济助，纵横顺逆，没有不遂心的，师卦的道理如此，君子容纳养育的道理也是如此。

上卦为坎，下卦为坤。

地上有水，这就是比卦；先王因此建立万国，亲近诸侯。

比，就是亲近。上卦是坎水，下卦是坤地，这就是地上有水，水用来滋润万物；水在土地上流动，畅通无阻，大地没有边界，水的滋润也没有边界，这就是比卦的卦象。先王观察到这一点，知道天下太大了，一个人的治理有限，怎么能每个人都能亲近呢？因此建立万国，分封诸侯，兴起朝觐的典礼，亲近诸侯，让诸侯各自亲近他们的国家，百姓于是得到治理。不能直接治理到的，也通过这种方式治理到了；远方的百姓不能直接亲近的，也通过这种方式亲近了。特别通过亲近诸侯，也就亲近了万民。修道的人，明白阴阳五行五德的道理，让它们各居其位，就像建立国家和诸侯一样；让阴阳调和，五行一气，五德相合，就像亲近诸侯一样；五行汇聚而五德合一，万缘都化解，万善都归一，就像亲近诸侯和万民一样。卦体中，坎卦中间的一阳爻，居于中正尊位，就是道心。道心显现，仁义礼智根植于心，万理纷繁，浑然天理，大地里黄芽长满，满世界金花开遍，随手拈来，都是灵药，也像水流在地上，无处不通。先王亲近诸侯，修道者亲近万善，是同一个道理。

上卦为巽，下卦为乾。

风在天上吹，这就是小畜卦；君子因此美化文德。

小畜，就是小规模的蓄养。上卦是巽风，下卦是乾天，这就是风在天上吹。风在地上吹，鼓动万物，所蓄养的广泛；风在天上吹，只能清热解燥，所蓄养的少；这就是小畜卦的卦象。君子观察到这一点，知道尽性至命的学问，是窃取阴阳、夺取造化、扭转生杀、转动枢机的大事，不是得到心传的人不能实行。但是大畜养做不到，也必须小畜养，因此美化文德。懿，就是美，装饰的意思。文，就是威仪举止的文采。威仪举止虽然不是修德的大事，也是修德者不可忽略的，比如应对事物平顺，执事恭敬，动作详细，言语谨慎等类。隐藏刚强而使用柔和，瞻前顾后，从容不迫，自然没有急躁失德的行为，也像风吹天上，燥气全部化解一样。修德到了燥气全部化解，能小畜养，也就能够大畜养了。

上卦为乾，下卦为兑。

上天下泽，这就是履卦；君子因此辨别上下，安定民心。

履，就是登进。上卦是乾天，下卦是兑泽，天覆盖泽而泽仰望天，这是上下有一定的位置，不得混乱，这就是履卦的卦象。君子观察到这一点，知道形而上的叫做道，形而下的叫做器，

译尊卑长幼各有名分，地位高低各有区别，不能将上位者置于下位，将下位者置于上位，将大者视为小者，将小者视为大者，将尊贵者视为卑贱者，将卑贱者视为尊贵者，以此来辨别上下之位，安定民众的心志，使他们不敢妄自逾越本分。阳象征君主，处于上位；阴象征百姓，处于下位。能够辨别上下，那么是非邪正就已经明了，不合礼法的事不去做，扶持阳气抑制阴气，修持真性转化假相，内心的杂念不再产生，外物的诱惑不再侵入，万事万物皆归于空寂，一切世俗情感与尘世缘分的念头，由此就安定了。卦象中兑卦属阴金，代表妄情；乾卦属阳金，代表真情。让阴气行于阳气之下，让阳气行于阴气之上，妄情便不会兴起，真情得以长存。所谓真情，是无情之情，用无情来制约有情，就像猫捕捉老鼠，像热汤浇在雪上，顷刻之间，灾祸便转化为福泽，民众的心志安定而没有败坏道义的事物，这才逐渐步入刚健中正、纯粹精微的境界。但安定民众的心志，完全在于能够辨别上下，辨别一分，就安定一分；辨别十分，就安定十分，稍微有些辨别不清，就有些安定不了，所以圣人尽性至命的学问，首先要穷究事理。

译下卦为乾，上卦为坤。

天地之气相交，便是泰卦；君王因此裁成天地的自然规律，辅助天地适宜的运行，以此来辅佐百姓。（“财”通“裁”，“相”音“象”，“左”音“佐”，“右”音“佑”。）

泰，意为通达。上卦是坤地，下卦是乾天，天气自下而上上升，地气自上而下下降，这是天地阴阳之气相交，万物由此滋生，这就是泰卦的卦象。君王观察到这一点，知道天地阴阳相交则万物生长，人的阴阳相交则万事安定，以此来裁成天地化育万物的自然规律，辅助天地赋予人的适宜本性。人禀受天地阴阳五行之气而生，身体中便具备这阴阳五行之气。这气在人身中，表现为五种德行。五德的本体，有自然的规律，不需要勉强，这就是所谓顺应本性的道理。君王明了五行相生的道理，使仁、义、礼、智、信一气贯通，裁成天地化育人的自然规律。五德的作用，有应当如此的适宜性，不可偏执一端，这就是所谓修养本性的教化。君王明了五行相克的道理，使仁、义、礼、智、信各得其宜，辅助天地赋予人的应当如此的适宜性，裁成其规律。辅助其适宜性，都是为了通达天下的志向，成就天下的事务，以此来辅佐百姓，使人人都以天地的规律为规律，以天地的适宜为适宜，保持和合太和的状态，各自端正自己的性命。唉！谁没有天地的规律？谁没有天地的适宜？只是担心不能裁成，不能辅助罢了。果真能裁成，那么先天之气便可保全；果真能辅助，那么后天之弊便可转化。先天保全，后天转化，其本体自然，其作用应当如此，五行一气，五德浑然一体，性命凝结，进而与天地同其功用，与天地同其长久。那泰和的境界是怎样的呢？

上卦为乾，下卦为坤。

天地之气不相交，便是否卦；君子因此以节俭的品德来避开灾难，不可因禄位而荣耀。（“辟”音“避”。“难”读去声。）

否，意为闭塞。上卦是乾天，下卦是坤地，地气自下而上上升，天气自上而下下降，这是天地阴阳之气不相交，万物由此闭塞，这就是否卦的卦象。君子观察到这一点，知道天地阴阳不相交，则万物潜藏；人身阴阳不相交，则天真受损。因此随时收敛，以节俭的品德自保，避开灾难，不可因禄位而荣耀。节俭的品德，就是摒弃聪明、毁坏智巧，隐藏光明、修养晦暗，借助后天之气，保全先天之气，不让丝毫客气混杂在天真之中。因为人一旦进入后天，假的东西来了，真的东西就走了，心被外物诱惑，性乱命摇，没有比这更闭塞的，没有比这更艰难的。如果不知道及早避开，稍有丝毫名利之心、声色之情，就会更加导致闭塞，伤生害命的灾难，怎么能避免呢？不可因禄位而荣耀，正是为了表明连荣耀的禄位都不能动心，何况小利小货呢？“俭德”二字，包含甚多，其功夫甚细，一点才情、一点智慧，都必须隐藏起来，如同万仞高壁，物我两忘，有德却不知道自己有德。如果知道自己有德，就不算节俭。正因为不知道有德，才能不因禄位而荣耀。禄位不可荣耀，灾难自然没有，闭塞自然消除，起初虽然阴阳不相交，最终必然阴阳相合。节俭品德以避开灾难的功夫，难道是很小的吗？

上卦为乾，下卦为离。

天与火，便是同人卦；君子因此分类族群，辨别事物。

同人，意为与他人相同。上卦是乾天，下卦是离日，日就是火。天没有不覆盖的事物，日没有不照耀的事物，天与日同在，公正而且光明，这就是同人卦的卦象。君子观察到这一点，知道修道的人应对世事、接触万物，贵在能与他人相同，更贵在不苟且地与他人相同，以此来分类族群，辨别事物。类，意为同一类；族，意为各自不同的族群。比如人的高低贵贱，都有各自的族群。君子对于各族群，都视为同一类，没有不相同的。辨，意为分别；物，意为邪正善恶的事物。君子对于事物，一定要辨别，不敢苟且相同。分类族群，是为了效法天的无私；辨别事物，是为了效法日的明照。既然无私，又明照，天下就没有不可相同的人，天下也没有苟且相同的事物。因为君子以道相同，而不以心相同；以理相同，而不以人相同。所谓和谐而不随波逐流，合群而不结党营私，天日对待万物如此，君子对待他人也是如此。

上卦为离，下卦为乾。

火在天上，便是大有卦；君子因此遏止恶念，弘扬善念，顺应天命，休美性命。

大有，意为拥有很多。上卦是离火，下卦是乾天，这是火在天上，天得到太阳而化生的事物众多，太阳在天上而照耀的范围遥远，没有事物不在光天化日之下，这就是大有卦的卦象。君子观察到这一点，知道天命之性，浑然一体，万善汇聚，本来是大有的。因为进入后天，知识一开，先天受伤，于是善恶混杂，大有的变成了小有的，小有的变成了没有的。因此恶念一起，就遏止它使其停息；善念一生，就弘扬它使其滋长，顺应上天而休美性命。性命不能休美，是因为不能顺应上天；不能顺应上天，是因为不能遏恶扬善。如果能遏恶扬善，久而久之至善无恶，正气常存，仍然恢复当年完完全全的天命之物，没有的有了，有的变大了。人生在世，只有性命最大，有命则生，无命则死。如果不能休美性命，即使外在的万物拥有，都属于虚假。因为上天赋予人的，只是一个善而已。能休美性命，就是顺应上天；顺应上天，就是顺应性命；休美性命，就是休美上天。有上天有性命，是最大的拥有。只要有上天有性命，全

译在遏制恶行、弘扬善行的修养功夫上。遏制恶行、弘扬善行，体现的是“明”；顺应天道、美善天命，体现的是“健”。以“健”为根本本体，以“明”为发用功能，内心虚静灵明而不昏昧，具备一切天理而应对万事万物，从彰显光明的德性最终回归至善的境界，浑然全是天理，本性安定、天命凝聚，没有什么比这更真实，没有什么比这更伟大，世间一切身外之物，怎么能与它相比呢！

译上卦为坤，下卦为艮。

地中有山，这是谦卦；君子因此减少多余的，增益不足的，衡量事物的轻重贵贱，公平地施予。（“裒”音蒲候，“称”读去声。）

谦，就是拥有却不居功的意思。上卦是坤地，下卦是艮山，这就是地中有山。山本来高，地本来低，以低下的地位蕴藏着高峻的山，外表虚空而内里充实，这是谦的卦象。君子观察到这一点，知道人高傲的心多，卑下的心少，所以居心行事，往往不平。因此要削减那高傲的多余，增益那卑下的不足，在处理事务、接待他人时，衡量事物的地位高低、贵贱、大小、轻重，根据具体情况制定适宜的措施，从而公平地施予。因为能够谦卑的君子，有才能不依仗，有德行不居功，没有自我之相、也没有他人之相，傲气完全化解，内心常常平和，内心平和自然应对事物也平和；内里平和外部也平和，他的德行日益高尚，他的心日益谦下，外表看似不足而内里却有余，谦卑所获得的益处是多多的。

上卦为震，下卦为坤。

雷从地下奋起，这是豫卦；先王因此制作音乐来推崇德行，隆重地献给上帝，以配享祖先。

豫，就是快乐的意思。上卦是震雷，下卦是坤地，这就是雷从地下奋起而升腾，阳气通达和谐，万物没有不因此清爽畅快的，这是豫的卦象。先王观察到这一点，知道德行是上天所赋予的，是人生根本，不可不乐于修养，因此制作音乐来推崇德行。音乐用来调和德行，德行用来成就音乐。如果不推崇德行而制作音乐，这就叫做苦中作乐，只有借助音乐来调和德行，德行才会更加崇高；借助德行来制作音乐，音乐才会更加和谐。德行与音乐相符合，这就叫做真正的快乐，那音乐声音的丰盛，足以献给上帝、配享祖先。因为上帝所喜悦的是德行，祖先所欢悦的也是德行。献给上帝，是以德行来献；配享祖先，是以德行来配。制作音乐不违背德行，就是不违背上帝，不忘记祖先。不违背上帝，是报答上天；不忘记祖先，是报答根本。人的生存，性命受之于上帝，形体本源于祖先，形体用来承载性命，性命用来保全形体，形体与性命两者不相分离，报答根本就是报答上天，报答上天就是报答根本，报答上天与根本，神灵鬼怪都快乐，而人哪有不开心的呢。推崇德行、制作音乐的效验如此，人有什么快乐而不推崇德行的呢！

上卦为兑，下卦为震。

泽中有雷，这是随卦；君子因此在天黑时进入安闲的休息。

随，就是顺应时机的意思。上卦是兑泽，下卦是震雷，这就是泽中有雷。雷主运动，泽主静止，动进入静中，阳气暂时休息。有不得不静止的时候，这是随的卦象。君子观察到这一点，知道人的先天一点真阳，被后天的阴气所遮蔽，本性被情感所转移，就像震家的东西，被兑家所占有；如果想要恢复它，除了遵循随的道，没有其他办法了。因此在天黑时进入安闲的休息。时机昏暗也就随之昏暗，借助阴气来滋养阳气，不敢妄动，修炼自己等待时机，应当安闲休息时就安闲休息，这就是所说的想要夺取它，必须先巩固给予它。特别因为震进入兑中，杀气正盛，生气正弱，昏暗到了极点。如果贸然下手，不但生气不能恢复，反而助长杀气猖狂；只有在天黑时进入安闲休息，行动之前必须先静止，阳跟随阴而阴也就跟随阳，这种盗取生机的玄机，天下没有人能看见，没有人能知道。

上卦为艮，下卦为巽。

山下有风，这是蛊卦；君子因此振奋民众，培育德行。

蛊，就是事情败坏的意思。上卦是艮山，下卦是巽风，这就是山下有风。山能养育万物，风能鼓动万物，鼓动而后养育，这是整治蛊坏之象。君子观察到这一点，知道人的精神如同民众，人的天真就是德行，天真有蛊坏的，都是因为不知道振奋精神来修养罢了。因此要振奋精神之民，培育天真之德。振奋民众，一定要像风一样从下逐渐向上、从低逐渐登高；培育德行，一定要像山一样稳定以生养万物、敦厚以养育万物。能够培育，那么精神更加振奋；能够振奋，那么天真得以培育；振奋并培育，没有蛊坏的，可以保全；已经蛊坏的，可以整治。逐渐深入，越深入越用力，必将进入至善无恶的境界，还有什么蛊坏的呢！

上卦为坤，下卦为兑。

泽上有地，这是临卦；君子因此教化思虑无穷，包容保护民众没有边际。

临，就是以上临下的意思。下卦是兑泽，上卦是坤地，这就是泽上有地。泽没有不浸润的，地没有不承载的，既浸润又承载，泽得到地而所浸润的更多，地得到泽而所承载的更广，这是临人的卦象。君子观察到这一点，知道教化不可不兴起，民众的生命不可不确立，因此效法泽的浸润，教化民众不知疲倦。思考着去教化，用道德引导他们，用礼仪规范他们，逐渐感化；教化无穷，思虑也无穷，必定以改变风俗为归宿。效法地的广生，包容民众不苛刻，保护并包容他们，减轻刑罚，薄收赋税，丰衣足食，如同保护婴儿；包容没有边际而保护也没有边际，教化有方法，保护有道义，上面顺应下面而下面喜悦上面，上下一心，和乐融洽，这是太和的气象，这是有位子的君子如此；至于没有位子的君子，教化人、保护人也不外乎这些。君子教诲人不知疲倦、立言著书，希望人人成为圣人、个个得道，这也是教化思虑无穷。君子的度量包容天地，人与我同等看待，没有不包容的，没有不爱的，这也是包容保护没有边际。不论有没有位子，总是以生养万物为心罢了。

上卦为巽，下卦为坤。

风在地上吹行，这是观卦；先王因此巡视四方，观察民情设立教化。

观，就是观望的意思。上卦是巽风，下卦是坤地，这就是风在地上吹行。风在地上

译君王所到之处，万物无不随之振奋鼓舞，如同有所观察而受到感化，这就是“观象”的含义。先王洞察了这一点，知道一个地方有一个地方的风气，一个地方有一个地方的性格，不能拘泥于一种方法来教化百姓，因此考察各地的风气，观察民众的性格，根据地域特点设立教化，针对个人情况进行开导，就像风在地上吹拂，顺着高低起伏，无论东西南北，都不会受到阻碍。风鼓动万物是这样，先王设立教化也是这样。大凡负有教化他人责任的人，必须效法先王考察、观察的方法来教化他人，才能使民众被我所感化。

译上卦为离，下卦为震。

雷电交加，构成噬嗑卦；先王因此严明刑罚，整饬法度。

噬嗑，就是口中含物而咬合。上卦离为火，下卦震为雷，随着雷声而来的火就是电，这就是雷电同处一卦。雷用来震动万物，电用来照亮万物，刑罚中蕴含德行，杀戮中蕴含生机，就像口中含物必须咬合，行动不轻举妄动，行动时必定明晰其中的滋味，这就是噬嗑卦的卦象。先王观察到这一点，知道那些强暴凶恶之徒，大多陷入死地而无法逃脱，都是因为不知道有刑罚和法度。因此制定法律条文，预先明确轻重大小的惩罚，让人们知道罪行不可触犯。如果确实有人不服从王化，明知故犯，就根据其罪行的轻重大小，执行确定的法律，让人们知道法律无法逃避。先明确地展示给他们，后用威严的刑罚制裁他们，生杀分明，刑罚与德行并用；对于执法者来说不滥用刑罚，对于受法者来说甘愿受死，彼此没有隔阂，咬合而相合了。刑罚啊，法度啊。都是先王用来明察和整饬的，无非是为了给天地确立本心，给百姓确立命运。凡是使用法律的人都应当效法先王，先明确后执行，才不至于误伤性命。那些世上妄想得道的人，不能先穷究道理，贸然下手，陷入旁门左道，执着于空相，想要追求长生，反而加速死亡，他们就是先王的罪人，也是咬合而未咀嚼，空空无物，对事情有什么益处呢？

上卦为艮，下卦为离。

山下有火，构成贲卦；君子因此明察各种政务，不敢轻易断案。

贲，就是节制。上卦艮为山，下卦离为火，这就是山下有火。山下有火，那么山下的一切事物，都沾染它的光亮；用火照亮山，这就是贲卦的卦象。君子观察到这一点，知道山下的火，它的光亮不大，人的才识欠缺，他的见识不深远，因此对于容易处理的政务加以修明，对于断案这种难事不敢勉强。庶政，就是风俗利弊、钱粮诉讼之类。庶政的兴废，显而易见，不难修治。即使有错误，还能更改。至于狱事，关系到性命，幽深隐晦难以辨别，稍有不明，就会殃及无辜，不是智慧能洞察秋毫的人，不能断案，不敢断案，这也是重视性命的意思。修道者运用明察，也不外乎这个道理，应酬世俗、日常行事，就像庶政一样；尽性至命、幽深奥妙的道理，就像狱事一样。应酬世俗，是人道；尽性至命，是天道。人道显而易见，稍有才智的人，就能辨别；至于天道，必须真师口传心授，大开大悟，才能辨别不差，信手拈来，头头是道，利于自己也能利于他人，功劳最大。如果没有师传，妄加猜测私议，而强行断案，毫发之差，千里之失，误人性命，怎么敢断案呢？“无敢”二字，是圣人教导人们培养小聪明，而逐渐追求大智慧，不可倚仗小聪明而败坏大事，自己迷惑自己，也迷惑别人。唉！小智小慧误人太深了。

上卦为艮，下卦为坤。

山依附于地，构成剥卦；在上位的人因此厚待在下位的人，安定居所。

剥，就是消减去除。上卦艮为山，下卦坤为地，这就是山依附于地。山本来高，地本来低，让山依附于地，去除高的多余，增厚低的不足，这就是剥卦的卦象。在上位的人，观察到这一点，知道山不依附于地，那么山就不踏实；在上位的人不厚待在下位的人，那么在上位的人就不安居。因此削减上位，厚待下位，让在下位的人，都得到他们应有的位置。因为百姓是国家的根本，根本稳固国家安宁，而在上位的人，也安于他们的居所，实行无为而治了。修道的人，有才有智的，也是上位；无才无智的，也是下位。有才能不倚仗，有智慧不使用，剥去才智的多余，就于才智的不足，以高依附低，以实居于虚，那么高才是真高，实才是真实，化假为真，止于至善的境界而不改变，安于他们的居所，不被客气所伤害了。仁，是人的安宅。剥去上位，厚待下位，在颠倒之间，剥就变成复，复就能依于仁，生机回转，性命有所依靠。厚待下位，安定居所，天机完全显露了。

上卦为坤，下卦为震。

雷在地中，构成复卦；先王因此在冬至日关闭城门，商旅不通行，君主不巡视四方。

复，就是返还。上卦坤为地，下卦震为雷，这就是雷在地中。雷是至阳之物，阳气在地下发动，生机回转，那么万物生长。先王观察到这一点，知道天上的阳气回转，那么万物复苏，人的阳气显现，那么生机返还。因此在冬至之日关闭城门，商旅不得出行贸易，君主不得出外巡视四方。凡此种种，无非是让人们效法天地的复卦，养护这一点点生机，不得稍有损伤。生机是什么机？就是人本来秉受的天良之心，是生物的祖先、阴阳的宗主，一旦落入后天，被气质所遮蔽，不能常现，偶尔显现，这就是阴中返阳的时候。只有这个时候，难得易失，人多不知道，当面错过，所以阴气渐长，阳气渐消，阳气尽而阴气纯，只有死亡罢了。冬至日关闭城门，是想让每个人在阳气回复的时候养护阳气；商旅不通行，是让他们不得追求外在的虚假，损伤内在的真实；君主不巡视四方，是让他们不得明察责备别人，暗于修养自己。一关闭城门就谨慎严密，内心念头不生，外物不入，阳气怎么能渗漏呢？先王为天地确立本心，为百姓确立命运，就是这样的，修道君子，炼己持心，虚室生光，生机回转，

译必须迅速将其收入造化炉中，防备危险、顾虑险阻，严密封存、牢固收藏。从细微之处逐渐显现，必然从一阳初生逐步恢复到六阳纯全的状态，这也正是先王在冬至之日闭关的含义。因为这一阳来复的时刻，是生死的关口，得到它便进入生路，失去它便归于死路。所谓闭关，就是关闭死门。死门关闭而生门开启，上天借助人力，人力借助天力，天人共同发动，那么在一个时辰内就能炼成金丹，不需要等待三年九载的功夫。可惜世人大多不寻求真师的口诀，常常当面错过，这难道不令人悲哀吗！

译上卦为乾，下卦为震。

天下雷行，万物没有虚妄；先王因此盛大应对天时，养育万物。

无妄，就是没有虚妄的心和虚妄的行为。上卦乾为天，下卦震为雷，这就是天下雷行的景象。雷顺应天时运动，万物就随之一起运动，雷没有虚妄，万物也没有虚妄，这就是无妄的卦象。先王观察到这一点，知道天生育万物依靠的是时节，圣人养育万物依靠的是德行，因此盛大推行至诚无妄的大道，成就自己也成就万物，顺应天时，养育万物，使万物各自端正其本性，也都归于无妄。茂，如同茂盛，指推而广之；对，如同对面，指两不相悖。能够盛大顺应天时，并行而不相悖，养育万物，使万物都得到适宜的位置，这种顺应天时养育万物的行为，与天具有同样的功用，与雷具有同样的动静，哪里还会有虚妄呢！修道的人，火候毫厘不差，进退急缓合乎法度，这也是盛大顺应天时。攒聚五行、和合四象，浑然一气，万种道理全部汇集，这也是养育万物。顺应天时养育万物，万物蕴含真性，都归于无妄，天雷无妄如此，先王无妄也如此，修道无妄也无不如是。无妄的大道，通过顺应天时就穷尽了。

上卦为艮，下卦为乾。

天在山中，是大畜卦；君子因此多识记前人的言论和往古的行为，来积蓄自己的德行。（识，音志。）

大畜，就是积聚很大。上卦艮为山，下卦乾为天，这就是天在山中的景象。天大山小，外小而内大，这就是大畜的卦象。君子观察到这一点，知道人不能增益其德行，都是因为自恃才智、自高自大，不知道效法古圣先贤的缘故。因此多识记前人的言论、往古的行为，扩充见识，来积蓄自己的德行。圣贤心法的命脉，都藏在经书之中。前人的言论，说的是德行；往古的行为，做的是德行。如果能够博学而坚定志向，恳切提问而思考切近的事，那么面对圣贤，所说的，都是前人的言论；所做的，都是往古的行为。言行没有亏缺，德行一天天积蓄一天天壮大，进而穷尽本性到达天命，性命都了悟，与天一样长久，与山一样坚固。这积蓄的宏大到了什么程度呢！

上卦为艮，下卦为震。

山下有雷，是颐卦；君子因此谨慎言语，节制饮食。

颐，指腮颊，取养育的意义。上卦艮为山，下卦震为雷，这就是山下有雷的景象。山本性静止，雷本性运动，以静养动，动本源于静，如同口上静止下运动，静以待动，这是颐养的卦象。君子观察到这一点，知道口是出纳的器官，是非的门径，祸福的根源，因此谨慎言语、节制饮食。言语，是心的声音。言语端正，心就端正；言语邪恶，心就邪恶，一言一语必须对世道人心有益才说出口，不敢妄发，言语必须谨慎。饮食，是身体所珍贵的。饮食得当，就有益身体；饮食不当，就伤害身体；一饮一食，必须考察其来源和是否适宜才使用。不敢过量进食，饮食必须节制。谨慎言语，心就得到养育；节制饮食，身体就得到养育。身心都得到养育，内外没有伤害，性命就可以修持。所谓饮食合乎时节，百骸调理，触动其机枢，万化安宁。

上卦为兑，下卦为巽。

泽淹没树木，是大过卦；君子因此独立不惧，避世不闷。

大过，就是大的过度。上卦兑为泽，下卦巽为木，泽性向下滋润，木性向上生长，泽在木上，反而能淹没树木；木在泽下，反而被泽淹没。这就是大过的卦象。君子观察到这一点，知道泽的浸润过度，能淹没树木，人的才智过度，能伤害德行；因此效法泽在木上，独立而不惧；效法木在泽下，避藏而不闷；树立超越常人的志向，成就超越常人的德行。因为修道君子，以性命为头等大事，俯视一切，万有皆空，如同泽之清澈，尘缘不染，借世间法来修修道法，独弦绝调，生死不变，立于万物之上而不惧；如同木之柔顺，有才华不倚仗，有智慧不使用，身披粗布怀抱美玉，隐藏光明修养晦迹，不求人知，隐避深藏而不闷。不惧，是因为万物难以使其屈服，志气超越常人；不闷，是因为妄念不生，修养超越常人。正因为不惧不闷，所以能成就世间稀有的事，而为众人所不能认识不能企及。

上卦为坎，下卦为坎。

水接连而至，是习坎卦；君子因此恒常德行，习练教事。（洊，音荐）

习坎，就是水由此到达彼。上卦坎为水，下卦坎为水，这是水由此接连到达彼，由彼接连到达此，接连而流通，这是习坎的卦象。君子观察到这一点，知道圣贤的事业，是成己成物两个方面。成己，是德行；成物，是教事。德行不恒常，大道就难以进入；教事不习练，求学的人就难以觉悟。因此在德行上日积月累，温故知新，越久越努力，期望必定达到深造自得而后停止；在教事上逐渐开导，明提暗点，越深入越引导，期望必定达到求学的人通彻无疑而后停止。因为德行，是身心性命的学问，最精最细，毫发之差，就有千里之失；只有恒常它，才能穷理尽性至命，自己就可以成就了。教事，是承先启后的事业，至切至要，讲论不明，会误人前程；只有习练它，才能探赜索隐阐幽，万物就可以成就了。但教事本源于德行，教事就是教其德行的事，能够恒常德行，

译这样才能学习教化之事；如果不能经常保持道德品行，那么教化之事就没有根本。先经常保持道德品行，然后才学习教化之事，对自己如此，对他人也是如此，就像水接连不断地从这边流到那边，终究是一股水流，没有哪里不能流通的。

译上卦为离，下卦为离

光明两重交叠，这就是离卦；大人因此继承光明，照耀四方。

离，是指太阳的光明。上卦是离日，下卦也是离日；太阳的运行，夜晚进入地中而内在光明，白天出于地面而外在光明，一次光明却有两重作用，这就是离卦的卦象。大人观察到这一点，知道人如果不能使内心光明，就一定不能使外在光明；先使内心光明，后使外在光明，使内心光明的方式如此，使外在光明的方式也如此；以此使内心光明已经完备，又继承这光明而照耀四方。所谓明，是使内心光明；所谓继明，是又使外在光明。明，是明什么，就是明那本来一点虚灵不昧的德性罢了。能够虚灵，内在的德性已经光明，内心真诚而通达于外，没有事物能蒙蔽，没有事情有牵累，照耀四方，如同在手掌之上，大地里黄芽长遍，满世界金花开遍，无论左右，处处都是道，内外通彻，那光明永不停息，这才从自身彰明美德而止于至善。但是继承光明照耀四方，并不是空空无为就算完事，其中有增减的功夫。说明照，是用光明去照耀。光明不能照耀四方，那光明就不大，不算继承光明；既要明内，又要明外，光明一定要像太阳升上虚空，向下照耀万物，万物都不能遮蔽它的光明，这才是真明，才是继明，如果稍微有些照不到的地方，就有些遮蔽了它的光明。光明能照耀四方，纵横逆顺，都不妨碍它的照耀，无处不通，无处有损伤，彰明美德的功夫就尽了。

上卦为兑，下卦为艮

山上有泽，这就是咸卦；君子因此虚心接受他人。

咸，是感应的意思。上卦是兑泽，下卦是艮山，这就是山上有泽。泽本性虚，山本性高，高而能虚，这就是咸卦的卦象。君子观察到这一点，知道山上不虚空，就不能容纳泽水，人心不虚空，就不能感应外物，因此虚掉自己所有的东西，从而从他人那里受益。紫阳真人说：“休施巧伪为功力，认取他家不死方。”他，是指人。这人不是世间的凡人，而是我本来不死的真人，因为交合后天，流落到兑卦之家，掩埋已久，迷失而不返回。偶尔一瞥，学者执着于后天，当面错过，不能接受。这其中的缘故，都是因为不能修炼自己；不能修炼自己，私欲满腔，堵塞了灵窍，充实而不虚空，即使有人来，也无处容纳。修道君子，修炼自己持守本心，除去一切后天的渣滓，从而使心虚空。心虚空，那么先天之气就从虚无中来，就能接受他人的益处而充实腹部。我用虚空去感应，他用充实来回应，小的离去而大的到来，金丹自然凝结，也如同高山，上面虚空接受泽水的滋润，有不期然而然的效果。

上卦为震，下卦为巽

雷风恒，君子因此确立不变的方向。

恒，是长久的意思。上卦是震雷，下卦是巽风，这就是雷动风随，风雷相搏，雷得到风而声音传得远，风跟随雷而吹拂有力，这就是恒卦的卦象。君子观察到这一点，知道雷性刚猛，风性柔缓，刚柔相辅相成，所以能鼓动万物。人的刚性属阳，柔性属阴，阴阳相互需要，就能长久地推行其道，因此确立不变的方向。立，是果决，主意一定；方，是方向，应当遵循的道。天下的学人，果决行事的人有；果决而不知道应当遵循的道的人也有；知道应当遵循的道，开始勤奋最终懈怠，中途改变计划，而改变方向的人也有。所有这些，都没有经久不变的志向，一定不能推行经久不变的道。君子把身心性命当作一件大事，知道成就经久不变的道，必须立下经久不变的志向，效法雷的刚烈，效仿风的柔缓，择善固执，循序渐进，越久越有力，富贵不能使其迷惑，贫贱不能使其改变，威武不能使其屈服，万物皆空，止于其所，所以能深造自得，阴阳混合，经久而不毁坏。

上卦为乾，下卦为艮

天下有山，这就是遁卦；君子因此远离小人，不厌恶而严肃。

遁，是人不能知晓的意思。上卦是乾天，下卦是艮山，这就是天下有山。天高山低，天能容纳山，山不能接近天，这就是遁卦的卦象。君子观察到这一点，知道人招灾惹祸、被小人所伤的，都是因为器量狭隘，不能容纳事物的缘故。因此远离小人，不厌恶而严肃。远离小人，不是躲避小人，而是使小人自己远离。不厌恶，是用宽厚来应对事物；严肃，是用刚正来对待自己。因为修道君子，器量像天一样大，包罗万象，俯视一切，没有事物不能容纳，处世而不灭世，居尘而能出尘，未曾见过小人的恶行。然而他的操守与众不同，品行超群，丝毫不苟且，正气长存，不远离小人，而小人自己远离他。也如同天下有山，山虽然高却不能接近天。天下万物之中，至高至大的，没有比山更高的；至高至大的尚且能容纳，何况不高不大的呢！修道者有容纳山的器量，才能执掌天的行为，修习天的道，不逃避而自然逃避，差不多就不会被万物所伤了。那些世间假道学一流的人，器量像芥子一样小，毫末之物，容纳不得，磕着碰着，燥气就发作，难怪被小人嫌忌而魔障不离身。

下卦为乾，上卦为震

雷在天上，这就是大壮卦；君子因此不合礼的事不做。

大壮，是壮大其所壮大的意思。上卦是震雷，下卦是乾天，这就是雷在天上。雷是刚烈的东西，它的气最壮

译雷气升腾于天上，震惊万物，刚健之气更加盛大，这就是大壮卦的象征。君子观察到这一现象，知道雷气顺应时节升腾上天，能够化生万物；人若顺应天理行事，也能够建立德行，因此对于不合礼义的事绝不践行。礼，是动静之间的节制、进退之间的次序，是修身和应对世事的规范。一般人如果凭主观臆断行事，任性而为，或者妄想贪求、放纵情欲，这些都是不合礼义的行为；践行不合礼义的事，不但不能成就宏大，也不能成就刚壮，即使看似刚壮，也是舍弃真实而陷入虚妄的刚壮，这种刚壮并非真正的刚壮，宏大也就失去了刚壮的本质。如果能够做到不合礼义的不看、不听、不说、不做，按照礼义去践行，不合礼义的不去践行，那么所践行的就是礼义。礼就是理，理就是天。践行天理，人欲就不会产生，每一步都超越提升，都契合玄妙的道理，与天为伴，与雷同功，居于五行之中，却不为五行所束缚；处于万物之内，却不为万物所伤害，这样的刚壮难道不宏大吗！

译上卦为离，下卦为坤。

光明出于地上，这是晋卦；君子因此彰显自身光明的德行。

晋，就是前进的意思。上卦离为日，下卦坤为地，这就是太阳从地面上升起。太阳本性光明，大地本性昏暗，光明出于地上，由昏暗转为光明，这就是晋卦的卦象。君子观察到这一点，知道太阳落入地下，又能从地下升起；人如果蒙蔽了自己的德行，也能彰显光明的德行。因此要自我彰显那光明的德行。昭，就是显明的意思；明德，就是人本来具有的良知良能之灵性。这种本性本来真空妙有，明亮而不昏暗，一旦接触后天的气质之性，就由光明陷入昏暗，失去了本体。但不明是由于自己，昭明也是由于自己，关键在于是否自我彰显罢了。如果确实知道自我彰显，就能立刻变得光明，急需着手修行，除去一切积滞，解脱万般尘世之情，从实处下功夫，戒慎恐惧、防微杜渐，人心自然去除，道心自然彰显，气质自然转化，真性自然显现，仍然是当年那个圆陀陀、光灼灼、净倮倮（纯净无染）、赤洒洒（毫无遮蔽）的虚灵不昧之物了。

上卦为坤，下卦为离。

光明进入地中，这是明夷卦；君子因此治理众人，运用晦藏而达到光明。

明夷，就是光明受损而隐藏。上卦坤为地，下卦离为日，这就是光明进入地中。光明进入地中，暗中有明，这就是明夷卦的卦象。君子观察到这一点，知道修道者处于众人之中，如果运用光明太过，会惊扰愚昧、骇怪世俗，容易招致毁谤。因此治理众人要运用晦藏而达到光明。莅，就是以光明去临视不明之人；晦，就是韬光养晦以涵养光明。天地化生万物不齐，人多则贤愚不等，邪正混杂，一人有一性，怎么能要求人人都尽善尽美呢？治理众人运用晦藏，是因为顺应事物本性，一体看待，像大地深厚的德行一样，没有不承载、不包容的，顺势应之罢了。但运用晦藏并不是完全不用光明，而是外表晦藏而内心不晦藏，晦藏之中又有光明，至于贤愚邪正都能辨别，不过和顺而不随波逐流，合群而不结党营私，行止虚实，别人无法识破；也就像太阳出于地上固然光明，太阳进入地下依然光明，所谓的大隐士不妨居住在朝廷市井之中，就是这个意思。

上卦为巽，下卦为离。

风从火中生出，这是家人卦；君子因此说话有内容，行动有恒心。

家人，就是一家之人。上卦巽为风，下卦离为火，这是火在内，风在外，风从火中生出，火燃烧而风自然产生，风火同属一家，这就是家人卦的卦象。君子观察到这一点，知道风火共处，风生必然本源于火，火燃烧而风自然产生；人与我同居，成就事物必然本源于自己，自己端正而别人自然感化。因此说话不空谈，说话必有内容；行动不妄动，行动必有恒心。谨言慎行，那么同居的人也都说话有内容、行动有恒心，从而与我成为一家人了。家人不仅仅是同家之人，凡是与我同居共事的人都是。物，就像事物一样；恒，就是有始终。说话有内容，就是因事而言；有指有证，说话必然合理。行动有恒心，就是有始终的行动；真履实践，行动必然有成。以事物为依据而言，以恒心为准则而行，言行没有亏缺，对内不迷失自己，对外不伤害别人，那么同居共事的人，都默默受到感化，也就像火燃烧而风自然产生一样。言语，是心的声音；行动，是身的律令。修道者，有内容而言，有恒心而行，那么心正身修，性命有所寄托，进而上下与天地同流，以天地为一家，哪里只是家人而已呢。

上卦为离，下卦为兑。

上卦为火，下卦为泽，这是睽卦；君子因此求同而存异。

睽，就是彼此不合。上卦离为火，下卦兑为泽，这就是上火下泽。火性向上燃烧，泽水向下滋润，火在上而不能熏蒸泽水，泽在下而不能救助火，火泽同处，却性质不同，这就是睽卦的卦象。君子观察到这一点，知道修道者不可不与人和同，但也不可过于与人和同；不同，就会惊扰愚昧、骇怪世俗，招致别人的嫌疑；过同，就会随风扬波，落入尘世之情。因此在相同之中存有差异。效法泽水浸润万物，混同世俗、和光同尘，事物来了就顺应，方圆不拘，而没有不同之物；效法火光照射万物，邪正分明，应接事物而不迷惑，内心有主宰，而操守大大不同。外表相同而内心不同，内心不同而外表不异。所以能大大地与人和同，也能大大地与人不同。外表相同，是依循世间法则；内心不同，是修持大道法则。所谓修行混俗且和光，圆就圆兮方就方；显晦逆从人莫测，教人争得知晓行藏，就是这个意思。

上卦为坎，下卦为艮。

山上有水，这是蹇卦；君子因此反省自身修养德行。

蹇，就是有困难而不能前行。上卦坎为水，下卦艮为山，这就是山上有水。山高多阴，上面又有水，阴盛阳弱，这就是蹇卦的卦象。君子观察到这一点，知道人不能进取于圣贤大道的原因，都是因为争胜好强、恣情纵欲，不知道迁善改过的缘故，因此反省自身而修养德行。身体是行道的事物，不能反省自身，身体就不自主，被外物驱使，一行一步，都是危难之境、伤生之事。只有反省自身，那么雄心自然化解，弃假入真，不被外物所迷惑，步步脚踏实地而德行可以修养。德行修养，那么本性安定、情欲遗忘，像山一样不动不摇，虽有蹇难却不算蹇难，一切艰难苦恼之事，怎么能伤害它呢？但反省自身修养德行的功夫，必须知道卦象是水在上，山在下。水在上，意味着蹇难险阻在外；山在下，意味着修养在内。见到有险阻就立即反省，

译凭借险阻来修养德行，环境虽然险恶但内心不险恶，外在虽然险恶但内在不险恶，险恶的事态在于外界，修养德行在于自身，用德行来驾驭险阻，险恶的事态便全部化解，凭借险阻来修养德行，德行便日益高尚，这又有什么可忧虑的呢？只有处于艰难险阻之中，才能修养德行。求学的人如果能在“反求诸己”这两个字上认识得真切实在，还担心有什么艰难险阻吗？还担心德行不能修养吗？

译上卦为震，下卦为坎。

雷雨兴起，象征解脱；君子因此赦免过失，宽恕罪责。

“解”意为解脱、消散。上卦震为雷，下卦坎为水，雷动雨降，雷雨兴起使得阴阳之气贯通，这是“解”的卦象。君子观察到这一点，知道修道之人应当在阴气凝结阻滞之时，运用武火进行煅炼；等到阳气恢复之时，适宜运用文火进行温养。各有其时，不得延误。因此，在阴气消散之后，赦免过失，宽恕罪责，顺其自然，使其自行消解转化，而不强行干预。人的过失与罪责，都是由于顺从后天习气，蒙昧先天本性，放纵情欲，无所不为，所以克制的功夫不可缺失。克制，就是改过消罪，以转化气质罢了。等到气质已经转化，先天本性复归，道心常存，私欲不起，罪过已经消失，克制的功夫也就没有用处了。赦免，是赦免已经过去的过失；宽恕，是宽恕从前的罪责。赦免与宽恕，正气旺盛而邪气自然消失，真实存在而虚假不来；否则，不知适可而止，仍然把罪过放在心上，终究是私欲在起作用，既无过失却又招来过失，既无罪责却又引来罪责，看似解脱却又未解脱，阴险之气尚存，阳气不纯，这就是所谓“去除妄想反而加重病症，趋向真如也是偏差”的道理。

上卦为艮，下卦为兑。

山下有沼泽，象征减损；君子因此惩戒愤怒，遏制欲望。

“损”意为减去。上卦艮为山，下卦兑为泽，山下有沼泽。山在上，泽在下，山遇到泽的浸润而不刚亢，泽受到山的限制而不溢出，减损之中有益处，这是“损”的卦象。君子观察到这一点，知道人的暴气发作成为愤怒，私心兴起成为欲望，愤怒与欲望一起，败坏天真本性，危害最大。因此惩戒愤怒，务必使气质变化、性情平和，像山那样稳稳当当、不动不摇才停止；遏制欲望，务必使妄想消除、心死神活，像泽那样清澈纯净、无波无浪才停止。因为愤怒是阻碍大道的东西，欲望是扰乱大道的贼寇，愤怒与欲望若有丝毫不净，纵然大道在望，也不允许成就。所以修道的第一步功夫，先要惩戒愤怒、遏制欲望。愤怒与欲望减损之后，从此下功夫没有阻碍，前程有望。所以儒家以克己复礼为要务，释家以万法归空为宗旨，道家以炼己筑基为先决条件；三教圣人，无非是先教人去除自身的愤怒与欲望罢了。紫阳真人说：“若要修成九转金丹，先须炼己持心”。炼己，就是炼去这愤怒与欲望；持心，就是持守本心而不生愤怒与欲望。学者能够在减损真性的过程中自我反省并减损虚假的欲望，那么修道就不难了。

上卦为巽，下卦为震。

风雷交作，象征增益；君子因此见到善行就追随，有过失就改正。

“益”意为增加。上卦巽为风，下卦震为雷，风雷相合，雷动风生，风声助长雷威，这是“益”的卦象。君子观察到这一点，知道想要增加善行，不可不减少过失；想要减少过失，不可不增加善行。增益必须借助减损，减损是为了保全增益，那么增益就会无穷无尽。因此见到善行就追随，有过失就改正。人初生时，至善无恶；善是人本有的，过失是人本无的，因为蒙昧了善，于是有了过失，如果见到善就追随，追随又追随，追随到没有一行不善，就归于至善了；有过失就改正，改正又改正，改正到没有一事有过失，就归于无过了。追随善行，是刚强的表现；改正过失，是柔和的表现。刚强必须像雷那样勇猛直行，柔和必须像风那样徐缓渐进。勇猛自然能进入善境，徐缓自然能避免过失。刚柔相辅相成，所以原有的善性得以回归，后起的恶念自行化解，增益到至善无恶、浑然天理的地步。追随善行、改正过失的功夫，难道微小吗！

上卦为兑，下卦为乾。

沼泽之水升腾于天上，象征决断；君子因此施予福禄给下层百姓，自居功德则是忌讳的。

“夬”意为决断。上卦兑为泽，下卦乾为天，沼泽之水升腾于天上。泽中的水气上升于天，化为雨水，滋润万物，似乎上天不自私，决开泽水向下流淌，这是“夬”的卦象。君子观察到这一点，知道天有泽气万物才能生长，上位者有恩泽下层百姓才能安定，因此施予福禄给下层，使人人都能沾受恩惠。但是施予下层福禄，是施予德行。施予德行而不自以为有德，那么施予的范围就广，施予的心意就真，也就像天那样没有不覆盖的事物，没有不生长的万物；所谓大德不自以为有德，与天相配。如果知道施予德行就是德行，是自居其德，心中有了私念，施予福禄就不能长久，这不是真正的德行，这是施予福禄的人最忌讳的。所以君子看待物我相同，施予德行不期望回报，有德行而不自居，他的德行日益广大，他的私心日益渺小，决去一切自满自大的心态，也就像泽在天上，降落到地下，出于自然一样。修道积累功德、行各种方便利人之事，就像施予福禄给人一样；但是行方便利人之事，大多没有真心。有的图虚名，有的图利贿，有的应付差事，外表看似利人，内心实则不利，稍不如意，就怨天尤人，这本来没有德行反而自居其德，怎么能说是利人呢？试看上天施泽万物，难道期望万物回报吗？不期望万物回报，是上天有德而不自居其德；上天尚且不居其德，何况常人的德行哪里可以自居呢？凡是利于他人的人，能够效法上天不自居其德，那么德行没有不广大的。

上卦为乾，下卦为巽。

天下有风，象征相遇；君主因此颁布命令，告谕四方。

译姤，就是相遇的意思。上卦是乾天，下卦是巽风，这就是天下有风的卦象。天创造万物却不能鼓动万物，凭借风的吹拂，万物没有不兴起的，这是天借助风来与万物相遇，正是姤卦的象征。君王看到这一点，知道天与万物相距遥远，不容易相遇，凭借风的吹拂，原本不能相遇的也就相遇了；居于上位的人，与下层百姓相距遥远，不容易相遇，有命令来宣告，原本不能相遇的也能相遇。因此，将施行教化的命令宣告到四方去。四方非常遥远，风俗各不相同，怎么能对每个人进行教化呢？只有发布命令，那么每个人都会遵从所下的命令，远近都受到感化，就像天下有风一样，没有方向不到，没有事物不进入。君王，就是天；命令，就是风。风吹到的地方万物兴起，命令下达的地方百姓教化，君王也就如同天了。圣人教导人的道理，也是如此。君王向四方发布命令，圣人教导后世有经书，用经书留给后世，学习的人听到就受到鼓舞，看到就感到警惕，况且百世之后，没有不兴起的，与圣人面对面交流，难道仅仅是当时的四方而已吗！君王，圣人，没有不爱惜的事物，没有不感化的事物，都是秉持天道行事的人。

译上卦为兑，下卦为坤

泽水汇聚于地上，这就是萃卦；君子因此修治兵器，以戒备意外之事。

萃，就是聚集。上卦兑为泽，下卦坤为地，这就是泽水汇聚于地上。泽水在地上并向上滋润，凡是地上的万物没有不得到它的滋润而繁荣兴旺的。但是泽水有限，滋润万物不能持久，万物有时繁荣兴旺，也就有时不繁荣兴旺，这就是萃卦的卦象。君子看到这一点，知道修道的人，到了五行攒簇、还元返本的境界，一切后天的事物都顺从听命，如果不知道防备危险、考虑险阻，时间久了，聚集的仍然会散去，得到后又失去的祸患必定无法避免，所以要修治兵器来戒备意外。除，就是修治；戎器，就是慧器。慧器，就是神明暗中运作的功夫；当先天之气凝聚，自己不被后天所伤害，但必须消尽历劫轮回的种子，才能使性命坚固，倘若有一点杂质没有清除干净，时间久了后天之气又会发作，先天之气仍然会散去；这种戒备的功夫不可缺少。能够修治兵器、戒备意外，那么主人公（元神）常在，命宝不受损伤，久而久之五行混化，形体与精神都达到精妙，与大道合而为一，永远成为金刚不坏之物。保持萃聚之道的可贵啊！

上卦为坤，下卦为巽

地中生长出树木，这就是升卦；君子因此顺应德行，积累小的善行以达到高大。

升，就是逐渐增高。上卦坤为地，下卦巽为木，这就是地中生长出树木。树木从地中生长出来，逐渐冒出地面，这是升的卦象。君子看到这一点，知道人之所以不能使德行高大，都是因为不知道顺应德行而违背德行。不顺应德行，舍弃近处而追求远处，空虚不实，永远没有增高的一天；所以要顺应德行，积累小的善行以达到高大。积，是高大的渐进过程；小，是大的由来。顺应时势和事理，这就叫顺应德行。能够顺应德行，防微杜渐，谨慎恐惧，小善必定去做，微小的恶必定去除，时间越久越努力，功夫不缺失，一天比一天积累得多，自然从小逐渐达到高大；也就像地中生长的树木，起初在地中，逐渐冒出地面，又逐渐树干挺立、枝叶茂盛，再逐渐高大成为栋梁之材，高大的木材，难道是朝夕之功就能成就的吗？一切学道的人，不肯下踏实的功夫，刚有一点进步，就想成道；还没有入门，就想入室。这样的心态，是不顺应德行而顺应欲望，怎么能达到高大的境界呢？卦象坤与巽合成，逐渐前进而顺行，所谓深造自得，不就在于此吗？

上卦为兑，下卦为坎

泽中无水，这就是困卦；君子因此舍弃生命以实现志向。

困，就是穷尽。上卦兑为泽，下卦坎为水，这是泽漏水流失，泽中没有水，这是困的卦象。君子看到这一点，知道泽中没有水，泽就空了；人没有志向，道就穷尽了，所以要舍弃生命来实现志向。致，就是极尽；命有气数的命，有道义的命；气数的命，是天地所造就的，属于后天；道义的命，是超越天地的，属于先天。先天的命，本来是乾卦所属的东西，因为与后天交合，进入坤宫，变化成为坎卦，坎卦中的一阳就是它。这一阳陷入，命宝潜藏，全身纯阴，没有比这更困窘的了。致命，就是极尽后天的命；遂志，就是实现先天的命。立志以极尽后天的命，极尽后天的命以实现先天的志，气数在彼，造命在我，借助后天，返回先天，用尽假命，确立真命，无中生有，杀中求生，从困窘走向通达；也就像泽中没有水，却又有了水。卦象兑金从坎水中出来，只取水中的金这一味，不就在于此吗？

上卦为坎，下卦为巽

木上有水，这就是井卦；君子因此劳役民众，劝勉互助。

井，取的是它养育人的意思。上卦坎为水，下卦巽为木，这是木上有水。水升到木上，木有了水就滋润嫩脆，得到它的养育，这是井的卦象。君子看到这一点，知道民众不可不养育，既然养育了不可不教化，所以要效法水流不息，让民众亲身耕作劳作、吃饱穿暖以养育身体；效法树木丛生成为森林，教化民众知礼明义、和睦互助以养育心灵。身心都得到养育，返璞归真，忘记了劳苦，一道同风，进入不识不知、顺应天道的境界了。人的身体，就是国家；人的精神，就是民众。整顿精神，日夜行道，就是劳役民众；迁善改过、去妄存诚、三家相见（指精、气、神三家相见）、四象和合，就是劝勉互助。劳役是为了忘记虚假，劝勉是为了修持真实，虚假去除真实存留，养育的道理就完备了。

上卦为兑，下卦为离

泽中有火，这就是革卦；君子因此制定历法以明确时节。

革，就是变革。上卦兑为泽，下卦离为火，这是泽中有火。泽本是湿的，火本是燥的，湿气太过，就用火来燥它；燥气太过，就用湿润来调节它；泽火在一起，湿燥相互调剂，这是革的卦象。君子看到这一点，知道人立身处世，不能因事制宜、随时变通的，都是因为不明天道变化的道理、阴阳进退的节律，所以划分春夏秋冬、二十四节气、七十二候制定为历法，以明确五行运气各有其时，让每个人顺天随时，变革过分的行径归于中正。因为天有运行的时节，人有应当遵循的道；时节有迁移，道有变化。变化的道，就是与时偕行的道。与时偕行，进退存亡都不失正道，也就符合天的运行了。

上卦为离，下卦为巽

木上有火，这就是鼎卦；君子因此端正位置以凝聚天命。

鼎，取的是它锻炼的意思。上卦离为火，下卦巽为木，这是木上

译这里有火。木与火共处一处，煅炼万物，这是鼎的意象。君子观察到这一点，知道鼎之所以能烹煮万物，没有木火的功用就不能成熟；道之所以能承载性命，没有巽卦（风）与明（离卦）的功用就不能凝结。因此，在应当居守的位置上端正自身，循序渐进地修持，从而凝结性命。所谓“正”，就是不偏不倚、不隐瞒不欺骗；所谓“位”，就是阴阳之门、元关一窍；所谓“凝”，就是聚集而不散失；所谓“命”，就是先天祖气。能够端正于这个位置，那么所居守的就是正道，循序渐进地进入，以光明之心行事，仁义礼智根植于心，四象和谐融合，五行聚集簇拥，气充足而神完备，性命就凝结了。凝结性命的道理，完全在于端正位置的功夫。如果不能端正位置，就是不知道元关；不知道元关，就不知道性命；不知道性命却执着于空相、认假为真，走入旁门左道，不但不能凝结性命，反而会伤害性命。性命是先天正气，性命就是正，正就是性命，端正位置，就是谨守元关那一点正气，文武烹炼、日夜警惕，不让丝毫客气混杂在鼎炉之中，不正却必定期望它正，不凝却必定期望它凝，从勉强做到回归自然，从散乱恢复到整齐，只要端正位置，凝结性命的功夫就全部完成了。只是担心人不能端正位置罢了。果真能端正位置，就能凝结性命。这就是所说的言语不通就不是眷属，功夫不到就不能圆满方正如法。

译上卦为震，下卦为震。

重雷交作，象征震；君子因此恐惧而修身反省。（“洊”音同“荐”）

震，就是动，取象为雷。上卦是震雷，下卦也是震雷，这是雷声发动，从此处连续到彼处，又从彼处连续到此处；此处的雷声刚停息，彼处的雷声又响起，雷声接连不断，这就是震的卦象。君子看到这一点，知道人的妄念如豺狼般滋生，这个念头还没平息，那个念头又起来了，念头接连不断，也像重雷交作那样，轰鸣不止；如果不能修身反省，就会伤害天理，抛弃真性而陷入虚妄，不到丧失性命是不会停止的。因此要恐惧并修身反省，务必使正念滋长，邪念消灭，不让丝毫的瑕疵潜伏在心中。因为一个念头的发动，关系到善恶，系连着吉凶，天堂与地狱由此区分；只有能在念头未动时保持恐惧，在念头已动时修身反省，防备危险，考虑险阻，一天十二个时辰中不敢稍有懈怠；善念就存养它，恶念就去除它，存养了又存养，去除了又去除，恶念去尽，全是善念，达到至善无恶的境界，虽然整天都在活动，也不妨碍这种活动，活动而归于浑然天理的地方。

上卦为艮，下卦为艮。

重叠的山，象征艮；君子因此思考不超出自己的本位。

艮，就是止，取象为山。上卦是艮山，下卦也是艮山，这是此山重叠彼山，彼山重叠此山，千山万山，总归是一个“止”，这就是艮的卦象。君子看到这一点，知道人秉承的艮止之道，就是人之所以为人的本位，应当终身坚守而不能片刻离开，因此效法重叠山的卦象，思考不超出自己的本位。人应对世事、接触外物、修道立德、穷究实理、辨别邪正，不能没有思考，但只要思考的是正道就在本位，思考的是邪道就超出本位，千思万想，贵在止于其所，不失去本来的真性罢了。修道的人，果真能在本位上思考，道心常存，人心永灭，一切尘世缘分和外物都不能动摇他，思考有什么害处呢？那些世间主张空空无为、孤寂守静的人，虽然说忘物忘形、一无所思，这绝不关乎身心性命的大道，也是超出了本位。“位”字由“人”和“立”组成，人站立就不动，止于其所了；止于其所的思考，具备众理而应对万事，虽然整天思考，未曾超出本位，就像没有思考一样。唉！知道了一个“一”字，万事就都完成了。如果不知道这个“一”，思考就超出本位。天下的学人，知道这个“一”的有几人呢！

上卦为巽，下卦为艮。

山上有树木，象征渐；君子因此居守贤德，改良风俗。

渐，就是徐缓。上卦是巽木，下卦是艮山，这是山上有树木。山上的树木，形状必定高大，高大的树木不是一朝一夕就能长成的，这就是渐的卦象。君子看到这一点，知道德是人的根本，善是人的至宝；不能持守德行，德行就不贤；不能变化气质，善就不大；因此效法山的稳定，毅然放下，居守贤德而不迁移；效法树木的生长，不急不缓，逐渐化除俗气，回归至善。贤德，是至善的本性；俗，是旧染的俗气。俗不必拘泥于民俗，凡人的七情六欲、贪嗔痴爱等一切俗情，都是俗。居守贤德，日常行为，无事不贤，无处不德，以贤德作为居所，身体与贤德合为一体，不动不摇，止于至善了。德行善美，那么一切俗情旧染，也逐渐消化，变为真情，不隐瞒不欺骗，而俗气回归于善了。因为真性既然恢复，假象自然化去，真就在假之中，假不在真之外，贤德则俗气必定善，这是自然而然的。居守德行和改良风俗都用“渐”的原因，是因为人心用事已久，道心不彰显，虽然居守德行但不能立刻稳固，改良风俗但不能立刻到位，居守德行不稳固，不能称为德行贤良；改良风俗不到位，不能称为风俗善美。居守德行必须达到没有一种德行不贤良，才是居守稳固；改良风俗必须达到没有一种俗气不善美，才是改良到位。德行贤良、风俗善美，先天充足，后天化育，只有善德，别无他物，返璞归真，像山一样稳定，像树木一样挺立，有为的事完成，无为的事彰显，从此另立鼎器，再置钳锤，用天然真火温养圣胎，可以进入神妙变化不可测度的境界了。

上卦为震，下卦为兑。

泽上有雷，象征归妹；君子因此永远终结而知道弊病。

归妹，是交合不正。下卦是兑泽，上卦是震雷，这是泽上有雷。雷主震动，泽主平静，用雷惊动泽水，动摇其平静，泽水外溢，阴阳交合不正，这就是归妹的卦象。君子看到这一点，知道阴阳有真假，作为有是非，真阴阳相交，出于自然，能够永远；假阴阳相交，出于勉强，终究不长久。因此想要永远终结，首先要知道弊病。永终，是永远于久远的终结；知敝，是知道其不正的弊病。《系辞传》说：“穷究事理，尽尽本性，以至于天命。”性命的道理，全在穷究事理上确定是非。穷究事理，就是穷究这阴阳交合的道理罢了。先天与后天，所争的只是毫发之间；这边是先天，那边就是后天。后天的阴阳，未曾不相交，但交合而不正，没有终结而有弊病，像世间的盲人，有的心肾相交，有的任督相交，有的子午升降，有的男女采取，有的铅汞烧炼，有的调和呼吸；如此之类，都是认假为真，强求其合，妄想长生，反而是促死，弊病最大。修道的人，想要

译想要谋求长治久安的大业，必须先了解弊端；能够了解弊端，就不会被歪理邪说所迷惑；然后再去谋求长治久安的大业，大概就接近成功了。

译上卦为震，下卦为离。

雷电同时到来，这就是丰卦；君子因此审断案件，执行刑罚。

丰，意味着富足盛大。上卦震为雷，下卦离为火，这就是雷电同时到来。雷用来震动，电用来照耀，雷电相互辅助，威严与光明并行，这是丰卦的卦象。君子观察到这一点，知道人活在世间，往往认假弃真，以苦为乐，贪图财色，丧失德行败坏品行，作恶多端，陷入昏暗不明的境地，如同犯罪入狱，等待时机受刑。推究其根源，都是因为不能辨别真假，所以效法电光的灼热照耀，穷究性命幽深的道理，分辨邪正，就像审断案件那样剖析；既辨别假中的真，又辨别真中的假，拥有真知确见，不至于似是而非；效法雷霆的刚烈，剿除客邪之气，整顿精神，就像执行刑罚那样坚决，无罪者予以解脱，有罪者予以杀戮；果断直行而不至于姑息养奸。审断案件，是用柔和细致来辨析，这是致知；执行刑罚，是用刚强决断来行动，这是力行。圣贤身心性命的学问，在于致知和力行两个方面；只知不行，不能成就大道；只行不知，反而误了性命。先致知而后力行，先明理而后行动，用行动来完善认知，用行动来验证明理，一旦克己复礼，天下就会归于仁德。学者如果能够像审断案件那样剖析事理，像执行刑罚那样果决行动，何愁不能达到日益更新、道德丰盛的地步呢？

上卦为离，下卦为艮。

山上有火，这就是旅卦；君子因此明智谨慎地施用刑罚，而不滞留案件。

旅，意味着经过而不滞留。上卦离为火，下卦艮为山，这就是山上有火。山上的火，燃烧不了多久，一过就熄灭，这是旅卦的卦象。君子观察到这一点，知道狱事关乎人的性命，审理案件如果不明，冤屈就难以伸张；施用刑罚如果不当，就会殃及无辜。因此效法火的灼热明亮，明辨曲直，对的肯定，错的否定，让负罪者甘心受罚；效法山的敦厚，谨慎施用刑罚，法律允许从轻就从轻，允许减免就减免，让执法者用刑不滥，既明智又谨慎，随审随结，不滞留疑案而过于苛刻。修道者使用“明”，是为了破除虚妄；谨慎而不过度使用“明”，是为了涵养真性。明智而谨慎，虚妄去除真性留存，就可以住火停轮，从有为进入无为，也就像明智谨慎地施用刑罚而不滞留案件一样。倘若不知止足，琐碎不休，既无虚妄却又招来虚妄，反而引起心病，怎能达到一了百了的境界呢？卦象如山上有火，山为体而火为用，可以明就明，可以止就止，明不离止，自然从明明德而止于至善了。

上卦为巽，下卦为巽。

随风巽；君子因此申令行事。

巽，意味着逐渐进入，其卦象为风。上卦巽为风，下卦巽为风，这是此风先起，彼风随后，风随风而行，这是巽卦渐进的卦象。君子观察到这一点，知道修道者与人相处不能没有事务，既有事务就不能没有行动。凡是行事都应当从容不迫。倘若行事急遽，而不与同事者预先申明其中的缘由，那么人们就不会跟随，事情就不能成功，所以要先申令而后行事。申，是申明；命，是命令告知；事，诸如修德立业、积功累行、苦己利人等类，凡是人所应当做的都是。命不必拘泥于上级对下级，凡是尊长或牵头做事的人，告知卑下众人，都称为命。未行事而先申令，那么众人就知道事情应当去做，一人倡导在前，众人跟随在后，行事没有不成功的。也就像风随风，风风相续，并行而不相悖，这是君子与人为善的方法。

上卦为兑，下卦为兑。

两泽相连，这就是兑卦；君子因此与朋友讲习学问。

兑，意味着和悦，取象为泽。上卦兑为泽，下卦兑为泽，这是两泽相连，彼此浸润，这是兑卦和悦的卦象。君子观察到这一点，知道性命之道最深奥，毫发之差，就会导致千里之失，所以与朋友讲习。朋友，是同道同心的人。道理不讲就不明白，不讲不习就不精通，我讲你习，你讲我习，反复辩论，来往追究，深入精进，然后有所收获。因为一个人的知识有限，众人的意见无穷，我有不知道的，借朋友来讲明，朋友不知道的，借我来讲明。讲而又习，不知道的一定知道，不精通的一定精通，得心应手，何愁不能达到深造自得的境界呢！

上卦为巽，下卦为坎。

风行水上，这就是涣卦；先王因此祭祀天帝，建立宗庙。

涣，意味着散乱。上卦巽为风，下卦坎为水，这是风行水上。风性善于渗透，但不能入水，水性向下流动，不接受风，彼此不合，这是涣卦的卦象。但是风虽然不能入水，能顺着水性而吹；水虽然不接受风，能随着风吹而扬起，又有化解涣散的卦象。先王观察到这一点，知道人的性命秉承于天，身体受之于父母，虽然尊卑贵贱各不相同，善恶邪正各有不同，但其秉承受命的根本是一致的。因此祭祀天帝以敬天，建立宗庙以祀祖先，使人人皆知敬天祀祖，不忘根本。根本不忘，根本确立道就产生了，改恶从善，风俗改变，涣散的人合而为一，先王化解涣散的方法真是伟大啊。修道者如果能懂得先王化解涣散的意思，敬天而不违天，报本而不忘本，在杀伐中求生，在祸害中寻恩，那么四象就可以调和，五行就可以攒聚，依然是生生不息

译最初本来的面目，哪里会有涣散呢？

上卦为坎，下卦为兑

译泽上有水，这是节卦的卦象；君子由此领悟，应当制定法度，议论德行。

节，意味着有限制。上卦为坎水，下卦为兑泽，这就是泽上有水。泽容纳水的能力是有限的，水太多就会溢出，这就是节制的象征。君子观察到这一点，知道人的每一个行动和止息，都以树立德行为根本，不能任由性情行事，这就叫做节制。但节制也有随机应变的道理，如果固执于一种节制到底，行事就会不通畅，反而损害德行，这是节制中不可不加以辨别的。因此要制定法度、议论德行。制，是裁取的意思；议，是辩论的意思。周天有三百六十五度，将其分为四份。一分成为四时、八节、七十二候，各自有界限，这就是数度。人秉承阴阳五行的气数而生，就具备这五行的德行，行事而不失其德，就是德行。君子裁取阴阳五行、盈虚消长的数度，议论仁义礼智信的德行，使人知道适宜仁就仁，适宜义就义，适宜礼就礼，适宜智就智，适宜信就信。又议论这五种德行同出一气、阴阳互相作用、不偏不倚的道理。凡此种种，大概是想要让人体悟天地的德作为自己的德，顺应四时的运行作为自己的行。性命之学，火候工程，全在于造化的数度。符合数度，能够修养天德，就是德行；违背数度，有违天德，就是德行丧失。丧失德行的行为，行事没有节制，把假的当作真的，把错的当作对的，纵然能固守一种节制，也是执着于空相，最终对性命没有益处。制定并议论这些，君子开创万物、成就万物的用心真是深远啊！

上卦为巽，下卦为兑。

泽上有风，这是中孚卦的卦象；君子由此领悟，应当议论刑狱，延缓死刑。

中孚，意味着心中有诚信。上卦为巽风，下卦为兑泽，这就是泽上有风。泽的形状向上仰，风的性质善于渗入，风吹拂泽面，泽承受风吹，好像内心有所感应，这就是中孚的象征。君子观察到这一点，知道刑狱关系到人的性命，稍有不小心，就会伤害无辜，所以在判决形成之后，不立即施加刑罚，即使是罪在不赦的条款，也一定要延缓死刑而再次议论，寻求死中的生路。修道的人，探究深奥隐秘的道理，钩深致远，以穷尽奥妙的真理，必须真知灼见，胸中没有任何疑惑，就像议论刑狱一样；道理在心中明了，脚踏实地，心死神活，逐渐修持，不追求速效，就像延缓死刑一样。议论，是为了在死中求生，无罪的人得以脱身，有罪的人受到刑罚，该生的生，该死的死。如果议论不精细，心中没有主见，自己都不相信，怎么可以贸然处死呢？延缓，正是在死刑之中，再辨别是否真的该死。大概生的道理固然难，死的道理也不容易，如果不延缓死刑而迅速处死，急于求成，恐怕会陷入寂灭顽空的学说。所以在议论之后才处死，处死时又再议论，是非邪正，心中了然，才不会犯似是而非的错误。卦象上卦为巽风，逐渐前进；下卦为兑泽，和悦而行。逐渐就能延缓，和悦就能议论，能议论能延缓，诚信在内而施行在外，下一番死工夫，消尽后天的一切杂质，露出先天本来面目，还担心达不到长生的境地吗！

上卦为震，下卦为艮。

山上有雷，这是小过卦的卦象；君子由此领悟，行为要过于恭敬，居丧要过于悲哀，用度要过于节俭。

小过，意味着小事上的过度。上卦为震雷，下卦为艮山，这就是山上有雷。雷在天上，声音远达；雷在山上，声音隐暗，这就是小过的象征。君子观察到这一点，知道修道的人，日常行为应当从小处着手，不可过大。特别在于小事可以过度，而大事不可以过度。因此行为要过于恭敬，居丧要过于悲哀，用度过于节俭。行为本不应过于恭敬，但恭敬就不会侮辱他人，傲慢之心不生，不妨过于恭敬；居丧本不应过于悲哀，但悲哀则心有恻隐，重视性命，不妨过于悲哀；用度本不应过于节俭，但节俭则不浪费天物，安分守己，不妨过于节俭。这三者都是小事上的过度，过度而不过分，小事就是这样。至于性命这件大事，必须知道进退存亡的契机，盈虚消长的道理，毫发之差，千里之失，怎么可以稍有过度呢？卦象山上有雷，山静雷动，以静带动，动本于静，可知小事可以过度而大事不可以过度。

上卦为坎，下卦为离。

水在火上，这是既济卦的卦象；君子由此领悟，应当思考祸患而预先防范。

既济，意味着事情已经成功。上卦为坎水，下卦为离火，这就是水在火上。水本寒，火本燥，用火煎水，寒气化解；用水制火，燥气消散。水火在一起，这就是既济的象征。君子观察到这一点，知道修道的人，颠倒阴阳、取坎填离，阴精转化而真精产生，识神消灭而元神留存，以精养神，以神摄精，精神相互依恋，凝结不散，还元返本，原本未成功的现在成功了。然而还元返本，只完成了前段的工夫，如果不用天然真火煅炼成真，既济到了极点又会不济，前功尽弃。因此要思考祸患而预先防范。祸患，就是阴阳不济的祸患。正当成功的时候，真阴真阳合一，外来的客气无法伤害。然而虽然不被客气所伤，但一身的后天之气还没有退去，如果不知道沐浴温养，早早防范，客气乘虚而入，后患必然发生。思考有祸患而预先防范，运用加减抽添的工夫，拔尽历劫以来的根尘，阴尽阳纯，成就金刚不坏之物，

译直到打破虚空，才算是究竟圆满。如果还没有达到打破虚空的境界，仍然存有隐患。因此，修道的人必须打破虚空，脱出真身，这才是大休大歇的境界。

译上卦为离，下卦为坎。

火在水上，这是未济卦；君子因此谨慎地辨别事物，使其各安其位。

未济，意味着事情还没有达到成功的地步。上卦是离火，下卦是坎水，这就是火在水上的情形。火在水上，火无法煎熬水，水也无法制约火，水火处于不同的位置，这是未济的象征。君子观察到这一点，知道人一旦落入后天境界，真性就昏暗而假象就出现，身心不定，精神昏浊，燥热之性发作而欲望念头产生，以苦为乐，无所不为，这是极度的不济。然而圣人有从后天返回先天的方法，只是人们没有思考如何达到成功罢了。如果想要成功，就能使之成功，因此要谨慎地辨别事物，使其各安其位。物，指的是先天和后天的阴阳真假之物；方，指的是先天和后天的阴阳真假所居的位置。谨慎辨别事物的真假，必须在心中完全明白，有真知灼见，毫无一点疑惑才停止。这是格物致知的功夫。对于事物的真假，让它们各自处于自己的位置，真的为真，假的为假，两者不相互混淆，这是正心诚意的学问。既然辨别了事物而明白了道理，又使它们各安其位而不行险，阴阳不混杂，真假各别，未济之中就有了成功。也就像水往湿润处流，火往干燥处烧，各自成就其所成就的，彼此走不同的道路。因为先天阴阳，是用来成就真身的；后天阴阳，是用来成就幻身的。当处于未济之时，先天和后天的阴阳相互混杂，真假相互混淆。能够辨别它们的真假，就知道先天有先天的位置，后天有后天的位置，分明地分别开来，不能把后天的事物错误地认为是先天的事物，强行追求成功。谨慎辨别这两个字，大有深意；辨别，必须无微不入，无几不研，不得稍微有些许放过。只是因为先天和后天，所争的只是毫发之间，这边是先天，那边是后天，容易认错。只有谨慎而细致地辨别，才能认得真切，才能知道它们各有其位，知道它们各有其位，就能使它们各安其位。能使它们各安其位，那么先天就可以保全，后天就不会发动，未济就能成功，在颠倒之间，真阴真阳相合，水火相交，圣人胚胎有了征兆。圣人把未济卦排在最后，大概是想让人在未济的时候穷究实际的道理，急切地寻求成功罢了。唉！乌龟在天上走，朱雀在地上飞，这个哑谜诀，有几人能领悟其中的精微。

孔易阐真

卷下

素朴散人悟元子刘一明著述

后学孙明空重刊

杂卦传

乾 坤

乾刚坤柔。

乾，是刚健。刚健而又刚健，是刚的极致。取象为天。万物中最刚强的莫过于天，天的道，是一气上下，流行不息，从古至今都是如此。因为它体质刚强，所以能创始万物而容易知晓。人禀受天的气而开始，就具备这种刚健而容易知晓的德行。刚，是正气，而性命寄托其中。修道的人，是造命的学问，就是培养这种刚健的正气罢了。培养正气必须像天那样容易知晓，不被外物屈服，然后正气常存，命宝坚固，与天为伴了。

坤，是顺从。顺从而又顺从，是柔的极致。取象为地，万物中最柔弱的莫过于地，地的道，至厚至静，至卑至下，永远不变。因为它体质柔弱，所以能生长万物而简约有能力。人禀受地的气而生长，就具备这种柔顺而简约有能力的德行。柔，是真心，而本性寄托其中。修道的人，是修性的学问，就是修持这种柔顺的真心罢了。修持真心必须像地那样简约有能力，没有不承载的，然后心地虚静，真性不昏暗，与地相配了。

因为在天上是容易知晓的，在人就是良知；在地上是简约有能力的，在人就是良能。能刚则良知而容易，不用思考就能得到；能柔则良能而简约，不用勉强就能中道。良知良能，刚柔相合，刚健顺从的德行完备，性命的事情就了结了，所以古人说金丹之道，是最简约最容易的道啊。

比 师

比乐师忧。

比，是亲附，以阴亲附阳。五个阴爻亲附一个阳爻，阴不陷落阳而顺从阳，顺从以驾驭险难，这是导致快乐的方法。人之所以不能有快乐，是因为他陷落真性而顺从假象。如果能够顺从真性以化除假象，那么假象也回归真性，为什么不快乐呢？

师，是兵道，以正道制服邪道。一个阳爻统帅五个阴爻，阳不被阴所陷落而统御阴，在险难中行走顺从，这是防备忧虑的方法。人之所以有忧虑，是因为他能处在顺境，而不能处在逆境。如果能够以顺从的态度处在逆境，那么逆境也就是顺境，有什么可忧虑的呢？

比是以阴顺从阳，顺从阳就不陷落阳，师是在逆境中行走顺从，行走顺从而阳不陷落。陷落与不陷落，在于顺从与不顺从罢了。一个顺从就能导致快乐防备忧虑，无往不利了。

临 观

临观之义，或与或求。

临，是亲近。顺从中有喜悦，喜悦在于顺从，想要夺取它，必须先给予它，不给予而给予，或者给予它。

观，是觉察。顺从时逐渐行动，逐渐以顺从行动，顺从它的欲望，逐渐引导它，不寻求而寻求，或者寻求它。

给予必须顺从它的喜悦。寻求必须顺从而喜悦，给予和寻求，总是一个顺从，所争的是内顺和外顺罢了。外顺可以临视外物，获取别人的欢心，借假修真。内顺可以观察自己，增加我的道德，由真化假，以临而给予，以观而寻求，他喜悦我就喜悦，先给予后寻求，这是顺道