卷下
屯者，迍邅难前也。一阳动于险中，道心发现之时。道心发现，内有主宰，不行险而防险，虽动而不失其居，特以一阳动于坎地，阳气初复，阴气正盛，未可妄动，不失其居，正欲待时以出险耳。
蒙者，昏昧不明也。一阳陷于阴中，人心已生之时，人心已生，是非相混，不顺阳而陷阳，故杂而昏昧著外。然虽阳气陷于坎中，阳气未泯，阴气方著，正可随时止险耳。
阳动险中，待时而进阳，阴陷其阳，随时而退阴。进阳退阴，各有其时，动之止之，不失其时，可以动而出险，止而济险，阳气不为阴气所伤矣。
震 艮
震，起也。艮，止也。
震者，一阳进于二阴之下，阳气顺时而起也。取象为雷，雷声之起，奋发而莫可遏止，雷外有雷，以此雷而及彼雷，千雷万雷，总在一起。修道者振发志气，一往直前，由近达远，亦必如雷之动，方为刚于起，而不为人欲所牵矣。
艮者，一阳居于二阴之上，阳气顺时而止也。取象为山，山体之止，静定而永不迁移，山外有山，以此山而连彼山，千山万山，总是一止。修道者敛藏神气，不动不摇，由内达外，亦必如山之止，方是刚于止，而不为境遇所移矣。
用刚则震起而果决动直；养刚则刚止而稳定静专。起之止之，能随其时，无往不可用刚，无处能伤其刚矣。
损 益
损益，盛衰之始也。
损者，减少也。悦于止而止其悦，止其不正之悦，而止于其所，损其柔之有余也。
益者，增多也。动之巽而巽其动，进其不能之动而渐于能动，益其刚之不足也。损其柔之有余，柔而不至于过盛，益其刚之不足，刚而不至于有衰。然损之益之者，欲其刚柔俱归中正也。若损益太过，有余者损而必至于太衰，不足者益而必至于过盛，是损益又为盛衰之始也。故修道者，用增减之功，必以刚柔中正为指归。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚柔一气，阴阳和合，金丹凝结矣。
大畜 无妄
大畜，时也。无妄，灾也。
大畜者，大有养也。刚于止而止其刚，刚不妄用，随时而用，可刚则刚，可止则止，止于至善而不迁，大畜而能合时者也。
无妄者，勇于事也。动之刚而刚于动，动之太猛，任性之刚，不宜刚而刚，不宜动而动，动之固执而不通，无妄而自招灾者也。
夫刚在内者，严以治己，外不足而内有余，愈畜愈大，浩气充塞，养之足而行之通，无妄于内，自无妄于外也。刚在外者，躁以应物，外有余而内不足，有动有妄，乖和失中。涉于假而伤其真，养之不大，必行之不通也。
然则，能大畜者，方能无妄。欲无妄者，先须大畜。若畜之不大，而欲行之无妄，虽无妄而实有妄，斯其所取灾也。修道者可不善养浩气，配义与道，以期其至诚无妄乎？
萃 升
萃聚，而升不来也。
萃者，聚也。内顺而外悦，顺则人欲俱死，悦则躁性俱化，人欲无而真阴现，躁性化而真阳还，阴阳相合，正气凝聚，金丹有象矣。
升者，上也。内巽而外顺，巽则渐进于道，顺则敬谨于行，渐进而不过于刚，敬谨而不过于柔，刚柔相济，客气不来，金丹可全矣。
但欲正气凝聚，须要顺其悦，先取彼之欢心，彼不悦而他家真实不得，顺其所悦，正于杀机中盗生气耳。欲客气不来，须要巽而能顺，先克己之私心，已不克而我家旧染不去，巽而能顺，正在顺道中行逆道耳。
盗生气能萃，行逆道能升，能萃能升，真者聚而假者不来。萃至于五行攒簇，行至于至善无恶，有无一致，性命俱了矣。
谦 豫
谦轻而豫怠也。
谦者，虚其所有也。止于内而顺于外，绝不用刚也。然止刚而用柔，易于谦之太过，自轻而不知自重，有伤于刚，尤必贵乎顺中知止，止于其所，谦于外而不轻慢于内也。
豫者，乐其所有也。顺于内而动于外，顺行其刚也。然阴顺而阳动，易于豫之太过
译屯卦，是艰难险阻、难以前进的意思。一阳爻在险难之中发动，这是道心显现的时候。道心显现，内心就有了主宰，不冒险行事而是防范危险，虽然有所行动却不失其安定的居所。特别是一阳爻在坎卦之地发动，阳气刚刚恢复，阴气正盛，不可轻举妄动，不失其安定的居所，正是想要等待时机以脱离险境罢了。
蒙卦，是昏暗不明、愚昧无知的意思。一阳爻陷在阴爻之中，这是人心产生的时候。人心产生，是非混杂，不顺从阳刚反而陷溺于阳刚，所以杂乱而昏昧显露在外。然而虽然阳气陷在坎卦之中，阳气并未泯灭，阴气正盛，正可以随着时机停止以脱离险境。
阳刚在险难中发动，等待时机以进用阳刚；阴柔陷溺阳刚，随着时机以退守阴柔。进用阳刚、退守阴柔，各有其时机，发动或停止都不失其时机，就可以通过行动脱离险境，通过停止渡过险难，阳气就不会被阴气所伤害了。
震卦与艮卦
震，是兴起的意思。艮，是停止的意思。
震卦，是一阳爻进入二阴爻之下，阳气顺应时机而兴起。取象为雷，雷声兴起，奋发而不可遏止，雷外还有雷，以此雷波及彼雷，千雷万雷，总归在一起。修道之人振奋志气，一往直前，由近及远，也一定要像雷的发动那样，才算是刚健于兴起，而不被人欲所牵制。
艮卦，是一阳爻居于二阴爻之上，阳气顺应时机而停止。取象为山，山体静止，静定而永不迁移，山外还有山，以此山连接彼山，千山万山，总归是静止。修道之人收敛神气，不动不摇，由内及外，也一定要像山的静止那样，才算是刚健于停止，而不被境遇所改变。
运用刚健则震卦兴起而果决、行动刚直；涵养刚健则刚健停止而稳定、静定专一。兴起或停止，能顺应其时机，没有哪里不可以运用刚健，没有地方能伤害其刚健。
损卦与益卦
损益，是盛衰的开始。
损卦，是减少的意思。喜悦于停止而停止其喜悦，停止不正当的喜悦，而停止在恰当的地方，减损其柔顺的多余部分。
益卦，是增多的意思。行动顺从巽卦而巽顺其行动，增进其不能行动的部分而逐渐能够行动，增益其刚健的不足部分。减损其柔顺的多余，柔顺而不至于过盛；增益其刚健的不足，刚健而不至于有衰败。然而减损与增益，是想要让刚柔都回归中正。如果损益太过，多余的部分减损必然导致太衰，不足的部分增益必然导致过盛，这样损益又成了盛衰的开始。所以修道之人，运用增减的功夫，必须以刚柔中正为最终目标。刚柔中正，刚中有柔，柔中有刚，刚一柔一气，阴阳和合，金丹就凝结了。
大畜卦与无妄卦
大畜，是时机的意思。无妄，是灾祸的意思。
大畜卦，是大加蓄养的意思。刚健于停止而停止其刚健，刚健不妄用，随着时机而运用，可以刚健时就刚健，可以停止时就停止，停止在至善的境界而不改变，大畜而能合乎时机。
无妄卦，是勇于做事的意思。行动刚健而刚健于行动，行动太猛，任性的刚健，不应该刚健却刚健，不应该行动却行动，行动固执而不通达，无妄而自招灾祸。
刚健在内的人，严格地治理自己，外在不足而内在有余，越蓄养越大，浩然之气充满，蓄养充足而行动通达，内在没有无妄，外在自然也没有无妄。刚健在外的人，急躁地应对事物，外在有余而内在不足，有行动就有妄为，违背和合失去中道。陷入虚假而伤害其真性，蓄养不大，必然行动不通达。
那么，能够大畜的人，才能无妄。想要无妄的人，必须先要大畜。如果蓄养不大，却想要行动无妄，虽然看似无妄，实际上是有妄，这就是招致灾祸的原因。修道之人能不善于涵养浩然之气，配合义与道，以期达到至诚无妄的境界吗？
萃卦与升卦
萃聚，而升卦不来。
萃卦，是聚集的意思。内在顺从而外在喜悦，顺从则人欲都消亡，喜悦则躁性都化解，人欲没有而真阴显现，躁性化解而真阳回归，阴阳相合，正气凝聚，金丹有了形象。
升卦，是上升的意思。内在巽顺而外在顺从，巽顺则逐渐进入道，顺从则恭敬谨慎地行动，逐渐进入而不刚猛过度，恭敬谨慎而不柔顺过度，刚柔相济，客气不来，金丹可以保全。
但是想要正气凝聚，必须顺从其喜悦，先取得对方的欢心，对方不喜悦则他家真实的东西得不到，顺从其喜悦，正是在杀机中盗取生气。想要客气不来，必须巽顺而能顺从，先克制自己的私心，自己不克制则我家旧有的习气不去，巽顺而能顺从，正是在顺道中行走逆道。
盗取生气能够萃聚，行走逆道能够上升，能够萃聚能够上升，真者聚集而假者不来。萃聚达到五行攒簇，行动达到至善无恶，有无一致，性命都了结了。
谦卦与豫卦
谦卦轻慢而豫卦懈怠。
谦卦，是虚化其所有的意思。内在停止而外在顺从，绝不用刚健。然而停止刚健而使用柔顺，容易谦卑太过，自我轻贱而不知道自重，有损于刚健，尤其贵在顺从中知道停止，停止在恰当的地方，外在谦卑而内在不轻慢。
豫卦，是乐于其所有的意思。内在顺从而外在行动，顺行其刚健。然而阴柔顺从而阳刚行动，容易豫乐太过
，懈怠而不知防闲，有伤于柔，尤必贵乎动中用顺，顺守其正，豫于外而不懈怠于内也。
译若懈怠而不加防范，便有害于柔顺之德，因此尤其必须重视在变动中运用顺从，顺从地坚守正道，在外表上有所预备而在内心不松懈怠惰。
不轻则为真谦，不怠则能长豫，不轻不怠，谦以致豫，豫而能谦，动之止之，无往不顺矣。
噬嗑 贲
噬嗑，食也。贲，无色也。
噬嗑者，口食物而必合也。动而必明，不使有一行违背乎理，如食物口合齿动，动必有时也。
贲者，妆饰也。以明运止，不使有一时昏迷其性，如无色妆饰文采，质必以文也。动而不出于明，动而不妄，明而不出于止，明而有养，动必本明，动即明也。止出于明，止亦明也。动止皆明，自明明德，而止于至善，其明无处不在矣。
兑 巽
兑见而巽伏也。
兑者，一阴见于二阳之上，阳以阴济，刚而不至于过亢，其德和悦，取象为泽。泽之为物，上开下合，满而不溢，盈而不流，泽外有泽，泽泽相通，浸润甚多也。修道者，心平气和，内外如一，有若无、实若虚，不满不盈，必如泽泽相通，无物不浸，而后谓之和气外现矣。
巽者，一阴伏于二阳之下，阳尊阴卑，柔而不至于太懦，其德善入，取象为风，风之为物，气刚行缓，不疾而渐远，不猛而深入，风后有风，风凤相续，循序前进也。修道者，心坚志远，循序下功，以诚而入，以柔而用。不即不离，必如风风相续，无处不到，而后能以深造自得矣。
柔而现外者和刚也；柔而伏下者进刚也。能和其刚，则刚藏于柔，刚而不至于有余；能进其刚，则柔求其刚，柔而不至于不及。此用柔而不伤其刚，见之伏之，无可无不可矣。
随 蛊
随，无故也。蛊则饬也。
随者，彼此相随也。阳动而阴悦，阳随阴而阴随阳，阴阳相随，有故者而即无故。人自先天失散，真性已昧，情欲乱起，已有故矣。今者，以震求兑，于杀机中盗生机，情来归性，仍是无故之物本来面目也。
蛊者，事有败坏也。阴进而阳止，阴伤阳而阳止阴，阴为阳制，有蛊者饬即不蛊。人自后天用事，客气来入，主气有亏，是有蛊矣。今者，以刚制柔，于后天中返先天，明善复初，仍是不蛊之物，天良本性也。无故用随，阳求阴也。有蛊则伤阴、顺阳也。阳求阴，借阴可以复阳。阴顺阳，借阳可以化阴。复阳化阴，随蛊之道尽矣。
剥 复
剥，烂也。复，反也。
剥者，消去也。五阴而剥消一阳，如人顺乎后天之阴。剥阳将尽，势必剥之不已，而坏烂肢体也。
复者，回反也。一阳回反于五阴之下，如人逆回先天之阳，生机又见，渐可复阳于纯，而重现本面也。
然剥者，即复之兆；复者，即不烂之几。能于方剥之时，顺而止之，不使剥阳于尽，借此剥余之微阳，别立乾坤，重安鼎炉，随其时而复之，则已失者可得，已去者能还，先天纯而后天化，更何有剥烂之患乎？
晋 明夷
晋，昼也。明夷，诛也。
晋者，明进也。由顺生明，明在暗出，如昼而出地之日，渐进而上，愈上愈明，光辉增升也。
明夷者，明伤也。因顺败明，明入于暗，如夜而入地之日，渐退而下，愈下愈晦，光辉诛伤也。
一自暗而出明，一自明而入暗，所争者，顺内、顺外耳。顺在内，则妄念不生而心诚，诚则能明矣。顺在外，则物欲所蔽而神昏，昏则失明矣。
内顺者，逆道也。外顺者，顺道也。逆则生明，而明通；顺则诛明，而明晦。顺逆之间，明之得失系之。修道者，可不知其顺中用逆之道乎？
井 困
井通而困相遇也。
井者，养人之道，言其时通也。通所以达其道，然未巽化于人，先须巽化于己。己无险而方可济人之险。盖养己不到，是险中之巽，养己已到，是巽以出险，出险而巽，养己毕而又养人，其所养不穷也。
困者，艰难之境，言其相遇也。困所以验其德，但未能以济险，先贵能以处险，处险能悦，而济险遂悦。盖遇困不受，是悦行于险，遇困能受，是处险能悦，身可困而心不可困，虽遇困而亦亨矣。
遇通养人，遇困养己。通时能养
译不轻慢就是真正的谦虚，不懈怠就能长久保持愉悦，不轻慢也不懈怠，以谦虚达到愉悦，在愉悦中保持谦虚，行动或停止，没有不顺利的。
噬嗑，是进食。贲，是无色彩。
噬嗑，是口中食物必须合拢。行动必定光明，不使有一行违背道理，就像食物入口、牙齿合动，行动必定有时机。
贲，是妆饰。以光明运行停止，不使有一时昏迷本性，就像无色彩妆饰文采，本质必定要有文采。行动不超出光明，行动不妄为，光明不超出停止，光明有所涵养，行动必定以光明为本，行动就是光明。停止出于光明，停止也是光明。行动和停止都光明，自然彰显明德，而停止在至善，那光明就无处不在。
兑显现而巽潜伏。
兑，是一阴显现于二阳之上，阳以阴济助，刚强而不至于过于亢奋，其德行和悦，取象为泽。泽这种事物，上面开口下面闭合，满而不溢出，盈而不流动，泽外有泽，泽泽相通，浸润非常多。修道的人，心平气和，内外如一，有好像无、实好像虚，不满不盈，必定像泽泽相通，没有事物不被浸润，然后才称为和气外现。
巽，是一阴潜伏于二阳之下，阳尊阴卑，柔和而不至于太懦弱，其德行善于进入，取象为风，风这种事物，气刚行缓，不急速而逐渐远去，不猛烈而深入，风后有风，风风相续，循序渐进。修道的人，心坚志远，循序渐进地下功夫，以诚心进入，以柔和运用。不即不离，必定像风风相续，无处不到，然后才能以深造自得。
柔和而显现于外的是和刚；柔和而潜伏于下的是进刚。能和其刚，那么刚藏于柔，刚而不至于有余；能进其柔，那么柔求其刚，柔而不至于不及。这是用柔而不伤其刚，显现或潜伏，无可无不可。
随，是无故。蛊则是整治。
随，是彼此相随。阳动而阴悦，阳随阴而阴随阴，阴阳相随，有缘故的随即无故。人自从先天失散，真性已经昏暗，情欲乱起，已经有缘故了。现在，以震求兑，在杀机中盗取生机，情来归性，仍是无故之物本来面目。
蛊，是事情败坏。阴进而阳止，阴伤阳而阳止阴阴，阴为阳制，有蛊的整治即不蛊。人自从后天用事，客气来入，主气有亏损，是有蛊了。现在，以刚制柔，在后天中返回先天，明善复初，仍是不蛊之物，是天良本性。无故用随，是阳求阴。有蛊则伤阴、顺阳。阳求阴，借阴可以复阳。阴顺阴，借阳可以化阴。复阳化阴，随之道尽矣。
剥，是烂。复，是反。
剥，是消去。五阴而剥消一阳，像人顺乎后天之阴。剥阳将尽，势必要剥之不已，而坏烂肢体。
复，是回反。一阳回反于五阴之下，像人逆回先天之阳，生机又见，逐渐可以复阳于纯，而重现本面。
然而剥，就是复的征兆；复，就是不烂的契机。能在方剥之时，顺而止之，不使剥阳尽，借此剥余之微阳，别立乾坤，重新安置鼎炉，随其时而复之，那么已失者可得，已去者能还，先天纯粹而后天化，更何有剥烂之患呢？
晋，是昼。明夷，是诛。
晋，是明进。由顺生明，明在暗出，像昼而出地之日，渐进而上，愈上愈明，的光辉增升。
明夷，是明伤。因顺败明，明入于暗，像夜而入地之日，渐退而下，愈下愈暗，光辉诛伤。
一个自暗而出明，一个自明而入暗，所争的，是顺内、顺外罢了。顺在内，那么妄念不生而心诚，诚就能明。顺在外，那么物欲所蔽而神昏，昏就失明。
内顺，是逆道。外顺，是顺道。逆则生明，而明通；顺则诛，而明晦。顺逆之间，明的得失系之。修道的人，可不知其顺中用逆之道吗？
井通而困相遇。
井，是养人之道，说它时通。通所以达其道，然而未巽化于人，先须巽化于自己。自己无险而方可济人之险。大概养己不到，是险中之巽，养己已，是巽以出险，出险而巽以出险，养己毕而又养人，其所养不穷。
困，是艰难之境，说它相遇。困所以验其德，但未能以济险先贵能以处险，处险能悦，而遂悦。大概遇困不受，是悦行于险，遇能受，是处险能悦，身可而心不可困，虽遇困而亦亨。
遇通养人，遇困养己。通能养
人者，困时必能养己；困时能养己者，通时即能养人。通困相遇，时有变而养亦有变。顺之逆之，俱皆有养，方谓修道之士也。
译人，在困顿时必定能够养活自己；在困顿时能够养活自己的人，在通达时就能养活他人。通达与困顿交替出现，时运有变化，养生的方式也随之变化。顺应时势或逆势而行，都能得到滋养，这才称得上是修道之人。
咸 恒
咸，速也。恒，久也。
咸者，无心之感也。内止而外悦，悦本于止，止以求悦，止而能养，悦而能行，悦止相需，寂然不动，感而遂通，以神交而不以形交，阴阳隔碍潜通，言其速也。
恒者，有心之恒也。内巽而外动，巽以运动，动必以巽，巽而不懦，动而不猛，巽动合一，心坚志远，不急不缓，自有为而入无为，功力由渐而顿，言其久也。
夫所谓无心者。无人心也。有心者，有道心也。无人心而阴阳感之速，有道心而功力行之久。感速则出于自然，无修无为，恒久则出于勉强，有作有为。有为无为，各有妙诀，总在无人心、有道心分之。若到大道完成之后，有无俱不立，物我悉归空，入于至诚如神之地，不但人心用不着，即道心亦用不着矣。
涣 节
涣，离也。节，止也。
涣者，阳气陷下，阴气进上，阴阳彼此分离也。
节者，险事在外，悦事在内，境遇有困能止也。
但阴阳分离，亦有致合之道，是在于陷阳之处，巽缓以渐济之耳。有困能止，即有致通之机，是在于险事之中，和顺以正处之耳。渐以济涣，始离终合，正以立节，有险亦通。
然涣者，皆由不知有节之故，若能知节，非礼不履，非道不处，非义不行，境遇在彼，造命在我，何涣之有？故卦德涣之险在内，节之险在外也。
解 蹇
解，纪也。蹇，难也。
解者，阳气出险而缓也。阳气出险，坎中一阳震动，正阴气退散，阳气难缓之时。阳气难缓，已不为阴气所伤，可以点化群阴矣。
蹇者，阳气在险有难也。阳气在险，坎中一阳尚藏，正阴气旺盛、阳气困难之时。阳气困难，非可急救出险，须当静养微阳矣。
解之点化群阴者，以其阳气虽出险，阴气犹未消，祸根尚在，即能一时得缓，不久又为阴陷，解而又不解，无必贵乎出险之动，用增减之功，借阳以退阴。阴气退尽，阳气复全，方是真解蹇。
必静养微阳者，以其阳气在于坎，阴气障其阳，若强脱险，不但不能脱险，而且有以致险，不蹇而亦蹇，是必贵乎险中之止，用防闲之道，借阴以保阳，阳气不失，阴气渐退，方能无蹇。
阳出险，而当进阳退阴；阳在险，而当养阳防阴，各有火候，随时而用，方不误事也。
睽 家人
睽，外也。家人，内也。
睽者，彼此相隔也。火在上而金在下，金人不投，神驰于外，情动于内，因假失真，言其用明于外也。
家人者，彼此合一也。木在上而火在下，火中生木，元神守内，柔性应外，以虚求实，言其用明于内也。
用明于外，火不返本，妄情动而真情昧；用明于内，人已归根，假化成真，气性消而真性现。明之一内一外，睽与不睽，一家不一家分之。修道者可不回光返照，以养其明乎！
否 泰
否泰，反其类也。
否者，塞室也。刚气用外，柔性藏内，正气散而邪气聚，满腔私欲，塞闭灵窍，柔伤于刚，否之由也。
泰者，通达也。刚气在内，柔性在外，严以治己，宽以应物，其心日小，其德日大，刚以柔用，泰之兆也。
外刚内柔则否，外柔内刚则泰，总是一刚一柔。所争者，刚柔内外，反其类而否泰分之。刚柔之用，岂可忽焉乎！
大壮 遯
大壮则止，遯则退也。
大壮者，刚之太过也。刚于内而动于外，已刚而又进刚，刚而妄动，动必伤刚，壮之大矣，则止之者，可止即止，止以养壮，不使刚进太过也。
遯者，刚之收敛也。止其刚而刚于止，已刚而即止刚，刚而止所，不败其刚，遯得其时矣。则退者，可退即退，退以避咎，不使阴气潜生也。
盖用刚之道，未刚须进刚，已则须养刚。进刚者用壮也，养刚者藏壮也。当动则动，动而进壮，当止则止，止而藏壮，以时而行，不失其正。动固壮，止亦壮，遯固养，壮亦养，无往而不可刚，无往而有伤刚矣。
译咸，是迅速的意思。恒，是长久的意思。
咸卦，是无心之感。内卦为艮（止），外卦为兑（悦），喜悦本源于静止，通过静止来寻求喜悦，静止能够涵养，喜悦能够行动，喜悦与静止相互依存，寂然不动，感应而随即通达，以神相交而不以形体相交，阴阳虽然隔绝却暗中相通，说的是感应之迅速。
恒卦，是有心之恒。内卦为巽（顺），外卦为震（动），以顺从带动行动，行动必须依顺，顺从而不懦弱，行动而不猛烈，顺与动合为一体，心志坚定而志向远大，不急不缓，从有所作为进入无所作为的境界，功力由渐进而达到顿悟，说的是持久之久。
所谓无心，是指没有人心。所谓有心，是指有道心。没有人心，阴阳感应就迅速；有道心，功力运行就持久。感应迅速则出于自然，无需修持、无需作为；恒久持久则出于勉强，有所作为、有所行动。有为与无为，各有其妙诀，关键在于区分是人心还是道心。若到大道完成之后，有无都不再确立，物我全都归于空寂，进入至诚如神的境界，不但人心用不着，即使道心也用不着了。
涣，是离散的意思。节，是节制的意思。
涣卦，是阳气陷落下方，阴气上升上方，阴阳彼此分离。
节卦，是险难在外，喜悦在内，境遇困顿时能够止步。
但是阴阳分离，也有使之聚合的方法，在于阳气陷落之处，用巽顺缓和的方式逐渐救济它。在困顿中能止步，就有使之通达的契机，在于险难之中，以和顺端正的态度处之。用渐进来救济涣散，开始离散最终聚合；用端正来确立节制，有险难也能通达。
然而涣散，都是因为不知道节制的缘故。如果能懂得节制，不合礼法的不做，不合道义的不处，不合正义的不行，境遇由它，创造命运在我，哪里还会有涣散呢？所以卦德中，涣卦的险难在内，节卦的险难在外。
解，是解除的意思。蹇，是艰难的意思。
解卦，是阳气走出险境而缓和。阳气走出险境，坎卦中一阳震动，正是阴气退散、阳气难以缓和的时候。阳气难以缓和，已经不被阴气所伤，可以点化群阴了。
蹇卦，是阳气在险境中有困难。阳气在险境中，坎卦中一阳尚且隐藏，正是阴气旺盛、阳气困难的时候。阳气困难，不可以急于救援出险，应当静养微弱的阳气。
解卦点化群阴，是因为阳气虽然走出险境，但阴气尚未消尽，祸根尚在，即使能一时缓和，不久又会陷入阴气之中，解了又不解，贵在出险的行动，运用增减的功夫，借阳气来退阴气。阴气退尽，阳气恢复完整，才是真正解除蹇难。
必须静养微阳，是因为阳气在坎中，阴气遮蔽阳气，如果强行脱险，不但不能脱险，反而会导致险境，不蹇也变成蹇，贵在险境中的止步，运用防范的方法，借阴气来保护阳气，阳气不丧失，阴气逐渐退去，才能没有蹇难。
阳气走出险境，应当进阳退阴；阳气在险境中，应当养阳防阴，各有火候，随时运用，才不会误事。
睽，是背离的意思。家人，是内部的意思。
睽卦，是彼此相隔。火在上而金在下，金人不能投合，心神驰骋于外，情感动荡于内，因假失真，说的是光明用于外部。
家人卦，是彼此合一。木在上而火在下，火中生木，元神守护内部，柔性应对外部，以虚求实，说的是光明用于内部。
光明用于外部，火不回归本源，妄情发动而真情晦暗；光明用于内部，人已归根，假化成真，气性消散而真性显现。光明一内一外，睽与不睽，是一家人还是不是一家人来区分的。修道的人能不回光返照，以涵养其光明吗！
否泰，是相反的一类。
否卦，是闭塞的意思。刚气用于外部，柔性藏于内部，正气散失而邪气聚集，满腔私欲，闭塞灵窍，柔被刚所伤，这是否卦的原因。
泰卦，是通达的意思。刚气在内部，柔性在外部，严格对待自己，宽厚应对外物，心日益收敛，德行日益广大，刚以柔用，这是泰卦的征兆。
外刚内柔则否，外柔内刚则泰总是一刚一柔。所争的是，刚柔内外，相反的一类从而区分否泰。刚柔的运用，岂可忽视呢！
大壮则止，遯则退。
大壮卦，是刚强太过。刚强于内而行动于外，已经刚强而又进取刚强，刚强而妄动，行动必然伤害刚强，壮大了，就应当止步，可以止步就止步，止步以涵养壮盛，不让刚强进取太过。
遯卦，是刚强的收敛。制止其刚强而刚强于止步，已经刚强就立即制止刚强，刚强而止步，不败坏其刚强，遯得其时了。就应当退避，可以退避就退避，退避以躲避灾祸，不让阴气暗中滋生。
大概运用刚强的道理，未刚强时必须进取刚强，已经刚强时必须涵养刚强。进取刚强是用壮，涵养刚强是藏壮。应当行动就行动，行动而进取壮盛；应当止步就止步，止步而藏匿壮盛，顺应时机而行，不失去正道。行动固然壮盛，止步也壮盛；遯退固然涵养，壮盛也涵养，无处不可以刚强，无处会伤害刚强了。
噫！明进退、知止足，岂愚昧而能为。识急缓、虑吉凶，须匠手以斟酌。
译唉！明白何时进何时退、懂得适可而止，难道是愚昧之人所能做到的吗？识别事情的紧急与舒缓、思虑事情的吉利与凶险，必须由精通此道的人来仔细权衡。
大有 同人
大有，众也。同人，亲也。
大有者，有之众也。健于内而明于外，实腹之后而能虚心，能虚其心，则元神守室，以火炼金，金遇火而还原生明，大药成就，万理毕集，信步走去，头头是道。以明成道，大有而愈有，其所有者甚众也。
同人者，与人亲也。明于内而健于外，虚心之后而又实腹。能实其腹，则正气常存，以金养火，火遇金而返本不燥，阴阳相和，内外合进，寂然不动，感而遂通。以健济明，同人而人同其所同者，最亲也。
健而明以火炼金，明而健借金返火，金还火返，金火同宫，金即是火，火即是金，健明如一，有即能同，同而愈有，是谓大有，是谓大同。
大有、大同，有阴有阳，有虚有实，有人有我，大小无伤，刚柔两全，浑然天理，一气流行，性命双修之道毕矣。
革 鼎
革，去故也。鼎，取新也。
革者，去其故而不用也，去故之道。金在上、火在下，以火炼金，去其金之浊气，而返于阳耳。人之妄情为阴金，人之真情为阳金，以元神之真火，煅去妄情之阴金。妄情去而真情现，是谓无情之情，永为不坏之金，所谓“火炼金明”者是也。
鼎者，煅其物而取新也，取新之道。火在上、木在下，火中成木，化其木之浊质，而归于真耳。人之气性为阴木，人之真性为阳木，以元神之真火，煅去气性之阴木，气性化而真性现，是谓无性之性，永为无烟无焰之木，所谓“火中生木”者是也。
革故鼎新，假者去而真者来，金木文并，性情相合，还原返本矣。
然必先革故者，先炼己，虚心以待时也。后鼎新者，后采药，实腹以结丹也。可知未虚心而不能实腹，而又当虚心。明之一内一外，性情皆化为真，有为无为一以贯之也。
小过 中孚
小过，过也。中孚，信也。
小过者，小者过也。止以运动，动必本止，外虚内实，实藏于虚，小者过而大者不过，可止则止，可动则动，动不离止，止于至善无恶之地矣。
中孚者，中有信也。悦而渐行，渐以通悦，外实内虚，以虚求实，信于中而行于外，以诚而入，以柔而用，渐进于深造自得之地矣。
然不能自小者，亦不能信于中。不能中信者，亦不能小之过。小过中孚，虚而实、实而虚，虚实并用，动止相需，悦巽如一，过而不过，信在其中，何患修道不成乎！
丰 旅
丰，多故也。亲寡施也（应作：旅，寡亲也）。
丰者，盛大也。既明且动，动以行明，明动相资，明之足而行之大，丰之极矣。
丰极易于自满，自盈不能防闲。明过伤其明，动过败其行，故多故也。多故，则事有反复，行必颠沛矣。
旅者，一过而不久留也。即止且明，明本于止，明止相需，止而有养，明而不伤，万事一旅也。
旅事即能素位而行，不愿乎外，止于内而不止于外，明于己而不明于人，故寡亲也。寡亲，则物来顺应，事不过留矣。
是在保丰者，丰其明而又贵旅明，明不妄动；行旅者，旅其明而又贵丰明，明不太止。丰以旅为用，旅以丰为体，或动而用明，或止而养明，动止皆得其正，可以不伤其明矣。
离 坎
离上而坎下也。
离者，一阴丽于二阳之中，外实内虚，体刚而用柔，其象为火，火性焰上，故离上也。
坎者，一阳陷于二阴之中，外虚内实，体柔而用刚，其象为水。水性流下，故坎下也。
人之燥性如火，一有触犯，争胜好强，予圣自雄，肆无忌惮，亦火之焰上也。人之欲心如水，妄念百端，弃真入假，逐风杨波，入于下流，亦水之流下他。
圣人教人惩忿者，即惩此燥火耳。教人窒欲者，即窒此欲心耳。燥心惩而火返本，则心虚而生明，元神不昧；欲心窒而水归源，则腹实而无险，元精不漏。神明精粹，真水真火，彼此相济，阴阳相合，先天之气，自虚无中来矣。
小畜 履
小畜，寡也。履，不
译大有，是众多；同人，是亲近。
大有，是拥有众多。刚健在内而光明在外，充实腹部之后又能虚心，能够虚其心，则元神守持室中，以火炼金，金遇火而还原生出光明，大药成就，万理全部汇集，信步走去，处处都是道。以光明成就大道，大有而更加富有，其拥有的东西非常众多。
同人，是与他人亲近。光明在内而刚健在外，虚心之后又能充实腹部。能够充实其腹，则正气常存，以金养火，金遇火而返本不燥，阴阳相和，内外共同精进，寂然不动，感应而通达。以刚健辅助光明，同人而人们认同其所认同的，最为亲近。
刚健而光明以火炼金，光明而刚健借金返火，金还火返，金火同处一宫，金即是火，火即是金，刚健与光明如一，有即能同，同而更加富有，这就叫做大有，这就叫做同。
大有、大同，有阴有阳，有虚有实有人有我，大小无伤，刚柔两全，浑然是天理，一气流行，性命双修的大道至此完备。
革，是去除旧事物；鼎，是获取新事物。
革，是去除旧事物而不再使用，是去除旧事物的方法。金在上、火在下，以火炼金，去除金的浊气，而返还于阳。人的妄情是阴金，人的真情是阳金，以元神的真火，煅去妄情的阴金。妄情去除而真情显现，这就叫做无情之情，永远成为不坏的金，所谓“火炼金明”说的就是这个。
鼎，是煅炼事物而获取新事物，是获取新事物的方法。火在上、木在下，火中生成木，化去木的浊质，而归于真。人的气性是阴木，人的真性是阳木，以元神的真火，煅去气性的阴木，气性化去而真性显现，这就叫做无性之性，永远成为无烟无焰的木，所谓“火中生木”说的就是这个。
革去旧事物而鼎立新事物，虚假的去除而真实的到来，金木文并，性情相合，还原返还本真了。
然而必须先革去旧事物，是先炼己，虚心以等待时机。后鼎立新事物，是后采药，充实腹部以结丹。可知没有虚心就不能充实腹部，而又应当虚心。明的一内一外，性情都化为真，有为无为以一贯之。
小过，是过度；中孚，是诚信。
小过，是小处过度。止以运动，动必本于止，外虚内实，实藏于虚，小的过度而大的不过度，可止则止，可动则动，动不离开止，止于至善无恶的地方了。
中孚，是中具有诚信。喜悦而逐渐前行，逐渐以通达喜悦，外实内虚，以虚求实，诚信于中而施行于外，以诚而入，以柔而用，逐渐进入深造自得的地方了。
然而不能从小处着手，也不能诚信于中。不能诚信于中，也不能小处过度。小过中孚，虚而实、实而虚虚实并用，动止相互需要，悦巽如一，过度而不过度，诚信在其中，何愁修道不能成功呢！
丰，是多故；旅，是寡亲。
丰，是盛大。既光明又运动，动以施行光明，光明与运动相互资助，光明充足而行动宏大，丰到了极点。
丰极容易自满，自盈不能防范闲邪。光明过度伤害其光明，运动过度败坏其行动，所以多故。多故，则事情有反复，行动必然颠沛流离。
旅，是一过而不久留。即止且明，明本于止，明与止相互需要，止而有养，明而不伤，万事都是一旅。
旅事就能素位而行，不向外求，止于内而不止于外，明于己而不明于人，所以寡亲。寡亲，则事物来顺应，事情不过度停留。
这是在保丰的人，丰富其光明而又贵在旅明，光明不妄动；行旅的人，旅其光明而又贵丰明，光明不太止。丰以旅为用，旅以丰为用，或动而用明，或止而养明，动静都得其正，可以不伤害其光明了。
离在上而坎在下。
离，是一阴依附于二阳之中，外实内虚，体刚用柔，其象为火，火性向上燃烧，所以离在上。
坎，是一阳陷于二阴之中，外虚内实，体外用刚，其象为水。水性向下流动，所以坎在下。
人的燥性如火，一有触犯，争胜好强自以为是，肆无忌惮，也是火向上燃烧。人的欲心如水，妄念百端，弃真入假追逐风浪，流入下流，也是水向下流动。
圣人教人惩忿，就是惩此燥火。教人窒欲，就是窒此欲心。燥心惩而火返本，则心虚而生成光明，元神不昧；欲心窒而水归源则腹实而无险，元精不漏。神明精纯，真水真火，彼此相济，阴阳相和，先天之气，自虚无中而来。
小畜，是寡少；履，是不
处也。
小畜者，言其畜之寡也。柔巽育健，虽刚亦柔，其畜不大，其行不远。
译这是“处”的卦象。
小畜卦，是说它所蓄积的力量微薄。柔顺谦逊地畜养刚健，虽然刚健却也能柔顺，因此它的蓄积不大，它的行进不远。
履者，言其不下处也。悦于履健，虽柔亦刚，其志能专，其行自力。
盖小畜之健在内，真阳未伤，为上德之人。可以有为者，乃以小而畜，浩气不振，甘居卑下，自暴自弃，坐观成败，必至阳极而阴潜生，吉中而凶，暗藏刚为柔钤，有能者归无能矣。
履之健在外，真阳已亏，为下德之人，系无能为者，乃能悦于履健，以己求人，从容进步，久于其道，不即不离，必至自近而可达远，自卑而渐登高，柔得刚济，无能者亦有能矣。
然则，修真之道，不论人之才德高低，只论其有志无志耳。无志，虽才人智士，皆所不能；有志，虽愚夫愚妇，俱能为之，所谓“悟之者，立跻圣位；迷之者，万劫沉流”也。
需 讼
需，不进也。讼，不亲也。
需者，待时也。健在险中，遇险能健，险之在彼，健之在我，欲取于人，不失其己，故需而不进。不进待时，特欲取真阳出坎耳。
讼者，争胜也。险在健中，因健有险，内而阴毒，外而凶暴，不但损人，而且伤己，故讼而不亲。不亲好强，终必自陷真阳于坎矣。
不进健而健无伤，反借险以养健，不亲人而人不亲，反用健以招险，同一健也、同一险也。健于内有险可以无险，健于外无险亦自致险，一内一外，祸福随之。修道者，可不潜养天德，以防其险乎！
大过 颐
大过，颠也。颐，养正也。（大过以下卦不反对先儒，以为错简，今暂以反对序）
大过者，阳太过也。巽于内而悦于外，阳极而阴即入，阴一入而人心起，见景生情，顺其所欲，性乱命摇，故曰颠也。
颐者，取其养也。动于内而止于外，阴极而阳复回，阳一回而道心发，内有主宰，迁善改过，止于其所，故曰养正也。
修真之道，始终养正之道也。实腹而能虚心，虚以养实，正而可以不颠；虚心而能实腹，实以济虚，颠而可归于正。故大过之象，内实外虚，示其实必求虚也。颐之象外实内应，示其虚必求实也。或先实腹而后虚心，或先虚心而后实腹，虚实两用，有为无为之道尽，养正之功毕矣。
渐 归妹
渐，女归，待男行也。归妹，女之终也。
渐者，徐缓之义。修道贵乎徐缓。徐缓，则止于其所，从容不迫，循序渐进，炼己待时，如卦象少男而配长女。女待男行而后归，此阴阳交合之正，夫妇之真，久则成事，情性如一，阴阳混合也。
归妹者，急速之义。修道忌其急速，急速则妄猜私议，不穷实理，任性造作，躐等而求，如卦象少女而求长男。女非其时而苟合，此阴阳交合不正，夫妇之假，久则败事，以女而终，独守孤阴也。
修真之道，穷理尽性、至命之学也。有火候、有工程，必须用渐修之功，方能深造自得。若急欲成功，冒然下手，其进锐者，其退速。安能追二气于黄道，会三性于元官乎？坎成大道，舍渐修之功，余无他术矣。
既济 未济
既济，定也。未济，男之穷也。
既济者，阴阳已济也。水上火下，水火烹煎，水得火而不寒，火得水而不燥，水火来往，乾坤为体，坎离为用，良知良能，健顺如一，精神相恋，阴阳混成，故日定也。定则阴阳俱归黄道，一气流行，生机常存而不息也。
未济者，阴阳相离也。火上水下，火水异处，水下流而火上炎，水不能制火，火不能煎水，良知变为假知，燥性发矣。良能变为假能，欲心生矣。燥性即火，欲心即水，燥性用外，欲心藏内，性乱命摇，阴阳不济，故曰男之穷也。男穷则阳为阴陷，假者用事，真者埋没，而不彰矣。
但既济之道，乃阴阳济极之时，济极将不济，须用无为之道以保济，保济之功，用天然真火，煅去后天一切滓质，阴气化而阳气纯，大丹成熟，脱胎神化，入于不生不灭之境矣。
未济之道，乃阴阳未济之时。未济须求济，当用有为之功以致济。盖坎中所陷真阳，原是乾宫之物；离中所藏之
译履卦，是说它不处于下位。喜悦于践行刚健，虽然柔弱却蕴含刚强，其意志能够专一，其行为依靠自力。
大概小畜卦的刚健在内，真阳没有损伤，属于上德之人。本可以有所作为，却因小而蓄止，浩然之气不振作，甘愿居于卑下，自暴自弃，坐视成败，必定导致阳极而阴气潜生，吉祥中暗藏凶险，刚强被柔弱所制约，有才能的人反而归于无能。
履卦的刚健在外，真阳已经亏损，属于下德之人，本是无所作为的人，却能喜悦于践行刚健，以己身求取于人，从容进步，长久坚持其道，不即不离，必定能从近处达到远方，从卑微逐渐登上高位，柔弱得到刚强的济助，无能的人也能变得有能。
既然如此，修真的道理，不论人的才德高低，只论其有志与否。没有志向，即使是才人智士，也都不能做到；有志向，即使是愚夫愚妇，都能做到，这就是所谓的“领悟的人，立刻跻身圣位；迷惑的人，万劫沉沦”啊。
需卦，是不前进。讼卦，是不亲近。
需卦，是等待时机。刚健处于险难之中，遇到险难能保持刚健，险难在于对方，刚健在于自己，想要从他人那里获取，而不失去自己，所以需止而不前进。不前进以等待时机，特别想要获取真阳从坎卦中出来罢了。
讼卦，是争胜。险难处于刚健之中，因为刚健而产生险难，内部阴毒，外部凶暴，不但损害他人，而且伤害自己，所以争讼而不亲近。不亲近是因为好强，最终必定使真阳陷入坎卦之中。
不前进而刚健不受损伤，反而借助险难来涵养刚健；不亲近他人而他人也不亲近，反而用刚健来招致险难。同样是刚健、同样是险难。刚健在内，有险难也可以没有险难；刚健在外，没有险难也会自己招致险难，一内一外，祸福随之而来。修道的人，能不暗中涵养天德，以防备险难吗！
大过卦，是颠覆。颐卦，是涵养正道。（大过以下的卦不反对先儒，认为这是错简，现在暂时以反对的顺序排列）
大过卦，是阳气太过。巽卦在内而喜悦在外，阳极而阴气随即进入，阴气一进入而人心兴起，见景生情，顺从自己的欲望，本性混乱命运动摇，所以说这是颠覆。
颐卦，取其涵养之意。动在内而止在外，阴极而阳气回复，阳气一回复而道心发动，内部有主宰，迁善改过，止于其所应止之处，所以说这是涵养正道。
修真的道理，始终是涵养正道的道理。充实腹部而能虚心，以虚来涵养实，端正而可以不颠覆；虚心而能充实腹部，以实来济助虚，颠覆而可以归于正道。所以大过卦的卦象，内实外虚，启示其实必须求虚。颐卦的卦象外实内应，启示其虚必须求实。或者先充实腹部而后虚心，或者先虚心而后充实腹部，虚实并用，有为无为的道理穷尽，涵养正道的功夫也就完成了。
渐卦，是女子出嫁，等待男子行动。归妹卦，是女子的终结。
渐卦，是徐缓的意义。修道贵在徐缓。徐缓，就能止于其所，从容不迫，循序渐进，修炼己身等待时机，如同卦象中少男配长女。女子等待男子行动而后出嫁，这是阴阳交合的正道，夫妇的真义，长久就能成事，情性如一，阴阳混合。
归妹卦，是急速的意义。修道忌讳急速，急速就会妄猜私议，不穷究实理，任性造作，越级而求，如同卦象中少女求长男。女子非其时而苟合，这是阴阳交合不正，夫妇的假象，长久就会败事，以女子终结，独自守着孤阴。
修真的道理，是穷究事理、尽人性、至天命的学问。有火候、有工程，必须运用渐修的功夫，才能深造自得。如果急于成功，贸然下手，那些进取迅猛的人，退步也迅速。怎么能追踪二气于黄道，会合三性于元宫呢？坎卦成就大道，除了渐修的功夫，没有其他方法了。
既济卦，是安定。未济卦，是男子的穷困。
既济卦，是阴阳已经济助。水上火下，水火烹煎，水得到火而不寒冷，火得到水而不干燥，水火往来，乾坤为体，坎离为用，良知良能刚健顺从如一，精神相恋，阴阳混成，所以说这是安定。安定则阴阳都归于黄道，一气流行，生机常存而不止息。
未济卦，是阴阳相离。火上水下，火水异处，水向下流而火向上炎，水不能制约火，火不能煎煮水，良知变为假知，燥性发作了。良能变为假能，欲心生起了。燥性就是火，欲心就是水，燥性用于外，欲心藏于内，本性混乱命运动摇，阴阳不相济助，所以说这是男子的穷困。男子穷困则阳气被阴气陷落，假象当道，真象埋没，而不彰显。
但是既济的道理，是阴阳济助到极点的时刻，济助到极点将不再济助，必须运用无为之道来保持济助，保持济助的功夫，用天然真火，煅去后天的一切滓质，阴气化而阳气纯，大丹成熟，脱离胎体神化，进入不生不灭的境界了。
未济的道理，是阴阳尚未济助的时刻。未济必须求济，应当运用有为之功来达到济助。大概坎卦中所陷落的真阳，原是乾宫之物；离卦中所藏的
阴，原是坤宫之物，今者于坎宫欲水之中，取出一点真一之阳水，扑灭离宫之燥火；于离宫燥火之中，取出一点虚灵之真火，煅尽坎宫之欲水。取坎填离，以离归坎，真阴真阳，彼此和合，真水真火，两不相离，未济而至于济，仍是乾健坤顺本面良知良能原物矣。但保济致济，有为无为，其道不同，下手各别，故既济之义，以明御险也。未济之义，险中出明也。以明御险，防险养明，先天中返后天，所以保济也。险中出明，以明破险，后天中返先天，所以致济也。保济致济之诀，莫过于此。
译阴，原本是坤宫所属之物。如今在坎宫欲水之中，提取那一点真一的阳水，去扑灭离宫的燥火；在离宫燥火之中，提取那一点虚灵的真火，去煅尽坎宫的欲水。取坎中之阳以填补离中之阴，使离卦回归坎卦，真阴与真阳彼此和合，真水与真火两不相离，从未济的状态达到既济的状态，这仍然是乾健坤顺的本原，以及良知良能的原初之物。然而，保持既济与促成既济，有为与无为，其道不同，下手的方法也各不相同。所以，既济的含义，是用光明来驾驭险难；未济的含义，是从险难中生出光明。用光明驾驭险难，防范险难以养护光明，这是从先天返回后天，所以能够保持既济。从险难中生出光明，用光明破除险难，这是从后天返回先天，所以能够促成既济。保持既济与促成既济的秘诀，没有比这更精要的了。
噫！顺则生人、生物；逆则为圣、为贤。道之一字，岂易知乎！
姤 夬
姤，遇也。柔遇刚也。夬，决也。刚决柔也。
姤者，遇也。以一柔而遇五刚，阳极而阴潜生，不期遇而忽遇，阴气乘间而入也。
夬者，决也。以五刚而决一柔，阳将纯而阴将尽，不强决而自决，阳气随时而进也。
人自有生以后，一点先天阳气，藏于幻身之中，日生夜长，年至二八，先天气足，名曰纯阳之体，为上德之人。当此之时，若遇明师指点，行无为自然之道，以成后天之功，性了而命亦全，便为无漏真人矣。否则，阳极必阴，一阴潜生于纯阳之下，阴姤其阳，后天用事，阴日长，阳日消，不至消灭其阳而不止。一阴虽微，为祸最烈。金丹有为之道，正为中下之人姤后而设。
有为者。进阳决阴也。以阳决阴，必先于阴中进阳。进阳正为退阴计耳。阳气进于九五中正之位，是正位凝命，阳气已足，阴气已弱，纵横逆顺，道心用事，金丹有象，于此点化群阴，如猫捕鼠。但一切群阴皆化，仅有一点阴气之根未消，犹足为道累，圣胎虽结，不能脱化。古真云：“一毫阴气不尽不仙”，正言此群阴之根也。
群阴之根为何根？即人心、识神是也。识神者，历劫轮回之种子，生生死死之根蒂。其权最大，其根最深。在姤为初主之一阴；在夬为决终之一阴。姤时他先发，夬时他后去，生人者是他，死人者是他，人多贪恋，不肯果决除去，即欲去之，亦不易于去，去之之道，健而能和，刚以柔用，不即不离，勿忘勿助，待其党类已尽，势孤力单，一决即去，拔去历劫祸根，现出父母未生以前本相，圆陀陀、光灼灼、净倮倮、赤洒洒，不生不灭，为金刚不坏之物矣。
君子道长，小人道忧也。
易之道，一阳一阴之道也。阴为柔，阳为刚，刚之德主健，柔之德主顺，健则易知，顺则简能。易知即人之良知，简能即人之良能。良知本于天，属命；良能本于地，属性。人本天地易简之德，知能俱良，刚柔兼该，性命寓于一身矣。
及交后天，良知变为假知，良能变为假能，阴阳不调，刚柔不当，性乱命摇，失其秉受天地简易知能之良，孟子所谓“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。”存此良知良能，则为君子；失此良知良能，则为庶人。君子道长，君子存之也。小人道忧，庶民去之也。
盖君子之道，复此良知良能，而退假知假能，故长；小人之道，顺其假知假能，而弃良知良能，故忧。良知良能属于先天，假知假能属于后天。复其先天之真，则了性了命，入于生路，道之长也；顺其后天之假，则昧性伤命，入于死路，道之忧也。
六十四卦，以乾坤为门户者，示人以刚柔简易之道也。其余六十二卦者，示人以变化简易之道也。六十四卦，三百八十四爻，无非教人知其不简易，而变之化之，期归于简易耳。变化简易，知能俱良，而为君子。不变化简易，则知能不良，而为小人。君子小人，只在知变化不知变化上分别耳。
金丹之道，君子之道。君子之道，即逆运阴阳之道也。所谓金丹者，即简易良知良能混成之性。所谓还丹者，即还此良知良能之本面。所谓金液大丹者，即煅炼此简易良知良能混成之性，永久不坏也。所谓火候者，即六十四卦变化简易知能，俱归于良之道也。所谓药物者，即刚柔、简易、知能，俱良之德也。所谓圣胎者，即刚柔、简易、知能，俱归于良也。所谓脱胎者，即刚柔混成、简易不拘、知能入神、有无不立也。
丹经子书千帙万卷，总不外易理。易理六十四卦，三百八十四爻，总不出此刚柔、简易，知能俱良之道。易为君子谋，不为小人谋，特以君子能修此刚柔简易之道，逆运阴阳，复还本来良知、良能之原物也。
一切凡夫小人，认假为真，顺其后天阴阳，适以昧其天根，自取灭亡已耳，焉知修此先天道运大道乎！
译唉！顺从则生人、生物；逆运则成圣、成贤。“道”这个字，哪里容易懂得呢！
姤卦，是相遇的意思。柔遇刚。夬卦，是决断的意思。刚决柔。
姤，是相遇。以一个阴爻遇到五个阳爻，阳气极盛而阴气潜生，不期而遇忽然相遇，阴气乘虚而入。
夬，是决断。以五个阳爻决断一个阴爻，阳气将纯而阴气将尽，不强求决断而自然决断，阳气随时间而进长。
人自从出生以后，一点先天阳气，藏在虚幻的身体之中，白天生长夜晚延长，到了十六岁，先天气充足，称为纯阳之体，是上德之人。在这个时候，如果遇到明师指点，修习无为自然之道，以成就后天之功，性了悟而命也保全，就成为无漏真人了。否则，阳气极盛必然生阴，一阴潜生于纯阳之下，阴气遭遇阳气，后天用事，阴气日益增长，阳气日益消减，不消灭阳气不止。一阴虽然微弱，为祸最烈。金丹有为之道，正是为中下之人姤卦之后而设立的。
有为，就是进阳决阴。以阳决阴，必须先从阴中进阳。进阳正是为了退阴打算。阳气进至九五中正之位，是正位凝命，阳气已经充足，阴气已经衰弱，纵横逆顺，道心用事，金丹有了形象，在这里点化群阴，如同猫捕老鼠。但一切群阴都化尽，仅有一点阴气的根未消，还足以成为道的拖累，圣胎虽然结成，不能脱化。古仙说：“一毫阴气不尽不仙”，正是说这群阴的根。
群阴的根是什么根？就是人心、识神。识神，是历劫轮回的种子，生生死死的根蒂。它的权力最大，它的根最深。在姤卦是初爻的一阴；在夬卦是终爻的一阴。姤时它先发，夬时它后去，生人者是它，死人者是它，人多贪恋，不肯果断除去，即使想除去，也不容易除去，除去的方法，刚健而能和顺，刚强以柔和运用，不即不离，勿忘勿助，等到它的党类已尽，势孤力单，一决就去，拔去历劫祸根，显现出父母未生以前的本相，圆陀陀、光灼灼、净裸裸、赤洒洒，不生不灭，成为金刚不坏之物了。
君子之道长盛，小人之道忧虑。
易的道理，是一阳一阴的道理。阴为柔，阳为刚，刚的德性主健，柔的德性主顺，健则容易知晓，顺则简单能够。容易知晓就是人的良知，简单能够就是人的良能。良知本于天，属于命；良能本于地，属于性。人本来具有天地易简的德性，知能都良善，刚柔兼有，性命寓于一身了。
等到交入后天，良知变为假知，良能变为假能，阴不调和，刚柔不当，性乱命摇，失去了秉承天地简易知能的良善，孟子所说的“人之所以不同于禽兽的地方很少，庶民去掉了它，君子保存了它。”保存这良知良能，就是君子；失去这良知良能，就是庶人。君子之道长盛，是君子保存了它。小人之道忧虑，是庶民去掉了它。
大概君子之道，恢复这良知良能，而退去假知假能，所以长盛；小人之道，顺从假知假能，而抛弃良知良能，所以忧虑。良知良能属于先天，假知假能属于后天，恢复先天的真，就了悟性了悟命，进入生路，是道的长盛；顺从后天的假，就蒙蔽性伤害命，进入死路，是道的忧虑。
六十四卦，以乾坤为门户，是向人展示刚柔简易的道理。其余六十二卦，是向人展示变化简易的道理。六十四卦，三百八十四爻，无非是教人知道那不简易，而改变它化导它，期望归于简易。变化简易，知能都良善，就成为君子。不变化简易，就知能不良善，就成为小人。君子小人，只在知道变化不知道变化上分别罢了。
金丹之道，是君子之道。君子之道，就是逆运阴阳的道理。所谓金丹，就是简易良知良能混成的性。所谓还丹，就是恢复这良知良能的本面。所谓金液大丹，就是煅炼这简易良知良能混成的性，永久不坏。所谓火候，就是六十四卦变化简易知能，都归于良的道理。所谓药物，就是刚柔、简易、知能，都良善的德性。所谓圣胎，就是刚柔、简易、知能，都归于良。所谓脱胎，就是刚柔混成、简易不拘、知能入神、有不立无。
丹经子书千帙万卷，总不出易理。易理六十四卦，三百八十四爻总不出这刚柔、简易，知能都良善的道理。易为君子谋划，不为小人谋划，特别因为君子能修习这刚柔简易之道，逆运阴阳，恢复本来良知、良能的原物。
一切凡夫小人，认假为真，顺从后天阴阳，正好蒙蔽了天根，自取灭亡罢了，哪里知道修习这先天道运大道呢！