卷之六 杂述
，本无善无恶。恶由习染，善何尝不起于习染？何专以善为本性而恶为习心？弱者向善，强者向恶。弱者祈望善的庇护，强者信由自身的力量。儒家文化或者可以说是弱者的文化，或者可以说是保护弱势群体的文化。）
译人性原本无善无恶。恶行源于后天习染，善行又何尝不是起于后天习染？为何独独将善视为本性，而将恶归为习得之心？弱者趋向于善，强者趋向于恶。弱者祈求善的庇护，强者信赖自身的力量。儒家文化或许可以说是弱者的文化，或许可以说是保护弱势群体的文化。
书安成王师观卷 性一也，以言乎灵明谓之知，以言乎不息谓之行。后之言知行者二之，而性离矣。夫吾心之明不息，此知行之本体也。力行以以其知，此本体之实功也。故致知则德业日广而聪明日出矣。
卷之七 序
叙象山书院录后（丙申）
先生真所谓取日虞渊者，而是非不著，遗者罕传。某也虽生是邦，弱冠筮仕，始获购而读之。......郡守河南李公茂元始刻以广之，而阳明夫子序焉。......慨象山书院，东南洙泗。而复鞠为禅居，庸非吾徒之耻哉！其地今属贵溪，窃尝欲恢复之而未有所遇。今三衢程毓贤氏之为金溪也，始创书院于南 。
送陆子道南归携李序（己亥）
夫天理也者，吾心也。吾心炯然而精明谓之良知，是谓天之明命，井然而有条理谓之天理。故理也者，一本而万殊者也，我固有之，存之而已矣。......自性学之裂于后世，而其流日远。是故析心理而外索者，谓之畔；岐动静而兼修者，谓之支。
送学宪少湖徐先生入补洗马序（己亥）
自孟氏没而圣学亡。濂溪明道始寻其宗，而象山慈湖继其绪。......自是而后，道术益裂于天下。所谓多学而识，义袭而取者，世儒虚排而实宗之。又数百年而阳明夫子出，始揭良知以赞群圣之宗。
王临川集后序（丙午）
惟公文章发于经术，雄伟精深，长雄一代。然其未尝刻意，殆亦天授，视昌黎所志子厚者远矣。乃顾寥落，不得与欧苏诸集并流天下。抚虽公桑梓之区，而亦无梓焉。岂非世儒疵公相业，横议不明使然耶？夫公之相业，明道象山之论公矣、精矣。或疑明道不非新法，而訾陆党焉，此与儿童之见何异？
窃尝怪之，公以间世之英，气魄盖世，负尹周之志，宗孔孟之学，其不迩声色，不殖货利，难进易退之介，固已信于天下；遇大有为之君，而师行先王之法意，虽其条理驰张或未尽善，彼其志盖昭然可睹也；然而新法一行，群议鼎沸，一时攻奸成风，至诋为奸邪，其何故哉？圣道绝而学术裂也。
夫圣人，是非之准也。春秋贤卿大夫，其见称于孔子者不少矣，而独多管仲之功曰，民到于今受其赐，微管仲，吾其披发左衽矣。肪其摄相未几，而诛乱政大夫，勤师 弗，岂群情之所趋哉？彼亦睿圣独见治乱之原耳。况夷狄之逼中国，岂鲁三都比耶？乃有洞见乱原，以先王之道匡天下，而不为管仲者，非夫子之所深与哉？......
公洞见天下之势，逆知夷狄之祸，而独深忧之。故每启昭陵以至诚恻怛、忧天下之心，而拳拳以晋武、梁武趋过目前为戒。盖欲早为之所也。其相裕陵以更化，盖将通壅滞、实脏腑，而攻溃之；洗疮痍而登之泰和也。......、卒使中国沦于夷狄，一如公所忧者，果孰执其咎？而顾横加诸公，是尚谓有是非之心乎？......明道已不可其说，而公不从，卒贻后悔，非亦有所蔽与？......其激于群言，果于行法者，已不免意必偏党之私，其心辟于哀矜而有所忿 矣，乌能得其正而不辟哉？是公之所以为蔽，不精于圣学之过也，于诸贤何留影尤哉？至其洞见幽远，图患于未形，虽圣人不易也。
阳明先生集略序（丁未）
圣人之学尽善性而己矣。性也者，道心也。其本体寂然而无倚也，谓之中；粹然而不二也，谓之一；炯然而不昧也，谓之知。故虞廷之执中，孔门之致知，一也。本体无纤毫之翳，则知几其神，知之至也。是谓允执厥中，是谓一以贯之。夫子自谓无不知而作，又非多学而识之，则致知之教跃如也。颜氏有不善未尝不知，知之未尝复行，复其性也。此致知之传也，曾思慎独，知微之显，其源一也。而时固有倚闻见以为知者，孟子始发良知之训，指其发见于孩提者，为天下之达道，而曰“大人者，不失其赤子之心者也”。孔门之统，其不在兹乎？及其汲而斯学不传，道术遂为天下裂，千有余年。濂
译书安成王师观卷
性是一个，从灵明的角度说它叫作知，从不停息的角度说它叫作行。后世谈论知与行的人将二者割裂，从而使性与知行分离了。我们心中灵明不息，这就是知行的本体。努力践行以印证自己的知，这就是本体的切实功夫。所以推极知识，德行事业就会日益广博，聪明智慧就会日益显现。
卷之七 序
叙象山书院录后（丙申）
先生真可以说是从虞渊中取回太阳的人，然而是非没有彰显，遗留下来的很少传布。我虽然生长在这个地方，二十岁开始做官，才买到并阅读了这些书。……郡守河南人李茂元开始刻印以广泛传播，而阳明先生为之作序。……感慨象山书院，本是东南的洙泗之地，却荒废成为禅寺，这难道不是我们儒门弟子的耻辱吗！那地方现在属于贵溪，我私下曾想恢复它却没有遇到合适的机会。现在三衢人程毓贤担任金溪知县，才在南边创立书院。
送陆子道南归携李序（己亥）
所谓天理，就是我的心。我的心光明而精明，叫作良知，这就称为天的明命；井然有序而有条理，叫作天理。所以理是一个本源而万般殊异的东西，我本来就拥有它，保存它就可以了。……自从性学在后世分裂，它的流弊就日益深远。因此，分割心理而向外探求的，称为背离正道；区分动静而兼修的，称为支离破碎。
送学宪少湖徐先生入补洗马序（已亥）
自从孟子去世，圣人的学问就亡失了。周敦颐、程颢开始寻找它的宗旨，而陆九渊、杨简继承它的脉络。……从此以后，道术在天下更加分裂。所谓博学多识、袭取义理的人，世俗儒生表面上排斥而实际上尊崇他们。又过了几百年，阳明先生出现，才揭示良知来赞颂群圣的宗旨。
王临川集后序（丙午）
只有您的文章发源于经术，雄伟精深，长久地雄冠一代。然而您不曾刻意雕琢，大概也是天赋，比起韩愈所推崇的柳宗元远远超过了。然而却如此寥落，不能与欧阳修、苏轼等人的文集一起流传天下。抚州虽然是您的故乡，却没有刻印您的文集。难道不是世俗儒生挑剔您的宰相功业，横加议论而不明真相造成的吗？关于您的宰相功业，程颢、陆九渊的议论已经公正、精辟了。有人怀疑程颢不反对新法，却指责陆九渊一党，这与儿童见识有什么不同？
我私下曾对此感到奇怪，您作为旷世英才，气魄盖世，怀着伊尹、周公的志向，尊崇孔孟的学问，您不接近声色，不积聚财利，难以进用容易退隐的耿介，本来就已经取信于天下；遇到大有作为的君主，而推行先王的法度意旨，虽然其条理宽严或许未尽完善，但您的志向本来昭然可见；然而新法一实行，群议沸腾，一时攻击奸邪成为风气，以至于诋毁您为奸邪，这是什么缘故呢？圣道断绝而学术分裂啊。
圣人，是是非的标准。春秋时期贤能的卿大夫，被孔子称赞的不少，而唯独多称赞管仲的功劳说，百姓直到今天还受他的恩赐，如果没有管仲，我们恐怕就要披头散发、衣襟左开了。等到他摄政不久，就诛杀扰乱政事的大夫，勤勉治军，这难道是群情所趋吗？那也是睿圣独自看清治乱的根本罢了。何况夷狄逼迫中国，难道比得上鲁国的三个大夫吗？于是有洞见乱源，用先王之道匡正天下，却不成为管仲那样的人，难道不是夫子所深深赞许的吗？……
您洞见天下形势，预知夷狄的祸患，而独自深深担忧。所以每次启奏神宗，都以真诚恻隐、忧念天下之心，而恳切地以晋武帝、梁武帝只顾眼前为戒。大概是想要早点有所准备。您辅佐哲宗进行变革，大概是想要疏通壅滞、充实脏腑，而攻溃积弊；洗去创伤而登上太平盛世。……最终使中国沦于夷狄，正如您所担忧的那样，究竟谁承担罪责？却反而横加指责您，这还能说是有是非之心吗？……程颢已经不能采纳您的说法，而您不听从，最终留下后悔，不也是有所蒙蔽吗？……那些被众议激怒，果决推行新法的人，已经不免有意志、必然、偏私、党同伐异的私心，他们的心偏向于哀怜而有所愤恨，怎么能得其正道而不偏邪呢？这是您之所以被蒙蔽，不精通圣学的过错，对各位贤人有什么可责备的呢？至于您洞见幽远，在祸患未形成时就图谋防范，即使是圣人也不能改变。
阳明先生集略序（丁未）
圣人的学问，尽善尽美本性罢了。本性，就是道心。它的本体寂静而没有偏倚，叫作中；纯粹而没有二致，叫作一；光明而没有昏暗，叫作知。所以虞舜朝廷的执守中道，孔门弟子的推极知识，是一样的。本体没有一丝一毫的遮蔽，那么知微知著就是神妙，这是知的极致。这就叫作真诚地执守中道，这就叫作以一贯通。夫子自认为没有凭空创作，又不是博学多识，那么推极知识的教导就跃然可见了。颜回有不善没有不知道的，知道了没有再犯的，这是恢复本性。这是推极知识的传承，曾子、子思谨慎独处，由细微知道显著，它们的源头是一样的。而当时确实有倚靠见闻作为知识的人，孟子开始阐发良知的训诫，指出那发见于孩童的，是天下的通达之道，而说“大人，是不失去赤子之心的人”。孔门的统绪，难道不在此吗？等到汲引之人缺失，这学问就不传了，道术于是为天下分裂，一千多年。周敦颐