卷上

译有圣人，处在天地和谐的气息之中，顺从八方之风的规律。（“圣人”，是道德广大而能化育万物的人，也是人类中超凡的一类；他的德行与天地相合，四时与他的行为相合，所以能够处在天地的和气中，使正气得到滋养，顺从八风的规律，邪气就不能伤害他。所谓八风，《灵枢·九宫八风篇》说：从各自所居方位吹来的风叫实风，主生长，能够养育万物；从与该方位相冲的方向吹来的风叫虚风，会伤害人，主杀伐、主祸害；从南方吹来，叫作大弱风；从西南方吹来，叫作谋风；从西方吹来，叫作刚风；从西北方吹来，叫作折风；从北方吹来，叫作大刚风；从东北方吹来，叫作凶风；从东方吹来，叫作婴儿风；从东南方吹来，叫作弱风。），在世俗生活中适度满足自己的嗜好欲望，没有恼怒怨恨之心，穿着合乎礼制的服饰，举止也不愿以世俗为标准。（饮食有节制，起居有规律，就是适度满足嗜好欲望。调摄情志，使之归于本性，就是没有恼怒怨恨。收敛锋芒而混同于世俗，就是不脱离世间。“穿着合乎礼制的服饰”，《皋陶谟》说：上天授予有德之人以命服，五种服色各有五种纹章。圣人的内心不因外界而改变，虽然收敛锋芒、混同于世俗，却从来不以世俗的行为作为取法对象。），对外不因事务劳损形体，对内没有思虑造成的忧患，以安闲愉悦为要务，以安于本分、自得其乐为功效；形体不会衰败，精神不会耗散，也可以活到百岁左右。（对外不使形体劳累，身体就安适；对内没有过多思虑，精神就安静。所谓安闲愉悦，就是调和、节制七情。所谓自得，就是安于自己所处的地位而行事，无论处在什么环境都能自得其乐。像这样的人，形体不受邪气侵害，精神不向外越散，寿命就可以达到百岁。） 有贤人，取法天地，效法日月，辨明星辰的运行，顺逆阴阳的变化，分别四时的规律。（“贤人”，是精通医道的人。取法天地阴阳的道理，施行针刺、砭石和药物的治疗方法；有智慧的人能够调理五脏，这样的人就是贤人。），将要遵循上古的原则而与道相合，也可以使寿命增加，但终究有达到极限的时候。（“将从”，是有志于仰慕古人，却还不能与他们达到同样的归宿；与道相合，就是医道通于仙道。调理摄养营气和卫气，培补增益根本元气，不要扰乱天地的和气，自然就没有夭折和疫病的忧患，所以说也可以增益寿命。“也”字，是把贤人与上文所说的圣人区别开来。所谓有达到极限的时候，是说天癸的数度已经穷尽，形体衰弱疲惫，针刺、砭石和药物都已无从发挥作用。真人是无为而自然成就的，至人是有所作为、通过修炼而达到的。圣人治理尚未发生的疾病，贤人治理已经发生的疾病。修养和成就的层次虽然不同，但尊重生命这一点是相同的。考察起来，有一个浑然一体的存在，在天地形成以前就已经产生，勉强给它命名为“道”；它没有可以执着的形迹和象征，哪里是形体物质所能穷尽或比拟的呢？这就是白玉蟾所说的“四大一身皆属阴，不知何物是阳精”的道理。返还根本、归复元气，澄澈而永远寂静，这就叫作道。积聚精气、保全精神，使寿命增加、生命强健，这就叫作术。《文始经》说“忘掉精神而超越生死，显见精神而长久生存”，就是这个意思。所谓忘掉精神，是虚静达到极点，精自然化为气，气自然化为神，神自然返还虚无；所谓显见精神，是以虚静为根本，以火符为作用，炼精成气，炼气成神，炼神返还虚无。唉！我们处在永不停息的变化运行之中，拥有必然会变化败坏的身体；活着不过暂寄于世，死后终归于土，谁能逃脱呢？贪求长生的人是在妄想中自取危殆，自暴自弃的人则错失时机。即使有一两个盲目修炼、胡乱炼制的人，也都只把工夫用在身体内部，难道没有听说《胎息经》说：胎儿在气息潜藏中结成，气息又因有胎儿而产生；气进入身体，叫作生；精神离开形体，叫作死；懂得精神和气息的道理，就可以长生。气有先天和后天的区别。后天之气，是呼吸往来的气；先天之气，无形无象，是生成天地、生成万物和人的气。邵康节说：乾卦与巽卦相遇的时候，可以观察到月窟；大地遇到雷声的地方，可以看见天根。天根和月窟之间气机往来运行，三十六宫全都是春天；这确实是沉醉于先天之说了。可惜没有传下具体下手的口诀，反而以讹传讹、错误教导。竟荒谬地把双眼当作月窟，把阳事当作天根，实在令人发笑。如果得到口诀并依此修持，不过一个时辰左右，先天祖气忽然来归，鼻孔好像迎风一般；不借助呼吸来施行，也不专门闭气数息，只需一句话点破，就可以万古长存。如果不是福分深厚长久，很少有人听到这些话后不起来诽谤，甚至还有世俗医生讥笑它迂腐荒诞。他们不知道医道可以通达仙道，自古以来就有记载；能否达到这一点，也只在于个人罢了。） 《四气调神大论》说：春季三个月，这叫作发陈。（“发”，是生发的意思。“陈”，是敷布、铺陈的意思；万物生长发育，铺展布满天地四方，所以叫作“发陈”。） 天地都在生发，万物因此茂盛。（这是和气布施的时节，木德在天地间运行。所谓“俱生”，是指天地间氤氲弥漫的生气。天地之间氤氲交合，万物由此化育而成熟。“荣”，是显现、茂盛的意思。就是生发的意思。）；夜间入睡，早早起床，在庭院中舒缓地多走动。（这是说上天主宰万物生发的时令，人在此时应当善于调养的方法。人入睡与阴气相应，起床与阳气相应；既然夜间才睡，就应当再次早起，使阳气增多而阴气减少，以象征春天阳气上升的气势。所谓广步，是不断活动而不停止，是养护阳气的方法。）；披散头发，放松形体，使情志得到生发。（“披发”，是舒展头部所承受的春天气息。“缓”，是和缓，以顺应时令；这样精神意志就会调和舒畅，像春天气息那样生发。）；应当使万物生长而不要杀害，给予而不要夺取，奖赏而不要惩罚。（《尚书纬》说：东方青帝喜爱生长，不伤害万物。禹的禁令说：春季三个月，不能到山林中砍伐树木。管子说：解除怨恨、赦免罪过，都是用来奉行万物生发之德的。这是顺应春季生气、保养生命的方法。（四时的规律是春季生发、夏季生长、秋季收敛、冬季闭藏。以上这些原则，都是保养生发之气的方法。），如果违逆它，就会损伤肝脏，到了夏天便发生寒性病变，供给夏季生长之气的力量就会减少。（所谓违逆，就是不能按照上面所说的养生方法去做。“奉”，就是承受、禀承的意思。肝木在春季旺盛，春季违背养护肝木的方法，肝就会受伤，心火也会失去所承受的滋养；因此到了夏令，火气不足而受到水气欺侮，便会发生寒性病变。所谓寒性病变，就是本应发热的病变成了寒证。春季生发之气既然已经受到违逆，夏季生长之气不也就减少了吗？）

译夏季三个月，这叫作蕃秀。（铺展叶片叫作“蕃”，吐出花朵叫作“秀”，这是万物繁盛美好的时期。） 天地之气相互交合，万物开花结果。（这就是司天之气与在泉之气交会的三、四气交替之时。《六元正纪大论》所说的上下交互，由气机交会来主宰，就是这个意思。阳气在前面生长，阴气在后面收成，所以万物开花结果。）；夜间入睡，早早起床，不要厌恶日光。（睡眠和起床同于春季的规律，也是养护阳气的方法。考察《荀子》说：“夏不[缺字]。” 这是说应当避开赫曦之[缺字]，不要被日光晒得厌烦困苦。），使情志不怒，使花朵茂盛而开得秀美，使气机得到宣泄，如同所爱之物在身外。（发怒会使气上逆，助长火气亢盛炎热，所以使情志不怒，生发之意就会畅达，就像花朵逐渐成长而开得秀美。所谓气得宣泄，是指皮肤腠理宣通开畅，合乎夏季气机畅达的时令。生发舒展到了极点，遍满天地四方；它的作用向外而不向内，人顺应它来养生，所以所爱之物好像在身外，却不知道这样正是为了调和体内的气机。） 这是顺应夏季气候、保养生长之气的方法。如果违逆它，就会损伤心脏，到了秋天便发生[缺字]疟，供给秋季收敛之气的力量就会减少。（从“夜间入睡”以下的内容，都是顺应夏令、保养生长之气的方法；否则就是违背时令，处在当令、掌管政令地位的心脏，难道不会违背自身的性质吗？心脏受伤，暑邪就会乘虚而入；到了秋季，金气收敛肃杀，暑邪郁积在体内，必然形成[缺字]疟。夏季生长之气既然受到违逆，那么承受生长之气而供秋季收敛的力量就会减少；到了冬至，便会患重病。（心火受到损伤，病势绵延到冬季，水气来克制火气，病情就会加重。） 秋季三个月，这叫作容平。（阴气上升，阳气下降，大火星向西运行，万物的形态到了此时平定下来，所以叫作“容平”。） 天气变得劲急，地气变得清明。（风气强劲迅疾叫作“急”，万物的色泽清肃叫作“明”。）；早睡早起，随着鸡鸣一同起身。（早睡是为了避开初起的寒气，早起是为了顺应清新的凉爽之气。）；使情志安定宁静，以缓和秋季肃杀的气息；收敛精神和气机，使之与秋气保持平和。不要使情志向外驰散，使肺气保持清肃。这是顺应秋季气候、保养收敛之气的方法。（说“收敛”，说“不要向外”，都是顺应秋气、保养收敛之气的方法。） 如果违逆它，就会损伤肺脏，到了冬天便发生飧泄，供给冬季闭藏之气的力量就会减少。（肺属金，主秋季；秋季失去应有的养护，所以肺会受伤。肺脏受伤，肾脏就失去主宰。所以到了冬令，就会发生飧泄。所谓飧泄，是水液和食物不能分开；肾主大小便，由于失去了封藏的职能，所以会出现这种病。） 冬季三个月，这叫作闭藏。（阳气潜伏闭藏，天地闭塞而成为冬季。） 水结成冰，土地冻裂，不要扰动阳气。（阴气旺盛而阳气衰弱，君子固守严密，就不会受寒邪损伤，也就是不扰动阳气。）；早睡晚起，一定要等到日光出现。（这是为了避寒，也就是养护闭藏之气。）；使情志好像潜伏、好像隐藏，好像怀有私意，又好像已经有所收获。（说潜伏、隐藏，说私意、所得，都是退藏于隐密之处，是效法闭藏根本的方法。）；避开寒冷而接近温暖，不要使皮肤腠理开泄，使气机频繁受到耗夺。（避寒就温，是为了养护阳气。不要使阳气泄露、耗夺，是为了承受并保全闭藏之气。真氏说：闭藏得不严密，冬季温暖而没有霜雪，那么来年阳气就没有力量，五谷也不能成熟。人的身体与天地相应，难道可以不顺应时令吗？） 这是顺应冬季气候、保养闭藏之气的方法。如果违逆它，就会损伤肾脏，到了春天便发生痿厥，供给春季生发之气的力量就会减少。（冬季水气归于旺盛，冬季失去应有的养护，肾就会受伤，肝木也会失去主宰。肝主筋，所以到了春令，筋脉发生病变而成为痿证；冬季不能闭藏，阳气虚弱，就会发生厥证。冬季闭藏既然受到违逆，承接冬气而成为春季生发之气的力量就会减少。） 天气，是清静、光明的气。“静”应当作“净”。清阳之气纯净而不混杂，这是天的本体；它居于上方却不过分亢盛，并能向下交济而保持光明，这是天的作用。把德行藏而不止息，所以不会下降。（所谓藏德，是藏起自己的高明，不肯自认为高明。所谓不止，是指健运不息。只有藏德而又不停息，虽然向下降落，实际上并不算真正下降，哪里曾损害它居于上位的尊贵呢？所以说“不下降”。） 如果天气过度显明，日月反而不能显明，邪气就会侵害空窍。（只有上天藏起自己的德用，不自行显露，所以日月才能显现光明，以显示天地造化。假如上天不藏起自己的德用而自行显露光明，那么日月就无法借助它来产生光明；大光明显现时，小光明就会消失。这是用来比喻人体内部的元气根本不能闭藏，反而向外发散显露，于是内部空虚，邪气便会乘虚聚集。） 阳气闭塞，地气遮蔽光明。（天气自行发挥作用，孤独的阳气向上亢盛，就会闭塞阴气；地气与天气隔绝，也会遮蔽光明。） 云雾之气不能精微输布，那么上方相应的白露就不会下降。（地气上升形成云雾，天气下降形成雨露。上下闭塞隔绝，地气就不能上升，云雾也不能把精微之气输送到上方；天气不能下降，雨露也不能施布到下方。人体的上焦如同雾，膻中的气机得到化行，就能通调水道，把水液向下输送到膀胱。气化之力不能到达州都，水道就不通，这就如同白露不能下降。） 上下交通的状态不能显现。万物的生命因此不能得到施布，不能得到施布，名贵树木就会大量枯死。（只有阳气不能生长，只有阴气也不能成就万物。如果上下不能交合，阴阳就会失调，生化之道也会停止，不能显现在万物的生命活动中，所以生长化育不能施行，名贵树木就会大量枯死。） 浊恶之气不能发散，风雨不能调和，白露不能下降，那么草木就会郁滞枯槁，不能茂盛。（所谓恶气不能发散，就是浊气不能消散。风雨不能调和，就是气候发生错乱；白露不能下降，就是阴精之气不能下降，也就是前面所说的上下不能显现、不能施布的意思。所谓草木郁滞枯槁，是说草木受到抑制而枯槁，不能生发茂盛，也就是名贵树木大量枯死的意思。上文说的是天地之气不能交合。这里则专门说天气不能下降。） 贼风屡屡到来，暴雨频繁发生，天地四时不能保持正常运行，与自然之道相违背，万物就会在尚未达到中途时便夭折灭亡。（阴阳不和，贼风暴雨屡屡侵袭，生长、收藏不能保持正常规律，也就失去了阴阳自然舒展、肃杀的规律。“央”，是中途、中半的意思。还没有达到中途，就已经早早灭亡了。） 只有圣人顺从这些规律，所以身体没有异常疾病，万物不失其生长规律，生气也不会竭尽。（所谓顺从，是取法天地四时；存养精神、保全真气，以顺从天地藏德的作用；勇猛精进，以顺从天地运行不息的作用；收敛视听、返还精神，以顺从天地不自行显明的作用；使任脉、会阴和督脉相通，以顺从阴阳升降的规律。这样就合乎正常法则，哪里还会有异常疾病呢？万物不失其规律，随着时令一同运行，生气充满天地四方。所谓不竭，就是没有中途夭折灭亡的忧患。我愚昧地考察：四时，是阴阳运行的表现；刑与德，是四时相互配合的表现。春季草木凋零，秋季反而繁荣；冬季打雷，夏季降雪；刑与德错乱了时节，贼气到来，就会形成灾害。德气开始于春季，增长于夏季；刑气开始于秋季，流行于冬季。刑与德不失其规律，四时就能始终如一。刑与德离开了各自应在的方位，时令就会逆向运行；因此不知道顺应天时，并不是尊重生命的准则。所以《上古天真论》说要调和于四时，又说要分别四时。四时之气，是天地永恒不变的规律；调养精神，是修炼的根本原则。

译所以春夏应当养护阳气，秋冬应当养护阴气，以顺从阴阳的根本。所谓根本，是说人以天为根本，天以道为根本，道以自然为根本。这些都是治疗未病的方法，也是养生之人最应当急切遵行的事情。） 《阴阳应象大论》说：能够知道七损八益，那么阴阳二者就可以调和；不知道运用这些方法，就是早早衰老的阶段。（二者，就是阴阳。七是少阳的数，八是少阴的数。七损，是阳气消减；八益，是阴气增长。阴阳，是生长和杀伐的根本起始。生长顺从阳气，阳气担心自己消减；杀伐顺从阴气，阴气担心自己增长。能够知道七损八益，察知阴阳消长的机理，运用扶助阳气、抑制阴气的方法，那么阳气就常常旺盛，阴气不能乘虚而盛，阴阳二者便可以调和；经常保持春夏生长的状态，就能长久获得少壮、健康、强健的身体，这才是真正掌握阴阳的人。不知道运用这些方法，就会在生命尚未达到中途时便衰老。“用”，就是运用、发挥作用。例如复卦出现一阳初生，圣人对此感到欣喜，于是说：“不远复，无祗悔，元吉。” 姤卦出现一阴初生，圣人对此谨慎，于是说：“系于金[缺字]，贞吉；有攸往，见凶；羸豕孚[缺字]躅。”这就是仙家所说的进阳火、退阴符的妙用。朱子说：老子说，治理人事、侍奉上天，没有比节俭收敛更好的。只有节俭收敛，这就叫作早早准备；早早准备，就叫作不断积累德行。所谓早早准备，是说能够节俭收敛，就不会离道太远，及时复归也就在这里。所谓不断积累德行，是说先前已经有所积累，又用节俭收敛来继续保养，这就是再次增加积累。身体还没有受到损伤，又加以节俭收敛来保养，这就叫作早早准备并不断积累。如果已经受损以后才保养，也只能补足原来所受的损伤，不能称为不断积累。懂得这个道理，就知道阳气将要消减、阴气将要增长时，应当及早采取措施；阳气就不会受伤，阴气的作用也不会扩张。这大概就是调和阴阳、把天地造化掌握在手中的神妙作用。华元化说：阳气是生命的根本，阴气是死亡的基础。阴气应当经常消减，阳气应当经常增益；顺从阳气之数的就能生存，顺从阴气增长的就会灭亡。这几句话可以作为“七损八益”的注释。） 到了四十岁，阴气已经自行减损了一半，日常起居也衰退了。（二十岁是少阳，三十岁是壮阳。李东垣说：人过五十岁以后，下降之气多，升发之气少。下降的是阴气，升发的是阳气。由此可见，四十岁时，正是升发的阳气与下降的阴气各占一半的时候；阳胜过阴就强健，阴胜过阳就衰弱，阴阳各半时，衰老的征兆已经显现了。） 到了五十岁，身体沉重，耳朵和眼睛都不再灵敏明亮。（阳气轻清而善于运行；阴气沉重而难以舒展。五十岁时阴气旺盛，所以身体沉重。阳气主通达，阴气主闭塞，所以耳朵听不清；阳气主显明，阴气主幽暗，所以眼睛看不清。） 到了六十岁，阴器痿弱，气大为衰减，九窍不利，下部虚弱而上部邪实，鼻涕眼泪一同流出。（阳气大为衰减，所以阴器痿弱；九窍不利，是因为阳气不足，不能运行和化生；下部虚，是少火虚弱；上部实，是阴气乘袭阳气；鼻涕眼泪一同流出，是阳气衰弱而不能固摄。所以说：懂得这些道理，身体就能强健；不知道这些道理，就会衰老。（知道七损八益并加以调节，就能强健；不知道这些道理，阴气就会逐渐增长，人也会逐渐衰老。） 所以说它们同出于一源，而名称却不同。（所谓同出，是说阴气和阳气；所谓名称不同，是说强健和衰老。） 有智慧的人观察阴阳同一的根本，愚昧的人只观察表面的差异。（有智慧的人洞察阴阳的道理，所以说观察同一。愚昧的人只知道强健和衰老的外在形态，所以说观察差异。） 愚昧的人阴气有余、阳气不足，智慧的人阳气有余。阳气有余，耳目就聪敏明亮，身体轻快强健；年老的人可以重新强壮，壮年的人更加健旺。（愚昧的人阴气增长，日益衰弱，所以说不足；有智慧的人阳气生发，日益处于强盛状态，所以说有余。阳气有余，就会耳聪目明、身体轻快强健；即使已经年老，也能恢复到壮年的状态，壮年的人则更加健旺，这就是老子所说的早早准备、不断积累德行。） 因此圣人以无为的方式行事，以清静淡泊的[缺字]为乐。（所谓无为，就是顺应自然的道理。所谓恬淡，就是清静安宁的快乐。老子所说的无为而无所不为，庄子所说的以保全本性、获得大道为乐，都是这个意思。） 顺从本性而使心志在虚无清静中获得畅快，所以寿命无穷，与天地同终。（所谓顺从本性，就像孔子所说的“随心所欲”。所谓心志畅快，就是《大学》所说的内心自得满足。使虚静达到极点，坚守宁静深厚，这就是守持虚无。天下一切受到损伤的事物，都是实在的、有形有质的事物。与虚无同为一体，就不会受到败坏。所以寿命无穷，与天地同终。我愚昧地考察：阳气轻清而无形无象，阴气沉重浑浊而有形质。长生的方法必定以虚无清静为要，这是为了使自身完全归于阳气。所以仙人、真人的修炼作用，在于使阴气消尽、阳气纯全；仙人、真人的称号又叫纯阳、全阳，都是以阳气为要。《中和集》说：大修行人，阴气没有消尽，就不能成仙；一切凡人，阳气没有耗尽，就不会死亡。明白了这个道理，那么七损八益的道理就清楚明确、没有什么可怀疑的了。） 遗留下来的篇章《刺法论》说：肾脏有久病的人，可以在寅时面向南方，使精神清净而不胡思乱想，闭住气息不呼吸七遍，再伸长脖颈吞咽气息，使气向下运行，好像吞咽非常坚硬的东西一样；这样做七遍以后，含咽舌下的津液，次数不限。（肾属水，是水脏，以肺金为母。肺属金而主气，吞咽气息，是母脏来顾护子脏的方法。吞咽津液，是同类相互亲近的方法。人的生命开始于寅时，寅是阳气旺盛汇聚的时候；阳气在午时达到极点，午是面向光明的方位。精神不胡思乱想，是说心境如同太虚，安静专一而凝定。闭气不呼吸，是停止呼吸；气息积聚到极点时，才微微吐出，但不要让人听见声音。七遍，是阳气的数。引颈，是把脖颈伸直，使气容易下行。像吞咽非常坚硬的东西一样，是用尽力气吞咽，使其发出汩汩的声音；用意念和力量把它送到丹田气海。气是水的母体，气充足，精自然就会旺盛。含咽舌下津液，是因为命门位于两肾之间，向上通达心肺，并在舌下开窍，以产生津液。古人造“活”字，从水、从舌，是说舌下的水液可以使人获得生机。“舌”字从“千”、从“口”，是说千口之水汇聚便能使人获得生机。津液和肾水原本是一体，吞咽后归于下部极处，再次循环相会，就是水火既济的方法。《仙经》说：“气是增添年寿的药，津液是延续生命的灵芝；世上的人徒然忙碌、徒然奔走，却不知道应当向自己求取，又要向谁求取。” 气是水的母体，水是生命的根本；勤勉地实行这种方法，可以长生。《悟真篇》说：“吞咽津液、纳入气息，是人的修行；有药物才能使造化生成；炉内如果没有真正的种子，仍然只是把水火拿来空煮空锅。” 这就是说，虚静达到极点，精气滋养灵根，气息滋养精神，这才是真正的种子。）

译我愚昧地考察：《素问》《灵枢》各有九卷，其中哪一个字不是尊重生命的秘诀呢？这里所摘录的内容，不致力于遍尝百草，而致力于守持专一；不崇尚九候，而崇尚三奇。因为这是观察天道、执持天行，把百年的生命推进到万古长久的尊生之道。这样一来，意义就宏大了。因此知道，不以虚静为根本的，就是邪术；不归于平易简约的，就是旁门。果真能够在这里精心探求，那么《道德经》五千言、《丹经》五卷，难道还有什么深奥隐微的内容吗？卷上 二、阴阳 《阴阳应象大论》说：阴阳，是天地运行的规律。（太极运动就产生阳，静止就产生阴；天以运动为主，地以静止为主。《易》说：“一阴一阳的交替，就叫作道。” 阴阳以道体为根本而生成万物，道则通过阴阳显现。），是万物的纲领和法则。（概括总摄就是纲，大德敦厚而化育万物；分布条理就是纪，小德如水流般绵延。是变化的父母。（经文说：万物开始生长叫作化，万物发展到极点叫作变。《易》说：“在天上形成各种象，在地上形成各种形，变化就显现出来了。” 朱子说：“变，是化逐渐发展的过程；化，是变最终形成的结果。” 阴可以转变为阳，阳可以转变为阴；然而变化虽然很多，无不统属于阴阳，所以阴阳是变化的父母。），是生长和死亡的根本起始。（阴阳交合，万物就生；阴阳隔绝，万物就死；阳气到来，万物就生；阴气到来，万物就死；万物的生死，没有不是以阴阳为根本起始的。），是神明所藏之处。（变化难以测度叫作神，各类万物显现形态叫作明。所谓府，是说变化流动、形体显现，都从这里产生。） 治疗疾病必定要探求其根本。（人的疾病虽然不止一种，但有的属于虚，有的属于实，有的属于寒，有的属于热，有的在气，有的在血，有的在脏，有的在腑，都不超出阴阳的范围。所以应当知道，病变虽然无穷无尽，阴阳却是它的根本。经文说：“掌握了根本要领，一句话就可以说尽。” 只要辨明虚实，就能区别阴阳；然而在真假相似、疑惑难辨的时候，实在很难剖析清楚。比如极度虚弱却出现盛实的表现，反而使用泻法，就会使患者含冤受害；大实证却表现出虚弱的形态，错误地使用补法，反而会使疾病加重；阴证表现得像阳证，使用清法治疗必然会使病情恶化；阳证表现得像阴证，使用温法治疗必然会使患者死亡。气主要起温煦作用，血主要起濡养作用；补气行气的药物有生成血液的功效，补血养血的药物却没有增益气的道理。病在腑，却误用攻下法损伤脏，这就叫作引贼入门；病在脏，却误攻其腑，就好比隔着鞋搔痒，不能解决根本问题。洞察阴阳，直接穷究疾病的根本，才大概可以担当掌管生命的人。如果在真假相似、疑惑难辨之时混淆不清，在攻法和补法之间畏缩而不敢决定，那么把实证误作实证、把虚证误作虚证所造成的祸害，哪里忍心再说呢？） 所以阳气积聚成天，阴气积聚成地。阴主静，阳主动。（“积”，是汇聚积累的意思。凡是属于阳的一切事物，无不以天为根本；凡是属于阴的一切事物，无不以地为根本。阴主静，阳主动，这是它们的性质。），阳气使万物生发，阴气使万物生长；阳气使万物肃杀，阴气使万物闭藏。（阳气和顺就能生发万物，阴气和顺就能使万物结成果实，所以说阳生阴长，这是阴阳正常运行的状态。阳气亢盛就会使万物焦枯，阴气凝滞就会使万物闭塞，所以说阳杀阴藏，这是阴阳失常的状态。《天元纪大论》说：天以阳气使万物生发、以阴气使万物生长；地以阳气使万物肃杀、以阴气使万物闭藏。天属阳，阳气主上升；上升就趋向生长，所以说天以阳气使万物生发、阴气使万物生长，这是阳中有阴。地属阴，阴气主下降；下降就趋向死亡，所以说地以阳气使万物肃杀、阴气使万物闭藏，这是阴中有阳。这里说的是一年时序的规律。上半年是阳气上升的阶段，由天气主宰，所以春季生发、夏季生长；下半年是阴气下降的阶段，由地气主宰，所以秋季收敛、冬季闭藏。阳气不能独立成事，得到阴气以后才能完成；例如万物的生发依赖阳和之气，而生长滋养依靠雨露，所以说阳生阴长。阴气不能独自发挥作用，要借助阳气以后才能运行；例如万物的闭藏由严寒所造成，而肃杀之气出自风霜，所以说阳杀阴藏。考察起来，这三种说法都讲得通，所以一并保存。第二种说法以经文为根据，尤其确切恰当。我认为万物都听命于阳气，而阴气只是顺从阳气、承受阳气的作用。阳气生发旺盛，阴血就依靠它得到生长滋养；阳气衰败减弱，阴血就没有条件保持调和，这是阴从属于阳的至理。），阳气使气化，阴气使形体形成。（阳没有形体，所以能化为气；阴具有形质，所以能形成形体。） 寒气达到极点就会产生热，热气达到极点就会产生寒。（冬季寒冷到了极点，将要产生春夏的热气；冬至以后，阳气从复卦开始转为乾卦。夏季炎热到了极点，将要产生秋冬的寒气；夏至以后，阳气从[缺字]卦开始转为坤卦。） 寒气产生浑浊之气，热气产生清气。（寒属阴，所以产生浊气。热属阳，所以产生清气。），清阳之气停留在下部，就会发生飧泄；浊阴之气停留在上部，就会发生[缺字]胀。（清阳主升，阳气陷在下部而不能上升，所以发生飧泄，即食物未经消化便排出。浊阴之气主下降，阴气逆在上部而不能下降，所以发生[缺字]胀，即胸膈胀满。） 清阳之气属于天，浊阴之气属于地；地气上升成为云，天气下降成为雨。（以下内容说明阴阳的升降，天地与人体的道理是相同的。阴气在下部就是精，精就是水；精上升就化为气，正如云因雨而出现。阳气在上部就是气，气就是云；气下降就化为精，正如雨由云而产生。从下向上运行，是地与天相交，所以地气上升成为云。从上向下运行，是天与地相交，所以天气下降成为雨。就天地来说，称为云和雨；就人体来说，称为精和气。人体就是一个小天地，难道不是这样吗？） 所以清阳之气从上部的孔窍排出，浊阴之气从下部的孔窍排出。（上部有七窍，就是耳、目、口、鼻。下部有两个孔窍，就是前阴和后阴。），清阳之气布散于腠理，浊阴之气运行到五脏；清阳之气充实四肢，浊阴之气归于六腑。（阳处于外，阴处于内；腠理和四肢都在外，所以清阳居于那里；五脏六腑都在内，所以浊阴居于那里。）

译水属阴，火属阳。（水向下流而寒，所以属阴；火向上燃烧而热，所以属阳。向上燃烧的火，需要使它下降。向下流动的水，需要使它上升，这叫作水火交合而形成既济。火不能制约自己向上燃烧，水也不能阻止自己向下流动，这叫作水火不交而形成未济。肾属水，水中产生的气，就是先天真火。心属火，火中产生的液，就是先天真水。阴中有阳，阳中有阴，水火相互藏于对方，阴阳相互交合，这又是不能不知道的道理。）；阳属于气，阴属于滋味；滋味归于形体，形体归于气。（气没有形质而向上升，所以属阳；滋味具有形质而向下降，所以属阴。所谓滋味归于形体，是说五味进入口中，生成血液而形成形体。所谓形体归于气，是说血液都依赖气；气旺盛，血就能自然生成；气受损，血也会因此败坏。）；气归于精，精归于化。（所谓气，是先天元气与后天水谷之气相合而充养身体的气。肺属金而主宰气，金施布气而生成水，水就是精。） 精，是坎中府藏的真铅，是天一之水最初的本源。精能够施布并化生，是万物变化的根本本源。精依赖气来滋养，形体依赖滋味来滋养；气是精的母体，滋味是形体的根本。所谓“食”，就像子女食用母亲乳汁的意思。万物的变化生长以精为根本，形体的生成则以气为根本。滋味本来归于形体，但滋味如果没有节制，反而会损伤形体。气本来归于精，但气如果失调，反而会损伤精。精可以化生为气，而气又会因滋味而受到损伤；气本来归于精，气是精的母体。这里说精化生为气，是说精也能够生气。例如不好女色的人，气就会因此而旺盛。水与火相互作为根本，这就是上文所说天地、云雨的道理。滋味没有节制就会损伤形体，而气也不能不受到牵连。例如滋味过于酸，会使肝气生津过多，脾气于是受到损伤而衰绝之类。阴性的滋味从下窍排出，阳性的气从上窍出；滋味属阴，所以向下；气属阳，所以向上。滋味浓厚的属阴，滋味薄的属于阴中之阳。气浓厚的属阳，气薄的属于阳中之阴；滋味属阴，滋味浓厚是纯阴，滋味薄是阴中的阳。气属阳，气浓厚是纯阳，气薄是阳中的阴。滋味浓厚的能够下泄，滋味薄的能够通利。气薄的能够向外发散，气浓厚的能够发热；阴性的滋味向下运行，所以滋味浓厚的能向下泄，滋味薄的能通利；阳气向上运行，所以气薄的能向表发散，气浓厚的能使人发热。过于亢盛的火会使气衰弱，平和而微弱的火会使气壮盛。亢盛的火会耗损气，气则滋养少火。亢盛的火会耗散气，少火能够生气；这里的火，就是阳气。天地若没有这种火，就不能使万物生长发育；人若没有这种火，就不能生养生命的根本。因此万物的生长必定以阳气为根本。但是，阳气和煦的火能够生养万物，过于亢烈的火则会损害万物。所以火太过，气反而衰弱；火平和，气才会壮盛。亢盛的火会耗散气，所以说它会耗损气。少火能够生气，所以说气能滋养少火；阳气，就是人体内部使身体温暖的气。这种气一旦断绝，身体就会寒冷而死亡。阳气运行于三焦，使五谷成熟腐熟，这些哪一样不是元阳真火的功劳？因此《内经》反复谆谆告诫人们要善于养护这种火；但火少则气壮，火壮则气衰，尤其必须善于调节。世上那些擅长使用苦寒药、喜欢肆意疏泄攻伐的人，难道不是岐伯、黄帝之道的罪人吗？阴气偏盛，就会使阳气生病；阳气偏盛，就会使阴气生病。阳气偏盛就会发热，阴气偏盛就会发寒；阴阳调和才能保持平衡，一旦有一方偏盛，疾病就会发生。寒邪过重反而化热，热邪过重反而化寒；阴阳会发生这种变化，就像水达到极盛时似乎如火，火达到极盛时似乎如水，阳盛会把阴隔绝在内，阴盛会把阳隔绝在外，所以会出现内里真正寒冷而外表假象发热、内里真正发热而外表假象寒冷的病证。如果不能察觉这种变化，妄自轻率地投用药剂，就会像使水越来越深、使火越来越热一样。即使有智慧的人，也无法挽救了。寒邪损伤形体，热邪损伤气；寒属阴，形体也属阴，所以寒会使形体消损；热属阳，气也属阳，所以热会使气耗散。气受损就会疼痛，形体受损就会肿胀；气喜爱宣通，气受损就会壅塞不通，所以疼痛；形体属于有形的物质，形体受损就会停滞而不能变化，所以肿胀。所以先疼痛后肿胀的，是气先受到损伤而后影响形体。先肿胀后疼痛的，是形体先受到损伤而后影响气；气先受损而后累及形体，气伤是根本，形伤是表象。形体先受损而后累及气，形伤是根本，气伤是表象。喜怒会损伤气，寒暑会损伤形体；这里举喜、怒为例，悲、恐、忧也包括在内。内在的情志会损伤人体：喜会使气缓，怒会使气上逆，悲会使气消减，恐会使气下陷，忧会使气郁结，所以说情志会损伤气。这里举寒暑为例，风、湿、燥也包括在内。外在的天气会损伤形体：风气偏盛就会动摇，热气偏盛就会肿胀，燥气偏盛就会干枯，寒气偏盛就会浮肿，湿气偏盛就会泄泻，所以说天气会损伤形体。天空在西北方不足，所以西北方属阴；人的右侧耳目也不如左侧明利。大地在东南方不满，所以东南方属阳；人的左侧手足也不如右侧强健。西北方是阴方，所以说天空在西北方不足；大地属阴，东南方是阳方，所以说大地在东南方不满。日月星辰是天空的四种现象，就像人有耳、目、口、鼻一样；因此人的左耳左目比右耳右目明利，是因为东南方阳气偏盛。水、火、金、木是大地的四种形体，就像人有皮、肉、筋、骨一样；所以人的右手右足比左手左足强健，是因为西北方阴气较强。阳气所化的汗，以天地的雨来命名；汗从体表排出，属阳，但根本属于阴性的水，所以用天地之雨来比拟。雨虽然属阴，但如果没有天空的阳气下降，也不会下雨。懂得雨的道理，也就懂得汗液产生的原因了。阳气所化的气，以天地间的疾风来命名；气属阳，阳气偏盛就会气逆喘急，就像天地间的疾风，是阳气鼓动的表现。《金匮真言论》说：从清晨到正午，是天空的阳气，属于阳中的阳。从正午到黄昏，是天空的阳气，属于阳中的阴。从入夜到鸡鸣，是天空的阴气，属于阴中的阴。从鸡鸣到清晨，是天空的阴气，属于阴中的阳；子、午、卯、酉是天空的四个正位。清晨到正午，是从卯时到午时。从正午到黄昏，是从午时到酉时；从入夜到鸡鸣，是从酉时到子时。从鸡鸣到清晨，是从子时到卯时。如果把一天分为四个时段，那么子时、午时相当于二至，卯时、酉时相当于二分；太阳升起相当于春，太阳正午相当于夏，太阳落山相当于秋，半夜相当于冬。

译说到人的阴阳，体外属阳，体内属阴；这是按照表里来区分的。说到人体自身的阴阳，背部属阳，腹部属阴；这是按照前后来区分的。说到人体脏腑中的阴阳，五脏属阴，六腑属阳。肝、心、脾、肺、肾五脏都属阴；胆、胃、大肠、小肠、膀胱、三焦六腑都属阳。五脏属于里，收藏精气而不排泄，所以属阴。六腑属于表，传送并消化食物而不收藏，所以属阳。所以背部属阳，阳中的阳是心。背部属阳，阳中的阴是肺。腹部属阴，阴中的阴是肾。腹部属阴，阴中的阳是肝。腹部属阴，阴中的至阴是脾。老子说，身体背负阴而怀抱阳，所以说腹部属阳、背部属阴。《内经》却把背部说成属阳、腹部说成属阴，这是什么原因呢？邵子说：天空的阳气在南方，所以太阳位于南方。大地的刚健之气在北方，所以山脉位于北方。这样看来，老子的说法讲的是天的形象，《内经》的说法讲的是地的形象。何况阳经循行于背部，阴经循行于腹部，人体脏腑和形体的形态本来就属于地的形象。再考察伏羲六十四卦方图、圆图的排列，其中的意义就很明显了：圆图象征天，阳气在东南；方图象征地，阳气在西北。这就可以明白无疑了。心、肺属于背部的阳，肝、脾、肾属于腹部的阴，这是什么原因呢？心、肺在膈膜以上，接近背部，所以属于背部的两个阳脏。肝、脾、肾在膈膜以下，接近腹部，所以属于腹部的三个阴脏。阳中又分阴阳，是因为心象征人体中的太阳，所以属于阳中的阳。肺象征人体中的天空。天空虽然属阳，但天色玄黑，并不会自行发光，含藏着阴的功德，与太阳相比还有差别。所以肺属于阳中的阴。阴中又分阴阳，是因为肾属水，所以属于阴中的阴。肝属木，所以属于阴中的阳。脾属坤土，所以属于阴中的至阴。卷上　二、阴阳。六十四卦、方图和圆图。圆图象征天，乾卦位于东南，坤卦位于西北。方图象征地，乾卦位于西北，坤卦位于东南。方圆图　六十四卦图。《生气通天论》说：阳气，就像天空和太阳；如果失去正常的位置和作用，人就会短寿而不能显现精气神。所以天空的运行应当依靠太阳的光明；这说明人的一生全靠阳气。太阳不明亮，天空就会阴暗；阳气不能固守，人的生命就会夭折，这些都是阳气失去正常作用的表现。所以天空本身不能自行明亮，它的明亮依靠日月。月亮的本体原本是黑的，得到太阳的照耀才明亮。这就是天空的运行应当依靠太阳光明的意思。太阳位于午时就是白昼，此时太阳高悬天空，显现出有形的神明之光，这是离卦的阳气在外。太阳位于子时就是黑夜，此时火气潜藏在水中，涵藏着无形的元气，这是坎卦的阳气在内。天空的运行，根本在于太阳。天空如果没有太阳，昼夜就无法分辨，四时就会失去次序，天地昏暗幽冥，万物也不能显现。对于人体来说，同样只有这种阳气最为重要。假如没有阳气，谁来分别清气和浊气，谁来运行三焦，谁来主持呼吸，谁来推动运行？血液由什么产生，饮食由什么消化？这就和天空没有太阳一样。想要保全应有的寿命，难道还能做到吗？《内经》一百六十二篇，只有这一节阐明了天人关系的大义，最为切要，读者应当详细体会。阴阳的关键，总的说来是阳气固密，阴气才能坚固。阴阳两者如果不协调，就像只有春天而没有秋天，只有冬天而没有夏天，因此应当使它们调和，这就是圣人的法度。阴主内守，阳主外护；阳气在外部固密，邪气就不能侵入，阴气也就能够在内部坚固。所谓不协调，就是有所偏胜；偏于阳，就像只有春天而没有秋天；偏于阴，就像只有冬天而没有夏天。调和阴阳，就是泻去过盛的一方，补足不足的一方，使其不再偏胜，这是圣人的法度。所以阳气过于强盛就不能固密，阴气于是会断绝。阳气固密，阴气才能坚固；阳气强盛而亢烈，怎么能够固密呢？阴气受到扰动，就会发生煎厥，阴气也将被耗竭；阴气平和，阳气固密，人的精气神才会得到调治。阴血在内平和，阳气在外固密。阴气能够养精，阳气能够养神；精充足而神完备，就称为调治正常。《五常政大论》说：阴精奉养充足的人长寿，阳精向下耗散的人夭折。岐伯在这篇论中说，东南方属阳，阳精向下而且多夭折；西北方属阴，阴精向上而且多长寿。我曾经进一步阐发过，这一阴阳至理，在人体中也是如此。血属阴，虽然由肝收藏，实际上属于肾经的真水。水，是先天的根本。水气旺盛，阴精就充足并能向上奉养，所以可以延年；因此补肾应当及时。气属阳，虽然由肺主持，实际上是脾土由饮食化生的；土，是后天的根本。土气衰弱，阳精就会败损而向下陷落，所以容易夭折；因此补脾应当迅速。前贤说，水是天一之元，土是万物之母。千百年来，只有薛立斋深刻明白这个道理，常用六味地黄丸增强水气，作为阴精向上奉养的办法；同时用补中益气汤扶助脾土，防止阳精向下陷落。这大概是洞察升降的细微规律、深深领会造化宗旨的人吧。我认为：医书虽然多得充满栋宇，但都没有超出阴阳的范围。确实，无论人体的脏腑、腹背、上下、表里，还是脉象的左右、尺寸，以及脉象的浮、沉、迟、数，时令的春夏秋冬，年运的南政北政，只要察知阴阳的细微变化并调节虚实，那么各种疾病的根本都掌握在手中；万卷医书的精要也不过在寸脉之间，岂不是简约而没有遗漏，简明而可以据此判断吗！卷上。三、色诊。《脉要精微论》说：眼睛的精明和面部显现的五色，是精气的光华。眼睛显现精明，面部显现五色，都是精气的光华；这里说气，血也包含在其中。面色红，应当像白色包裹着朱砂，不应当像赭石那样暗红。面色白，应当像鹅的羽毛，不应当像盐那样枯白；面色青，应当像苍玉的光泽，不应当像蓝草那样青暗。面色黄，应当像薄罗包裹着雄黄，不应当像黄土那样枯黄。面色黑，应当像层层涂漆的颜色，不应当像土地那样苍黑。五色所要求的，都是有润泽。五色所不要求的，都是因为厌恶其枯槁。五色精气的细微征象已经显现了，这个人的寿命不会长久。所谓精明，是用来观察万物、辨别黑白、审察长短的；如果把长的看成短的，把白的看成黑的，这样就说明精气已经衰弱了。脏腑的精气都向上汇聚到眼睛而成为光明，所以称为精明。如果精明不能向上奉养眼睛，就会颠倒错乱，哪里还能保全生命呢？

译《灵枢·五色篇》说：明堂就是鼻部，阙就是两眉之间，庭就是额部，蕃就是面颊两侧，蔽就是耳门部位。这些部位应当方正宽大，站在十步之外都能看得清楚；这样的人寿命一定可以达到百岁。庭就是天庭，俗称额角；蕃和蔽像屏障一样位于四周。十步之外仍能清楚看见这些部位，就可知其方正宽大，所以能够活到百岁。明堂部位的骨骼应当高起、平正而端直；五脏的征象依次位于中央，六腑的征象分布在两侧，头面部位在阙和庭的上方，心的部位在下极；五脏安稳于胸中，正常的面色显现，病色不出现，明堂就会润泽而清明。“次”是所在、居处的意思。“挟”是附着、靠近的意思。下极位于两眼之间，是心所对应的部位。心是君主之官，所以称为王宫。如果五脏安和，正常的面色自然显现，明堂必定清润。五色显现时，各自出现在所对应的色部。如果相应部位的骨骼低陷，就一定难免生病。如果病色所在的色部彼此相乘、相袭，即使病情严重，也不会死亡。如果有一个部位的骨骼薄弱、低陷，邪气就会乘虚侵入，使人发病。如果色部虽然出现变化，但各部之间仍有相生、相旺的关系，只有相乘相袭而没有相克相害，病情即使严重，也不会死亡。青黑色主疼痛，黄赤色主发热，白色主寒；这说的是五色所主的病证。面色鲜明而有光泽，是病情较轻；面色深暗枯槁，是病情严重。病色向上发展，病情会更加严重；病色向下移动，像云雾消散一样，病情就将痊愈。“沉夭”是昏暗滞涩的意思。面色贵在明亮爽润；如果昏暗滞涩，就说明病情严重。病色向上发展，是浊气正在上升，所以病情严重。病色向下移动，是浊气已经退去，所以病情将要痊愈。五色各有与脏腑相应的部位，其中又有外部和内部。面色从外部向内部发展，疾病就会从体外向体内发展。面色从内部向外部发展，疾病就会从体内向体外发展。病从内部产生的，应当先治阴，后治阳；如果治疗次序相反，病情就会更加严重。病从阳分产生的，应当先治外，后治内；如果治疗次序相反，病情就会更加严重。五色各有与脏腑相应的部位，这里说脏，腑也包括在其中。外部，是六腑的表部，六腑分布在中央两侧。内部，是五脏的里部，五脏依次位于中央。凡是病色先出现在外部，随后影响内部的，说明疾病由表入里；外部是根本，内部是表象，应当先治外部，后治内部。如果病色先出现在内部，随后影响外部的，说明疾病由里出表；阴是根本，阳是表象，应当先治阴，后治阳。如果治疗顺序相反，都是错误的治疗，病情一定会转为更加严重。通常观察眉间部位，颜色浅薄而润泽的是风邪，颜色深浊的是痹证，颜色出现在地部的是厥证，这是通常的规律；还要根据不同的颜色来判断相应的疾病。眉间就是阙中，是肺所对应的部位。风病属于阳，皮肤肌表受到侵袭，所以面色浅薄而润泽。痹病属于阴，肌肉和骨骼受到侵袭，所以面色深重而浑浊。厥逆是寒湿变化所致，疾病从下部开始，所以面色先出现在地部。地部，是相面家所说的地阁，也就是巨分、巨屈所在的部位。大的邪气侵入脏腑，即使尚未出现疾病，也会突然死亡。所谓大气，就是强大的邪气，例如水的颜色出现在火所对应的部位，火的颜色出现在金所对应的部位等。这说明元气极度虚弱，贼邪已经侵入；即使暂时没有病，也一定会突然死亡。两侧颧骨出现大如拇指的赤色，病情即使稍有好转，也一定会突然死亡。天庭出现大如拇指的黑色，即使没有明显的疾病，也一定会突然死亡。这种形状如拇指的颜色，是最凶险的面色。赤色出现在颧部。颧部对应肩部，也是肺所对应的部位；火色克制金，病情即使暂时好转，也一定会突然死亡。天庭位于面部最高处，黑色侵入这里，说明肾气已经断绝。即使没有明显的疾病，也一定会突然死亡。庭部就是头面部；天庭位于最高处，所以对应头面部发生疾病。阙部以上就是咽喉；阙上是两眉中心的上方，所以对应咽喉发生疾病。阙中就是肺；阙中正当两眉之间，若这里出现相应颜色，就说明肺部有病。下极就是心；下极在两眉中心的下方，相面家称为山根。心位于肺的下方，所以下极对应心。下极正下方就是肝；下极的下方是鼻柱，相面家称为年寿。肝位于心的下方，所以正下方的部位对应肝。肝的左侧就是胆；胆附着在肝的短叶上，所以肝左侧对应胆，位于年寿部的左右两边。年寿部的下方就是脾；年寿的下方，相面家称为准头，也叫土星；本经称为面王，又称明堂。准头位于面部中央，所以属土而对应脾。准头两侧的方上部位就是胃；方上在迎香穴的上方，也就是鼻孔通道所在处。相面家称这里为兰台、廷尉。胃与脾互为表里，脾居于中央而胃居于外部，所以方上对应胃。中央部位就是大肠；人中外侧五分处的迎香穴，是大肠所对应的部位，也位于面部中央，所以称为中央。大肠两侧的部位就是肾；迎香穴两侧、夹着大肠所对应的部位，是面颊的上方。四脏各只有一个，只有肾有两个；四脏位于腹部，只有肾附着于脊柱，所以四脏依次对应中央部位，唯独肾对应两侧面颊。与肾相对应的部位是脐；肾与脐相对，所以肾的下方对应脐。面王以上的部位是小肠；面王就是鼻准，小肠属于腑，应该对应两侧，所以面王上方、两颧之间的部位，就是小肠所对应的部位。面王以下的部位是膀胱和子处；面王以下就是人中，这是膀胱、子处所对应的部位。子处就是子宫。一般来说，人中平坦浅短而且没有胡须的人，多主无子。妇女则以人中深而长为好，容易生育。以上这些部位，都是五脏六腑所对应的部位。颧部对应肩部；以下所说的都是四肢关节所对应的部位。颧部是骨骼的根本，位于面部中部的上方，所以用来对应肩部。颧部后方对应臂部；臂部连接于肩部，所以颧部后方对应臂部。臂部下方对应手部。两眼内侧上方对应胸部和乳房；两眼内侧上方就是阙部下方的两侧。胸部两侧隆起的地方称为膺，膺和乳房对应胸前。夹着颊外侧纹理向上的部位对应背部；颊的外侧叫绳，身体的后面叫背，所以背部对应夹着绳部向上的位置。沿着牙车以下的部位对应大腿；牙车就是牙床。牙车以下主身体的下部，所以用来对应大腿。中央部位对应膝部；中央就是牙车的中央。膝部以下对应胫部。与胫部以下相对应的是足部；胫部在膝部之下，足部连接胫部，所以依次向下对应。巨分对应大腿内侧；巨分就是口旁边的大纹理处，大腿内侧就是大腿的内侧。巨阙对应膝膑；巨阙就是面颊下方弯曲的骨头。膝膑就是膝盖骨，这里大概是统指膝部而言。

译《灵枢》所载脏腑、四肢关节与面部相应的图示：各部位都有各自的分属；明确这些分属，就能用阴来调和阳，用阳来调和阴。应当明白各部位的对应关系，这样施治就能百举百当。分部既然明确，阴阳就不会判断错误；阳气亢盛，就滋养阴气，这叫用阴来调和阳。阴寒，就补助其火气，这叫用阳来调和阴。所以明确各部位的对应关系再施行治疗，便能百举百当；能够辨别左右，这就是治疗阴阳的大道。男女的部位有不同，所以称为阴阳；审察面色的润泽或枯槁，这样的人才称得上良医。阳在左，阴在右。左右是阴阳运行的道路，所以能够辨别左右，就是掌握了阴阳的大道。男女的部位有不同：男子左侧为逆、右侧为顺，女子右侧为逆、左侧为顺，所以称为阴阳。阴阳辨别清楚以后，再审察面色的润泽或枯槁，以判断生死，这才是良医。面色深浊、昏暗、滞涩的属内，面色浮显、润泽、明亮的属外；面色深浊昏暗滞涩的是里证，面色浮显润泽光明的是表证。黄赤色主风，青黑色主疼痛，白色主寒；黄色而像油膏一样润泽的主脓，赤色很深的主血。疼痛严重会导致拘挛，寒邪严重会使皮肤麻木不仁。凡是面部出现五色，都可以据此推测疾病；疼痛严重就是青黑色达到极点，寒邪严重就是白色达到极点。五色各自出现在相应部位，要观察颜色的浮浅或深沉，以了解疾病的浅深。要观察面色的润泽或枯槁，以判断疾病的成败。还要观察颜色是消散还是聚集；“抟”读作“团”。由此可以知道疾病距离脏腑的远近。观察面色所在的上下部位，以知道疾病的位置；颜色浮浅，说明病浅；颜色深沉，说明病深。面色润泽，说明病情有转机；面色枯槁，疾病必然恶化。颜色消散而不聚集，说明疾病临近；颜色聚集而不消散，说明疾病尚在远处。所谓上下，就是前面所说脏腑、四肢关节在面部所对应的上下部位。面色明亮而不显著，颜色深沉枯槁的，病情严重。面色不明亮也不润泽，但病情并不严重；“粗”是显著的意思。这是说面色的光明不显，只见深沉滞涩、枯槁衰败，病情一定严重。如果面色虽然不明亮、不润泽，但还没有达到深沉枯槁的程度，病情就一定不会严重。面色消散，像小马一样散漫而没有聚集，说明疾病也在消散，只有气滞疼痛，尚未形成聚积；“驹”是小马，尚未套上鞍辔，所以形态散漫而不聚集。譬如面色散漫而没有固定形态，疾病也就会消散，不会形成坚硬的积聚；即使有疼痛，也不过是无形之气所致。肾邪侵入心，心先发病，肾的病色随后在面部出现，其他脏腑也都是这样；肾邪侵入心，就是水邪克制火。心先在内部发病，肾的病色就会在外部相应出现，例如黑色出现在下极部位。不只是心肾如此，其他各脏也都是这样；这里举心肾为例来说明其余脏腑。男子面王部位出现病色，主小腹疼痛；病色在下，主睾丸疼痛；病色呈环形而直，主阴茎疼痛；病色在上，主阴茎根部疼痛；病色在下，主阴茎头部疼痛。这些都属于狐疝、阴部一类的病。原文“面王上”处应当有“上”字。面王上方对应小肠，下方对应膀胱和子处。卵就是睾丸。所谓环形而直，指的是人中的水沟穴。人中有边缘，形状环曲而中部直，所以人中色部出现病色，主阴茎疼痛。病色在人中的上半部，称为在上，主阴茎根部疼痛；病色在人中的下半部，主阴茎头部疼痛。这些都属于狐疝、阴部一类的疾病。原文为“即 也”，此处字词残缺，具体含义无法确定。女子面王部位出现病色，主膀胱、子处的疾病；颜色散开，主疼痛；颜色聚集，主积聚；颜色呈现什么方圆形状、位于左右哪一侧，就分别按照相应的颜色和形状来判断。病色沿着面部向下到达胝部，主淫邪；颜色润泽如膏状，主暴食不洁之物。原文“面王下”处应当有“下”字。面王下方就是人中。它主膀胱和子处的疾病。面色消散，主疼痛，这是无形之气郁滞；面色聚集，主积聚，这是有形之血凝滞。积聚有的呈方形，有的呈圆形，有的在左，有的在右，都与面部所显现的形状相同。如果面色从下部向下延伸到尾部，就会形成浸淫带浊，并出现润泽如膏的分泌物；这种病多由暴食不合宜的食物所致。所谓不洁，也就是没有节制，并不是说污秽不洁。有时是吃了过多寒凉的食物，有时是吃了过多温热的食物，凡是一切不合适的食物都包括在内。所谓五色，就是青、黑、赤、白、黄；每种颜色都应当端正充满，并各有其相应的部位。如果赤色出现在不相应的部位，其颜色又大如榆荚，出现在面王部位，就会很快痊愈。五色都应当端正充满。端正，就是颜色纯正；充满，就是色泽充足而润泽。别乡就是另一个部位，也就是不同于本来相应的部位。例如赤色属于心色，应当出现在两眼之间，这才是它本来相应的部位。如今赤色出现在面王部位，就是出现在别的部位。所谓不日，就是过不了几天便会痊愈。火的颜色出现在土所对应的部位，这是火生土、属于相生的部位。这里以赤色为例，其他五色错杂出现在不同部位的情况，也都可以类推。病色上部尖锐，就向头部空虚的方向发展；下部尖锐，就向下方发展；出现在左侧或右侧，也都依照这个规律。邪气所显现的方向，各有其所指。尖锐之处就是邪气乘虚侵入的方向；上部尖锐，是因为头部空虚，所以向上发展。下部尖锐也是这样；出现在左侧或右侧的，也都遵循同样的规律。《五脏生成论》说：面色黄而眼睛青，面色黄而眼睛赤，面色黄而眼睛白，面色黄而眼睛黑，这些都不会死亡。黄色是中央土的正常颜色，五行以土为根本，胃气还在，所以不会死亡。面色青而眼睛赤，面色赤而眼睛白，面色青而眼睛黑，面色黑而眼睛白，面色赤而眼睛青，这些都属于死证。面色中没有黄色，说明胃气已经断绝，所以都会死亡。我认为：望、闻、问、切称为四诊，而观察面色排在四诊之首；从来没有只凭一部脉象就可以施行治疗的。医经说：切按脉搏的动静，同时观察眼睛的精明，察看五色，观察五脏的有余和不足、六腑的强弱以及形体的盛衰，把这些相互参合比较，以判断生死的界限。又说：形体和气相互协调，就称为可以治疗。面色浮显而有光泽，就称为容易痊愈。又说：能够把面色与脉象结合起来判断，就可以万无一失。仲景曾经把不观察明堂、阙、庭等面部部位，视为世上医生的过错。好古曾经说，治疗妇女时不能运用望色的精妙方法，是患者一方的过错；那么面色的诊察确实可以不重要吗，医生难道可以忽视它吗？卷上。四、脉诊。《脉要精微论》说：诊脉通常应在清晨进行，此时阴气尚未发动，阳气尚未耗散，还没有进食，经脉气血尚未充盛，络脉调和均匀，气血尚未紊乱，所以才能诊察出异常的脉象。人体营卫之气，白天运行在阳分，夜间运行在阴分，到清晨都汇聚于寸口，所以诊脉通常应当选择清晨。此时阴气正平和而尚未发动，阳气将要旺盛而尚未耗散，也还没有进食。这样虚实就容易辨明；经脉尚未充盛，络脉调和均匀，气血也没有因活动而受到扰乱，才可以诊察出异常的脉象。所谓异常，就是疾病。切按脉搏的动静，同时观察眼睛的精明，察看五色，观察五脏的有余和不足、六腑的强弱以及形体的盛衰，把这些相互参合比较，以判断生死的界限。所谓切，就是贴近、接近，指用手按近身体。

译切按脉搏的动静，是为了诊察阴阳。观察眼睛的精明，是为了诊察神气；察看五色，是为了观察脏腑的虚实；审察形体，是为了辨别病势的盛衰。把这几方面与脉象相互参合推求，那么阴阳、表里、虚实、寒热都不会隐藏其真实情况，就可以判断生死的界限了。彼此不相同的叫作参，就是剖析差异并加以区分。彼此相类似的叫作伍，就是比较相同之处并加以归合。脉象虽然只有一端，但诊察有多种方法，这是医生诊断的重要原则。尺部以内的两侧，主季胁；关部以前叫寸部，关部以后叫尺部。季胁就是小肋，位于胁部以下，接近肾，所以季胁以下的病变都由尺部来诊察。尺部外侧用来候察肾，尺部内侧用来候察腹部；尺外是尺脉的前半部。尺里是尺脉的后半部。脉位的前部候察阳，后部候察阴；人体以背部为阳，肾附着于背部，所以尺外用来候察肾。腹部属阴，所以尺里用来候察腹部；大肠、小肠、膀胱、命门也都包括在其中。各部位都说到左右，唯独这里不分左右，是因为两侧尺部都主肾。关部附着在尺部之上并居于中间；左关外侧候察肝，内侧候察膈。所谓附着在尺部之上并居于中间，就是关部。所谓左关外侧，是左关的前半部。所谓内侧，是左关的后半部。肝属于阴中的阳，而且也接近背部，所以关部外侧用来候察肝。关部内侧用来候察膈；举凡膈以及中焦的膈膜、胆腑，都包括在其中。右关外侧候察胃，内侧候察脾；右关前半部候察胃，右关后半部候察脾。脾胃都处在中焦，从表里来说，胃属阳，脾属阴，所以外侧候察胃，内侧候察脾。寸部附着在关部之上，右寸外侧候察肺，内侧候察胸中；所谓关部之上又在其上，就是寸部。五脏的位置中，肺处于最高处，所以右寸前半部候察肺。右寸后半部候察胸中；所说的胸中，膈膜以上的部位都包括在内。左寸外侧候察心，内侧候察膻中；左寸前半部候察心，左寸后半部候察膻中。膻中就是心包络。按语：《灵兰秘典》有膻中而没有心包络，把膻中称为臣使之官，喜乐由此发出。《灵枢》叙述经脉时，有心包络而没有膻中，并说心包络有病时会出现不停地喜笑，这正与“喜乐由此发出”这句话相合。喜笑属于火所主的情志，因此可知膻中与心相应，就是心包络的别名。《平人气象论》说：人呼气一次，脉搏跳动两次；吸气一次，脉搏也跳动两次；一呼一吸、气息停顿时，脉搏跳动五次；其中以一次长叹气作为闰数，这样的脉象称为平人。所谓平人，就是没有疾病的人；“动”是到达、跳动的意思。呼气一次脉搏跳动两次，吸气一次脉搏也跳动两次；一呼一吸合起来为一息，就是一息脉搏跳动四次。一呼一吸、气息停顿时脉搏跳动五次，是因为其中有一次长叹气作为闰数。历法中三年有一次闰，五年有两次闰；人体应合天道，所以三息中闰入一次长叹气，五息中再闰入一次长叹气。太息，就是长时间的呼吸或叹气。这里说的是平人没有疾病时的脉象。应当以一息脉搏跳动四次为标准。如果一息五次，就属于太过；只有在长叹气作为闰数的时候才会出现五次，若不是长叹气，仍然应当是四次。呼气一次脉搏跳动一次，吸气一次脉搏也跳动一次，称为少气；呼吸各跳动一次，就是一息脉搏跳动两次。一息两次属于迟脉，迟脉主寒病。气属阳，气虚就会导致阳虚，所以称为少气。呼气一次脉搏跳动三次，吸气一次脉搏也跳动三次，并且脉象躁急；尺部有热，称为温病；尺部不热而脉滑，称为风病；脉涩，称为痹证。呼吸各跳动三次，就是一息脉搏跳动六次。一息六次属于数脉，“躁”就是数急的意思。所谓尺部有热，是指尺部脉搏一息跳动六次。所谓患温，就是患有热病，并不是指伤寒中的温病。左尺属水，脉数就表示水液枯竭而生热。右尺属火，脉数就表示火气炎盛而生热，所以都称为患温。尺部脉不数而各部脉象滑利，是阳邪旺盛，所以应当患风病。涩脉表示血液凝滞、气机阻滞，所以应当患痹证。呼气一次脉搏跳动四次以上，称为死脉；脉搏断绝而不至，称为死脉；脉搏忽然稀疏、忽然急数，也称为死脉。一呼四次，就是一息八次，何况超过八次，所以知道一定会死。脉搏断绝而不至，说明营气和卫气都已经断绝。脉搏忽疏忽数，说明气血已经溃乱，不死还等什么呢？《灵枢·根结》篇说：一日一夜之间，营气运行五十周，以运行五脏的精气；如果脉搏跳动次数不符合这个规律，就叫作狂生。营，就是运行的意思。人体经脉中的营气运行全身，一日一夜总共运行五十周，以运行五脏的精气。全身上下、前后、左右的经脉，共有二十七条，总长度为十六丈二尺。胸中的宗气，主持呼吸并推动经络运行；每呼气一次运行三寸，每吸气一次运行三寸，一呼一吸、气息停顿时，脉气运行六寸。按照一息运行六寸推算，一昼一夜总共有一万三千五百息，脉气周行全身五十周，总长度为八百一十丈；如果运行太过或不及，就不符合这个数目。所谓狂生，就是妄自生存，其生命已经不能保证。所谓五十营，是说五脏都能接受到营气。按持寸口脉，数它的跳动次数；五十营，是五脏所接受的营气。按持寸口脉并数其跳动次数，就可以考察气血的虚实。脉搏跳动五十次而没有一次停代，就认为是正常脉象，可以借此了解五脏之气；原文“期”当作“气”。预示寿命短促的，是脉搏忽然数、忽然疏；所谓正常，是指经常保持的脉象，可以据此了解五脏之气。如果脉搏忽数忽疏，就是阴阳紊乱，死亡的日期就近了。所谓短，就是接近、短促的意思。《三部九候论》说：脉象独小，是病；脉象独大，是病；脉象独快，是病；脉象独迟，是病；脉象独热，是病；脉象独寒，是病；脉象独陷下，也是病。这说的是七种诊脉方法。所谓独，是指在三部九候之中，某一部与其他部位明显不同，由此推断疾病所在的位置。《方盛衰论》说：形体和气有余，而脉气不足，会死。脉气有余，而形体和气不足，可以生存。这说明脉气比形气更重要。形体和气有余，表面看起来似乎没有异常。脉气不足，说明五脏内部已经受到损伤，所以会死。如果形体虽然衰弱而脉气尚未败坏，生命的根本仍然存在，尚且可以存活。所以《三部九候论》说：形体肌肉已经脱落，即使九候脉象调和，也仍然会死；因为肌肉脱落就是大块肌肉已经消尽，比单纯不足还要严重得多。脾主肌肉，肌肉脱落说明脾气已经断绝，绝没有能够生存的道理。

译《脉要精微论》说：诊持脉象有一定原则，应当保持心境虚静；所谓虚，是心中空明而没有杂乱的想法。所谓静，是身体安静而不喧闹活动。保持虚静而不失去它，这就是诊持脉象的原则。春天的脉象浮，就像鱼游在水波中；春阳虽然发动，却还没有完全显现，所以像鱼游在水波中。夏天的脉象在皮肤，浮泛而充盛，仿佛万物都充足有余；夏气通畅，万物都具备而没有亏缺。“泛泛”是盛满的样子。秋天的脉象在皮肤之下，像蛰伏的虫子将要离去；秋季金气清肃，盛大的气势逐渐收敛，就像蛰虫将要离去而尚未离去。冬天的脉象在骨，蛰伏的虫子闭藏周密，君子居住在室内；冬令闭藏，脉气沉伏在骨中，就像蛰虫畏惧寒冷，深居在封闭之处。君子顺应天时而居于室内，退藏在幽静隐密之处。所以说：了解内部情况的，应当通过按脉来记录；了解外部情况的，应当从终点推求起点。这六项，是诊持脉象的大原则；所谓内，是说脏气，脏腑所对应的部位有一定位置，所以可以通过按脉来记录。所谓外，是说经气，经脉运行有一定次序，所以可以从终点推求起点。明白这四时内外的六项法则，那么疾病的表里、阴阳都可以清楚辨别，所以这是诊持脉象的大原则。《玉机真藏论》说：春天的脉象属于肝，肝属东方木，是万物开始生长的时令，所以脉气到来时应当柔软、微弱、轻虚而滑利，端直而长，因此称为弦脉；如果与此相反，就是病脉。端直而长，形状像弓弦，就表示脉有力量。但脉象柔软、微弱、轻虚而滑利，弦劲就不会过强，正是春天气候和柔的表现。如果脉气到来时充实而强劲，这叫太过，病在外。脉气到来时不充实而微弱，这叫不及，病在中部；脉气既不充实强大，就不会柔弱轻虚；既不充实而微弱，也不会端直而长，这些都与弦脉相反。所以前文说，与此相反的就是病。外部的病多属有余，内部的病多属不足，大体上是这样。脉气太过，会使人容易忘事，精神恍惚而头晕，并发生头顶疾病。脉气不及，会使人胸痛牵连背部，向下则两胁胀满；“忘”应当作“怒”。《本神》篇说：肝气虚就会恐惧，肝气实就会发怒。《气交变大论》说：木运太过的年份，人会精神恍惚、容易发怒、头晕目眩并患头顶疾病。眩，就是眼前昏花。冒，就是神志昏乱。足厥阴肝经会聚于头顶，贯穿膈膜并分布于两胁，所以会出现这些症状。夏天的脉象属于心，心属南方火，是万物茂盛生长的时令，所以脉气到来时盛大，离去时衰弱，因此称为钩脉；与此相反就是病。钩脉的含义像树枝下垂，也就是洪脉。脉气到来时盛大。脉气离去时衰弱，这是阳气旺盛的表现。脉气到来时盛大，离去时也盛大，这叫太过，病在外部。脉气到来时不盛，离去时反而盛大，这叫不及，病在中部；到来盛、离去也盛，是钩脉太过。到来时不盛，离去时反而盛大，是钩脉不及。离去时反而盛大，并不是真正的强盛。凡是脉气从骨部透出到皮肤，叫作到来；从皮肤进入骨部，叫作离去。脉气太过，会使人身体发热、皮肤疼痛，并出现浸淫。脉气不及，会使人心中烦闷，上部出现咳嗽、咯唾，下部出现气泄；脉气太过则阳气有余而病在外，所以身体发热、皮肤疼痛。浸淫，就是湿热很盛。脉气不及则君火衰弱而病在内部，所以心气不足而烦闷；火气侵犯肺金，就会咳嗽。所谓气泄，就是阳气向下陷落。秋天的脉象属于肺，肺属西方金，是万物收成的时令，所以脉气到来时轻虚而浮，来时急促，去时散开，因此称为浮脉；与此相反就是病。浮，就是轻虚的别名。来时急促，去时散开，也是浮脉的形态，也就是毛脉。脉气到来时呈毛脉，中央坚实而两旁虚弱，这叫太过，病在外部。脉气到来时呈毛脉而微弱，这叫不及，病在中部；毛脉有力就是中央坚实，毛脉无力就是微弱。脉气太过，会使人气逆而背痛，心中郁闷不舒。脉气不及，会使人喘息，呼吸短促少气而咳嗽；上部气逆并出现咯血，下部听到肠鸣等病声。肺主气，所以脉气太过就会气逆而背痛。愠愠，是气机郁滞的样子。脉气不及，就会气短而咳嗽。气不能归于本源，所以出现气逆上冲。阴虚而内部受损，所以出现咯血。下部听到病声，就是肠鸣和排气。冬天的脉象属于肾，肾属北方水，是万物闭藏的时令，所以脉气到来时深沉而有力，因此称为营脉；与此相反就是病。营，是退藏于幽深之处的意思，也就是沉伏如石的意思。脉气到来时像石子弹击一样坚硬，这叫太过，病在外部。脉气离去时像数脉一样急促，这叫不及，病在中部；所谓弹石，是坚硬强劲的表现；所谓如数，并不是真正的数脉，而是说脉气离去得快。脉气太过，会使人身体懈怠，脊部脉络疼痛，少气而不愿说话；脉气不及，会使人心中悬空，像患饥饿病一样，胁下空软处清冷，脊中疼痛，小腹胀满，小便发生变化。“”表示形体困倦疲惫。脊部疼痛，是因为肾脉所经过的部位受到影响。邪气太过，就会使正气减少而不愿说话。心肾不能相交，所以心中像饥饿一样空虚。所谓中，是季胁以下空软的部位，是肾所居之处。肾脉贯穿脊柱，属于肾并联络膀胱，所以会出现脊部疼痛、腹部胀满、小便改变等症状。脾脉属土，是孤脏，向四方灌注精气；脾属土，土是万物的母体。脾运行水谷，化生精微，并把精微灌注到南方的心、北方的肾、东方的肝和西方的肺，所以称为四方。所谓孤脏，是因为它位居中央，并在四时末尾各旺盛十八日，四季合计得到七十二日。每一季三个月，各有九十日。从九十日中除去十八日，每一季就只有七十二日，这是五行分别当令的天数。总计五乘七得三十五，二乘五得十，合计三百六十日，构成一年。正常的脾脉难以单独察见，异常的脾脉却可以察见；所谓正常，是脾的平脉。脾为什么没有可以单独察见的平脉呢？土没有固定的位置，也没有固定的形象，古人勉强把它称为不浮不沉、不大不小、不快不慢。它的意味欣欣向荣，悠缓舒展，难以用语言准确描述。这几句话从来没有指出一个固定的形象或可以看见的固定形态。所谓难以察见，就是难以用语言描述。所谓异常，就是太过或不及的病脉。脉气到来时像水流一样，这叫太过，病在外部。脉气像乌鸦的嘴一样，这叫不及，病在中部。《平人气象论》说：脉坚硬尖锐如乌鸦的嘴，或像水流一样，所以说脾气将绝。像乌鸦嘴一样的脉，坚硬而不柔和；像水流一样的脉，散乱而没有规律，说明土德已经衰败，疾病无法治疗，这就是所谓异常脉可以察见。

译《平人气象论》说：正常的心脉到来时，连绵不断，像串联的珍珠，又像沿着美玉而行，这叫心的平脉；夏季以胃气为根本。连珠、琅玕，是用来比喻脉气充盛、温润，也就是微钩脉的意思，正是带有胃气的脉象，所以称为心的平脉。患心病时，心脉来势急促而连续，其中略有弯曲，这叫作心病（“喘喘连属”是急促而频数的表现。其中略有弯曲，是钩脉较多而胃气较少的意思）。心脉出现死亡之象时，寸部弯曲而尺部滞居不移，就像拿着带钩的皮带一样，这叫作心死（寸部弯曲，是轻取时脉坚硬而大；尺部滞居不移，是 重取时脉牢实坚固，就像拿着带有金钩的皮带，冲和之气已经丧失，所以叫作心死）。正常的肺脉到来时，轻缓而连续，如同榆荚落下，这叫作肺平，秋季以胃气为根本（“厌厌聂聂”是涩脉的表现；如同榆荚落下，是毛脉的表现。脉象轻浮、和缓，是因为具有胃气。这就是肺的正常脉象）。患肺病时，肺脉不上不下，如同循摸鸡毛一样，这叫作肺病（不上不下，也是涩脉的表现。如同循摸鸡毛，也属于毛脉的表现，只是毛脉之象多而胃气少，所以叫作肺病）。肺脉出现死亡之象时，如同物体漂浮，又如风吹毛发，这叫作肺死（如同物体漂浮，就是脉无根；如同风吹毛发，就是脉象散乱。只是有毛脉而没有胃气，所以叫作肺死）。正常的肝脉到来时，柔软而微弱，舒缓悠长，如同举起长竿的末梢，这叫作肝平，春季以胃气为根本（“招招”就是迢迢悠长的样子。“揭”是高高举起的意思。高高举起长竿时，竿梢必然和缓柔软；这就是和缓而弦长、虽呈弦脉而具有胃气的脉象，是肝的正常脉象）。患肝病时，肝脉充盈坚实而滑利，如同循摸长竿，这叫作肝病（充盈坚实而滑利，是弦脉太过的表现。长竿没有柔软的梢头，就失去了和缓之意；这是弦脉多而胃气少，所以叫作肝病）。肝脉出现死亡之象时，来势急促而更加刚劲，如同新张开的弓弦，这叫作肝死（“劲”是强硬急迫的意思。新张开的弓弦，弦脉太过，只有弦脉而没有胃气，所以叫作肝死）。正常的脾脉到来时，和缓柔软而界限分明，如同鸡在地上行走，这叫作脾平，长夏以胃气为根本（和缓柔软，是悠然舒扬的样子。“相离”是指脉象不模糊。如同鸡在地上行走，舒缓而不急迫。这正是胃气的微妙表现，属于脾的正常脉象）。患脾病时，脾脉坚实而充盈、频数，如同鸡抬起脚，这叫作脾病（坚实、充盈而频数，是强急而不和缓的表现。如同鸡抬脚的样子，就是弱脉多而胃气少，这是脾病）。脾脉出现死亡之象时，尖锐坚硬，如同鸟嘴、鸟爪，又如屋漏、水流，这叫作脾死（如同鸟嘴，是坚硬；如同鸟爪，是急迫；如同屋漏，是杂乱；如同水流，是涣散。脾气已经断绝，出现这种脉象必然死亡）。正常的肾脉到来时，急促连续而有力，如同钩脉，按下去坚实，这叫作肾平，冬季以胃气为根本（急促连续如钩，都是心脉所主的阳气；兼有沉而坚实如石的特点，就是阴阳和平，是肾脉具有胃气的表现）。患肾病时，肾脉如同牵引葛藤，按下去更加坚硬，这叫作肾病（所谓牵引葛藤，是牵连蔓延、不断延伸的样子。按下去更加坚硬，是石脉之象多而胃气少）。肾脉出现死亡之象时，脉来如同绷紧的绳索，又急促有力，如同弹石，这叫作肾死（绳索而称为“夺”，就是相互牵引而刚劲急迫。急促有力而如弹石，只是有石脉而没有胃气，这是肾死的诊断）。《脉要精微论》说：脉是血液运行的府库（营气运行在脉中，所以说脉是血之府。然而，推动血液运行的，是气在主持。《逆顺》篇说：脉象的盛衰，是用来察知血气虚实的。由此可知，这里虽只举血而言，其中也包含了气；下文所说气平、气病的意义就更加明显了）。脉长则气机调和，脉短则气机有病（气充足，脉就长；气虚，脉就短）；脉数则心中烦乱，脉大则病势进展（心是丙丁火气的根源，所以脉数会心烦。邪气旺盛，脉就充满有力，所以脉大表示病势进展）；上部脉盛则气向上亢盛（上部脉盛，是寸脉盛。气向上亢盛，是火气过旺、气机上逆）；下部脉盛则气胀（下部脉盛，是关脉、尺脉盛。邪气进入下部，所以形成胀满）；代脉出现则气衰，细脉出现则气少（代脉出现，说明气将要断绝；细脉出现，说明气不充足。说“衰”，是说气少到了极点）；脉涩则心痛（血液凝滞、气机阻滞，脉就涩，所以主心痛）；脉来浑浑然，像涌泉一样涌盛，表示病势进展而面色衰败；脉去绵绵不绝，却像弦突然断绝一样，主死（“浑浑”是汹涌的样子。革脉到来时，像皮革一样坚硬而急迫；所谓涌泉，是形容脉气盛满。出现这种脉象的人，病势会逐渐加重，面色也会衰败而失去光泽。脉来绵绵却如弦断，说明胃气已经完全断绝，真脏脉出现，所以会死亡）。

译《大奇论》说：脉来浮而相合，浮合之中似乎频数，一呼一吸之间超过十次，这是经脉之气将要衰竭，脉象刚刚出现，九十日就会死亡（以下所说的都是确定死亡期限。所谓浮合，就像浮动的波浪相合，后浪催赶前浪，浮泛不定、没有规律；所谓似数，是像频数却又不是真正的频数。脉数过度，是血分有热。似数，是血气败坏；浮合，是经气败坏。一呼一吸之间超过十次，死亡期限已经非常迫近。这里说九十日，是错误的；“十”字是衍文。“微见”是指刚刚出现。刚出现这种脉象，九日后应当死亡）。脉来如同火焰燃烧，这是心精气将要被夺尽，草木干枯时就会死亡（脉象如火燃烧，是火气旺盛到了极点的脉象，心经的精气已经耗尽。夏季火气旺盛时，还可以勉强支撑；水气当令、草木干枯时，阳气尽竭，就会死亡）。脉来如同散乱的树叶，这是肝气将要虚竭，树叶凋落时就会死亡（所谓散叶，是浮泛无根，说明肝气已经虚到了极点。树叶凋落时，金气旺盛而木气断绝，因而在此时死亡是自然的）。脉来如同探望后即离去的客人。所谓省客，是指脉道时而阻塞、时而鼓动，如同前来探问的客人忽来忽去；这是肾气将要不足，悬挂的枣花落尽时就会死亡（“省客”是指探望、问候的客人，形容时来时去）。所谓“塞”，是指脉涩而且有代脉。所谓“鼓”，是指脉坚硬而搏动有力。脉涩而代，说明精气败坏；脉坚而搏，说明胃气衰少；到了枣树开花时吐血，那么脾土旺盛而肾水衰竭，很快就会死亡）。脉来如泥丸，这是胃中精气将要不足，榆荚落下时就会死亡（所谓泥丸，是像泥弹一样的形状，属于短而动的脉象。这主胃中精气不足。榆荚到了春末才落下，正是木气旺盛的时候，脾土必然已经衰败）。脉来如同横着的格子，这是胆气将要不足，禾谷成熟时就会死亡（所谓横格，是脉长大而坚劲，属于肝木的真脏脉，说明胆气已经衰败。禾谷在秋季成熟，金气旺盛，木气于是断绝）。脉来如弦线一样，这是胞中精气将要不足。患病时若多言，在下霜时死亡；若不多言，还可以治疗（弦，是形容脉势刚劲急迫。“缕”是形容脉象细小。“胞”是指心胞络。舌是心的苗窍，火气躁动就会多言。冬季降霜，水气到来克制火气，于是就会死亡。不多言，说明所受损伤还浅，所以还可以救治）。脉来如同交错的漆流，所谓交漆，是脉从左右两旁一同到来，刚刚出现这种脉象，三十日就会死亡（交漆，是脉象模糊而大，也有漆液流泻的意思。脉从左右两旁一同到来，可以知道脉象是大的。“微”是指刚刚出现；按照时令推算，死亡期限就要到了）。脉来如同泉水涌出，浮在肌表之间鼓动，这是足太阳经气将要不足；出现少气，吃到韭菜花时就会死亡（所谓涌泉，是像泉水涌出一样，有上升而没有下降之势，浮在肌表之间鼓动，说明足太阳膀胱经气不足。膀胱属三阳而主表，现在表实而里虚，所以表现为少气。韭英就是韭菜花。这种病发作于长夏，土气克制水气，所以会死亡）。脉来如同坍塌的土堆，按下去却摸不到，这是肌肉之气将要不足。五色之中先出现黑色，白色的疮疡发作时就会死亡（上下之气虚弱，所以像土堆一样坍塌。脉来虚大，按下去摸不到，正是下部虚弱的表现。脾主管肌肉，肌肉之气就是脾气。黑色属于水色，土气衰败，木气反过来乘侮它。“垒”与“同”相通，就是莲。有五种颜色，而白色的疮疡在春季发作；正值木气旺盛之时，土气就要断绝了）。脉来如同悬挂的雍肉，所谓悬雍，是浮取、揣按时脉象更加大，这是十二俞穴所属经气将要不足，水液凝滞时就会死亡（悬雍，是咽喉间向下垂的肉乳，俗名喉咙花。浮取、揣按时脉象反而大，是有阳无阴、孤阳亢盛向上的表现。十二俞，是脏腑十二经脉输注之处；水液凝滞而死亡，是阴气旺盛、孤阳断绝的缘故）。脉来如同平放的刀，所谓偃刀，是浮取时细小而急促，按下去坚硬而大且急促；这是五脏郁积发热，寒热之邪单独聚集于肾。出现这种情况，患者不能坐起，到了立春就会死亡（偃刀，就是平放的刀。浮取时细小而急促，像刀刃一样。按下去坚硬而大且急促，像刀背一样。重按时所反映的是肾脉；肾虚则阴气消耗，于是五脏都发热。虽然五脏都有郁积发热而表现为寒热，但其根本原因都归结并聚于肾。肾因亏损而腰脊疼痛，不能起身或坐下。冬季水气旺盛时，病势还不会立即败绝；到了春季才会死亡）。脉来如圆丸般滑利，却不能应手；所谓不能应手，是按下去摸不到。这是大肠之气将要不足。枣叶生出时就会死亡（如圆丸，是流利的样子，正是滑脉。不能应手，是脉虽滑利却不随手而应，按下去就消失。大肠与肺在五行中相表里，枣叶在初夏生出，火气旺盛就会使金气断绝，所以应当在此时死亡）。脉来如同花朵，使人容易恐惧，不愿坐卧；行走或站立时总要听察动静。这是小肠之气将要不足，到了深秋就会死亡（所谓如花，是充盛而轻浮的样子。小肠与心相表里，小肠虚弱，心也会虚弱，所以容易恐惧，不能安坐或安卧。行走或站立时总要听察动静，是因为恐惧过多而疑虑不安。丙火在戌位入墓，所以应当在深秋死亡）。《三部九候论》说：形体强盛而脉象细弱，气少到不足以呼吸，这种情况会死亡（形体强盛，是说 脉象也应当强盛，这是正常情况。形体强盛而脉象细弱，就是脉象不能与形体相应；严重时气少，难以顺畅呼吸，很快就会死亡）。形体瘦弱而脉象洪大，胸中气多，这种情况会死亡（形体小而脉象小，是正常情况。形体瘦弱而脉象洪大，二者既不相应；严重时胸中有大量气逆向上冲，阴气衰败而阳气孤立，不死亡还等什么呢？形体与脉气相称就能生存（身体形态与脉气相应，例如形体小而脉象小、形体大而脉象大）；参伍不调就是有病（以三相参，以五相类。所谓不调，是脉象或大或小、或迟或快、或滑或涩，不合乎正常的尺度，都是有病的脉象）；三部九候全都失常，就会死亡（三部，是上、中、下三部，分别对应天、地、人，也分别对应胸、膈、腹。九候，是每一部都有浮、中、沉三候，三部各有三候，合起来就是九候。本应浮大，反而沉细；本应沉细，反而浮大，这就叫作彼此失应，也不符合脉象衡量的法则）。形体肌肉已经脱落，即使九候调和，仍然会死亡（脾主管肌肉，是脏腑的根本。如果肌肉脱落，就说明脾气已经断绝，即使九候调和也没有益处）。即使出现七诊，只要九候都顺从正常，就不会死亡（七诊，是独大、独小、独快、独慢、独热、独寒、独陷下。“从”是顺从、相合的意思。脉象顺应四时的规律，并且与各经脉的常态相合，即使出现七诊之脉，也不会死亡）。

译《阴阳别论》说：凡是诊察真脏脉的人，肝脉出现悬绝之象，十八日后死亡（所谓悬绝，是指真脏脉出现，胃气已经没有，脉象悬悬欲绝；十八日，是木、金生成数之外的余数，金气胜过木气，所以死亡）。心脉出现悬绝之象，九日后死亡（九日，是火、水生成数之外的余数，水气胜过火气）。肺脉出现悬绝之象，十二日后死亡（十二日，是金、火生成数之外的余数，火气胜过金气）。肾脉出现悬绝之象，七日后死亡（七日，是水、土生成数之外的余数，土气胜过水气）。脾脉出现悬绝之象，四日后死亡（四日，是木的生数之外的余数，木气胜过土气）。《平人气象论》说：妇女手少阴脉搏动得非常明显，是怀孕了（手少阴，就是心脉。搏动明显，是脉流利滑动，血气旺盛所致，所以应当是怀孕）。《阴阳别论》说：阴脉搏动而与阳脉显然不同，叫作有孕（阴脉搏动而与阳脉迥然不同。阴阳二字所包含的意义很广；若从左右来说，左边属阳，右边属阴；若从部位来说，寸部属阳，尺部属阴；若从九候来说，浮取属阳，沉取属阴。旧说认为尺脉洪大而充实属于阴，与阳脉显然不同；但是手少阴脉搏动明显也在寸部，那么“阳别”的意义究竟取自哪里呢？所以必须综合贯通各种阴阳关系之后，才能作出判断）。《征四失论》说：诊察疾病却不询问病因，不了解忧愁、饮食失节、起居过度，或者受到毒邪损伤等情况，不先说明这些，就突然诊察寸口，怎么可能准确诊断是什么病？反而妄加言说、给病立名，最终被粗浅的医术所困（这里说的是诊脉的人，必须先察明致病原因，然后再结合脉象分析，这样阴阳虚实才不会混淆错误。如果不询问病因，就是不探求疾病发生的根源。比如忧愁和饮食失节，属于内在病因；起居过度，属于外在病因；受到毒邪损伤，则不属于内因，也不属于外因。不先察明病因，便突然诊察寸口，自以为掌握了脉诊的奥妙，不需要询问病情，哪里知道真假、逆从呢？脉象与病情本来就有不相符合的情况，仓促诊察一次，怎么能够完全符合病情呢？妄自言说、任意立名，是欺骗世人、迎合俗见；错误治疗而伤害生命，损害医德实在不小）。我认为：脉象是血气的征兆。病态有万种不同，却想只用三根手指来测知它的变化；如果不是天下最精巧的人，谁能做到这一点呢？许叔微说：脉理幽深而难以阐明，我心中所理解的内容，口头也无法完全表达；能够用笔墨传述、用口耳传授的，都只是粗浅的表象。即使如此，连粗浅的道理都尚未通晓，精深的道理又从哪里产生呢？分别来说，二十四种脉象仍然嫌它过于简略；概括归纳来说，浮、沉、迟、数已经掌握了脉理的纲要；所以如果不能辨别脉的阴阳，越是探求就越加迷惑。阴阳的意义，前面“阴搏阳别”一条已经说明了。又说：滑伯仁说：察看脉象，必须辨明上、下、来、去、至、止；不明白这六个字，阴阳就无法区分。上属阳，来属阳，至属阳；下属阴，去属阴，止属阴。所谓上，是脉从尺部向上行到寸部，表示阳气由阴气中生发。所谓下，是脉从寸部向下行到尺部，表示阴气由阳气中产生。所谓来，是脉从骨肉之间向外到达皮肤，表示气的上升。所谓去，是脉从皮肤返回骨肉之间，表示气的下降。脉搏应指称为至，呼吸停顿称为止。这个道理最浅显，却也最重要；行远要从近处开始，登高要从低处开始；请从这些话开始实践吧。上卷。五、藏象。《灵兰秘典论》说：心，是君主的官，神明从这里产生（心是全身的主宰，所以是君主之官。心藏神，位置在南方，有如离卦光明的形象，所以说神明从这里产生）。肺，是辅佐君主的官，调理和节制的作用从这里产生（肺的位置高而接近君主，如同宰辅，所以是相傅之官；肺主气，气机调和，脏腑各官就听从它的节制。没有什么不由它调理，所以说调理和节制的作用从这里产生）。肝，是将军的官，谋划和思虑从这里产生（肝属震卦，刚壮勇急，所以是将军之官。肝属东方青龙之神，龙善于变化，所以谋划和思虑由此产生）。胆，是主持公正的官，决断从这里产生（胆性情刚直，是主持公正的官。刚直的人善于决断；肝虽然勇猛急切，如果没有胆，也不能作出决断）。膻中，是臣使的官，喜悦快乐从这里产生（《胀论》说，膻中是心主的宫城。它接近君主，所以称为臣使。脏腑各官没有不是君王之臣的，这里只是概括地称为臣。又称为使，是奉行君主命令的臣，就像宫中的内侍。考察十二脏，其中有膻中而没有胞络；十二经中有胞络而没有膻中，由此可知膻中就是胞络。何况喜悦和欢笑属于火，这里说喜悦快乐从膻中产生；它与心君之府相配，关系已经十分明显了）。脾胃，是仓廪的官，五味从这里产生（胃主管受纳，脾主管运化，都属于仓廪之官。五味进入胃中，由脾实际进行转输，所以说五味从这里产生）。大肠，是传导的官，变化由这里产生（大肠位于小肠下方，主管排出糟粕，所以称为变化传导）。小肠，是接受盛纳的官，食物的化生由这里完成（小肠位于胃的下方，接受胃中的水谷并分清别浊；水液向前渗出，糟粕向后归聚，所以说能够化生食物）。肾，是主管作强的官，技巧从这里产生（肾居北方而主管骨，适宜称为作强之官。水能够化生万物，所以说技巧从这里产生）。三焦，是疏通水道的官，水液运行的通道由此产生（上焦如同雾，中焦如同沤泡，下焦如同沟渠。三焦之气运行正常，水液通道就会通畅，所以称为疏通水道之官）。膀胱，是州都之官，津液储藏于此；经过气化，津液才能排出（膀胱位置低下，所以称为州都之官。医经说：水谷之气沿着下焦运行，渗入膀胱。膀胱有下口而没有上口，所储藏的津液都是通过气化渗入其中，然后再排出。旧说膀胱有上口而没有下口，这是不对的）。以上十二官，彼此不能失去协调（失去协调，就不能互相配合，疾病便会发生）。所以君主心神清明，臣属各官就会安定；用这个道理来养生，就能长寿，终身没有危险；用它治理天下，就会大为昌盛（君主心神清明，十二官都会奉令行事，因此能够长寿。把这个道理推广到治理天下，就能成为圣明的君主，达到太平大治）。君主心神不明，十二官就会危险，臣属之间的运行道路闭塞不通，形体也会受到严重损伤；用这个道理养生就会遭受灾祸，用它治理天下，国家根基就会极其危险。一定要警惕，一定要警惕（君主不明，臣属就会荒废职守或图谋不轨，祸患会从上而下发生。各官相互配合的道路都不能畅通，也就是不奉行君主的命令。在人身上就会形体大伤、生命危险；在朝廷上就会发生大乱、国家灭亡。心是阳中之阳，所以特别尊重它；因为阳气是全身的主宰，不能不奉养它，它是性命的根本）。

译《六节藏象论》说：心，是生命的根本，是神所居住的地方；它的光华表现在面部，它的充养作用表现在血脉，属于阳中之太阳，与夏季之气相通（根本能够发荣，叫作生。变化无穷、难以测度，叫作神。心属太阳，是产生和维持生命的根本。心主管收藏神，是生命变化的根源。心主管血，属阳而主上升，所以光华表现在面部，充养作用表现在血脉。心居于上部，属于阳脏，又位居南方离位，所以是阳中之太阳，与夏季之气相通）。肺，是气的根本，是魄所居住的地方；它的光华表现在毛发，它的充养作用表现在皮肤，属于阳中之太阴，与秋季之气相通（肺统摄气，是气的根本。肺收藏魄，是魄所居住的地方。肺脏轻清而居于上部，所以它的光华和充养作用就在皮肤和毛发。太阴经居于最高的位置，所以是阳中之太阴，与秋季之气相通）。肾，主管闭藏，是封闭收藏的根本，是精所居住的地方；它的光华表现在头发，它的充养作用表现在骨，属于阴中之少阴，与冬季之气相通（它位于亥、子的位置。主管闭藏，就像蛰伏的虫类一样。肾主管水，接受五脏六腑的精气并加以收藏，是精所居住的地方。头发颜色黑，是血的余华；精气充足，血就充盛，头发也得到它的光华。肾与骨相合，所以肾的充养作用表现在骨。少阴经居于最下的位置，所以是阴中之少阴，与冬季相通）。肝，是耐受疲劳的根本，是魂所居住的地方；它的光华表现在指甲，它的充养作用表现在筋，能够生化血气；它的味是酸味，颜色是青色，属于阳中之少阳，与春季之气相通（筋劳累叫作罢，主管筋的肝脏就是耐受疲劳的根本。肝主管收藏魂，难道不是魂所居住的地方吗？指甲是筋的余华，筋得到充养，光华自然表现在指甲。肝是血海，自然应当生血；肝主管春季升发，也自然应当生发气。酸是木的味，青是木的颜色；木气在春季旺盛，而阳气还没有强盛，所以属于阳中之少阳，与春季之气相通）。脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱，是仓廪的根本，是营气所居住的地方，称为器官；它们能够化解糟粕，转化五味，使其运行而出入；它们的光华表现在唇四白，它们的充养作用表现在肌肉；它们的味是甘味，颜色是黄色，属于至阴之类，与土气相通（六经都接受水谷，所以都有仓廪的名称。血属于营，是水谷所化生的精气，所以是营气所居住的地方。所谓器，就像盛放物品的容器；胃接受五谷，因此称为“入”。脾与大肠、小肠、三焦、膀胱，都主管排出。唇四白，是嘴唇四周的白色边缘。嘴唇是脾的荣华，肌肉是脾所合；甘是土的味，黄是土的颜色；脾是阴中至阴之脏，四季都分别有其旺盛之时，所以与土气相通。六经都属于仓廪，都由脾统摄，所以说属于至阴之类）。所有十一脏都取决于胆（五脏六腑合起来是十一脏，为什么都取决于胆呢？胆是奇恒之府，贯通全身的阴阳；何况胆主春季升发之令，万物的生长、化生、收藏，都在这里开始承受生命之命令）。《灵枢·本输》篇说：肺与大肠相合，大肠是传导的府。心与小肠相合，小肠是接受盛纳的府。肝与胆相合，胆是清净之府。脾与胃相合，胃是五谷之府。肾与膀胱相合，膀胱是津液之府。少阳属于肾，肾向上连接肺，所以能够统领两个脏（这里说的是脏腑各自有所相合，形成一表一里的关系。“将”是统领的意思。只有肾能够统领两个脏，是因为手少阳三焦的正经脉向上指向头部，散布于胸中，而肾脉也向上连接肺。三焦的下部属于膀胱，而膀胱是肾所合的腑，所以三焦也与肾相合。三焦是体内沟渠之府，膀胱是津液之府；肾以水为所藏，又统领水液之府，所以肾能够兼领两个脏腑。《本藏》篇说肾与三焦、膀胱相合，就是这个意思）。三焦，是体内沟渠之府，水液运行的通道由此产生；它属于膀胱，是孤立的腑（所谓体内沟渠，就是身体内部的沟渠。水从口中进入而从小便排出，必然要经过三焦，所以说三焦是体内沟渠之府，水液运行的通道由此产生。本篇说三焦属于膀胱，《血气形志篇》说少阳与心主相表里。大概三焦在下部属阴，属于膀胱而与肾水相合；在上部属阳，与胞络相合而与心火相通。三焦因此上至头部、下达足部，像六合一样贯通上下，没有什么不包容。十二脏腑中，只有三焦特别广大，没有其他脏腑可以与它相匹，所以称为孤府。《难经》以及叔和、启玄都认为三焦有名称而没有形体，这已经是错误了。陈无择首先提出三焦有形体，像脂膜一样，更加不合医理。《灵枢》说：腠理致密、皮肤厚的人，三焦厚。腠理粗疏、皮肤薄的人，三焦薄。又说：勇敢的人，三焦的腠理横向分布。怯弱的人，三焦的腠理纵向分布。又说：上焦起于胃的上口，沿着咽部向上，贯穿膈膜而布散在胸中。中焦也在胃中，位于上焦之后，分泌糟粕中的清液，蒸化精液，化生精微而成为血。下焦与回肠相分开，向下输注于膀胱并渗入其中；水谷停留在胃中，化成糟粕，向下进入大肠，便成为下焦所主的部分。又说：上焦如同雾，中焦如同沤泡，下焦如同沟渠。既然说三焦没有形体，为什么又说有厚薄，为什么有纵有横，为什么又说如雾、如沤、如沟渠，为什么还区分气与血呢？东方属青色，与肝相通，开窍于眼，精藏于肝；其病发作时会惊骇，味属酸，类属草木，畜属鸡（《易》说巽为鸡，鸡是东方风木之畜），谷属麦（麦成熟最早，所以对应东方春气）；它与四时相应，在天上对应岁星，所以可知春气在头部（春气向上升）；音属角，数为八（《易》说天三生木，地八成木），所以可知病变在筋；气味属臊（《礼·月令》说气味属膻，膻就是臊）。南方属赤色，与心相通，开窍于耳（《阴阳应象大论》说心在窍为舌，肾在窍为耳；这里说开窍于耳，可见耳同时与心、肾有关）；精藏于心，所以病变在五脏（心是五脏之君，心病，五脏都会受到影响）；味属苦，类属火，畜属羊（《五常政大论》说畜属马，这里说属羊，或许是因为午、未都在南方）；谷属黍（黍色赤，适宜作为心所对应的谷物。《五常政大论》说谷属麦。这两个字形相近，疑为误写）；它与四时相应，在天上对应荧惑星，所以可知病变在脉；音属徵，数为七（地二生火，天七成火）；气味属焦（焦是火气所化）。

译中央属黄色，与脾相通，开窍于口，精藏于脾，所以病变在舌根（脾脉连接舌根，并散布于舌下）；味属甘，类属土，畜属牛（牛属于丑位，颜色为黄。《易》说坤为牛）；谷属稷（稷就是小米，粳米一类称稷，糯米一类称黍，是五谷之长，颜色黄色而属土）；它与四时相应，在天上对应镇星，所以可知病变在肌肉；音属宫，数为五，气味属香。西方属白色，与肺相通，开窍于鼻，精藏于肺，所以病变在背部（肺虽然位于胸中，实际却附着于背部）；味属辛，类属金，畜属马（肺有乾卦的形象。《易》说乾为马）；谷属稻（稻色白，所以属金）；它与四时相应，在天上对应太白星，所以可知病变在皮毛；音属商，数为九（地四生金，天九成金）。气味属腥。北方属黑色，与肾相通，开窍于前后二阴，精藏于肾，所以病变在溪（《气穴论》说：肌肉大的会聚处称为谷，小的会聚处称为溪。溪就是水流汇注的地方）；味属咸，类属水，畜属猪（《易》说坎为水）；谷属豆（黑色的豆类属水）；它与四时相应，在天上对应辰星，所以可知病变在骨；音属羽，数为六（天一生水，地六成水）；气味属腐（腐是水气所化，《礼·月令》说气味属朽。朽就是腐）。《阴阳应象大论》说：东方产生风，风产生木，木产生酸，酸滋生肝，肝滋养筋，筋又滋养心（木生火）；肝主管眼睛。它在天上属于玄（玄是天的本色，这里总说五脏，并非专指肝）；在人属于道（道，是生成天、地和万物的根本。肝主管生生不息的规律，所以用道来比喻）；在地属于化（化，就是生化。从无到有、从有到无，总称为化。肝主管春季的生发，所以说化）。化生五味，道生智慧（生生不息的意趣没有穷尽，智慧由此产生），玄生神（玄冥之中既不存一物，也不排斥万物，无法形容，勉强称之为神。按：从“在天为玄”到这里的六句，以下四脏都没有，只有这里有；这是因为以春季贯通四时，以元气统摄四德，大概兼指五行和六气，并非只指东方。考察《天元纪大论》也有这几句话，同样总括贯通五行，意义就更加明白了）；神在天属于风（飞扬、散动，周流于六方，是风的作用，也是六气之首）；在地属于木，在身体属于筋，在脏腑属于肝，在颜色属于青，在异常变化属于握（握，是筋的作用）；在窍属于眼，在味属于酸，在情志属于怒。发怒会损伤肝，悲可以制约怒；悲属于肺的情志，金气能够胜过木气。风会损伤筋，燥可以制约风（燥属于肺气，金气能够胜过木气）。酸会损伤筋，辛可以制约酸（辛属于肺的味，金气能够胜过木气）。南方产生热，热产生火，火产生苦，苦滋生心，心滋生血，血滋生脾（火生土）；心主管舌（舌是心的官窍）。它在天属于热，在地属于火，在身体属于脉，在脏腑属于心，在颜色属于赤，在音属于徵，在声音属于笑，在异常变化属于忧（心气有余就笑，不足就忧），在窍属于舌，在味属于苦，在情志属于喜。喜悦会损伤心，恐惧可以制约喜悦（恐惧属于肾的情志，水气能够胜过火气）。热会损伤气（壮盛的火气会消耗气），寒可以制约热（水气能够胜过火气）。苦会损伤气（苦属于心的味，气属于金，火气克制金气。苦味属于大寒，气属于主阳之物，苦味会使气机不和）；咸可以制约苦（咸属于肾的味，水气克制火气）。中央产生湿，湿产生土，土产生甘，甘滋生脾，脾滋养肌肉，肌肉滋养肺（土生金）。脾主管口；它在天属于湿，在地属于土，在身体属于肉，在脏腑属于脾，在颜色属于黄，在音属于宫，在声音属于歌，在异常变化属于哕，在窍属于口，在味属于甘，在情志属于思。思虑会损伤脾，发怒可以制约思虑（木气胜过土气）。湿会损伤肌肉，风可以制约湿（木气胜过土气）。甘味会损伤肌肉，酸可以制约甘（木的味能够胜过土）。西方产生燥，燥产生金，金产生辛，辛滋生肺，肺滋养皮毛，皮毛滋养肾（金生水）。肺主管鼻；它在天属于燥，在地属于金，在身体属于皮毛，在脏腑属于肺，在颜色属于白，在音属于商，在声音属于哭（悲哀就会哭，这是肺的声音），在异常变化属于咳，在窍属于鼻，在味属于辛，在情志属于忧（金气燥烈凄清，所以使人忧愁，忧愁过度就会悲伤）。忧愁会损伤肺（悲伤忧愁会使气消耗），喜悦可以制约忧愁。热会损伤皮毛，寒可以制约热（水气制约火气）。辛味会损伤皮毛，苦味可以制约辛味（火气制约金气）。北方产生寒，寒产生水，水产生咸，咸滋生肾，肾滋养骨髓，骨髓滋养肝（水生木）。肾主管耳；它在天属于寒，在地属于水，在身体属于骨，在脏腑属于肾，在颜色属于黑，在音属于羽，在声音属于呻，在异常变化属于栗（寒冷会战栗，恐惧也会战栗，这是肾水的表现），在窍属于耳，在味属于咸，在情志属于恐。恐惧会损伤肾（恐惧时双脚不能行走，恐惧时会遗尿，恐惧时会阳痿，这些都是受损的表现），思虑可以制约恐惧。（土气制约水气），寒会损伤血（《阴阳应象大论》说：寒会损伤形体；血是有形之物，形就是血），燥可以制约寒（燥会使水液干涸，所以能够胜过寒。按照五行通常的规律，本应当由土湿胜过水寒；但是湿与寒属于同类，不能互相制约）；咸味会损伤血，甘味可以制约咸味（土气胜过水气）。《新校正》说：在东方，是风损伤筋，酸味损伤筋；中央说湿会损伤肌肉，甘味会损伤肌肉，这是自己损伤自己；南方说热会损伤气，苦味会损伤气；北方说寒会损伤血，咸味会损伤血，这是损伤被我所胜之物；西方说热会损伤皮毛，这是不胜之邪反过来损伤自身；辛味会损伤皮毛。这是自己损伤自己。五方所说的损伤，有这三种不同的情况）。

译《灵枢·本神篇》说：天在我身上的体现是德，地在我身上的体现是气；德向下流行，气向上交合，生命就由此产生（赋予天理的是德，形成于大地的是气；天地之气氤氲交感，德向下流，气向上交合，于是人得以产生）。所以生命产生的来源称为精（所谓“来”，是指生命所从来的根源。生命产生的来源，就是生命开始的时候。阴阳二气各自都有精。精就是天一生水、地六成水，是五行产生的最初根源，所以万物刚开始生成时，其来源都属于水。《易》说男女交合而精气相结合，万物由此化生，就是这个意思）；阴阳二精相互搏合称为神（所谓两精，就是阴阳二气。所谓相互搏合，就是交合。《易》说：天数有五，地数有五，五个方位彼此相得，各自都有相合之处。周子说：阴阳二气各自的精华，奇妙地结合凝聚起来，就是两精相互搏合。神是最灵妙、最善变化的存在，无形无象，怎么能说它是在精气搏合之后才产生的呢？《天元纪大论》说：阴阳的变化无法测度，就叫作神。《易》说：能够认识变化规律的人，大概就能知道神所起的作用了。神就是虚无之极的根本，是生成天地的存在。它充满天地之间，无处不是它，所以《易》说神没有固定的方位；它就是天之所以成为天、地之所以成为地的根本。阴阳二气奇妙结合之后，就宛如形成了一个小天地，所以这样说）；随着神往来活动的称为魂，与精一同出入的称为魄（阳性的神叫魂，阴性的神叫魄。人的生命形成，是用气来滋养形体，又用形体来统摄气；气的神明叫魂，形体的灵性叫魄。活着时魂寄托在魄上，魄约束着魂。死亡时魂归于天，魄归于地。魂可以比作火，魄可以比作镜子。火有光和热，物体一靠近就会被它烧灼。镜子虽然能够照见物体，却不能把物体烧灼。人在梦中会有动作，但身体通常安静不动；活动的是魂的作用，安静的是魄的形体。精属阴，神属阳；魂属阳，魄属阴。所以随着神往来活动、与精一同出入，各自都遵循自己的类别）；能够承受和认识外物的称为心（神虽藏于心，但神无形而体虚；心有形体而能承受外物，是君主之官，万物都由它承受）；心中有所忆念称为意（心已经发动而还没有确定归属，叫作意）；意念有所存留称为志（意念已经确定而坚定不变，叫作志）；根据志而反复变化、筹划称为思（志虽然确定，却反复计量谋划，叫作思）。因思虑而产生长远的向往称为虑（思虑不停，必然会对远方有所向往。忧愁疑虑、反复不定，叫作虑）；根据虑来处置外物称为智（思虑之后采取行动，处理事情灵活巧妙，叫作智。这五种精神活动各自归属于所主管的脏腑，但都由心统摄，所以其他脏腑如同臣使，心如同君主）。心中惊惧不安、思虑过度，就会损伤神；神受伤，就会恐惧而失去自持，身体出现[原文“破”后缺字]、肌肉脱落，毛发憔悴，面色衰败，在冬季死亡（神藏于心，心受伤则神不得安宁，失去主宰。心是脾的母脏，心气虚弱，脾也会衰弱，肌肉于是消瘦。毛发憔悴，就是毛发枯槁不泽。面色衰败，是说心的颜色属赤；正常的赤色应当像白色包裹着朱砂，不应当像赭石一样。火气衰弱而畏惧水气，所以在冬季死亡）。脾因愁忧而不能解脱，就会损伤意；意受伤，就会[原文缺字]，四肢不能抬举，毛发憔悴，面色衰败，在春季死亡（忧愁本来损伤肺，这里说属于脾，是因为母子之气相通。忧愁会使气滞留而不能运行。所以会感到[原文缺字]闷。四肢从胃接受气，但气不能直接到达经脉，必须依靠脾才能得到胃气的输布，所以脾受伤，四肢就不能抬举。脾的颜色属黄；正常的黄色应当像罗绢包裹着雄黄，不应当像黄土。土气衰弱而畏惧木气，所以在春季死亡）。肝因悲哀而情绪激动、内心受到震动，就会损伤魂；魂受伤，就会狂乱、健忘而失去精明；失去精明，就会神志失常，使人阴器收缩、筋脉拘挛，两胁不能抬举，毛发憔悴，面色衰败，在秋季死亡（悲哀也是肺的情志，却能损伤肝，是金气克伐木气。肝收藏魂，魂受伤，就会出现狂乱或健忘。所谓不精明，是失去正常的明察和精明，因而神志荒乱而不正常。肝主管筋，所以会出现阴器收缩、筋脉拘急。两胁属于肝所分布的部位，肝气败坏就不能抬举。肝的颜色属青；正常的青色应当像青色玉璧的光泽，不应当像蓝草一样。木气衰弱而畏惧金气，所以在秋季死亡）。肺因喜乐过度而没有节制，就会损伤魄；魄受伤，就会发狂；发狂的人心意旁骛、不把别人放在眼里，皮肤如同烧焦的皮革，毛发憔悴，面色衰败，在夏季死亡（喜乐属于心，却能损伤肺，是火气乘伐金气。肺收藏魄，魄受伤就不能保持安静，而会发狂。所谓心意旁骛、不把别人放在眼里，就是旁若无人；肺主管皮肤，所以皮肤像烧焦的皮革；肺的颜色属白，正常的白色应当像鹅毛，不应当像盐。金气衰弱而畏惧火气，所以在夏季死亡）。肾中怒气旺盛而不能停止，就会损伤志；志受伤，就会喜欢忘记先前说过的话，腰脊不能俯仰屈伸，毛发憔悴，面色衰败，在长夏死亡（发怒属于肝的情志，却能损伤肾，是母子之气相通。肾收藏志，志受伤就容易忘记先前说过的话。腰是肾的府，脊是肾的道路；肾受伤，就不能俯仰屈伸。肾的颜色属黑；正常的黑色应当像浓重的漆色，不应当像土色那样灰暗。水气畏惧土气，所以在长夏死亡）；恐惧长久不能解除，就会损伤精；精受伤，就会出现骨[原文缺字]、厥逆，精液又会不时自行流出（这也是肾受伤，只是损伤的是本脏的情志，所以与前文有所不同。恐惧会使气向下陷。所以精气受到损伤。肾主管骨，精受伤就会出现骨[原文缺字]。所谓痿，是阳气痿弱；所谓厥，是阳气衰竭。闭藏功能失常，就不必经过交合感应，精液也会自行流出）。《经脉别论》说：食物化生的气进入胃中，精微向肝输布，滋养筋脉（所谓精，是食物中轻清的部分。肝主管筋，所以胃中之气输布到肝，就会浸润滋养筋脉）。食物化生的气进入胃中，浊气归于心，精气浸润于脉（所谓浊，是食物中浓厚浑浊的部分。心主管血脉，所以食物之气归于心，精气就浸润于脉）；脉气流行于经脉，经气归于肺；肺朝会百脉，把精气输布到皮毛（精气浸润于脉，必然流行于经脉；经脉流通必依靠气，气由肺所主。肺位居五脏之上，如同华盖，所以是百脉朝会之处。皮毛是肺所合，所以精气由肺输布到皮毛）。毛与脉相合而承受精气，在府中运行气（肺主管毛，心主管脉；肺收藏气，心生血；一气一血共同奉养身体，一君一相都居于上部，并在气府中运行气，气府就是膻中）；气府中的精神明达，流入四脏，气归于权衡（膻中就是心胞络，是心的府；权衡所接受的精气，仍然承受神明的命令；神明属于心，心是五脏的君主。“留”应当作“流”。精气流入四脏，四脏之气就都得到平衡，归于权衡。权衡就是平衡，所以说君主心神清明，臣属各官就安定；君主心神不明，十二官就危险）；权衡平衡，气口形成寸脉，便可以据此判断死生（脏腑既然平衡，必然朝会归聚于气口，形成一寸之脉，用来判断生死）。

译水饮进入胃中，精气游行充溢，向上输送到脾；脾气将精气散布开来，向上归于肺（水饮进入胃中，先输送到脾，所以说中焦如同沤泡。脾气把精气散布到肺部，如同地气上升、蒸腾成云雾，所以说上焦如同雾）；肺气运行，水液随之输注，向下输送到膀胱（这就是水道通调、向下输送到膀胱，所以说下焦如同沟渠。如果气不能向下气化，小便就不能通利，所以说膀胱是州都之官，津液储藏于此；经过气化，津液才能排出）。水液精微向四方布散，五脏经脉同时运行，与四时、五脏、阴阳相合，按照一定的法度运行，成为正常规律（脉将气化为水液而运行，分布到四脏，五脏就能够同时运行。与四时相合，是说向上输布如同春夏之气升发，向下输布如同秋冬之气下降。所谓五脏阴阳，就是精气的散布、浸润和输送。这样就不会违背运行的道理和法度，所以说这是正常规律）。《五营运大论》说：黄帝问：疾病的发生和变化是怎样的？岐伯说：气相互协调，病情就轻微；气彼此不协调，病情就严重（所谓相得，是彼此相生，气机和谐，所以病情轻微。所谓不相得，是彼此相克，气机相互乘伐，所以病情严重）。黄帝问：主岁之气的情况怎样？岐伯说：主岁之气有余，就会制约自己所胜之气，并反过来欺侮自己所不胜之气；主岁之气不足，自己所不胜之气就会反过来欺侮并乘伐它，自己所胜之气也会轻视并欺侮它（所谓主岁，是指五运六气各自主持某一年的气候。自己所胜，就是我能够胜过对方。自己所不胜，就是对方能够胜过我。假如木气有余，就会制约自己所胜的土气，土受到木的克制，湿的生化作用就会衰弱。木气又欺侮自己所不胜的金气，反而会受到金气的欺侮。木气不足，自己所不胜的金气就会来欺侮它。自己所胜的土气也会反过来欺侮它）。欺侮别的五行，反而会受到邪气；欺侮过度而受到邪气，是因为对所畏惧之物有所轻视（依仗自己能够胜过对方，欺侮得太过分，就一定会受到反制，反过来承受对方的邪气。比如木气来克制土气，欺侮得太过分，脾土的子气实际上是肺金，就会乘木气虚弱之时，来为母气报仇。比如吴王发动全国军队与中原争战，越国乘吴国空虚之时攻入，最终灭掉了吴国。这就是因为欺侮而受到邪气，是五行相胜相复的自然规律）。《灵枢·决气》篇说：两个神相互搏合，结合而形成形体，通常先于身体形成，这就叫作精（两神相互搏合，就是阴阳交合，精气彼此结合而形成形体，精先于形体产生。《本神》篇说：两精相互搏合称为神。这里又说两神相互搏合，是因为神主宰精，精为神所作用；神中有精，精中也有神。这是为了说明神虚灵而无所不在，精又先于形体产生，神更先于精而确立；它在无始之前就存在，在无终之后也不消失。懂得这个道理，才可以谈论神了）。上焦开发宣通，宣发布散五谷的滋味，熏蒸皮肤，充养全身，使毛发润泽，就像雾露灌溉一样，这叫作气（气属阳，天之气亲近上部，所以在上焦开发宣布；上焦如同雾就是这个意思。《邪客》篇说：宗气积聚在胸中，从咽喉发出，用来贯通心肺并推动呼吸。《刺节真邪论》说：真气，是从天所接受的气，与谷气合并而充养全身。《营卫生会》篇说：人从谷物接受气，谷物进入胃中，再传送到肺，五脏六腑都由此接受气。所以能够熏蒸皮肤，充养全身，使毛发润泽）。腠理开泄，汗液大量流出而绵绵不止，这叫作津（津是阳气的液体。汗就是津液从体表发泄出来的表现）。谷物进入胃中，气充足，滋润的液体就输注于骨，骨因此能够屈伸；滋润的液体向外输泄，补益脑髓，使皮肤润泽，这叫作液（液是阴气的精华。谷物进入胃中，气充足并化生为液，所以能够滋润骨骼。骨骼得到滋润，所以能够屈伸。经脉流通，所以液体能够向外输泄。向内可以补益脑髓，向外可以滋润皮肤，这些都属于液）。中焦接受水谷之气并取得汁液，经过变化而成为赤色，这叫作血（水谷必然进入胃中，所以中焦接受水谷，运化精微，变化成为汁液，又变化成为赤色，用来奉养身体，这就称为血）。阻挡并约束营气，使它没有可以逃避的地方，这叫作脉（所谓壅遏，就是堤防，如同道路的界限、江河的堤岸，使营气无处逃避，必然在其中运行，这就叫作脉。脉既不是气，也不是血，而是运行气和血的通道）。精气脱失，就会耳聋（耳是肾的窍，精气脱失，耳就失去功能）；气脱失，就会眼睛昏暗不明（脏腑的阳气都向上注入眼睛，气脱失，眼睛就失去功能）。津液脱失，腠理就会开张，汗液大量外泄（汗是阳气的津液。汗出过多，津液必然脱失，所以说汗多会亡阳）。液脱失，骨骼就不能顺利屈伸，面色衰败，脑髓消减，小腿出现[原文缺字]，耳中频繁鸣响（液脱失，骨髓就会枯竭，所以屈伸不利。脑髓消减，小腿出现[原文缺字]，面色也会枯槁衰败。耳鸣，是因为津液耗脱而导致肾虚。血液耗脱的人，面色苍白而憔悴，缺少光泽；面色的荣润，是由血液所产生的。血液耗脱的人，面色必定枯槁而苍白。我认为：脏腑虽然分属细微幽深，但把它们逐一指明列出，就有具体的形象可以考察了。古代那些神明通达的人，仿佛能隔着墙看见事物，又仿佛能从内部照见脏腑，全都运用了这种方法。然而病情变化万千，有些并不能用一成不变的法则来判断；能够由形象而通达神理，所以说，抛弃形象便会在昏暗中行事，拘泥于形象则只是守株待兔。下卷 一、经络