卷上

译西医认为肺位于最高处，通过一呼一吸与天气相通，形体最为轻虚，作用在于肃降；肺本来就是人体的天。不只是肺这个脏器的本体属于天，凡是脏腑之间以及内外空窍中能够通气的部分，无不属于天。虽然各个脏腑的经络和空窍，都有各自脏腑的本气运行，就像七政之天依靠本天运行一样，但总要随着肺气运行，都由肺气贯通；肺本来就是人体的宗动天，所以说肺主管天气。肺气因此称为宗气，又称为大气。地处在天的中央，人在气的包围之中；天包围着地，气包围着形质，天地与人体遵循的是同一个道理。天上有太阳，人体中有心；心联系于肺，就如同太阳联系于天；天属于阳，太阳是阳气的精华；肺气属于阳，心则是阴中的太阳。天体运行健行不息，一日一夜运行三百六十五度又四分之一度，并且再前进一度；太阳运行稍慢，一日一夜运行三百六十五度又四分之一度。因此天前进一度，太阳就相对退后一度。人体肺的宗气统领心的营气，一日一夜在全身运行五十周；每天从寅时开始，到丑时结束，结束后又重新开始，七日运行完毕，才与天的运行度数相合。所以《易经》说：“七日来复”，由此可以看见天心的运行规律。营气的运行必定随着宗气运行，所以十二经脉首先从肺经开始；每天寅时，百脉都上朝于肺（人出生于寅时），这是肺主管天气的明显证据。人的全身经络都以心为根本，向上通达于肺，再回到下方，就像树有根、有干、有枝；全身内外各部位由一股气贯通，运行血脉，使气血相互出入。因此经书说心生成血，又说各条脉都归属于心。按照经络功能的不同，它们显现或隐藏的情况也不同。医经说：经脉通常是看不见的；能够显现出来的脉，都是络脉。经脉主管输送血液，由脏腑向外运行，靠近筋骨；所以在肌肉厚的地方，按压时便感觉不到跳动；络脉主管血液回流，由体表返回脏腑，靠近肌肉，所以容易看见；呈蓝色而没有脉动的，都是络脉。经脉由内向外运行，其中的气旺盛；气旺盛，运行就快；运行快，就有血有脉，血色是红的。络脉由外向内运行，其中的气缓慢；气运行缓慢，血行就迟滞；血行迟滞，便有血而没有明显脉动，血色呈紫色。西医所谓输送新鲜血液的血管，就是经脉；输送回流血液的血管，就是络脉。所谓房，就是心脏的孔窍。经脉从心脏左下方的孔窍产生，经过心脏左上方的孔窍向上运行，与左肺叶内部的经脉相通；经脉从肺部回旋曲折而下，沿手部经脉运行，再向下到达足部经脉，进入孙络（络脉中细小的分支）；等到血液由孙络进入络脉，运行逐渐缓慢，颜色也就变成紫色。于是紫血从络脉运行向上，到达心脏右上方孔窍的两条络脉中，再沿心脏右下方孔窍的络脉运行，向上进入右肺叶内部的络脉；紫血又变成红色（阴随阳而发生转化），回到心脏左上方孔窍，再沿心脏左下方孔窍运行。经脉（向右旋转后又回到左侧运行）往来运行，像圆环一样连续不断。经脉输送新鲜血液，所以向左旋转；络脉输送回流血液，所以向右旋转。向左旋转，是阳统领阴；向右旋转，是阴顺从阳（与《河图》《洛书》的道理没有不同）。其实这是同一股气在旋转，并不是两股气。由此观察人体经脉与天体向左旋转较快、向右旋转较慢的情况，正好相合；与天体虽有左右旋转而总归于一股气运行的道理，更没有不相合的地方。经络如此，脏腑的情况也就可以推知了。脏腑之中都有经络贯通交错，以沟通人体内外。凡是能够相互沟通的，都属于天气。六腑就像器皿，其中的情况更没有不是这样。不只是贲门、幽门、阑门和三焦之门能够沟通天气，也不只是喉沟通天气、咽沟通地气，并以上承天气。这就是人体内部的天。再从人体外部的天来说。医经说：头部圆形，象征天。头部是各条阳经会聚的地方，头部主管天，这是气的作用；天气受到阻滞郁积，就会出现头重、头痛，这也是气失常的缘故。即使足部处在人体最下方，也有天气贯通其中。所以人患肺痿，足部就会痿弱，不能行走；外感邪气阻滞肺气，足部就会酸痛，严重时足部会发冷，这些都是相应的证候，也就是所谓天包围着地。医经说：天气同鼻相通。又说：鼻是肺的孔窍。一旦受到外感邪气，出现咳嗽、喘促、胸闷，鼻窍就会堵塞不通，这是因为鼻窍与肺的关系最为密切。其他如心寄托孔窍于耳，胆经上行联络于耳，肾开窍于耳，肝开窍于目，脾开窍于口，肾又开窍于前后二阴；乳窍向下与肝、胃相通，脐窍向后与命门相通。（脐窍与两肾中间的命门，位置正好相对。） 虽然各个孔窍都有自己的本气，但总的来说都由宗气贯通。

译请看，外感邪气阻滞宗气，燥邪偏胜，耳朵也会鸣响；湿邪偏胜，耳朵也会失聪。肝受到燥风、湿热侵袭，就会使眼睛患病，这是肝的本气自身发生了病变。五脏的精华都向上输注于目；肾又是五脏之气的根本。肾中的真阴、真阳亏虚，眼睛就会昏暗不明，所以经书说：“阴气脱失，眼睛就会失明；阳气脱失，就会看见鬼。” 这是五脏根本之气自身发生了病变。曾见外感邪气阻滞宗气，燥邪偏胜就会生热；有热就不能化生阴液并向外输达，于是眼睛没有眼泪而干燥；湿邪偏胜就会濡滞；濡滞就不能化水下行，于是眼泪增多，眼睛红烂。脾有湿热，口中就会发黏，并产生甜味的津液；脾有燥热，或者胆经的燥热侵袭脾，就会口苦，并且多有烦躁、口渴；这是脾的本气自身发生了病变。曾见外感邪气阻滞宗气，肺阳郁结在上，不能在下部化生阴液，也会出现嘴唇干燥、口渴。肾阳虚，不能约束水液，就会遗尿；不能运行水液，就会自利，即自行腹泻；肾阴虚，不能滋润肠道，大便就会干燥结滞；不能滋润膀胱，小便就会短少而频数；这是肾的本气自身发生了病变。曾见外感邪气阻滞宗气，也会导致肠道秘结、癃闭；或者燥邪偏胜，导致下腹窘迫并腹泻；或者湿邪偏胜，导致五种泄泻。肝、胃阴虚，没有凭借使乳汁上升化生的条件，乳汁就不能生成；肝、胃阳气郁结，不能向上通达乳窍；这是肝、胃的本气自身发生了病变。曾见外感邪气阻滞宗气，就会形成乳岩。凡是外感燥邪、湿邪而出现的种种证候，虽然也都是各个脏腑的本气自身发生病变，但总都与肺有关，因为肺是众气的根本，而天地之间没有两种气的缘故。不只是较大的空窍如此，即使皮肤外面八百多万个汗孔（汗孔叫作玄府，又叫鬼门），人体本气也会发生病变。肺气不能向外通达，就会出现怕冷、发热、头痛、身体疼痛、腰痛、手足酸痛等证候；肺气不能下降，就会出现腹痛、胸痹、咳嗽、呕吐、气喘上逆等证候。感受风燥、暑燥、寒燥之气，气机受到束缚，不能向外通达，就会没有汗；感受风湿（自汗）、寒湿（冷汗）、暑湿、湿温（热汗）之气，气机受到阻滞，不能下降，横向泛溢，就会出现自汗、冷汗、热汗。又或者燥邪结滞于血分，就会形成热厥；湿邪阻滞于气分，就会形成寒厥；燥邪下降过度，热邪过盛而逼迫津液，就会形成火泻。湿邪郁积过盛，气不能运行水液，就会形成五种泄泻，或者出现小便堵塞、大便闭结。比如盛水的器具，上面的孔窍闭塞，下面的孔窍就会一点一滴也无法流通；下面的孔窍闭塞，上面的孔窍就会壅滞阻塞而不能打开。各种各样的证候，都与肺有关。肺主管天气，这确实不是虚妄之说。至于地本来就是承受天的，地气不上升，天气就不能下降。胃本来就是人体地气的代表，肾则是蕴藏在地中的天气。胃是水谷汇聚的海洋，又是主管粮食仓储的官。胃的生长发育，还要借助肾中的真阴真阳共同发挥作用，所以经书说：“肾是胃的关口。” 又说：“四时中的各种疾病，都以胃气为根本；能够进食的就能昌盛，断绝饮食的就会死亡。” 又说：“营气从中焦产生。” 又说：“它能够向上蒸腾。” 它疏通、调节水道，向下输送到膀胱；水液的精微物质向四方布散，五脏的经脉同时运行。这就是天气下降。又说：“水谷中的悍烈之气属于卫气，水谷中的精微之气属于营气。” 营血中的精微部分，得到肺气的推动而布散；进入胆就化为胆汁，进入肾就化为精；向上运行到头部就化为脑，向内运行到骨骼的空隙就化为骨髓。所以说：“天气下降到地面，地中所生的万物，都是天气。” 其中的水随着肺气的呼吸，被吸入肠胃；肺气上升，将它化为气，由毛窍渗出成为汗；其余进入体内的肾，得到三焦气化作用，渗入膀胱成为尿液。所以说：“气是水的母体。” 又说：“水运行在天之上。” 然而水和血同时在络脉中运行，却不相互妨碍，为什么呢？因为血有血液运行的轮转系统来统摄它。（考察《内经》刺破血络时流出清汁，便可知道水和血是同时运行在血络中的。） 其中的糟粕在小肠中发生变化（小肠属于火腑，所以能够使其发生变化），再传送到大肠；这些全都是肺气统摄并布散的结果，就是阴随阳而运行。天的真阴真阳，在地面上发作而使万物生长，实际上却藏在地中，成为万物赖以生成的根本。人体肺的真阴向下布散到肾而成为水，肺的真阳向下归纳于肾而成为火；这就是所谓地处在天的中央，天包围着地。两肾之间称为命门，是人体的根基；一阳藏在二阴之中，水火相互依存，在卦象中属于坎卦。肺一呼一吸，与腰间肾气息息相通，所以经书说：“肾向上联系于肺。”至于脾，就像地面上作为堤防的土，是胃将精微物质输送上去、再输给肺的通道；肝就像地面上的树木，是转动、疏导地中生发之气的枢纽；六经就像河流，肠胃就像海洋，犹如大地上有泾水和渭水，负责输送清液、运行浊物。由此看来，人体难道不正是一个小天地吗！肺、肾和胃，难道不又是人体中最重要的部分吗！上卷。论阴阳相互为根。《易经》说：太极生出两仪，两仪生出四象，四象生出八卦，八卦相互交错，万物由此产生。太极，是阴中包含阳；两仪和四象等形象，是阳气分化出阴。阳不能独立存在，必须得到阴才能成立，所以阳以阴为根基，而阴是阳的母体；阴不能独自显现，必须依靠阳才能显现，所以阴以阳为统领，而阳是阴的父体。阴以阴为根、阳以阳为根，天与人的道理是相同的。从定位来说，阳在上，阴在下，于是阴阳相对而立的形体确立；从气化来说，阴上升，阳下降，于是气的流行作用宏大。

译请从卦象来说明：乾卦代表天，乾卦左边是坎水，右边是兑水，这是水运行在天上；但它并不是真的水，而是水的阴气上升到天上；如果阴气上升到天上而气化不能及时完成，阴霾就会四处升起，天象也会发生变化。坤卦代表地，坤卦左边是震卦的雷火、巽卦的风火、离卦的正火，这是火从地下出来；但它并不是真的火，而是火的阳气下降到地中；如果阳气下降到地中而气的运行不能周遍，土地就会变成红色盐碱地，寸草不生，地象也会发生变化。然而，谈论卦象仍然比较空泛，请用四时的实际情况来验证它。试着观察一年之中，夏至以后酷热蒸腾；如果不是阴气在地下悄悄产生，及时降下大雨，大地就会全部变成灰烬。这就是阴气上升的明显证据。而且阴气上升到天上，得到天的布散，阴气于是弥漫于无边无际之处。冬至以后，阴气凝聚，天气寒冷冻结；如果不是阳气在地下潜藏，使水泉流动，世人就都会冻僵。这就是阳气下降的明显证据。而且阳气下降到地中，得到地气的酝酿，阳气于是无穷无尽地生长发育。只是阴气上升并不是自己上升，必须得到阳气才能上升。地中的阳气，就是从天下降的阳气；它以阳气帮助阴气上升，所以不说阳气上升，而说阴气上升。阳气下降也不是空虚地下降，必定包含着阴气一起下降。天上的阴气，就是从地上升起的阴气；它随着阳气发生转化，所以不说阴气下降，而说阳气下降。由此可知，阴阳相互为根，本来是一股气，只是因为有升降运动，才分成阴阳两种罢了！从人体来说。人体的阴气上升，是脾胃中水谷精微之气上升到肺；正如经书所说，饮水进入胃中，精气流动布散，向上输送到脾；脾气散布精微，又向上输送到肺，这就是水运行在天上。气中包含着水，所以说阴气上升；然而水并不脱离气而存在。如果不是气和水蒸腾上升，而是邪水向上泛滥，就会使水液上逆壅积，于是出现肺胀、喘息、咳嗽等证候。既然气和水都产生于胃，就必须胃中水谷充足，阴气才会旺盛，所以经书说：“精气产生于谷气。” 如果胃气自身发生病变，生化的源头就断绝了，又怎能指望肾能够收纳，使阳气收藏而不外越呢？人体的阳气下降，是肺的阳气下降到肾，就像天的阳气潜藏在地中，这就是火从地下出来。水由气化生，所以说阳气下降；然而气也并不脱离水而存在。如果不是气和水相互涵养滋润，而是燥热的阳气下降，就会使肺金枯竭、水液耗尽，于是出现劳损咳嗽、骨蒸等证候。因此，阳气不能空虚地下降，必须包含阴气一起下降。肺的真阴，就是脾、胃、肾上升的阴气。只有脾、胃、肾的阴气上升到肺，得到肺气的布散，阴气才能充满周遍全身。所以经书说：“肾向上联系于肺。” 又说：“没有阳气，阴气就无法产生；没有阴气，阳气就无法化生。” 然而阴阳的升降无法直接看见，请借煮饭的锅和甑来作说明。锅中的水和谷物，象征水；锅底的火，象征火。锅上升腾的气，就是阳气；气中所包含的水，就是阴气。但必须锅中水谷充足，又得到锅底的火熏蒸，并由锅盖在上面统摄约束，然后气中的水才能得到温煦滋养，向上蒸腾、向下布散。气中有水，就是阴气上升；水由气化生，就是阳气下降。如果锅中水谷不足，就像没有米却要做饭；这时锅底的火只能剩下虚浮的阳气，锅上的盖子也成了没有作用的空器。又或者锅中虽然有水谷，但锅底没有火；不只是精气不能蒸腾运行，就连糟粕也难以消化熔化；锅上没有盖，不只是没有统摄的权力，也会使水气漫溢而无法治理。如此说来，阴阳二气不是必须相互依赖、片刻也不能分离的吗？但若就阴阳二气权衡轻重，阴承载阳，阳统摄阴；阳气减少一分而不到正常程度，人就会生病；阳气一分也没有耗尽，人就不会死亡，因此人应当以阳气为重要。然而阳气固然重要，阴气也同样重要，为什么呢？人的日常行为和疾病，多会导致阴气受伤。经书说：“安静时精神得以收藏，活动时精神就会消耗。” 日常的劳作操持，都是使气机活动的因素；活动时产生的少，抵不过消耗的多；疾病也是使气机活动的因素；气机一动，六气都随之从火而化；化为火就必定损伤阴气，所以又应当重视阴气。比如行船，推动船行的是气，承载并使船运行的是水；水足，气才旺盛。再拿灯来比喻：灯火象征火；灯油象征水；油足，火才明亮。气是统领血的主帅，血又是承载气运行的舟船。这就是阳统摄阴、而阳又以阴为根基的道理。如果没有阴气，阳气也会失去根基而消亡。（阴液脱失的人会死亡，大腿等处肌肉脱削的人也会死亡。） 所以“阴阳”二字，不读作“阳阴”，而读作“阴阳”，其中的道理也就可以恍然领悟了！上卷。论五行的生克。水、木、火、土、金五行的相生相克，是阴阳升降旋转、相互作用而形成的秩序。相生就是生长养育，也就是阴气上升；相克就是制约转化，也就是阳气下降。但必须阴气先上升，阳气之后才能下降；也必须阳气能够下降，阴气之后才能转而上升。五行没有相克就不能相生，就像有妻子却没有丈夫一样。相生的道理，人人都知道；相克的道理，人们大多没有察觉，请让我详细说明。肾主管地、主管阴、主管水，五脏六腑的津液也都由肾主管，属于地、属于阴、属于水。肾中的真阳之气温煦滋养，向上通达各个脏腑的阳气；肾中的真阴之气，则因肾阳的蒸腾，向上通达各个脏腑的阴气。阳气帮助阴气上升，以滋养肝木；这样木气就能舒展荣盛，血液充足而气机通畅。于是，肝得到上升的阴气来滋养心火；这样火气温暖润泽，血液得以生成，脉气得以运行。于是，心得到上升的阴气来滋养脾土；这样土气健旺而运行有力，能够统摄血液并散布精微。于是，脾得到上升的阴气来滋养肺金；这样肺金具有治理调节的作用，调和元气并辅助生化。肺得到上升的阴气，再转而下降进入肾中；这样水液精微向四方布散，五脏经脉同时运行。这就是五行一气相生的过程：从肾开始，到肺结束；这也是地气向上交会于天的原因。肺主管天、主管阳、主管气，布散阴液，以使肝木柔和。木得到下降的阳气制约，就会温和柔顺，不会像燥急之气那样难以平息。于是木气来疏导土气；土得到下降的阳气制约，就会舒展并运行转化，不会困滞迟钝、失去作用。于是土气来治理水气；水得到下降的阳气制约，就能周遍运行、输送排泄，不会泛滥而无所归宿。于是水气来济助火气；火得到先上升、再下降的阳气制约，就能使心肾相交，不会出现火气上炎、水液燥竭。于是火气来温暖金气；金得到先上升、再下降的阳气制约，就能使津液布散，不会出现金寒水冷。这就是五行一气相克的过程：从肺开始，到肺结束；这也是天之所以大大包围着地的原因。

译因此，五行相生虽然是五脏的阴气依次上升而产生，实际上是肾的阳气帮助肾的阴气依次上升而产生；阴气上升，是天统摄它、地承载它。五行相克虽然是五脏的阳气依次下降而产生制约，实际上是肺的阳气统领肺的阴气依次下降而形成制约；阳气下降，是地承载它、天统摄它。相生固然是生长，相克也同样是生长；相生和相克这两者，不就是阴气上升、阳气下降，循环往复而没有穷尽吗？然而相生相克也不能太过。太过，就不是用真阴真阳的升降来产生生化，而是邪水邪火的升降造成祸害。木依靠水来滋生，水泛滥，木就漂浮；木漂浮，火就湿；火湿，土就困；土困，金就被埋；金被埋，水就更加泛滥。五脏之中有水而没有火，就会发生泄泻、肿满等各种湿病。火依靠水来制约，水盛，火就熄灭；火熄灭，金就寒；金寒，木就湿；木依靠木来滋生，木盛就会自焚；火焚烧，土就燥；土燥，金就枯；金枯，水就干涸；水涸，木就更加焚烧。五脏之中有火而没有水，就会发生风、劳、蛊、膈、三消等各种燥病。土依靠木来制约，木强，土就弱；土弱，水就泛滥；水泛滥，土也会亏损；土没有火必定泛滥，于是痞满、肿胀、泄泻等各种湿病就会发生；土没有水必定干燥，于是蛊、膈、三消等各种燥病又会相继发生。土依靠火来滋生，火炎盛，土就燥；土燥，金就熔化；金熔化，水就亏少；水亏少，木就炽盛；木炽盛，火就更加炎盛。五脏之中有火而没有水，就会发生谵语、狂乱、膈、消等各种燥病。金依靠火来制约，火炎盛，金就燥；金燥，木就炽盛；木虽然能生土，却困于水火之中（中央之土包容五行，所以常兼有各种病变）；于是痞满、胀痛、燥病、湿病等各种病症交杂发生。水依靠土来制约；土燥，就会出现窘迫、腹泻等各种燥病。水依靠金来滋生，金寒，水就冷；水冷，木就泛滥；木泛滥，火就湿；火湿，土就困；相克失常，就会发生劳咳、咽痛、窘迫、腹泻等各种燥病。相生相克一旦太过，相克固然会成为相克，相生也会成为相克。人体的真阴真阳，数量本来只有这些；凡是看似太过，实际上都是由于不足造成的。太过或不足，就会成为浊阴、燥阳；浊阴不再是正常的阴而成为水，燥阳不再是正常的阳而成为火。五行的相生相克不外乎水火；相生相克太过或不足而形成的疾病，也不外乎水火。水流向湿处，火趋向干燥处。所以水火二气，是五行生成的根本；燥湿二气，是各种疾病的纲领。阴阳是从气的方面来说的，水火是从形的方面来说的。坎代表水，水的颜色是黑色，黑色属于阴；然而水外表昏暗、内部明亮，空灵活泼，实际上是阴中的阳，所以说坎卦中间充实。离代表火，火的颜色是红色，红色属于阳；然而火外表明亮、内部昏暗，而且返本归根后颜色会变黑，实际上是阳中的阴，所以说离卦中间虚空。从形质来说，水和火的形质虚，木、金、土的形质实；因此水火又是木、金、土的先天根本。火有形而没有固定形质，必须依附在物体上才有形质；水虽然有形质，却极其虚；所以论五行生成的次序，就是水为一、火为二、木为三、金为四、土为五；论五行相生相克的次序，则相生从水开始，相克从金开始。懂得五行的气质以及阴阳的相生相克，才懂得天人一贯的道理；仔细研读本书各篇的论述，自然就会明白。上卷。论阴阳治法的大要。阳，是天的规律；阴，是地的规律。没有天的阳气，地就不能凝聚成形，万物也不能生长；没有地的阴气，天也没有根基，万物也不能成形。天以活动为主，没有一刻停止；如果稍微停滞不动，就会失去健行运行的机能，万物也会因此闭塞不通；地以静止为主，没有一刻不动；如果稍微不能安静，就会失去贞正凝聚的意义，万物也会因此闭塞。人体的阳气效法天，一旦失去流行运行的机能，各种疾病就会发生；人体的阴气效法地，一旦失去安静滋养的作用，各种危害就会产生。阴阳二气本来就不能稍有偏颇或失调。所谓阳，是人体的真阳。真阳，是阴中的阳，并不是燥烈而没有益处的亢盛之阳。亢盛的阳气没有阴气制约，就会成为火；就像天气长久干旱酷热，不能不借助甘霖来消除它的亢烈。所以朱丹溪提出补阴的理论，补阴正是为了调济阳气。王太仆所说的“壮水之主，以制阳光”，就是这个道理。所谓阴，是人体的真阴。真阴，是阳中的阴，并不是坚凝寒结的浊阴。浊阴没有阳气，就会成为水；就像天气阴寒深重而凛冽，不能不借助明亮的太阳来使它达到晴朗温和。所以先贤提出扶阳的理论，扶阳正是为了调济阴气。王太仆所说的“益火之原，以消阴翳”，就是这个道理。乾代表阳，坤代表阴；乾坤化为坎离，这是说天地是阴阳的形体，水火是阴阳的作用。作用受到损伤，形体也会受到损害。水火有太过和不足的弊端，在天地间就不能没有旱灾和水灾；在人身上就不能没有燥病和湿病，道理是相同的。阴，是人的形体；阳，是人的气。大凡形体和形质失去适宜状态，没有不是由于气的运行失去秩序造成的。所以大地上的万物不能生长，也都是由于天时旱涝失去节制。人体中凡有一分阳气不能到达的地方，该处就会发生疾病；然而阴阳相互为根，凡是阳气到达的地方，阴气也都会到达；如果阳气到了而阴气没有到，该处同样会发生疾病。

译对于阴阳，还应当审察它们的虚实。外感实证，首先损伤阳气；内伤虚证，首先损伤阴气。阳气发生疾病，由肺主管；阴气发生疾病，由脾、胃、肾主管。外感邪气使上焦阳气郁闭，治疗应当开通疏散，以疏通天气；中焦阳气燥结，应当用苦辛药攻下，或用苦辛药开通化解，以平调地气。（治疗实火，必须使邪气有出路；如果只用苦寒药压制，就会逼迫邪气深入而没有出路。若中焦阳气下陷，不能上升到肺，就应当用升提、补益的方法治疗，使地气向上升腾到天；下焦阳气向外越出，不能向下归入肾，就应当用温暖、收纳的方法治疗，使天气下降到地。） 先天真一之气从下向上，与后天的胃气相接而生，成为人体最宝贵的东西。如果人的真阴受到损伤，以致精不能化气，气也不能归于精，于是肾中的龙火在体内灼烧，出现骨蒸等证候；龙火向外越出，就会出现发热、颧骨发红、面部发赤等证候。一处的火气兴起，五处的火气都会炽盛；于是肝的风火、雷火，心的离火，胃的燥火，也必定相互因循而起，表现出邪气有余的现象。这并不是真有余，实际上是下元不足造成的！经书说：“少火生气，壮火食气。” 火在丹田以下，叫作少火，也就是真火；火离开丹田而向上，叫作壮火，也就是虚火。虚火是水中的火，本来就不能再用水来把它扑灭。为什么世人固守朱丹溪的方法，使用知母、黄柏等苦寒药去扑灭它？这样势必越治越严重，就像雨越大，龙越腾跃；想让它潜藏下去，怎么可能呢？不只是苦寒药不能使用，即使甘凉药也应当谨慎使用。在疾病初起、本源尚未受伤时，用甘凉药清解滋润，还可以取得疗效；如果是年高之人或久病之人，本源已经受伤，治疗就应当用温润的方法，引导火气归于根源，就像云开日出之后，龙才潜藏下去。浊阴可以用温药治疗，桂、附、干姜这一类辛热药，不得不用；如果阴中阳气虚弱，而药性偏于刚燥，恐怕阳气尚未扶助起来，阴气又被损耗；治疗应当采用温润之法，使气纳入肾、归于本源。经书说：“气能收纳归根，才是宝贵的。” 气能够收纳，就会归入肾；不能收纳，就不能归入肾。所谓气不能归肾，是指肺气不能归入肾，也指脾胃之气不能归入肾。肾是先天五脏的起始，起始之数为一；一是水的数。金是水的源头，水和天本来就是一气。脾胃是后天五脏形成的根本，成数为五；五是土的数。土是万物之母，所以精、神、气、血都由胃气产生，又都要靠肾气帮助才能生成。胃是人体的地，肾是藏在地中的天气；胃和肾本来也是一气，所以经书说：“肾是胃的关口。” 所谓胃气，就是谷气。经书说：“营气是水谷的精气，卫气是水谷的悍气。” 又说：“精气产生于谷气。” 水谷精气产生于胃，输送到脾；由脾向上输送到肺，就成为气；从肺回旋向下，进入心而化为血，进入肾而化为精。产生它的是胃，升举它的是脾，下降它的是肺；天地之气交会和谐，胃、脾、肺本来也是一气。经书所以说脾是谏议之官；有人问：“饮食损伤脾，这又该怎么解释呢？” 回答说：饮食没有节制，会阻滞郁结脾气；脾气被它郁住，就不能散布精微，于是湿气便停留。这叫作损伤后的逆乱，并不是脾的过错，实在是饮食没有节制造成的！人生活在天地之间，天气固然重要，地气尤其重要。人处在天的中央（离开地面向上，凡是空旷之处都称为天。人在通达的天地气机之中，却不能完全明白其中的奥妙，也不能自主控制；所以凡是天气中的六气，凡属于天气所致的疾病，人都不能完全避开。人附着在地面之上，地坚实而可以凭借，人能够自主；所以凡是七情方面的疾病，由人的行为造成的，大多是地气以及天气受到损伤。地气发生疾病，胃和肾最为重要。然而肾虽然主管地气，实际上却是地中的天气。肾属于由天一所生的水，是人体先天之本，正是这个道理。如果胎元薄弱、先天不足，这是人力无法自主决定的，就必须依靠调养后天，来补足先天的不足。这样说来，胃气难道不是尤其重要吗？重视胃气，难道不就是重视肾气吗？胃属于中央之土，胃气要依靠五脏之气才能生化。就像大地没有堤防之土，水就无法收束；没有水就会干燥，没有火就会泛滥，没有木就不能充实，没有金就会失去生机，正是这个道理。然而五脏之气又要依靠胃气才能取得成效。就像金没有土就不能生成，木没有土就不能承载，水火没有土就没有本源，脾土没有胃土就不能得到滋润，正是这个道理。所以脾胃的谷气不能到达肺，肺方面的脾胃之气就虚；脾胃的谷气不能到达心，心方面的脾胃之气就虚；脾胃的谷气不能到达肝，肝方面的脾胃之气就虚；脾胃的谷气不能到达肾，肾方面的脾胃之气就虚；胃的谷气不能到达脾，脾方面的胃气就虚。这样说来，脾胃难道不是很重要吗？内伤所致的各种疾病，难道不应该首先巩固脾胃吗？请允许我进一步说明。肺方面的脾胃之气虚弱，热就从内部产生；有热就不能生水，于是出现咳嗽、肿满等各种湿证，这也是肺气不能归入肾。医学上说，喘证发生在肾，是虚证；发生在肺，是实证。所谓实，并不是真实有余，而是肺的阳气虚弱、不能化气，导致水液向上泛溢到高处的源头罢了！金寒水冷，非用温润之法使气纳入肾不可；邪水冲射肺部，非用辛淡之法输送水液、扶助肺气不可。心的脾胃虚弱就会生热，生热就会燥。君主之心衰弱，臣属之肝便自行亢盛；血虚，肝气便自行旺盛。由于心火与肾水不能相济，因而产生虚烦、心热、失眠等证候，这是心气不能归于肾的缘故。有人问：心属于火，火性向上炎升，怎么能下降呢？肾属于水，〔水当与肾水相交？〕 肾属于水，但肾中有气，也就是水中有真阳，所以肾水随着真阳上升，与心火相交。所谓真阴、真阳，就是心肾中的真气。所以想要补益心，首先要充实肾，使肾气能够上升；想要补益肾，就必须使心神安宁，使心气能够下降。

译肝的脾胃虚弱就会生热，生热就会燥。肝血一旦亏损，肝气就会亢盛；有时如风雷激荡冲击，因而产生头痛、呕吐等证候；有时木火克伐肺金，因而产生干咳、吐血等证候；有时燥邪之木反过来侵侮脾土，因而产生胁痛、呕吐、蛊、膈等证候，这是肝气不能归于肾的缘故。治疗肝病，比治疗其他脏病尤其困难。其他脏的邪气，可以转移出去而进入腑中；虽然胆是肝的腑，但胆汁装在一个囊中，只收藏而不排泄，没有可以排出的通路，因此它虽属于腑，却与脏没有差别，所以肝病比其他脏病更难治疗。因此只能用清润的方法使肝得到濡养，用咸味使其柔和潜降，以滋养水液来生助木气；用甘润的方法使其缓和，以培补土气来承载木气；用微苦之味使其下降，使木火不至于向上僭越；用平和、滋润的方法使其内收，引导木火向下潜藏；血能够涵养气，气不消耗血，肝气自然就会平和。只有肝中有湿热时，才可以使用苦味下降、辛味疏通、酸味疏泄的药剂；只有气机不能条畅通达时，才可以采用疏通木气郁结、使其通达的方法。那些破气、耗血的药物，怎么可以任意使用，去损伐生气、消耗肝阴呢？肾的脾胃虚弱就会生热，生热就会燥。肾阴一旦亏损，肾阳就会亢盛；有时出现骨蒸发热，有时吐血、梦遗，有时上部咳嗽、下部泄泻，这是肾气不能归于肾的缘故。治疗方法也不超出清润、温润，不过是为了增加水液、养助火气罢了；用甘润、甘平之味，不过是为了固护水火之中的脾胃罢了。脾的胃气虚弱，就会使中焦土气自行发病；有时由于思虑过度，有时由于饥饱失常，因而导致气结而化为湿，血结而化为燥，湿邪困阻脾阳，燥邪损伤脾阴等证候。胃有病，就不能把精气输布给脾；脾有病，就不能把精气向上输送给肺。地气不能向上升腾，天气就不能下降，这是脾胃之气不能归于肾的缘故。这不是单靠寒、热、温、凉等药性所能调治的。按治疗原则，患燥就治燥，患湿就治湿，取纯甘之味，扶助土气以生肺金，顺应其升降的特性来使其归复罢了！总的说来，内伤所致的各种疾病，不是起因于先天，就是起因于后天；既然起因于后天，最终又必然会累及先天。五脏之中只要有一脏不能承受天地生成之气，形体和气就会发生疾病；形体有病，不可能不损害气；气有病，也不可能不损害形体。这是不可改变的规律，也是彼此相互影响的道理。只是治疗疾病的人，不可不分清标本、先后。阴阳、脏腑、气血，有的是各自单独发病，有的是相互影响而导致，有的是除去这一方面而使病势转到另一方面。用药的方法是：腑病适宜疏通开泄，不可用治疗脏病的药物去干犯它；脏病适宜补益，不可用治疗腑病的药物去干犯它。腑病将要累及脏时，治疗腑病尤其必须顾护脏；脏病将要传入腑时，治疗脏病必然要兼顾调理腑。腑病传入脏、脏病传入腑，又有病情轻重的不同，用药也不得不随着病情的轻重而采用相应的方法。还有些疾病虽然表现在腑，根本却起于脏，这时治疗重点就在脏；疾病虽然表现在脏，根本却起于腑，这时治疗重点就在腑。因为疾病虽然表现在这里，却不一定要治疗这里，治疗这里反而会使病情加重；疾病虽然已经从这里消退，仍然应当顾护这里；如果完全不顾护这里，就会造成损伤。这就是阴阳、标本、先后以及病情轻重的大致原则。总而言之，天地和人，都不外乎阴阳两种气。天地的阴阳失调，就相互调和治理它；人的阴阳失调，就由医生调和治理它。贤能的宰相和高明的医生，总是在调和阴阳，使阴阳两方面都达到平衡罢了。上卷 枢机论 我私下听说，三阴三阳之中，都有枢机。所谓枢，就像门户的转轴，是阴阳开合转变的关键。《内经》所说的枢机有两个：一是少阴为枢；一是少阳为枢。阴气开始生长时称为少阴，少阴就是幼稚的阴气。手少阴经属于心，足少阴经属于肾。心是人体君主之官，人的神明由此产生。肾是阴阳相互依存的根本所在，也是精气的本源。所以少阴是阴气转化为阳气、抵达至阴之处的关键，也是阴的枢机。从少阴到太阴，从太阴到厥阴，经文说：太阴主开，厥阴主合。太阴所主的脾土，借助这个枢机输散精气而向上升；太阴所主的肺金，借助这个枢机布散精气而向下降，能够升也能够降，所以称为“开”。由此，厥阴的心包络借助这个枢机，阴血得以生成；厥阴所主的肝木借助这个枢机，使阴血得以收藏；能够生成并收藏，所以称为“合”。因此，太阴和厥阴的开合，都是由少阴这个枢机在暗中运转的。厥阴是阴气的极点，阴气达到极点，阳气就开始生成，阴气也就转入阳气；阳气开始生成时称为少阳，少阳就是幼嫩的阳气。手少阳经属于三焦，足少阳经属于胆。三焦具有真阳之火，其形体空虚而滋润，其气弥漫流动。（焦，就是热的意思。满腔之中的热气布〔缺字〕，能够通利调节水道。按三焦是从右肾生出的，是心肾之间阴转为阳的关键，也是阳气的枢机。从少阳到太阳，从太阳到阳明，经文说：太阳主开，阳明主合。太阳所主的膀胱，借助这个枢机，水道得以通利调节；太阳所主的小肠，借助这个枢机使食物发生转化，并使这种转化通畅调节，所以称为“开”。由此，阳明所主的胃腑借助这个枢机，使阳气得到含藏和收纳；阳明所主的大肠借助这个枢机，使阳气得到收藏；能够含纳并收藏，所以称为“合”。因此，太阳和阳明的开合，都是由少阳这个枢机在暗中运转的。阳明是阳气的极点，阳气达到极点，阴气就开始生成，阳气也就转入阴气。这样说来，少阴和少阳不正是阴阳出入、开合的枢机吗？如果这个枢机一旦运行不利，阴阳出入的机能就会停滞；出入的机能停滞，开合的机能就会失常。能开而不能合，就会产生泄泻等疾病；能合而不能开，就会产生噎膈、便秘等疾病。先天方面的病，从肾开始；后天方面的病，从脾胃开始。脾胃有病，土气就不能生化金气，金气便衰败；金气衰败，水气便衰弱；水气衰弱，木气便枯槁；木气枯槁，火气便炽盛；火气炽盛，水液就更加干涸；水液干涸，龙火便会升起；龙火升起后，风火、雷火、燥火也相继升起，于是全身无处不是火。这些火气的产生，总是由于枢机运行不利；火就是阳气向外越出，不能依附并根植于阴气。如果用寒凉药使它下降，火势反而会更加猛烈，元气也会因此耗亡。所以想要使枢机运行通利，不能不用温润的方法温养它，用咸味使它柔和。治疗应当滋养肾阴，收纳肾阳；因为肾是水火相互依存的脏器，肾阴充足之后，水才能济助火；肾阳固守之后，气才能归藏于精。治疗应当养益肝血，使胆气通达；因为肝胆属于东方震、巽所代表的木，木的阴液不可消耗，木的生发之气尤其不可损伐。懂得少阴、少阳是枢机，治疗的方法也就可以领悟了。上卷 卫气运行一周经过各经、星宿周行天空论 卫气就是阳气，也就是人体的天气。天上有二十八宿，周遍分布在四方，（每一方有七颗星，四七就是二十八颗星。）

译〔缺主语〕主宰周遍运行于全身，与宗气、营气运行的度数相等。有人问：卫气从什么地方产生？运行在什么地方呢？回答说：宗气积聚在上焦，营气从中焦产生，而卫气则从下焦产生。营气随着宗气运行在经脉之中，卫气则不随着宗气进入经脉，而是自行运行在各条经脉之外，以及头、眼、手、足、皮肤和分肉之间。所以经文说：清纯的属于营气，浑浊的属于卫气；营气运行在脉中，卫气运行在脉外。又有人问：卫气为什么从下焦产生，而运行在经脉之外呢？回答说：经文说上焦像雾一样，（此处“三焦”〔注文文字及层次有疑〕，三焦如同三谷向下，正如以下焦像沟渠一样蓄积、排泄水液。） 卫气依靠下焦阴中的真阳，向上升出并运行于中焦、上焦，所以卫气从下焦产生。营气是水谷化生的精气，属于阴；阴的性质精纯专一，所以自行运行在经脉之中；卫气是水谷化生的强悍之气，属于阳；阳的性质剽悍滑利，所以运行在经脉之外。请详细说明。天刚亮时阴气尽了，人便从睡眠中醒来。邵子说：人的神，睡着时栖息于肾，醒着时栖息于心；将要入睡时在脾，熟睡时在肾；将要醒来时在肝，完全醒来时在心。十二经脉都以心为根本。醒着属于阳，太阳是阳中之阳，所以经文说：人醒来时眼睛就会睁开。眼睛睁开，阳气就从睛明穴（属于足太阳经）出来，向上运行到头部；先运行足太阳经，继而运行手太阳经，然后人便入睡〔原文“而寐”与上下文义理不合，疑有文字问题〕。眼睛闭合，阳气就从足少阴经流注到肾，再由肾流注到心，由心流注到肺，由肺流注到肝，由肝流注到脾，脾再流注到肾；这样也运行二十五周，终而复始，像圆环一样没有开端和终点。再详细说明。例如卯时初刻，阴气尽而醒来，卫气运行于太阳经；（先运行足经，接着运行手经。其余各经都相同。） 卯初一刻至卯正一刻，卫气又运行于少阳经；卯正二刻，卫气又运行于阳明经；卯正三刻，卫气又间隔运行于足少阴经。阳气运行到尽头而间隔进入阴气，是因为足少阴经中阴阳相互为根，是人体最大的根本和枢纽。像这样循环运行，从卯时到申时，周行二十五度；阳气在阴中达到终点，阴气便得到阳气，阴气也周行二十五度。一昼一夜，漏壶滴下满一百刻，卫气在全身运行五十周，如此不停地运行，与天地的运行法则相同。懂得这个道理，就可以判断人的疾病是轻是重以及生死，使用药物的升降、补泻、表里、阴阳也不会有差错了。上卷 营气运行一周经过各经，如水运行于大地论 营气就是阴气，如同大地水液之气，随着天气而运行周转。天上有经行的星宿，大地有经行的水道，人体有运行的经脉。经脉，就是运行脏腑之血，使其周遍于人体内外的通道。脏属于阴，所以六条脏经属于阴，例如手太阴肺经、手少阴心经、手厥阴心包络经、足太阴脾经、足少阴肾经、足厥阴肝经。腑属于阳，所以六条腑经属于阳，例如手阳明大肠经、手太阳小肠经、手少阳三焦经（右肾旁的三焦腑）、足阳明胃经、足太阳膀胱经、足少阳胆经。阴气中较大的称为太阴，太阴主开，是敷布阴气的；（太阴，就是三阴。经文说：三阴是母。） 阴气中较小的称为〔阴，原文疑缺“少”字〕，它运行在阳经经过身体的侧面，处于表里之间。） 少阳主枢，是转运输送阳气的；两阳合在一起而光明盛大，称为阳明，（阳明运行于腹部，处在表的里面。） 阳明主合，是收纳阳气的。这样说来，阴阳为什么还要分为手经和足经呢？因为人体有三焦（这里的三焦就是上、中、下三停），但三焦实际上只是两个焦，这是由于人体中有膈膜（遮蔽浊气，不让它向上熏蒸心肺）。膈膜以上的肺、心和心包络，象征天；经脉因此运行于手，所以手三阴经从脏走向手部（阴气从内部开始），手三阳经从手走向头部（阳气从外部开始；手三阳经虽然位于下焦，但与手三阴经互为表里，彼此直接联系，所以也运行于手部）；膈膜以下的各种脏腑，都象征大地；经脉因此运行于足，所以足三阳经从头走向足部（阳气运行在外），足三阴经从足走向腹部（阴气运行在内）。象征天的部分是阴气在先、阳气在后；象征地的部分是阳气在先、阴气在后。这就是水火相济、地天交泰的道理。有人问：经脉既有从腹部走向手部、从手部走向头部、从头部走向足部、从足部走向腹部的不同，为什么又说都以心为根本呢？既然说都以心为根本，为什么又说营气从中焦产生呢？肺经也是从中焦开始的吗？回答说：经脉以心为根本，却运行于腹部、运行于手部，〔并不断〕繁衍扩展，然而归根结底都源自根本。心经向下联系胃经，就像树的根须生长在地下。以心为根本，就像伟大的乾元，万物都依靠它开始；向下联系胃，就像至大的坤元，万物都依靠它生长。经文说：心生成血。又说：营气运行的道路，以饮食水谷为根本。水谷进入胃后，再传送到肺；其中精纯专一的部分运行于经脉之中，持续运行而不停，终而复始，这就叫作天地的运行法则。也就是说，水谷的精微之气都由胃产生，向上输注到心，由心承接并化为赤色的血，再向上输注到肺。阴气随着阳气而化，天气运行，营气也随之一起运行，所以每天营气的运行都从肺经开始，这是地承接天的表现。营气从肺经向下运行，流注到大肠经（肺与大肠互为表里）；再向上运行，流注到胃经，沿经流注到脾经（脾与胃互为表里）；又向上运行，流注到心经；从心经向下运行，流注到小肠经（心与小肠互为表里）；由此流注到膀胱经，再沿经流注到肾经（肾与膀胱互为表里）；从肾经流注到心包络（心肾相交）；由心包络向下运行，流注到三焦经（心包络与三焦互为表里）；从三焦经又向上运行，流注到胆经，再沿经流注到肝经（肝与胆互为表里）。运行到肝经时，营气已经周行全身一周。经文所以说厥阴是阴气的尽头，厥阴主合。阴气运行到尽头并闭合，所以能够收藏血液。营气从肝经向上运行，再流注回肺经，终而复始，像圆环一样没有开端和终点；一昼一夜，在全身运行五十周，所以经文称为“五十营”。

译再把经脉在人体内外运行的情况详细说明如下。手太阴肺脉以心为根本，向下联系胃，再向上通达肺；从肺向下穿过膈膜，联络大肠；又向上穿过膈膜，从肺系（喉管两旁，左边是经脉管，右边是络脉管）的外侧运行到乳房上方第三肋骨的末端，距离正中线旁开六寸（按同身寸法），横向从腋下到达肘内侧，沿着前臂前缘，进入寸口，上行到鱼际（大拇指后方隆起的肌肉处），到达手大拇指内侧的少商穴；它的支脉沿着腕后进入手食指内侧的商阳穴，然后与手阳明经相交。手阳明大肠脉在体表起于手食指内侧，进入合谷（俗名虎口），沿着前臂外侧前缘到达肩部，进入缺盆（肩下横骨凹陷之中），向内运行联络肺，向下穿过膈膜，属于大肠；从缺盆分出一条支脉，向外运行，直上颈侧，穿过面颊内侧，进入上齿，然后回出，向外运行到人中，夹在鼻孔旁的迎香穴处，再与足阳明经相交。足阳明胃脉在体表起于鼻孔旁，向上运行，经过眼睛下方眼睑的中央，向下进入上齿；再回出，夹着口部，绕过面颊，上行到耳前，到达额角；再向下沿颈侧（喉结两旁的人迎穴），进入缺盆；又向下运行至乳房正中，向内穿过膈膜，属于胃，联络脾，沿脐旁进入气街（毛发边际两旁）；胃口又分出一条支脉，也沿脐旁进入气街，向外运行到大腿根部的会合处，再从会合处斜行于大腿表面，直达足中趾外侧；又分出一条小支脉，离开足背上方，进入大拇趾缝，从趾端的厉兑穴出来，再与足太阴经相交。足太阴脾脉在体表起于足大拇趾末端的内侧，沿内踝前缘向上，沿大腿内侧进入腹部，经过季胁（位于足少阳经、足厥阴经内侧的一行），向上穿过膈膜，夹着咽部，联系舌根，散布于舌下；它的支脉又从胃部分出，向上穿过膈膜，流注到心中（从胃的别络流注于心，使浊气不向上僭越），再与手少阴经相交。手少阴心经起于心中，出来后属于心系；心系向上与肺相通，从肺叶向下，曲折地向后运行，穿过脊髓，通达肾（肺、心、肾三者的气相互贯通）；转而向前，向下穿过膈膜，联络小肠；它的支脉从心系向上，夹着咽部，联系眼睛；它直行的一支向外运行到腋下，沿肘部和前臂内侧后缘，到达小拇指内侧的少冲穴，再与手太阳经相交。手太阳小肠脉在体表起于手小拇指内侧，继而运行到外侧的少泽穴，沿肘外侧后缘，经过肩部后缘，进入缺盆；向内运行联络心，向下穿过膈膜，到达胃，属于小肠；它的支脉从缺盆出来，与肩部相交，穿过颈部和面颊，到达眼外角〔原文缺“角”字〕，然后折回进入耳中。它的另一支脉从耳前斜行联络颧部，到达眼内角，再与足太阳经相交。足太阳膀胱脉在体表起于眼内角〔原文缺字〕，向上到额部，在头顶交会；分出一条小支脉，从头顶到耳朵上角，再向后运行，向下到项部，沿肩后运行；又分为两条大支脉：其中一条夹着脊柱，旁开一寸半，属于第一行，到达腰中；腰中有四个孔，向内运行联络肾，属于膀胱；它直行的一支从腰部向下、向外运行，穿过臀部，进入膝后弯曲处的委中穴〔原文“入 中”缺字〕；另一条大支脉又从肩胛后方分出，向左右分行而下，穿过肩胛部的膂肉（脊柱两旁的肌肉称为膂），夹着脊柱旁开三寸，属于第二行，进入〔原文缺字〕，穿过〔原文缺字〕的内侧（小腿肚）；从外踝出来，到达足小拇趾外侧末端的至阴穴，再与足少阴经相交。足少阴肾脉在体表起于小拇趾下方，斜行趋向足心，沿内踝进入足后跟，向上行于大腿内侧后缘，穿过脊柱内部，属于肾，联络膀胱；它直行的一支从大腿内侧向前运行到大腿根部的会合处，再从会合处向上进入腹部，距离腹部正中线旁开一寸，到达脐部后进入肾；从脐部向上运行，距离正中线旁开一寸五分，从肾向上穿过肝和膈膜；又向上运行，距离正中线旁开二寸，到达胸中并进入肺，沿咽喉运行，夹着舌根；它的支脉从肺出来，联络心，流注到胸中（肺、心、心包络、肝四脏，都与肾经相通），再与手厥阴经相交。手厥阴心包络脉在体内起于胸中，向下穿过膈膜，联络三焦；它的支脉从胸中出来，经过胁部到达腋下，沿心、肺两经之间向外运行；起于腋下三寸、乳房外侧约一寸处，向外向上转行，沿前臂肘内侧两条筋之间进入掌中的劳宫穴，到达中指，从中指末端的中冲穴出来；它的另一支脉从掌中分出，运行到小拇指内侧无名指末端的关冲穴，再与手少阳经相交。手少阳三焦脉在体表起于无名指外侧，向上沿着前臂外侧两骨之间，穿过肘部上达肩部；从肩部上行到颈项，交叉走到胆经之后，进入缺盆；向内运行，布散于膻中，散布联络心包络，向下穿过膈膜，属于三焦；它的支脉向外运行，进入缺盆，向上到颈项，联系耳后，从耳朵上角出来，弯曲向下经过面颊到达〔原文缺字〕（眼睛下方称为〔原文缺字〕）；它的另一支脉从耳后向内进入耳中，再向外走到耳前，在动脉之间与经脉交会，到达眼外角〔原文缺“角”字〕，再与足少阳经相交。足少阳胆脉在体表起于眼外角〔原文缺“角”字〕，上行到额角，再向下到耳后，沿颈侧运行，在三焦经之前经过，随后进入缺盆；一条支脉从耳后进入耳中，走到耳前，又回到眼外角〔原文缺“角”字〕；一条支脉从眼外角分出，向下到大迎穴（胃经穴，在下颌前一寸三分、动脉凹陷处），又运行到〔原文缺字〕，与三焦经会合；向下经过颊车（耳下的穴名），沿颈侧运行，也进入缺盆；从缺盆向内运行到胸中，穿过膈膜，联络肝，属于胆，沿胁肋内侧运行，从气街（毛发边际两旁的动脉）出来，绕过毛发边际，横向进入髀厌中（胯骨处）；它直行的一支从缺盆向外运行，经过肩部，向下到腋下，沿身体侧面的季胁（胁骨下端尽处）向下到髀厌，沿膝外侧前缘运行，到达外踝前方；又运行到足背，到达足无名趾外侧的窍阴穴；分出一条小支脉，离开足背，向下到足大拇趾的分叉骨处，穿过趾甲，从三毛处出来（三毛位于大拇趾趾甲后方，即大敦穴），再与足厥阴经相交。足厥阴肝脉在体表起于足大拇趾趾甲末端，回行到足背，走向内踝，从脾脉之后出来，进入〔原文缺字〕，沿大腿内侧运行；向内运行，绕过阴部，抵达小腹；又运行到季胁的章门穴，斜向上行，直达乳房下方第二肋骨末端，夹着胃，属于肝，联络胆，穿过膈膜，布散于胁肋，沿咽喉向上运行，联系眼部脉系，向外运行到额部，与督脉在头顶会合；一条支脉向外运行，从眼部脉系向下经过面颊，再回到嘴唇；一条支脉向内运行，从肝部分出，穿过膈膜，向上流注到肺，终而复始。这就是经脉。

译所谓十二络，就是十二经脉的分支，作用是使血液回流进入经脉。另有脾的大络，名叫大包，出于渊液穴下三寸处（属于胆经），布散于胸胁；实证时全身都疼痛，虚证时全身各关节都松弛无力。又有胃的大络，名叫虚里，穿过膈膜，联络肺，从左乳房下方出来；它的搏动可以应合衣服的起伏，这就是十二经脉的宗气（脾胃属土，是万物之母，所以也称为宗气）。如果虚里的搏动盛大而喘促，脉搏频数并且时有停止，病在中焦，气血结聚而横亘，其中有积聚；如果搏动完全不至，就是死证；搏动过于剧烈，是宗气外泄。懂得经络运行的部位，就知道疾病所在的地方了。至于奇经（没有脏腑配合的经脉），就是足部六经的分支。考察冲脉、任脉、督脉，三者同出一源，都是从中极穴以下开始（中极穴在脐下四寸）。任脉从中极穴下方的会阴穴起，沿身体正中向上，经过脐中，到达承浆穴而止。冲脉从中极穴起，夹着脐旁向上运行，到达胸中后散开。督脉从中极穴向下运行，转而向后，从长强穴（尾闾骨末端）向上运行于背部正中线，到达龈交穴（牙龈内侧）而止。任脉、督脉，一条运行于身体前面，用任脉滋养各阴脉；一条运行于身体后面，用来总领各阳脉，就像天地有子午线，可以分开，也可以合在一起。分开它们，可以显现阴阳相对相待；合在一起，可以显现阴阳循环运行；它们是一而为二，二而为一。阴维脉维系全身的阴脉，阳维脉维系全身的阳脉，又与任脉、督脉相互辅助运行；阴跷脉起于足内踝的照海穴（属于足少阴经），沿身体侧面向上运行到眼内角的睛明穴〔原文缺“角”字〕（属于足太阳经）；阳跷脉起于足外踝的申脉穴（属于足太阳经），沿身体侧面也向上运行到眼内角的睛明穴。阴维、阳维、阴跷、阳跷四脉，就像八方四正中有四个维角一样。带脉起于季胁下的章门穴，是足厥阴经、足少阳经交会之处，与天枢穴相平，就像天空有横贯其间的天腰带一样。既然知道奇经是附着于正经而运行的，那么正经得到调治，奇经也就会得到调治，又何必深谈奇经的治法，借此自夸奇特、炫耀与众不同呢！上卷 百病提纲论 人承受天地之气而出生，也因为感受天地之气而生病，所以也必定要依据天地之气的规律来治疗。天地之气，就是阴阳之气；阴阳之气，就是燥湿之气。乾金象征天，天气主燥；坤土象征地，地气主湿。乾卦得到坤卦的阴爻而形成离卦，火就具有燥性；坤卦得到乾卦的阳爻而形成坎卦，水就向湿处流动。乾坤变化为坎离，所以燥湿是先天的本体，水火是后天的作用；水火就是燥湿变化而来，而燥湿又因寒热而发生变化。水气寒，火气热。寒气相搏，就会产生燥；热气灼伤，也会形成燥；热气蒸腾，就会使湿气活动；寒气郁滞，就会使湿气凝聚。这说明寒热都能转化为燥湿。有人问：燥、湿这两种气，为什么寒和热都能使它们转化呢？回答说：你想知道燥湿，为什么不观察乾坤呢？乾卦象征太极，最初的一画为阳，接下来的两画为阴；乾金本来就是阳中含阴，所以乾为太阳，而不是孤立的阳。坤卦的六画，就是乾卦的偶数爻并列而成；坤土本来就是阴承载阳，所以坤为太阴，而不是孤立的阴。乾坤卦象征天地，请从天地本身来实际验证。宗动天空旷无物，空无一物就是纯阳；宗动天处在最高处，位置越高，转动就越迅疾，运行就越强健；迅疾而强健，也属于纯阳。阳气的精华是太阳，太阳是真火；金位之下由火气承接，天属于阳，燥也属于阳，这是当然的。然而宗动天以内的八重天中，星辰属于少阴，月亮属于太阴；真阳之下由真阴承接，所以说阳中含阴。因此，天的燥气向下降时，必定包含着阴气一同下降；燥热是根本（因为先有燥而后有热，所以称为燥热，不称为热燥），寒燥是变化（因为先有寒而后有燥，所以称为寒燥，不称为燥寒）。阴气的精华是月亮，月亮是真水；水应和月亮而在大地上生成，地属于阴，湿也属于阴，这是当然的。然而大地位于天的中央而不动，地的阳气就是天的阳气；阴气随从阳气，所以说阴承载阳。因此，地的湿气向上升腾时，必须借助阳气才能上升；寒湿是根本（因为先有寒而后有湿，所以称为寒湿，不称为湿寒），湿热是变化（因为先有湿而后有热，所以称为湿热，不称为热湿）。我私下听说，天地之间有三个层次：最上面一层是热层，中间一层是冷层，地面以上的一层是温层。大概正是因为这个道理，观察这里就可以知道，天地不过就是阴阳这两种气。而阴阳这两种气，其实又是同一种气，只是随着升降而发生变化罢了！燥、湿这两种气，各自主宰一年中的一半时间。冬至时，阳气潜藏在地下，大地得到阳气，湿气就暗中活动起来，所以泉水开始涌动；春季开始时，东风使冰冻消解，雷声开始响起；东风和雷都属于阳，湿属于阴，阴随阳而化，阳气逐渐从地下出来，湿气也逐渐产生，所以草木含有汁液而开始萌动；夏季开始时，温暖的风到来，阳气全部从地下出来，暑热蒸腾，湿气最为旺盛，所以土地湿润闷热，大雨按时降临，天地之气由刚强转为柔和；夏至时，阳气全部从地下出来，而一分阴气刚刚生成，燥气还没有开始主令；秋季开始时，凉风到来，白露下降，天地开始肃杀，阳气统摄着阴气下降，燥气也开始活动；秋分以后，雷声开始收敛，水开始干涸，所以湿气开始收敛。这时露水寒冷，霜气肃杀，阳气统摄阴气逐渐下降，燥气于是开始运行，所以草木变黄凋落；冬季开始时，天气上升，地气下降，天地之气闭塞；阳气统摄阴气完全下降，燥气最为旺盛，阳气潜藏在地下，外部没有阳气护卫，所以水开始结冰，土地开始冻结，彩虹潜藏而不再出现，天地之气由柔和转为刚强。水气在冬天旺盛，实际在夏天生长；火气在夏天旺盛，实际在冬天收藏。阴阳相互为根，这就是天地的大化能够循环而没有穷尽的原因。由此可以看出，燥属于阳中的阴，湿属于阴中的阳；尚未活动时属于阴，活动起来就属于阳。《易经》说：吉、凶、悔、吝都产生于变动。变动就会发生变化，变化就会发生转化；寒燥转化为燥热，是返回本性的表现；寒湿转化为湿热，则是由于变化而来。人如果能够考察燥湿二气因寒、因热而产生的原因，并把它作为纲领；再考察燥湿是否已经化热的变化，以及燥气郁滞就不能运行水液而又夹杂湿气、湿气郁滞就不能布散精气而又化为燥的道理，并把这些作为纲目，那么纲举目张，即使病情千变万化，也能掌握权衡。

译况且燥、湿二气，是四时流行的气，又有不合时令而偏盛的气。例如长久干旱，燥气就旺盛；干热或干冷，燥气也会旺盛；在春天称为风燥，在夏天称为暑燥，在秋天称为凉燥，在冬天称为寒燥。长久下雨，湿气就旺盛，地气不能收敛；闷热或阴冷，湿气也会旺盛。在春天称为风湿，在夏天和初秋称为暑湿，在深秋和冬天称为寒湿。经文说：必须先考察当年的时气，不要损害天地的和气。通常把外感病称为时气；“时”这个字的意义，实在太重大了！如果用固定不变的成方，去治疗没有固定规律的时邪，那真是太不懂得时气了！然而不只是应当根据时令，还尤其应当根据地域。西北地势高，燥气旺盛；东南地势低，湿气旺盛。不只是应当根据地域，还尤其应当根据人的体质。六气伤害人体，会因人的体质不同而发生转化：阴虚体质最容易化燥；燥邪本来就是燥，即使是湿邪也会化为燥；阳虚体质最容易化湿；湿邪本来就是湿，即使是燥邪也必然夹杂湿气。燥和湿，本来就是外感各种疾病都不能脱离的因素。有人问：外感有风、寒、暑、湿、燥、火六气，你用燥、湿二气来概括它们，能否推究其中的原因并详细说明呢？回答说：在地上形成具体形态，在天上表现为气。六气中，风处于开始，寒、暑、湿、燥处于中间，火处于末尾。风处在开始，是因为燥、湿二气都由风推动而发生；暑处在中间，是因为寒、暑本来就是燥、湿二气发生变化的原因；火处在末尾，是因为火又是燥、湿二气发生转化的归宿。请详细说明。风在卦象中属于巽卦，两阳爻位于一阴爻之上，外部是阳、内部是阴，而且阳多于阴，所以风属于阳邪。风本来就善于运动、频繁变化而没有固定形态。东方湿气一活动就必然下雨，所以称为湿风；西方燥气一活动就必然干旱，所以称为燥风；南方暑气一活动就必然又热又湿，所以称为暑风；北方寒气一活动就必然又冷又燥，所以称为寒风；东南的风，是湿气兼有暑气；东北的风，是湿气兼有寒气；西南的风，是燥气兼有火气；西北的风，是燥气兼有寒气。风气运行得适中，万物和人都因此而生长；风气运行得太过，万物和人受到它的影响就会生病。燥气轻微，万物的生机就能舒畅；燥气太盛，万物就会干枯萎缩；湿气轻微，万物就能得到滋润；湿气太盛，万物就会被湿气腐坏。万物尚且如此，人的情况也就可以知道了。寒气本来是燥气产生的原因，而火又是燥气形成的原因。经文说：燥气胜盛，就会干燥。所以夏季炎热当令，万物一接触风和阳光，津汁就逐渐干涸；人出汗过多，津液就逐渐耗损；火气旺盛，燥气自然也就形成了；秋冬寒凉当令，草木就会枯萎，露水就会凝结成霜，雨水就会化为雪，水就会冻结成冰，人就会手足皲裂；天地之间的一切，都是寒燥之气盘结所致；冬天在卦象中属于坎卦，一阳爻位于二阴爻之中；寒冰在外凝结，而燥火在内相济，所以寒燥之病容易转化为燥热。经文说伤寒属于热病，大概是因为寒会生燥，燥会生热，其中的道理是相互联系的。如果冬月阳气没有潜藏，地气不能收敛，那么寒气又必然夹杂湿气；所以冬天出现秋天的疾病，如疟疾、痢疾、温病，归根结底都是兼有湿邪罢了！至于暑，是湿、热二气相互酝酿为害，并转化为燥的结果。必须分别判断湿气偏多还是热气偏多。偏于湿的，转化为燥较慢；偏于热的，转化为燥较快。如果纯粹是热而没有湿，那么又是〔原文缺字〕所中的暑燥了。至于火，藏在金、木、水、土之中，受到推动就会出现；火也是燥、湿二气最终归宿的地方。所以敲击金属可以取火，钻木可以取火，挖掘土地也可以取火（土的精气凝结而成为石头，从石头取火，就可以明白从土地取火的道理）。海是火的谷，江湖中水流动的地方也都有火，人体患病也是如此。金与火同居一宫，离卦代表君火，所以肺和心一发生动变，就成为燥火；如果湿气与热气蒸腾，又成为湿火；肝代表震卦的雷火和巽卦的风火，所以肝气一动就成为燥火；如果湿气与热气蒸腾，又成为湿火；肾火是龙火。龙火是水中的火，水亏而火旺，就转化为燥火；如果湿气与热气蒸腾，又成为湿火；脾属于土，土是各种气的混合之处，所以脾火多是湿火；湿火损伤脾阴，又会转化为燥火。无论是燥还是湿，最终都归于火的转化。这就是地二生火、火因此得以形成的道理。其他如春温，是寒气转化为燥并夹杂湿气所致；风温，是风气转化为燥所致；温热、暑温，是湿热二气交合而致病，但偏重于热；湿温，是湿热二气交合而致病，但偏重于湿；温疫，病势像差役扰乱一样，是浊土之中湿热郁积蒸腾的气所致，并且转化为燥的速度最快；伏暑，是暑湿二邪交合，潜伏在膜原，等到凉燥之气出现后才激发出来；疟疾，有的是暑湿二邪合在一起，潜伏在膜原；有的是风寒逼迫暑邪，进入营舍；也都是等到凉燥之气出现后才激发出来；霍乱，有的是受到暑燥伤害，有的是受到寒燥伤害，有的是受到暑湿伤害，有的是受到寒湿伤害，还有的是燥中夹湿、湿又化燥，彼此相互影响而致病。仔细考察这些情况，难道燥、湿二气不是由风、寒、暑、火产生并转化，最终形成的吗？所以我特意提出燥湿二气，把它作为辨治各种疾病的纲领。有人问：请问治疗方法是怎样的？回答说：治疗外感燥湿之邪没有别的原则，只是使邪气有出路罢了；更重要的是要使邪气尽早有出路。什么叫出路？就是肺、胃、肠和膀胱。邪气从外部侵入，就必定要从外部排出。毛孔是肺的外合，口鼻是肺、胃的门户；大肠、膀胱属于里之表，也是肺、胃的门户。所以邪气通过汗液排出，属于从外部解除；邪气通过大小便排出，也属于从外部解除。燥属于天气，天气是清邪；以气与气相搏，所以首先损伤肺经的气分。气没有形质；有形有质的，是胃肠中的糟粕。燥邪由肺传入内部，胃肠得到它作为依附，所以又会使胃、肠发病。肺与大肠同属燥金，肺与胃又是子母关系，所以经文说阳明也主燥金。燥邪损伤燥金，是同气相求，按道理本来如此。湿属于地气，地气弥漫、黏腻，是浊邪；但浊邪也属于气，气从口鼻传入，所以也会损伤肺经的气分。肺主宰全身的气化，气被邪气阻滞，不能运行水液，所以湿气没有途径转化；浊邪归入浊道，所以必定传入胃、肠；浊邪中的清气，则必定传入膀胱。

译有人问：那么用药应当怎样呢？回答说：汗是人体的津液，汗液的排出由气化成；现在气不能把津液化为汗而没有汗，是因为气被邪气阻滞了！邪气阻滞，毛孔和经络就不能开通，胃、肠、膀胱也因此不能开通。治疗应当轻柔地开通被邪气阻滞的肺气，并辅以疏利胃肠气机，同时通利膀胱气化。燥邪，用辛味配合滋润之性来开通它；湿邪，用辛味配合淡味来开通它；燥邪兼寒，用辛温而滋润的方法来开通它；燥邪兼热，用辛凉的轻剂来开通它；湿邪兼寒，用辛温而淡的方法来开通它；湿邪兼热，用辛凉而淡的方法来开通它；燥邪转化为热，用辛凉的重剂来开通它；湿邪转化为热，用辛味、苦味来疏通下降，从而开通它；燥邪成为湿邪郁滞时，在辛润药物中配入苦味、辛味和淡味，以化解湿邪；湿邪成为燥邪郁滞时，在辛淡药物中配入辛润之品，以解除燥邪；燥邪扰乱神明时，用辛凉而轻灵、空疏的药物来开通它；湿邪使神志昏蒙时，用苦味、辛味和清淡之品来开通它。总之，肺经气分的邪气一旦开通，汗自然就会排出。有些人在进食后立即发病，是气受到邪气相搏，来不及腐熟转化；必须兼用宣通、松解、和中、化解的方法，不让它结聚。以后即使邪气传入内部，只要稍微通利一下就能运行。有些人感受的邪气严重而且浑浊，必然会传入内部；传入内部就必须攻下；如果肺气尚未开通，而内部的证候又很急迫，就必须在宣通肺气的药物中加入通润胃、肠的药物。肺主管天气，天气一通，地气才会运行！燥邪导致大肠中多有粪便结聚，必须用咸味使其软化，用滋润之品使其通行；湿邪导致大便多像腐败的酱汁，必须缓和药力来推动荡涤，或者使用丸药慢慢磨化。燥邪损伤津液时，用滑润之品增加津液，使其通行；湿邪阻滞气机时，用辛苦之味开通、化解，使气机运行。总之，邪气损伤天气，应当用开通疏豁的方法治疗；天气开通，毛孔经络中的清邪自然就会开解。胃、肠、膀胱中的浊邪没有阻滞束缚，也会随之一起开通，汗液能够排出，大小便也能通利，就像上窍开通后下窍自然通畅一样。如果上窍尚未开通，却强行疏通下窍，那么气就会被上焦的邪气阻滞，不能传送向下运行；这就好比捆住鸟的脚，却想让它飞起来，怎么可能呢？邪气传入地道，应当用通利的方法治疗；地气通畅，胃、肠、膀胱中的浊邪自然就能通利；毛孔经络中的清邪失去依附、孤悬无根，也会随之一起通畅，大小便排出，汗液也会排出，就像下窍通畅后上窍自然打开一样。如果下窍不通，却强行打开上窍，那么气就会被胃肠中的邪气阻滞，不能化为汗液向外排出；这就好比海口淤塞，却想让各处水流顺利通行，怎么可能呢？仔细考察这些道理，天道和地道本来就是一以贯之的道理，难道会有两个不同的原则吗？有人问：如果人的正气虚弱而邪气实盛，应当怎么办呢？回答说：人虚而证实，不过是加用扶托邪气、保护正气的方法和方药，但归根结底仍应以祛邪为主。邪气早退一天，正气就早安定一天。经文所以说：有了病邪而不至于伤亡；否则就会养痈成患，后来即使想治疗，也无法治疗。所以我说：治疗外邪的方法没有别的，只是使邪气有出路罢了，更要使邪气尽早有出路。又有人问：邪气没有形质，要依附糟粕才形成形质；那么，患病的人不给他进食可以吗？回答说：不可以。邪气聚集的地方，正气必定虚弱；如果病人能够进食却不给他吃，胃气就会更加虚弱。这就像一座空城抵御敌人，贼兵必定长驱直入而没有防备；不仅邪气会进入胃，胃中没有水谷之气，生化的源头就会断绝，五脏都成了虚弱的器官，邪气也就无处不可以侵入了。有人问：那么，强行给他进食可以吗？回答说：也不可以。不能进食却强行给他进食，邪气就会更加郁滞，这就像给盗贼送粮〔原文“是 盗粮”疑有缺字〕。总的说来，吃不吃东西，应当看病人能不能进食；强行进食固然不可以，但禁食尤其不可以。只应当用清淡饮食养护胃气，不可用浓厚浑浊的食物来助长邪气。俗话说：饿不死的伤寒。意思是说，病人知道饥饿，表明还有胃气，这样的伤寒不会死亡。我淮地的鞠通先生曾经反复诚恳地说明过这件事，为什么病家仍然强行给病人进食，医家仍然禁绝饮食，竟然都不明白中正而至当的道理呢！有人问：外感各种疾病，不超出燥、湿二气，我已经听您说过了。请问内伤又是怎样的呢？回答说：内伤虽然千变万化，但推究致病的原因，也不过是燥、湿这两个方面；天地的大道本来就不超出一阴一阳。古今医籍分门别类，名称越来越多，治法越来越分歧，只能徒然炫耀一时、混淆视听，反而使后学无所归依；这全都是因为没有探究根本、穷究源流，来察明天地阴阳的道理罢了！请详细说明。外感属于实证，即使本来虚弱，也必定先表现为实；内伤属于虚证，即使表现为实，也必定先有虚。阳气虚弱，蒸腾运化无力，就会形成内湿；阴血虚弱，荣养无所凭借，就会形成内燥；思虑过度，气机就会郁结；气机郁结，枢机运转不灵，就会形成内湿；气机郁结，血也会凝结；血凝结，营气运行不能周遍，就会形成内燥。况且阴阳相互为根，气血同出一源；阳气虚得厉害，阴气也必定虚弱。锅里没有柴火，怎么能指望它蒸化出精微物质呢？气虚得厉害，血也必定虚弱。车子没有轱辘，怎么能指望它汲水引水来灌溉呢？常常开始时患的是湿，随后湿又转化为燥。阴虚得厉害，阳气也必定虚弱；灯将燃尽、油已枯竭，怎么还能大放光明呢？血虚得厉害，气也必定虚弱；水浅了船就停住，怎么还能一路奔流畅行呢？常常开始时患的是燥，随后燥又夹杂湿。因为转化为湿，仍然像是从外部而来（虚证所生的湿虽然从内部产生，但归根结底是水饮转化而来，仍属于不足之中夹有有余的病变）。转化为燥，则是从内部逐渐干涸。所以因燥转化为湿的，仍然应当以治疗湿为根本，同时兼顾治疗燥；由湿转化为燥的，也应当以治疗湿为根本，同时兼顾治疗燥。这就是治疗方法中标本、先后关系的大要。有人问：脏腑的轻重关系是怎样的呢？回答说：凡是因天气导致的疾病，属于外感；外感先损伤病人的天气。凡是因人体自身导致的疾病，属于内伤；内伤先损伤病人的地气。所以内燥起于肺、胃、肾，其中胃最重要，肾尤其重要；因为肺是敷布精液的源头，胃是生成精液的根本，肾又是敷布和生成精液的根基。内湿起于肺、脾、肾，其中脾最重要，肾尤其重要；因为肺是通利调节水津的源头，脾是输布水津的根本，肾又是通利、调节和输布水津的枢纽。像这样，脾、胃、肾本来就是肺赖以生长、赖以化生的基础。天气不能下降，是由于地气不能向上升腾；难道可以不分辨病情的轻重吗？总之，疾病有燥有湿，药物有燥有润；疾病有单纯有夹杂，方剂也应当随证变化而灵活运用。经文说：懂得关键，就可以用一句话说尽；不懂得关键，就会流散而没有穷尽。说的就是这个道理吧！上卷 望诊疾病必须观察神气论

译经文说：通过望诊就能知道病情，称为神明。既然称它为神明，就必须用自己的神气去会通患者的神气。人的神气栖息在两眼之中，又遍历全身各处；尤其必须统观全身来察看。察看神气的清浊，用来辨别燥湿；察看神气的动静，用来辨别阴阳；察看神气的有无，用来判断生死。这样望诊才算完备，望诊也才算达到神明的境界。春山先生说：人的神气，在有意无意之间流露出来时最为真实。医生应当清净心神，凝聚精神，一接触就能察觉；不应该过分拘泥，拘泥就会产生主观成见，医生和病人的神气相互混杂，反而觉得似是而非，难以捉摸。这又是用自己的神气会通患者神气的奥妙道理。试从面色来说明。经文说，五色在内与五脏相应：青色属于肝木，红色属于心火，黄色属于脾土，白色属于肺金，黑色属于肾水。这是通常的规律。但疾病会发生变化，甚至会有五色不与五脏相应的情况，这又是变化中的变化。总之，无论是什么面色，都必须有神气。所谓神气，就是有光泽、有形体。所谓光泽，就是外表明亮清朗；所谓形体，就是内部滋润有光泽。光泽没有固定形体，主阳、主气；形体有具体形象，主阴、主血。气血调和不违，阴阳不相争，自然就会光泽、形体俱备。经文说：心气所生的面色，如同白绢包裹着朱砂；肺气所生的面色，如同白绢包裹着红色；肝气所生的面色，如同白绢包裹着深青色；脾气所生的面色，如同白绢包裹着栝蒌实；肾气所生的面色，如同白绢包裹着紫色。这是因为健康人的五脏已经调和，面色承受胃气，并显现在皮肤毛发之间；胃气的颜色是黄色，皮肤毛发的颜色是白色，精气含藏在内部，宝贵的光泽向外显发，既不浮露，也不混浊晦暗，所以说像白绢包裹着某种颜色。又说：精气明亮而显现的五色，是气的精华。红色应当像白绢包裹着朱砂，不应当像赭石；白色应当像鹅毛，不应当像盐；青色应当像青碧色的水泽，不应当像靛蓝；黄色应当像罗绢包裹着雄黄，不应当像黄土；黑色应当像反复涂漆的颜色，不应当像地上的苍黑色。反复这样说，是为了进一步说明，也就是反复强调必须有神气的意思。所谓有神气，就是有胃气。又说：青色像枯草一样，是死证；黄色像枳实一样，是死证；黑色像锅底烟煤一样，是死证；红色像〔原文缺字〕血一样，是死证；白色像枯骨一样，是死证。这是气血都已经亡失，既没有光泽，也没有形体，神气已经离去的表现。又说：青色像翠鸟羽毛一样，是生证；红色像鸡冠一样，是生证；黄色像蟹腹一样，是生证；白色像猪油一样，是生证；黑色像乌鸦羽毛一样，是生证。这是气血虽然有病，但神气尚未受伤；有光泽、有形体，只是不能含藏在内部而显露在外。观察《内经》关于面色的论述，把面色分为正常、患病、死亡三等；虽然没有明说神气，但神气已经包含在其中了。有人问：疾病有万千变化，面色应当怎样辨别呢？回答说：天地不超出燥湿，疾病也不超出燥湿，面色同样不超出燥湿。燥属于天气，面色多有光泽而浮露；湿属于地气，面色多有形体而晦暗。风燥、寒燥从外部搏击束缚，主收敛；收敛就会紧急，所以面色多紧绷而光洁；燥邪搏击津液和痰饮，使其向外溢到面部，所以面色多红润而浮露；夹杂湿邪时，面色多红润而晦暗；燥邪转化为热，面色多干燥发红，鼻口等孔窍干涩，多有烦躁口渴；严重时面色变得枯槁而青黑。枯槁而青黑，说明真阴亏损到了极点，面色也就没有光泽和形体了。寒湿在内部产生，面色必定滞涩晦暗，变黄或变黑，都沉滞昏暗而不明润；湿邪兼有风邪，面色滋润而浮，多有自汗；湿邪与暑邪相合、与热邪相合，或者湿土郁积蒸腾所形成的温邪，三者都从口鼻吸入；三焦主管蒸腾和输散，蒸散就会迟缓，所以面色多松弛而污浊晦暗；严重时浊邪从内部蒸腾，向外溢出，像沾了油腻、受到烟熏一样；如果湿邪转化为燥，面色就又晦暗又干燥；晦暗而干燥，说明湿邪还没有除去，真阴又已经亏损，面色也就既无光泽又无形体了。有人问：面色的部位又应当怎样看呢？回答说：经文说，心有热病，额头首先发红；如果呈青黑色，主突然发生的疾病。肺有热病，鼻子首先发红。凡是鼻部呈青色，主腹痛；鼻部稍微发黑，表示有水气。鼻准发黄，表示小便困难；发白，属于气虚；鲜红，表示有水饮停留。又说：肺有热病，右颊首先发红；肝有热病，左颊首先发红；肾有热病，下颏首先发红；又主膀胱有热结，小便不通。肝有病，眼睛呈青色；呈红色主热；白眼珠发黄，主黄疸；眼睛发黄，是疾病将要痊愈。又说：心有病，两颧发红；肾有病，两颧和额头发黑发黄（颜，指天庭）。红色出现在两颧，范围大如拇指，主突然死亡。又说：面色多青，主疼痛；面色发黑，主痹证（例如霍乱邪气闭阻，面色和络脉都呈现黑色之类）。黄红色主热，白色多主寒；五种颜色都出现，就属于寒热错杂。经文关于面部部位与脏腑相应，以及通过五色辨别疾病的说法，无法一一列举。学习医术的人不可不知道这些，也不可完全拘泥于这些（表里、阴阳的传变非常迅速，所以不能拘泥）。诊察时所应当把握的是大的原则：以燥、湿二字作为纲领，以兼有风、兼有寒、兼有暑、已经化火或尚未化火作为权衡变化的依据，以面色中的光泽和形体作为神气的表现。医学的大道理，原本不外乎一阴一阳。观察面色之后，就必须审察形体和各个孔窍。头部是诸阳经脉会聚的地方；因湿邪所致，头部会有像被包裹的沉重感，眼睛像被蒙住一样。痰饮向上侵扰头部，就会眩晕，呕吐痰水。血液燥少而风邪发动，也会眩晕、头痒，头部一侧疼痛。又有肾水亏虚而燥，阴气不能潜藏阳气，气向上逆行，这就是经书所说的头痛、头顶疾病，以及下部虚、上部实。又有肝胆燥热，肝木旺盛而生风，耳目得不到血液滋养，这就是经书所说的头晕眼花、眼前昏蒙、容易招致过错，闭目、耳聋，以及下部实、上部虚。其中两个“实”字，都是指虚火而言，并不是真正的实证。又有头部沉重，低头看着自己的身体，称为“天柱骨倒”；这是元气已经衰败的表现，说明头部已经失去神气。肝的窍开在眼睛（肝脉向上连于眼睛的脉络）；燥病时眼光多明亮有神，湿病时眼睛多昏暗蒙眬。燥邪严重时眼睛没有泪液而干涩，湿邪严重时眼珠发黄并溃烂，或者眼睑肿胀得像卧着的蚕。阳明腑中的实邪，就会出现胡言乱语、妄见妄想。热邪进入血室，耗损血液而损伤阴气，白天神志还清楚，到了夜间却低声自言自语，好像看见了鬼一样。睁开眼睛能够看见人，病属于阳。闭着眼睛不愿意见人，病属于阴。

译阳气脱失的，会看见鬼。阴气脱失的，会双目失明。阴阳之气都脱失的，病情危重。眼睛有眼眵、有泪，目光内含而不外散，属于有神气。没有眼眵、没有眼泪，白眼珠发蓝，黑眼珠颜色滞暗，目光内里的神采耗损，或者浮光外露，这些都属于没有神气。凡是患眼病而还能辨认人的，病势较轻；如果眼神昏暗、不能辨认人，以及目光直视、斜视、眼睛变小、瞪眼、眼珠正圆、戴眼反折、眼睑下陷，都是神气已经离散的表现，多半不能治愈。其中直视、斜视、上视，以及眼珠似乎稍稍固定、偶尔又略有转动的，有时是痰邪闭阻所致，也不能一概认为是不治之症。肺的窍开在鼻子。燥病时鼻子多干涩，湿病时鼻子多润泽；鼻流清涕多属风寒，鼻流浊涕多属热；鼻孔干燥得像烟煤一样，是阳毒之热到了极点；鼻孔冷滑而发黑，是阴毒之寒到了极点；痰饮壅塞阻遏肺气，就会呼吸有声；肺肾虚脱，就会呼吸气息微弱，或者喘促急迫、抬肩呼吸，鼻孔张大扇动。呼吸气息微弱和鼻孔扇张，说明神气正由此散失。肾的窍开在耳，心的功能也寄托于耳，胆经向上联络于耳。突然发病而耳聋、耳肿、耳痛、耳旁发红，属于少阳经受风热燥邪侵袭，或者肝胆之热夹带湿浊向上壅塞。久病耳聋，属于气虚，或属于精气脱失。如果耳朵焦枯并沾染尘垢，属于肾水亏损到了极点；这也是内在没有精液、外在没有神气的表现。脾的窍开在口。口苦属于燥热，口甜属于湿热；嘴唇和口部红肿而干燥，是热到了极点；颜色青黑而湿润，是寒到了极点；焦枯而红，还可以治疗；焦枯而黑，难以治疗；颜色淡白，属于气虚；淡白而没有光泽，属于津液不足。嘴唇青紫而向内翻，口周围发黑，嘴唇和舌头不停颤动，口形像鱼口，呼出的气不能再吸回来，这些都是死亡的征象，因为神气已经离去了。心的窍开在舌，脾的大络脉系于舌根，肝脉和肾脉也都通达舌根。凡是木舌、重舌、舌头出血，都属于心经燥热。舌菌、舌垫、舌头肿大堵塞口腔，属于脾经湿热夹带心火向上壅塞。舌根强硬，是热邪兼有痰邪。如果舌头卷曲短缩，痿软、干枯而缩小，就是肝肾阴液枯竭，舌头因此失去了神气。舌头上的舌苔，就像土地上的苔藓。土地上的苔藓，是湿气向上泛溢而生的。舌头上的舌苔，是脾胃津液向上蒸腾而生的。所以健康人的舌头中央通常有一层浮薄的白苔，或者有一层浮薄的黄苔。夏季湿土当令时，舌苔往往较厚而微黄，但不会布满舌面，也不会板结滞腻。脾胃湿热素来较重的人，往往终年都有白色厚苔，或者舌头中央呈灰黄色。到了患病时，脾胃津液被邪气郁滞，或者因为泄泻痢疾导致脾胃之气下陷，舌头反而没有舌苔，或者比平时的舌苔更薄。胃和肾的津液不足时，舌头多呈红色而没有舌苔，或者舌头中央有一条红色纹路，或者舌尖、舌边有许多红点。这就是健康人舌苔的大致情况。如果有病，舌头就一定会出现舌苔；病邪藏在体内，舌苔显现在体外，确实可以作为凭据，丝毫不会差错，这是医家诊病时首先应当掌握的依据啊！这一点是不能不加以辨别的。风寒属于寒燥之邪，风温属于温燥之邪。风寒刚开始时病邪在表，风温最初损伤肺经的气分，所以舌头多没有舌苔；即使有黄苔或白苔，也薄而润滑。病邪逐渐传入里，与胃腑中的糟粕相互搏结，舌苔才由薄变厚、由白变黄，再变黑而干燥；这些舌苔的形态都板结滞腻，不能宣通。等到攻下之后，舌苔才开始腐化；所谓腐，是指舌苔松散宣透而不板结坚实的形态。舌苔由腐化逐渐退去，又慢慢生出一层浮薄的新苔，这就表示病邪已经完全解除。也有病刚开始时，白苔就干燥得像白砂一样的，称为“白砂苔”；这是温燥之邪过重，应当赶快攻下，并辅以甘凉之品来救护津液。也有舌苔变黑却不干燥的，或者黄黑苔中夹有一两条白苔的，或者舌头前部虽然干燥、舌根的苔却白而厚的，这些都是夹有湿邪、夹有痰饮的缘故。也有舌苔虽然黄黑，却消退变薄而没有舌体底质的，这是胃阴虚的缘故。舌苔有无舌体底质，是辨别虚实的一大关键。湿邪属于浊邪，兼见的证候最多。风湿侵袭体表，舌苔多滑润而白，并不厚。寒湿损伤里部，舌苔多黏腻而白，并且厚。暑温、湿温、温疫、温热，都是湿土之气郁结蒸腾所形成的。冬温是因为阳气不能潜藏，也是湿土之气郁结蒸腾所留下的余气。这几种病邪都从口鼻吸入，侵入肺、胃的膜原，然后从里部发作。春温是冬季受寒所致，寒邪郁积日久而化热；寒燥之气又能搏击、束缚津液，使水饮伏藏在膜原之中，与热邪混合，也从里部发作。暑湿之邪到深秋才发作，称为伏暑。这是因为夏季感受暑湿，伏藏在膜原，到了秋天，外界的凉燥之气又从外面搏击、遏制在内的暑湿，这是表邪引动里邪而发作。暑湿所致的疟疾，也多由这种情况引起。按照六气之邪来分，有贼邪、时邪和伏邪的区别。例如突然感受风寒，称为贼邪。贼邪来势锐利，感受之后随即发作，片刻之间不能藏伏。风温、温热、暑温、湿温、温疫、冬温等证，都是吸入当时流行的时令之气所致；例如春季感受风阳化热之气，夏季感受湿土郁蒸之气，所以称为时邪。风阳化热，还属于正常之气。湿土郁结蒸腾，则多是不正常的邪气。时邪虽然会藏伏起来以后才发作，但不能长期潜藏。春温、伏暑，称为伏邪。例如经书所说的冬季受寒，到了春季一定发温病；夏季受暑，到了秋季形成疟疾之类，都是超过相应时令之后才发作。有人问：寒暑之邪为什么会先潜伏，后来才发作？回答说：伏邪属于正邪。寒是冬季时令的正常气候之气。暑是夏季时令的正常气候之气。正常的时令之气侵入人体，是逐渐进入的，大多数人自己并不能察觉。《灵枢经》说：正邪伤害人体时，似有似无，似存似亡。意思是人在当时不知道自己受到了什么邪气，所以邪气能够藏伏起来。伏邪、时邪都从体内发作，而且多夹有湿邪，所以刚开始发病时舌头上就有白苔，并且厚而不薄、腻而不滑，有的粗糙得像积聚的粉末，有的颜色兼带淡黄。等到邪气传入胃部而化火，和胃中的糟粕相互搏结，舌苔才由白变黄，再变黑而干燥。暑温、湿温之邪所形成的舌苔，多是黄白相杂，像黄又像白，或者黄而黏腻，或者灰黄，但都不干燥。出现这类舌苔，即使有应当攻下的证候，或者大便不通、不畅，也应当用熟大黄缓缓攻下；因为舌苔不干燥，肠中必定没有燥结粪便，大便多呈败酱的颜色，所以不宜猛攻。

译这就是燥邪、湿邪以及燥湿相混之邪所导致的舌苔大致情况。现在试着把叶氏所论述的内容取来详细说明。病刚开始时舌苔白而不紧束。可用桑叶、蒌皮之类药物，以轻清之性解除燥热。辅以山栀皮、连翘壳的微苦、微燥之性；燥属金，微苦能够制胜燥邪。舌苔白而舌底绛红，是湿邪遏制、热邪潜伏的表现，必须防止它转为干燥；宜用辛、淡、轻、清之法，使湿邪泄出、热邪透达，关键是不能让湿邪遏制热邪。例如三仁汤中把蔻仁换作蔻皮，稍微配伍滑石、淡竹叶、芦根之类，以清利化解湿热。病初舌苔白、干而薄，是胃阴、肾阴亏损。如果神志还不昏迷，宜用小生地、元参、麦冬等药味来救护阴液（戥分不宜过大，以免遏制伏邪）。再用银花、知母、芦根、竹叶等药味来化解邪气，尤其必须加入辛润之品，使邪气透达。如果神志已经昏迷，就要加入开闭之品，如普济丹、宁上丸之类；耽误之后就会内闭外脱，无法治疗。舌苔白、干而厚的，用调胃承气汤攻下，并辅以清润滑利、滋养阴液的药物，如鲜生地、元参、梨汁、芦根之类。取其清润滑利而不使邪气滞留。如果舌苔白而黏腻、不干燥，自觉胸腹痞闷到了极点，属于脾湿较重，宜用加减正气散、三仁汤之类；去掉苡仁、芦根、滑石，加醒头草、神曲，以辛淡之法开通化解，用芳香药物驱除秽浊。舌头肿大，不能缩回口腔，属于脾湿、胃热郁结到了极点，毒邪蔓延到口部；在前面方法的基础上加入生大黄汁使其通利，舌头肿胀自然会消退。舌苔白而厚、黏腻，口甜，吐出浑浊的涎沫，这是脾瘅，即脾胃湿热之气聚集，与谷气相互搏结，满盛后向上泛溢；也宜用加减正气散，并加入醒头草、神曲。舌苔像碱的颜色，或者白苔中夹有一两条黄色，是久滞夹杂秽浊之邪；在前面方法的基础上加入宣通中焦、消除积滞的药物，否则恐怕会结滞闭阻，邪气不能透出膜原。白苔厚得像积聚的粉末，舌头四周的舌肉呈紫绛色，这是湿土郁蒸所形成的温邪，发作后成为温疫；可仿照达原饮、三仁汤加减，以透达邪气，防止邪气传入而下陷。舌苔白而不干，或者黄白相杂，或者灰白而不口渴，谨慎不可使用苦味泄降、清热攻下之药。这是湿邪郁滞尚未透达，或者平素痰饮较多；即使中脘痞闷疼痛，也不能攻下，宜采用开通化解的方法，如杏、蔻、枳、桔、陈皮、茯苓、通草之类。舌苔黄而浑浊，胸膈按压疼痛，或者不按也痛，或者痞闷胀满，这是湿热相混，宜用苦味下降、辛味通行的方法，如蒌贝温胆汤、小陷胸汤、半夏泻心汤、黄芩滑石汤之类。但黄色必须是带有舌体底质的黄色，才可以使用苦辛峻重的药剂；如果黄色消退，舌面光滑，这是无形的湿热，已经显出虚象，宜用蒌、贝、栀、翘之类，略带辛味和苦味，轻轻开通化解，最忌使用苦辛峻重的药剂。舌苔呈老黄色、灰黄色，像沉香的颜色，并且有舌体底质，不滑而涩，或者中间有断裂的纹路，或者中央舌苔厚重，这是邪气已经传入里部（胃腑、肠腑），与宿积相结，胃脘和腹部必定胀满疼痛，都应当攻下。如果还没有出现这种舌苔，恐怕是湿邪聚集于太阴而形成胀满，寒、热、湿相互错杂而形成疼痛，或者湿邪阻滞气机而形成胀满，仍应当采用辛、淡、温的方法开通化解。如果舌苔黄、薄而干，治疗方法与前面所说的白、薄而干相同。热邪传入营分，舌色必定绛红而没有舌苔。有的舌色绛红，中间夹有黄苔或白苔，或者看起来像舌苔却又不是舌苔，这是气分郁遏的热邪灼伤津液，并不是血分病变。宜采用前面所说的辛润透达邪气、轻清泄热的方法，最忌苦寒之品使邪气冰伏，以及阴柔滋腻之品使邪气留滞，导致气分的邪气被遏制潜伏而内陷，反而变成舌色纯绛而没有舌苔。有的并不是因为苦寒阴柔之品使邪气冰伏，而是舌色纯绛鲜明润泽，同时神志昏迷，这是邪气传入包络；宜用犀角、鲜地黄、银、翘、郁金、鲜石菖蒲、竹沥、姜汁等药味，在清化邪气之中辅以辛润之品开通闭阻。如果这个人平素痰多，外在的热邪一旦内陷，里部的络脉就会闭阻，必须兼用宁上、普济丹丸之类；耽误了恐怕闭阻到了极点而发生痉厥。舌色绛红，看起来像干燥，触摸却有津液，这是平素津液亏少，又有湿热熏蒸，浊痰蒙蔽、闭塞心包；宜轻清泄热，辅以宁上丸开通。舌色紫暗，触摸时湿润，是因为胸膈中平素有瘀血停留，与热邪相互搏结；宜用鲜地黄、犀角、丹皮、丹参、赤芍、郁金、花粉、桃仁、藕汁等药味凉血化瘀，否则瘀血和热邪相互结合，阻滞气机和孔窍，就会变成如狂、发狂的证候。舌头紫暗而肿大，是酒毒冲击心脏；在前面方法的基础上加入生大黄汁使其通利。舌色绛红，想要伸出却抵着牙齿难以伸出，这是痰邪阻塞舌窍、肝风在体内发动；宜在清化药剂中加入竹沥、姜汁、胆星、川贝等药味，以化解痰热，切不可用滋腻之品遏制潜伏火邪。舌色绛红而干燥，是邪火损伤营分，宜用犀角鲜地黄汤。有的是因为寒凉、阴柔之品使邪气遏制潜伏，往往越清热舌头越干燥，越滋养舌头越干；又宜用甘平、甘润之品，辅以辛润之品透达邪气，津液才会恢复。舌色绛红并有细碎的黄白斑点，是将要生疳；舌头和满口生出像霉苔一样的白膜，或者生出糜烂斑点，称为口糜。这是因为患者胃阴、肾阴虚损，体内没有可以支撑的根本，湿热乘势而动，混合蒸腾；这种证候难治，应酌情使用导赤、犀角地黄之类救治。舌头上生出大红点，是热毒侵入心；用导赤、犀角，加黄连、金汁治疗，或者稍微加入生大黄汁使其通利。舌头中央绛红而干燥，是胃热向上灼伤心营，宜清心、清胃。舌尖绛红而干燥，是心火向上炽盛，宜用导赤以泻去心腑之火。舌色绛红而光亮，绛红却不鲜明，甚至干枯晦暗、萎缩，或者颜色淡而无色，像猪腰一样，这是胃、肝、肾三脏的阴液枯竭到了极点，舌头也失去了神气；应当赶快用加减炙甘草汤，加沙参、玉竹、鸡子黄、生龟板等药味，以甘平濡润之品救护。黑色属于肾的颜色，舌苔黑、干而厚，这是胃肠中的邪气结聚，并且损伤了肾阴；应当赶快用大承气汤，以咸苦之味攻下。如果舌苔黑而干，但不太厚，就用调胃承气汤稍稍调和攻下，或者用增液承气汤缓缓攻下。如果舌色淡黑，像淡墨的颜色，津液又不充足，这是肾虚、无根之火向上炽盛；应当赶快用复脉汤、生脉散、六味地黄丸之类救治。舌苔灰黑、青暗而滑润，或者舌头虽然没有舌苔、不干燥，却隐约有烟煤一样的颜色，同时没有发热、不口渴，或者出现四肢发凉，这是虚寒证，是水寒克制心火的表现；应当赶快用理阴煎之类温治。如果舌头短缩，是肝肾之气已经枯竭，难以治疗。

译观察舌头之后，还必须检验牙齿。牙齿是骨的余部，牙龈是胃经络脉所联系的部位。燥热最容易灼伤胃津，也会灼伤肾液。病初牙齿光亮而干燥得像石头一样，是热邪灼伤肾阴。如果没有汗、怕冷，是寒燥之气搏击束缚卫分所致，宜用辛凉之品透发汗液，不要使用滋腻之品。病初牙齿流出清稀的血，伴有疼痛，是胃火冲击；没有疼痛，是龙火在体内灼伤，应当分别按照虚证、实证治疗。牙齿焦枯而有污垢，是胃热灼伤肾阴，应当稍稍攻下。没有攻下证候的，宜用玉女煎，清胃而救护肾阴。牙齿上半部润滑、下半部干燥，是肾水不能向上承接，心火得不到水气资助；宜清心滋水，等干燥的地方转为湿润才算安稳。胃、肾二经的血向上行至牙齿和牙龈，病情深入而动血，血在上部凝结成瓣；阳血颜色紫黑，像干漆，阴血颜色黄，像酱豆瓣。阳血病以滋养胃阴为主，阴血病以救护肾阴为要。但出现酱豆瓣颜色的，多数病情危险，因为阴液在下部已经枯竭，阳气在上部逆乱。牙齿上的污垢像灰糕一样，是胃气失去主管作用，湿浊之邪占据优势，多数会死亡。牙齿没有污垢的会死，牙齿像枯骨一样的会死；这是肾液枯竭、颜色失去光泽，牙齿也因此没有神气。牙齿打战，有实证，也有虚证。牙龈打战，是湿热化风所致。单纯牙齿打战，可能是痰热阻滞经络，也可能是胃腑热邪到了极点，气沿着络脉运行，这些都是将要发生痉病的征象。有时牙齿打战，但脉象和其他证候都衰弱，或者发生在攻下之后，这是胃虚、没有谷气来充养自身；虚证反而出现类似实证的表现。因此应当赶快滋养补益胃阴。如果攻下之后牙关紧闭，是胃气已经断绝，不能治疗。有的病初舌根并不短缩，却强硬不灵活，牙关咬紧而不能张开，这是痰热阻塞孔窍；先用乌梅擦拭，使牙关张开（酸味能够生津，又因为酸属木，木能疏泄土，所以擦拭后就会张开）。然后再服用清热、化痰、潜降肝阳的药剂。肾的窍开在前后二阴；前阴主管排泄水液，后阴主管排泄谷物糟粕。燥病时尿液多清而黄，湿病时尿液多混浊；湿热、温邪所致的尿液，多浑浊发黄或浑浊发红。有的虽然患湿病，尿液却不混浊；外感病是邪气郁滞在气分，气机不能运行水液，以致湿热停留而不能运行。内伤病则是气虚，不能运化传输。如果说到大便，燥邪所致的大便多干硬，湿邪所致的大便多稀溏；燥邪搏结气机、不能运化水液时，又多出现窘迫急切的腹泻。伤寒化燥而损伤阴液，攻下时宜用峻猛之法。湿邪黏滞、厚重而浑浊，大便像败酱，攻下时宜用轻缓之法。如果春温、温疫、温热病中，体内有燥结粪便，又应当赶快攻下阳明，以保存津液。伤寒大便稀溏，表示邪气已经尽除；如果夹有热邪而腹泻，或者腹泻如稀水、颜色纯青，又应当赶快攻下以保存津液，不可误认为邪气已经尽除。湿邪所致的大便稀溏，表示邪气尚未尽除；一定要等到大便干燥，才说明没有湿邪。如果大便像尘土和腐败物一样松散稀薄，食物完整而不能消化，没有气味，或者像屋檐漏下的水一样，这是病情败坏的征象，不可误认为邪气尚未尽除。总之，经典所说的原则和临证权变有常有变，不可拘泥于一端；应当相互印证、旁参其他情况，才会有所心得。观察形体和孔窍之后，应当审察胸腹以及脏腑所在的部位。胸中是肺的府，膻中是心的府，正位于心脏之下，有膈膜，旁边有胁肋，是肝胆所属的区域；这些地方都是清气和津液往来运行之处。出现胸部痞闷，是湿邪阻滞气机。胸部疼痛，是水邪结聚在气分，或者肺气壅塞、遏阻。正当心脏之下以及胁肋部位坚硬疼痛，是湿热、痰饮、蓄水与气相互搏结所致，并不是食物渣滓积聚。胃属于中土。西医学说：胃横卧在膈膜下方，偏向左侧；胃体宽大的一端向左，小的一端向右（胃气因此由右向下降）。胃的上口称为贲门，纹理紧密，所以食物容易进入而难以出来，除非呕吐，否则不会开启。胃的下口称为幽门，向下通达小肠。小肠周围回环重叠，向下抵达小腹；小肠的下口横向连接大肠。大肠分为上回、中回、下回三段，每一回长一尺多。上回与小肠横向相接，称为阑门，入口像嘴唇，食物渣滓可以进入却不能出来；上回从右胯内侧旁边向上倒行。中回横过胃的底部。下回到达脾脏下方，从左侧软胁斜向下行，向下通达广肠，直到魄门（魄门就是肛门，与肺气相互贯通）。肝位于膈膜下、胃的上方，有左右两大叶，左叶小、右叶大；右叶较大，所以稍微偏在膈肌右侧。因此经书说“肝生于左”，而不说“肝藏于左”。经书说：肝生于左，肺藏于右。凡是肝脏有病，最为关键而危险。肝叶张大就会胀满；肝热血燥，经络凝滞不通，下部回流的血液壅塞胀满，就会有水液和血液溢入夹膜之中，逐渐浸渍、逐渐加深，最终形成蛊胀；肚子胀大而青筋显露的，不能治疗。

译所谓青筋，并不是真正的筋，而是血液的络脉。青色，是血液燥结的表现。这种证候多由恼怒郁结损伤肝脏所致：肝气郁结就会化热，热就会生燥，燥就会使血液不能流通而凝结；血液凝结后，不只是血液滞留在中部，水饮也无法被吸收摄纳，不能沿正常通道向下输送到膀胱，所以蛊胀大多有水。医者只看见有水就治水，却不审察水是由肝血燥结所导致的，所以治疗没有效果。《易经》说：山风蛊。艮代表山，巽代表风，艮在上、巽在下，就成为蛊卦。古人取名为“蛊”，是因为燥木能够克制土，其象与山风的含义相类。胆附在肝的右叶内，胆汁因此能够滋润肝脏并使肠道通利。肝的性质容易燥，常常依靠胆汁来得到滋润。人吃饭以后，小肠充满，肠头向上压迫胆囊，胆汁浸入肠内，使食物渣滓容易传送。胆有热，就会向上呕吐苦涎；热邪迫使胆汁向下运行，就会向下泄出青色汁液。胆受到惊吓，也会泄出青色汁液。肠中有寒，食物渣滓不能凝结成形，胆汁也没有可以发挥作用的地方，同样会导致泄出青色稀便。胆的络脉凝滞，胆汁进入血液，也多会发生黄疸病。肝胆经脉从胁肋向下抵达小腹，环绕阴器，所以小腹属于厥阴经。肝经凝滞，经脉就会结滞疼痛，形成疝气。肝经血液燥少，就会抽搐；燥邪严重时会牵引舌头和睾丸，所以出现舌头卷曲、睾丸收缩。脾附着在胃上。西医学说，脾位于胃的左侧，在第九至第十一肋骨以内；脾的形状像竖立的手掌，并且与胃相连。胃脘宽大的一端向左，所以说脾位于胃的左侧。脾的外侧丰满圆大，朝向胁部；内侧深陷成窝，朝向胃，所以说脐部以上属于太阴经。脾的组织很柔软，大小可以有所变化；它的作用在于聚集和疏散往来的血液，位于动脉较宽的间隙之中，所以经书说脾统摄血液。脾替胃运行津液，所以经书说脾是胃的使者。人患疟疾时，怕冷而战栗，血脉不能向体外运行，就收缩到体内；无处归藏，便聚集在脾中。血聚于脾，脾就会胀大；脾胀大，所以人的胃脘和胁部胀闷。等到疟疾停止、血液重新运行，胀满自然消退。时间久了仍不痊愈，脾不能输送精气，水液和血液相互结聚，就形成疟母。再拖延下去，湿邪消退、疟疾停止，血液因燥而结成块，凝结在左胁；体质强壮的人，可用人参鳖甲煎丸，取其中血肉有情、善于走窜的药物，以疏通调和血络。如果湿邪尚未消退、疟疾尚未停止，就用蒋氏夜光丸，以疏通经络、燥化湿邪。然而这些方法都适合实证，不适合虚证。我们乡里又多有痞块，也生在左胁下；世人遵从越人所说的“肥气”，后人又妄自制成五积丸等药，一味消削攻下，大多导致人死亡。他们不知道，五积和疟母之所以推移不动，都是血络燥结所致；血液燥结而形成块状后，营气不能在其中运行，所以按压时坚硬而不疼痛。治疗方法都以滋润为主，或者温润，或者清润，要根据患者的寒热情况使用。再辅以咸润之品使其柔软，以辛润之品使其通畅。有湿邪的，辅以苦辛之品使其化解，自然没有不见效的道理。另外，脾络燥结，就会有血液和水液向下渗漏；蛊胀的根源，有时也由此发生。这是思虑损伤脾脏所致；思虑会使气机结滞，气机结滞则血液也凝结，凝结后血和水液不能循正常通道运行，于是形成蛊病。蛊胀总不外乎肝、脾二经血络燥结所致。由此观察，蛊病取山风之名的含义，也就更加清楚了。蛊胀到了末期，肌肉消瘦，皮肤干黑，青色络脉暴露，这些都是燥邪的表现，难道不是肉眼都能看见的吗！肾位于脊骨第十四节的凹陷处（从上往下数是第十四节；从下往上数，则是第七节。经书说：第七节旁边，其中有小心，就是这个意思。） 肾与精液总管相通，所以经书说肾藏精。三焦经位于右肾旁，能够化生水液并使水道通畅；所以经书说肾主水，肾的窍开在前后二阴。肾与天枢穴相通，所以说脐部所在属于少阴经。膀胱位于前阴交骨的里面。西医学说，膀胱内部有精囊，有精液管和尿液管，内底部有两个小孔，斜向与肾相通。按：男子的精液管和尿液管在前阴处会合，津液藏在其中，气化之后才能排出。所谓津，指的就是尿液。所谓液，指的是每天生成的精液。所谓气化，指的是三焦之气的气化作用。西医学的这种说法，仍然与经书的义理不相违背。脏腑的部位、形体和作用就是这样；懂得这些，就懂得疾病所在的部位了。

译但疾病发生在体内，一定会表现于体外，还应当接着说明那些直接显现在外部的表现。燥病有时会使肌肤刺痛，手不能触摸。有时项部和背部强硬疼痛，严重时筋脉挛急而发生痉病，手足牵引，口不能张开，头部摇动，面色发黑，毛发焦枯，嘴唇向内翻，眼睛上视，舌头卷曲，阴囊收缩。又有肠道拘急，形状像有块状物，身体弯曲难以伸直，以及骨痿、偏枯等证候。凡是东西干燥就一定收缩，干燥就一定坚硬，干燥就一定动摇，干燥就一定萎弱；这是必然的道理，人体也是这样。湿病时头部和眼睛昏沉而沉重，四肢身体困倦、酸痛，喜欢躺卧而懒于活动；严重时神志昏沉，像痴呆又像醉酒。凡是东西水湿过度就一定沉重，水湿过度就一定柔软，水湿过度就一定混浊而不清明；这是必然的道理，人体也是这样。燥热必定使人烦躁而躁动，身体发热，口渴，揭掉衣被，扬手踢足，四处摸索衣服和席子，手指在空中乱抓、像在整理丝线（这一条并不一定是大实证，也可能是大虚证，总要以舌苔、脉象、神情和面色为依据）。脉象沉实而有力，舌苔黄而厚，属于阳证、热证、实证。寒湿必定使人疲倦而安静，没有发热，不口渴，想要穿衣盖被。有时身体沉重，双脚发冷，蜷曲着躺卧，怕冷。有时喜欢面向墙壁躺卧，闭着眼睛不愿看光亮，懒得同人说话；脉象柔软涣散而无力，舌苔白，属于阴证、寒证、虚证。既然如此，那么燥湿、寒热、虚实，不都是可以从外在表现推知内在情况吗？但还不止这些，因为人体所守护的，没有比五脏更重要的；而人体所主宰的，又没有比心更重要的。心，是神气由此产生的地方，难道不重要吗？试着从燥湿方面来说。燥属于天气，天气是清邪；清邪不会使人的神志昏乱，所以风燥、寒燥、暑燥刚开始时，患者能够知道自己哪里不舒服，如头痛、寒热等，都能自觉察知。只有邪气来势迅速，直接传入心包的，才会出现内闭、神志昏迷的证候。或者邪气传入胃腑，与浊邪和积滞相合，又会使人谵语、神志昏迷。湿属于地气，地气是浊邪；浊邪最容易使人的神志昏乱，温病往往刚开始，就使人神气异常、昏昧模糊而烦躁，却不知道自己哪里不舒服。间或有神志清醒、能够自主的人，睡梦也多不安；一闭眼就有所见，而一有所见就是谵妄的根源。又有病刚开始时神志惊惶、目光浮露在外，反而自己说没有病；病情深重时还能行走，但身体强直（脉象已有病而患者外表似乎无病，称为“行尸”，不能治疗）。这是真阴枯竭到了极点，病邪陷在体内，神气浮越在外，是最深重的病证，多数属于不治。然而这只是就心这一脏来说的，再试着谈谈五脏。经书说：五脏，是身体强健的根本。头部是精气明亮汇聚的府舍；头部倾斜、目光深陷，说明精神将要耗竭。背部是胸中之气的府舍；背部弯曲、肩部下垂，说明胸中之气将要败坏。腰部是肾的府舍；腰不能转动摇摆，说明肾将要疲惫衰败。膝部是筋的府舍；膝不能屈伸，行走时身体弯曲俯伏，说明筋将要疲惫衰败。骨是骨髓的府舍；不能长久站立，行走时身体摇颤，说明骨将要疲惫衰败。能够保持强健的就能生存，失去强健状态的就会死亡。又说：手太阴经的气绝，就会皮毛焦枯。太阴经是运行气、使皮毛得到温养的；气不能充养，皮毛就焦枯；皮毛焦枯，津液就离开皮肤腠理；津液离开皮肤腠理，指甲就枯、毛发就折断。毛发折断，表示毛发先死；丙日病情加重，丁日死亡，这是火胜金。手少阴经的气绝，就会脉道不通；脉道不通，血液就不流行；血液不流行，毛发的颜色就没有光泽。所以面色黑得像漆黑的柴木，表示血液先死；壬日病情加重，癸日死亡，这是水胜火。足太阴经的气绝，就不能使脉气充养肌肉。嘴唇和舌头是肌肉的根本；脉气不能充养，肌肉就柔软；肌肉柔软，舌头就萎缩，人中就充满；人中充满，嘴唇就向外翻。嘴唇外翻，表示肌肉先死；甲日病情加重，乙日死亡，这是木胜土。足少阴经的气绝，就会骨骼枯萎。少阴经对应冬季的脉气，潜伏运行而滋润骨髓；骨骼得不到滋润，肌肉就不能附着；骨肉不能相互亲附，肌肉就会柔软退缩；肌肉柔软退缩，所以牙齿显长而有污垢、头发没有光泽。头发没有光泽，表示骨先死；戊日病情加重，己日死亡，这是土胜水。足厥阴经的气绝，就会筋脉失去作用。厥阴经就是肝脉，肝与筋相合；筋聚集在阴器，并且有脉络联系舌根。脉气不能充养，筋就拘急；筋拘急，就会牵引舌头和睾丸，所以出现嘴唇青、舌头卷曲、睾丸收缩，表示筋先死；庚日病情加重，辛日死亡，这是金胜木。五脏的阴气全部断绝，眼睛的脉络就会转动；脉络转动，眼睛就会旋转（五脏的精华都向上聚集在眼睛）。眼睛旋转，表示志气先死；志气先死，就会在远至一天半之内死亡。六阳经的气全部断绝，阴气和阳气就会分离；阴阳分离，腠理就会开泄，绝汗便流出（像珠子一样停在皮肤上而不流动），所以早晨诊察到这种情况，傍晚就会死亡；傍晚诊察到，第二天早晨就会死亡。太阳经的脉气将要断绝时，会出现戴眼（眼睛向上看）、反折（身体向后反张）、螈（手足抽搐牵掣），面色发白，绝汗流出；汗一出，就会死亡。少阳经将要断绝时，会耳聋，周身关节都松弛无力（松缓而不能收缩，是筋痿的缘故），眼睛旋转，眼睛的脉络断绝；脉络断绝后一天半死亡。面色先发青，随后变白就会死亡（这是金胜木）。阳明经将要断绝时，口和眼睛不停动作，容易受惊，胡言乱语，面色发黄；上下经脉盛大，身体麻木不仁（肌肉败绝），就会死亡。少阴经将要断绝时，面色发黑，牙齿显得长而有污垢（牙龈退缩而暴露），腹部胀满，大小便闭塞，上下不通，就会死亡（肾的窍开在前后二阴）。太阴经将要断绝时，腹部胀满闭塞，不能呼吸，容易呕吐；呕吐就会气机上逆，气机上逆则面色发红；如果不上逆，就会导致上下不通；上下不通，面色就发黑、皮毛焦枯，于是死亡。厥阴经将要断绝时，胸腹中发热，咽喉干燥，容易小便，心中烦躁；严重时舌头卷曲、睾丸收缩，就会死亡。又说：大骨枯槁（肾衰），大块肌肉陷下（脾衰），胸中气机胀满，喘息不顺，呼吸之气牵动身体（肺衰）。这种情况会在六月死亡；如果真脏脉出现，就可以根据脉象推定死亡的日期。凡是这些情况，都是阴液在体内断绝，而神气在体外耗夺。经书所说少阴、太阴上下不通的两条，是邪气实而正气虚，正气不能胜过邪气，阴液枯竭到了极点的缘故。所以经书又有“五实死”和“五虚死”的说法。所谓五实，是脉象盛大（心实）、皮肤发热（肺实）、腹部胀满（脾实）、前后二阴不通（肾实）、胸中闷乱昏蒙（肝实）。所谓五虚，是脉象细弱（心虚）、皮肤发冷（肺虚）、气息少（肝虚）、前后二阴泄泻失禁（肾虚）、饮食不能下咽（脾虚）。浆粥能够进入胃中，泄泻停止，虚证患者就能活下来。身体出汗，随后大小便通利（表里邪气都得到解除），实证患者就能活下来。因此，虚证以脾、肾为主要依据。实证以表里得到解除、邪气有出路为主要依据。这是诊察外感病和内伤病的大原则。

译另有突然乘虚侵入人体的急剧虚证（急邪乘虚突然侵入体内），五脏闭塞断绝，脉道不通，气息不能往来，就像溺水、坠落一样，不能预定死亡时间。这种情况不能归咎于望诊不能察知；除此之外，都可以通过望诊而知道，所以说，能够通过望诊知道病情，称为神明。卷中。听声音必须辨察阴阳论。五音中，宫属土，商属金，角属木，征属火，羽属水。肝在五音中属角，在声音表现为呼。心在五音中属征，在声音表现为笑。脾在五音中属宫，在声音表现为歌。肺在五音中属商，在声音表现为哭。肾在五音中属羽，在声音表现为呻吟。这是五音与五脏相应的关系，但在患病时并不完全如此。只是五音不超出阴阳的范围，阴阳又不超出燥湿的范围。春山先生按平声、仄声来分析声音，实在很有道理。燥邪使人干涩，声音多属于仄声；或者干呕，或者咳嗽时声音低弱，或者一咳嗽就牵引疼痛，或者连续干咳，或者长叹气而气短（燥邪严重时经络拘急，拘急就想伸展，所以容易长叹气）。燥邪化火就多说话，严重时谵语、发狂；声音像破裂又像嘶哑，听起来有干涩、不畅的感觉。湿邪厚重浑浊，声音必定低沉平缓，壅塞而不能畅达，古人说像从瓮中发出声音一样；或者沉默少言，或者昏昏欲睡、疲倦懒怠，或者多咳嗽、多痰，或者痰停在喉中发出漉漉声，或者水液停留在心下而发出声响，或者频繁嗳气（湿邪阻滞而不能宣通，所以多嗳气），全身酸痛，身体沉重而难以伸展。邪气化火，就会向上蒸灼心肺，使神志模糊，喃喃自语，或者昏沉嗜睡；这一派都是浑浊不清的表现，流露在呼吸声音之间。又如说话声音洪亮严厉，病情先轻后重的，属于外感病。说话懒怯无力，病情先重后轻的，属于内伤病。妄见妄言称为谵语；毫无根据地狂叫称为狂言，这些属于实证。又有神气虚弱而谵语、虚烦而表现得像发狂这两种证候，应当结合脉象、证候和舌苔来判断，绝不可误认为实证。说话前后不连贯，称为郑声；没有人在旁边却开始说话，称为独语，这些多属于虚证。又有说话声音微弱，整天只能偶尔再说一句的，这是气被耗夺。衣被不能收拢，说话时不避讳亲疏，也不分善恶，这是神明紊乱；这两种情况都属于危险征候。又如痰邪壅塞肺络，咳嗽声音低弱，这是金气实而声音反不能发出的表现。劳瘵病声音嘶哑，这是金气受损破败而不能发声。腹部形状充盈胀大，叩击时板硬充实的，属于实证。腹皮绷紧，叩击时【原文缺字】的，属于虚证。既然如此，那么燥湿、表里、虚实，不都可以通过听声音来知道吗？但还不止这些。声音发自肺而根源在肾；有的人声音像乌鸦叫一样，不能回响，这是肺肾将要衰绝、金水不能相交，声音不能从丹田发出，也不能回到丹田，所以声音直而没有回音。但也有因痰邪闭塞肺窍而造成这种情况的，又应当用辛润、清润之品开化痰邪、通利孔窍，不能一概认为是不治。至于喘促这一证，尤其应当辨认清楚。肺是气的统领，肾是气的根本；肺主管呼出气，肾主管纳入气，阴阳相互交合，呼吸才会调和。如果呼出、纳入以及升降失常，喘就会发生。实喘的病责在肺，虚喘的病责在肾。实喘表现为胸部胀满、声音粗重，呼气深长而有余。虚喘表现为呼气长、吸气短，气息急促而不足。实喘时，呼出的气不畅快。虚喘时，吸入的气带有声响。实喘有水邪冲射肺脏，有痰饮遏阻肺气，有外来邪气（六气之邪都能导致喘）侵扰肺脏，上焦气机壅塞，治疗宜疏通利气。虚喘是肾不能纳气，孤立的阳气失去根基，治疗宜固摄。虚证和实证有不同的治疗途径，阴证和阳证也有不同的治法；如此说来，听声音来诊察疾病的方法，难道不重要吗？所以经书说，能够通过听声音知道病情，称为圣明。卷中。问证以求病论。所谓病，是藏在体内的异常。所谓证，是表现于体外的症状和征象。善于问诊的人，并不只是询问患者有哪些证候，而是想从这些证候中发现线索，以求得疾病的原因。按照诊法，首先应当询问这个人平素有没有旧病。有没有愤怒、忧愁、思虑？饮食喜欢清淡还是浓厚，喜欢干燥还是滋润？喜欢喝茶还是喜欢喝酒？大便是干燥还是稀溏？询问妇女有没有怀孕、生育经历？月经是提前还是推后？有没有胀痛？再询问疾病刚开始时是什么原因引起的。之前出现过什么证候？后来又变成什么证候？怕冷和怕热，哪一种较重，哪一种较轻？有汗还是无汗？汗多还是汗少？汗从哪里开始出？汗从哪里停止？口中是清淡还是苦？口渴还是不渴？想喝水还是不想喝水？饮水多还是少？喜欢热饮还是冷饮？喜欢热饮并不都属于寒证；有时是气机郁遏不通，也会喜欢热饮，因为热能使气机流通。想吃东西还是不想吃东西？能吃还是不能吃？吃得多还是少？食物消化得快还是慢？胸部、心下、胁部、腹部有没有胀痛？大小便通畅还是涩滞不畅？大便是干燥还是稀溏？小便是清澈还是浑浊？颜色是黄还是淡？大小便的情况最为重要，因为这是疾病表现于体外的征象。这样把各种情况详细询问清楚，根据所见证候，审察疾病的原因，才能得到轩岐治病求本的旨意。难道只是看见痰就治痰，看见血就治血而已吗！卷中。切脉源流论。