(卷首)
寿世青编 清 尤乘
卷上
勿药须知
仙曰:古神圣之医,能疗人之心,预使不至于有疾。今之医者,惟知疗人之疾,而不知疗人之心,是犹舍本而逐末也。不穷其源而攻其流,欲求疾愈,安可得乎?殊不知病由心生,孽由人作。佛氏谓一切唯心造,良不诬矣。所以人之七情内起,正性颠倒,以致大疾缠身,诚非医药所能治疗,盖药能治五行生克之色身,不能治无形之七情;能治七情所伤之气血,不能治七情忽起忽灭、动静无端之变幻。故 仙又曰:医不入刑官之家,药不疗不仁者之疾。盖福有所主,祸有所司,报复之机,无一不验。因有天刑之疾,自戕之疾。
其天刑之疾,由夙世今生所积过愆,天地谴之以致斯疾,此孽源于心也;其自戕之疾者,风寒暑湿之所感,酒色性气之所伤,六欲七情生于内,阴阳二气攻于外,此病生于心也。《仙经》曰:炼精化气,炼气化神,炼神还虚。
噫!将从何处炼乎?总不出于心耳。故凡思虑伤心,忧悲伤肺,忿怒伤肝,饮食伤脾,淫欲伤肾。药之所治,只有一半,其一半则全不系药力,唯要在心药也。或曰:何谓心药?引林鉴堂诗曰:自家心病自家知,起念还当把念医,只是心生心作病,心安那有病来时?此之谓心药。以心药治七情内起之病,此之谓疗心。予考历代医书之盛,汗牛充栋,反复详明,其要主于却疾。然《内经》有一言可以蔽之,曰“不治已病治未病”是也。
治有病不若治于无病,疗身不若疗心。吾以为使人疗,尤不若先自疗也。
卷上
疗心法言
《素问·天真论》曰:恬淡虚无,真气从之,精神内守,病安从来?老子曰:人生以百年为限,节护乃至千岁。如膏之小炷与大炷耳。人大言我小语,人多烦我少记,人悸怖我不怒。淡然无为,神气自满。此长生之药。
刘河间曰:形者生之舍也,气者生之元也,神者生之制也。形以气充,气耗形病,神根据气立,气合神存。
修真之士,法于阴阳,和于术数。持满御神,专气抱一。以神为车,以气为马。神气相合,可以长生。又曰:全生之术,形气贵乎安,安则有伦而不乱。精神贵乎保,保则有要而不耗。故保养之道,初不离乎形气精神。
达摩曰:心不缘境,住在本源。意不流散,守于内息。神不外役,免于劳伤。人知心即气之主,气即形之根。形者气之宅,神形之具,令人相因而立。若一事有失,即不合于至理,可能久立焉?老子曰:不见可欲,使心不乱。
《直指》曰:清谓清其心源,静谓静其气海。心源清则外事不能扰,性定而神明;气海静则邪欲不能作,精全而复实。
《指归》曰:游心于虚静,结志于微妙,委虑于无欲,指归于无为。故能达生延命,与道为久。
《妙真经》曰:人常失道,非道失人。人常去生,非生去人。故养生者,慎勿失道;为道者,慎勿失生。使道与生相守,生与道相保。
《元道真经》曰:生可冀也,死可畏也。草木根生,去土则死。鱼鳖沉生,去水则死。人以形生,去气则死。故圣人知气之所在,以为身宝。
《仙经》曰:精气神为内三宝,耳目口为外三宝。常令内三宝不逐物而流,外三宝不诱中而扰。
又曰:毋劳尔形,毋摇尔精。归心静默,可以长生。
《定观经》曰:惟令定心之上,豁然无覆;定心之下,旷然无塞。旧孽日销,新孽不造。无所挂碍,迥脱尘病。
又曰:唯灭动心,不灭照心。但凝空心,不凝住心。
重阳祖师曰:老人于十二时中,行住坐卧,一切动中,要把心似泰山,不摇不动,谨守四门,眼耳鼻口,不令内入外出。此名养寿,要紧。
《真人大计》曰:奢懒者寿,悭靳者夭,放散劬劳之异也。田夫寿,膏粱夭,嗜欲多少之验也。处士少疾,游子多患,事务简烦之殊也。故俗人竞利,道士罕营。
《唐书》曰:多记损心,多言耗气。心气内损,形神外散,初虽不觉,久则为弊。
《元始真经》曰:喜怒损性,哀乐伤神,性损则害生,故养性以全气,保神以安身,气全体平,身安神逸。此全生之诀也。
《洞神经》曰:养生以不损为延年之术,不损以为有补卫生之经。
《天真论》曰:外不劳形于事,内无思想之患。以恬愉为务,以自得为功。形体不敝,精神不散。
《庄子》曰:能遵生者,虽富贵不以养伤身,虽贫贱不以利累形,又曰:吾生也有涯,而智也无涯,以有涯逐无涯,殆矣已而。为智者,殆而已矣。
《秋声赋》云:奈何思其力之所不及,忧其智之所不能。宜其渥然丹者为槁木,黟然黑者为星星。此士大夫通患也。又曰:百忧感其心,万事劳其形。有动于中,必摇其精。人常有多思多忧之患,方壮遽老,方老遽衰。反此亦长生之法。
孙思邈曰:多思则神殆,多念则智散,多欲则智昏,多事则劳形,多言则气乏,多笑则伤藏,多愁则心慑,多乐则语溢,多喜则妄错昏乱,多怒则百节不定。
译《寿世青编》,清代尤乘著 上卷 不必用药也须知晓的道理 仙人说:古代神圣的医生,能够医治人的心,使人预先不至于患病。如今的医生只知道医治人的疾病,却不知道医治人的心,这就像舍弃根本而追逐末端。不探究疾病的根源,却只去攻击它的表象,想求疾病痊愈,怎么可能呢?却不知道疾病由心而生,罪孽是人自己造作的。佛家说,一切事物都只是由心所造,这话确实没有欺骗性。所以人的七情从内心产生,正直的本性颠倒,以至于重病缠身,这确实不是医药所能治疗的;因为药物能够医治五行生克所对应的有形肉身,却不能医治无形的七情;能够医治七情所伤的气血,却不能医治七情忽然产生、忽然消失,动静没有规律的变化。所以仙人又说:医生不进入刑官之家,药物也不能医治不仁之人的疾病。这是因为福报有主管,灾祸有掌管它的力量,报应和反复的规律,没有一样不应验。因此有因上天惩罚而得的疾病,也有自己伤害自己而得的疾病。所谓天刑之疾,是由于前世今生积累的过错,天地降下谴责,使人患上这种疾病;这种罪孽的根源在于内心;所谓自戕之疾,是受到风、寒、暑、湿侵袭,受到饮酒、女色、性情和意气的损伤;六欲七情从内而生,阴阳二气从外来攻,这种疾病是由内心产生的。《仙经》说:炼精使之化为气,炼气使之化为神,炼神使之返归虚无。唉!将从什么地方炼起呢?总不外乎从内心入手罢了。所以,思虑过度会伤心,忧愁悲伤会伤肺,愤怒会伤肝,饮食不当会伤脾,淫欲会伤肾。药物所能医治的只有一半,另一半完全不取决于药力,关键在于用心来医治。有人问:什么叫作治心的药?引用林鉴堂的诗说:自己的心病自己知道,心中一有念头就应当用这个念头来医治;只是因为内心生出念头,内心又造成疾病,心安定了,哪里还会有疾病到来呢?这就叫作治心的药。用治心的药来医治由七情在内心产生的疾病,这就叫作医治内心。我考察历代兴盛的医书,多得汗牛充栋,反复论述得十分详明,但它们的要旨主要在于祛除疾病。然而《内经》有一句话可以概括这些道理,说的就是“不治已病治未病”。有了疾病之后再治疗,不如在还没有疾病时预防;医治身体,不如医治内心。我认为,让别人来医治自己,还不如先自己医治自己。上卷 论述医治内心的方法 《素问·天真论》说:心境恬静淡泊,不存杂念,真气就会顺从而运行,精神守在体内,疾病又怎么会到来呢?老子说:人的寿命以一百年为限度,懂得节制并加以保养,就能达到千岁。这就像灯油中小灯芯和大灯芯的区别。别人放声高谈,我只低声细语;别人多有烦扰,我少有所记挂;别人惊恐不安,我却不发怒。心境淡泊而无所作为,精神和气息自然充足。这就是长生的药方。刘河间说:形体是生命寄居的住所,气是生命的本源,神是生命的主宰。形体依靠气来充养,气耗损了形体就会生病;神依靠气而建立,气与神相合,神就能保存。修炼真道的人,应当遵循阴阳的规律,使自身与养生之术相协调。保持精气充足,用心专一而守住本真。把神作为车,把气作为马。神与气相互协调,就可以长生。又说:保全生命的方法,贵在使形体和气息安定;安定了,就有条理而不混乱。精神贵在保守,保守得住,就能有所要领而不耗损。所以保养身体的方法,起初就离不开形体、气息和精神。达摩说:内心不被外境牵引,安住于本源。意念不向外流散,守持于内在的气息。精神不被外物役使,就能避免劳累和损伤。人要知道,心是气的主宰,气是形体的根本。形体是气的住所,神是形体的凭借;人的形、气、神相互依存,才能建立起来。如果其中有一件事有所失误,就不符合最高的道理,怎么可能长久维持呢?老子说:不去看那些能引起欲望的事物,就能使内心不乱。《直指》说:所谓清,是清净自己的心源;所谓静,是使自己的气海安静。心源清净,外界的事情就不能扰乱它,性情安定而精神清明;气海安静,邪念和欲望就不能兴起,精气完备而重新充实。《指归》说:让心神遨游于虚静之境,把志向凝聚在精微玄妙之处,把思虑寄托于无欲之境,把最终归宿放在无为之道。所以能够通达生命的道理,延长寿命,与大道长久相伴。《妙真经》说:人总是自己背离大道,并不是大道背离人。人总是自己远离生命之道,并不是生命之道离开人。所以养生的人,千万不要背离大道;奉行大道的人,千万不要丧失生命。要使大道与生命相互守护,使生命与大道相互保全。《元道真经》说:生命值得希求,死亡令人畏惧。草木扎根在土中才能生长,离开土就会死亡。鱼鳖沉在水中才能生存,离开水就会死亡。人依靠形体而生存,失去气就会死亡。所以圣人知道气所在的重要,把气当作身体的珍宝。《仙经》说:精、气、神是内在的三宝,耳、目、口是外在的三宝。应当经常使内在的三宝不随逐外物而流散,使外在的三宝不诱发内心而造成扰乱。又说:不要使你的形体过度劳累,不要使你的精气动摇耗散。使心归于宁静沉默,就可以长生。《定观经》说:只要使安定的心向上开阔明朗,没有遮蔽;使安定的心向下空旷通畅,没有阻塞。旧日的罪孽一天天消除,新的罪孽不再造作。心中没有挂碍,就能远远摆脱尘世的疾病。又说:只消除妄动之心,不消除觉照之心。只使心空明,不使心执着停滞。重阳祖师说:老年人在十二时辰之中,无论行走、站立、坐着、躺卧,以及一切活动时,都要使心像泰山一样坚定,不摇不动,谨慎守住眼、耳、鼻、口这四道门户,不让外物从内里进入,也不让精气从里面外泄。这就叫养护寿命,是最要紧的事。《真人大计》说:生活奢侈而懒散的人长寿,过分吝啬的人早夭,这是放纵和劳苦的不同结果。务农的人长寿,沉溺于精美膳食的人早夭,这是嗜欲多少所造成的验证。隐居的人少有疾病,漂泊在外的人多有患病,这是事务简少和繁多的差别。所以世俗之人争相追逐利益,道士很少经营谋求。《唐书》说:记虑过多会损伤心,言语过多会耗损气。心气在内受到损耗,形体和精神在外离散,开始时虽然察觉不到,时间久了就会造成弊病。《元始真经》说:喜怒会损伤人的本性,哀乐会伤害精神;本性受损就会危害生命。所以要通过养护本性来保全气,通过保养精神来安定身体;气充足,身体就平和;身体安定,精神就安逸。这就是保全生命的秘诀。《洞神经》说:养生以不损伤身体作为延年益寿的方法,以不损伤身体作为有益于保卫生命的原则。《天真论》说:对外不要因事务使形体劳累,对内不要有思虑造成的忧患。把恬静愉快作为追求,把自得其乐作为成效。这样形体不会衰败,精神不会离散。《庄子》说:能够遵循生命规律的人,即使富贵,也不会因用养身之物而损伤身体;即使贫贱,也不会因追逐利益而拖累形体。又说:我的生命是有限的,而智慧是没有穷尽的;用有限的生命去追逐无穷的智慧,就危险了。一味追求智慧,只会陷入危险。《秋声赋》说:为什么要思虑自己的力量所达不到的事情,忧虑自己的智慧所不能解决的问题呢?这样一来,原本红润的面色就会变得像枯木一样,原本乌黑的头发也会变得斑白。这是士大夫普遍都有的毛病。又说:各种忧虑侵扰人的内心,万般事务劳累人的形体。内心一旦受到触动,必然会动摇精气。人常有思虑过多、忧愁过多的弊病,刚刚壮年就很快衰老,刚刚老了又很快衰弱。反过来做到这些的反面,也是长生的方法。孙思邈说:思虑过多,精神就疲惫;念头过多,智慧就散乱;欲望过多,智慧就昏暗;事务过多,形体就劳累;言语过多,气就不足;笑得过多,就会损伤脏腑;忧愁过多,心就恐惧;欢乐过度,言语就泛滥;喜悦过度,举止就会妄乱错失;愤怒过多,周身关节就不得安定。