大般涅槃经卷第十一一切大众所问品第五之二（3/3）
如来今为我，演说大涅槃，众生闻秘藏，即得不生灭。”迦叶菩萨说是偈已，即白佛言：“世尊，如佛所说，一切世间不知见觉，菩萨悉能知见觉者。若使菩萨是世间者，不得说言世间不知不见不觉，而是菩萨能知见觉。若非世间，有何异相？”佛言：“善男子，言菩萨者，亦是世间，亦非世间。不知见觉者名为世间，知见觉者不名世间。汝言有何异者，我今当说。
“善男子，若男若女若有初闻是涅槃经，即生敬信，发阿耨多罗三藐三菩提心，是则名为世间。菩萨一切世间不知见觉，如是菩萨亦同世间，不知见觉。菩萨闻是涅槃经已，知有世间不知见觉，应是菩萨所知见觉，知是事已即自思惟：‘我当云何方便修习得知见觉？’覆自念言：‘惟当深心修持净戒。’善男子，菩萨尔时以是因缘，于未来世在在生处戒常清净。善男子，菩萨摩诃萨以戒净故，在在生处，常无憍慢邪见疑网，终不说言如来毕竟入于涅槃，是名菩萨修持净戒。戒既清净，次修禅定。以修定故，在在生处，正念不忘，所谓一切众生悉有佛性，十二部经，诸佛世尊常乐我净，一切菩萨安住方等《大涅槃经》悉见佛性，如是等事忆而不忘，因修定故得十一空，是名菩萨修清净定。戒定已备，次修净慧。以修慧故，初不计著身中有我、我中有身、是身是我、非身非我，是名菩萨修习净慧。以修慧故，所受持戒牢固不动。
“善男子，譬如须弥，不为四风之所倾动；菩萨摩诃萨亦复如是，不为四倒之所倾动。善男子，菩萨尔时自知见觉所受持戒无有倾动，是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子，菩萨见所持戒牢固不动，心无悔恨；无悔恨故，心得欢喜；得欢喜故，心得悦乐；得悦乐故，心则安隐；心安隐故，得无动定；得无动定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌离生死故，便得解脱；得解脱故，明见佛性。是名菩萨所知见觉，非世间也。善男子，是名世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。”迦叶复言：“云何菩萨修持净戒，心无悔恨，乃至明了，见于佛性？”佛言：“善男子，世间戒者不名清净。何以故？世间戒者，为于有故，性不定故，非毕竟故，不能广为一切众生，以是义故，名为不净；以不净故，有悔恨心；以悔恨故，心无欢喜；无欢喜故，则无悦乐；无悦乐故，则无安隐；无安隐故，无不动定；无不动定故，无实知见；无实知见故，则无厌离；无厌离故，则无解脱；无解脱故，不见佛性；不见佛性故，终不能得大般涅槃。是名世间戒不清净。
“善男子，菩萨摩诃萨清净戒者，戒非戒故，非为有故，定毕竟故，为众生故，是名菩萨戒清净也。善男子，菩萨摩诃萨于净戒中，虽不欲生无悔恨心，无悔恨心自然而生。善男子，譬如有人执持明镜，不期见面，面像自现；亦如农夫种之良田，不期生芽而芽自生；亦如燃灯，不期灭闇而闇自灭。善男子，菩萨摩诃萨坚持净戒，无悔恨心自然而生亦复如是，以净戒故心得欢喜。
“善男子，如端正人自见面貌，心生欢喜，持净戒者亦复如是。善男子，破戒之人见戒不净心不欢喜，如形残者自见面貌不生喜悦，破戒之人亦复如是。善男子，譬如牧牛，有二女人，一持酪瓶，一持浆瓶，俱共至城而欲卖之，于路脚跌，二瓶俱破，一则欢喜，一则愁恼；持戒、破戒亦复如是，持净戒者心则欢喜，心欢喜故则便思惟：‘诸佛如来于涅槃中说，有能持清净戒者则得涅槃，我今修习如是净戒亦应得之。’以是因缘，心则悦乐。”迦叶复言：“喜之与乐有何差别？”“善男子，菩萨摩诃萨不作恶时名为欢喜，心净持戒名之为乐。善男子，菩萨摩诃萨观于生死则名为喜，见大涅槃名之为乐。下名为喜，上名为乐。离世共法名之为喜，得不共法名之为乐。以戒净故，身体轻柔，口无粗过。菩萨尔时，若见若闻，若轻若尝，若触若知，悉无诸恶；以无恶故，心得安隐；以安隐故，则得静定；得静定故，得实知见；实知见故，厌离生死；厌生死故，则得解脱；得解脱故，得见佛性；见佛性故，得大涅槃。是名菩萨清净持戒，非世间戒。何以故？善男子，菩萨摩诃萨所受净戒，五法佐助。云何为五？一、信，二、惭，三、愧，四、善知识，五、宗敬戒。离五盖故，所见清净；离五见故，心无疑网；离五疑故——一者、疑佛，二者、疑法，三者、疑僧，四者、疑戒，五者、疑不放逸——菩萨尔时即得五根，所谓信、念、精进、定、慧；得五根故，得五种涅槃，谓色解脱乃至识解脱。是名菩萨清净持戒，非世间也。善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。
“善男子，若我弟子受持读诵书写演说《大涅槃经》有破戒者，有人呵责轻贱毁辱而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝毁所受戒？若人受持是涅槃经毁禁戒者，当知是经为无威力。若无威力，虽复读诵为无利益。’缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经而毁戒者，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。如是之人，我亦不听受持是典，宁使不受不持不修，不以毁戒受持修习。
“善男子，若我弟子受持读诵书写演说涅槃经者，当正身心，慎莫调戏轻躁举动。身为调戏，心为轻动。求有之心名为轻动，身造诸业名为调戏。若我弟子求有造业，不应受持是大乘典《大涅槃经》。若有如是受持经者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝求有造业？’若持经者求有造业，当知是经为无威力；若无威力，虽复受持为无利益。缘是轻毁涅槃经故，复令无量无边众生堕于地狱。受持是经求有造业，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。
“复次，善男子，若我弟子受持读诵书写演说是涅槃经，莫非时说，莫非国说，莫不请说，莫轻心说，莫处处说，莫自叹说，莫轻他说，莫灭佛法说，莫炽然世法说。善男子，若我弟子受持是经非时而说，乃至炽然世法说者，人当轻呵而作是言：‘若佛秘藏《大涅槃经》有威力者，云何令汝非时而说，乃至炽然世法而说？若持经者作如是说，当知是经为无威力。若无威力，虽复受持为无利益。’缘是轻毁涅槃经故，令无量众生堕于地狱。受持是经非时而说，乃至炽然世法而说，则是众生恶知识也，非我弟子，是魔眷属。
“善男子，若欲受持者，说大涅槃者，说佛性者，说如来秘藏者，说大乘者，说方等经者，说声闻乘者，说辟支佛乘者，说解脱者、见佛性者，先当清净其身；以身净故，则无呵责；无呵责故，令无量人于大涅槃生清净信；信心生故，恭敬是经；若闻一偈一句一字及说法者，则得发于阿耨多罗三藐三菩提心。当知是人则是众生真善知识，非恶知识，是我弟子，非魔眷属，是名菩萨，非世间也。善男子，是名世间之所不知不见不觉，而是菩萨所知见觉。”“复次，善男子，云何复名一切世间所不知见觉，而是菩萨所知见觉？所谓六念处。何等为六？念佛、念法、念僧、念戒、念施、念天。
“善男子，云何念佛？如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊，常不变易，具足十力、四无所畏，大师子吼，名大沙门、大婆罗门、大净，毕竟到于彼岸，无能胜者，无见顶者，无有怖畏，不惊不动，独一无侣，无师自悟，疾智、大智、利智、深智、解脱智、不共智、广普智、毕竟智，智宝成就，人中象王、人中牛王、人中龙王、人中丈夫、人中莲华分陀利华，调御人师，为大施主、大法之师。以知法故名大法师，以知义故名大法师，以知时故名大法师，以知足故名大法师，以知我故名大法师，知大众故名大法师，以知众生种种性故名大法师，以知诸根利钝中故名大法师，说中道故名大法师。
“云何名如来？如过去诸佛所说不变。云何不变？过去诸佛为度众生说十二部经，如来亦尔，故名如来。诸佛世尊从六波罗蜜、三十七品、十一空来至大涅槃，如来亦尔，是故号佛为如来也。诸佛世尊为众生故，随宜方便开示三乘，寿命无量不可称计，如来亦尔，是故号佛为如来也。
“云何为应？世间之法悉名怨家，佛应害故，故名为应。夫四魔者是菩萨怨，诸佛如来为菩萨时，能以智慧破坏四魔，是故名应。复次，应者名为远离，为菩萨时应当远离无量烦恼，故名为应。复次，应者名乐，过去诸佛为菩萨时，虽于无量阿僧祇劫为众生故受诸苦恼，终无不乐而常乐之，如来亦尔，是故名应。又复应者，一切人天应以种种香华、璎珞、幢幡、妓乐而供养之，是故名应。
“云何正遍知？正者名不颠倒，遍知者于四颠倒无不通达。又复正者名为苦行，遍知者知因苦行定有苦果。又复正者名世间中，遍知者毕竟定知修习中道得阿耨多罗三藐三菩提。又复正者名为可数、可量、可称，遍知者不可数、不可量、不可称，是故号佛为正遍知。善男子，声闻、缘觉亦有遍知，亦不遍知。何以故？遍知者名五阴、十二入、十八界，声闻、缘觉亦得遍知，是名遍知。云何不遍知？善男子，假使二乘于无量劫，观一色阴不能尽知，以是义故，声闻、缘觉无有遍知。
“云何明行足？明者名得无量善果，行名脚足，善果者名阿耨多罗三藐三菩提，脚足者名为戒慧，乘戒慧足得阿耨多罗三藐三菩提，是故名为明行足也。又复明者名咒，行者名吉，足者名果。善男子，是名世间义。咒者名为解脱，吉者名为阿耨多罗三藐三菩提，果者名为大般涅槃，是故名为明行足也。又复明者名光，行者名业，足者名果。善男子，是名世间义。光者名不放逸，业者名六波罗蜜，果者名为阿耨多罗三藐三菩提。又复明者名为三明：一、菩萨明，二、诸佛明，三、无明明。菩萨明者即是般若波罗蜜，诸佛明者即是佛眼，无明明者即毕竟空。行者于无量劫为众生故修诸善业，足者明见佛性，以是义故名明行足。
“云何善逝？善者名高，逝名不高。善男子，是名世间义。高者名为阿耨多罗三藐三菩提，不高者即如来心也。善男子，心若高者，不名如来，是故如来名为善逝。又复善者名为善知识，逝者善知识果。善男子，是名世间义。善知识者即初发心，果者名为大般涅槃，如来不舍最初发心得大涅槃，是故如来名为善逝。又复善者名好，逝者名有。善男子，是名世间义。好者名见佛性，有者名大涅槃。善男子，涅槃之性实非有也，诸佛世尊因世间故说言是有。善男子，譬如世人实无有子说言有子，实无有道说言有道；涅槃亦尔，因世间故说言为有，诸佛世尊成大涅槃故名善逝。大般涅槃经卷第十八梵行品第八之五“善男子，云何世间解？善男子，世间者名为五阴，解者名知，诸佛世尊善知五阴故名世间解。又世间者名为五欲，解名不著，不著五欲故名世间解。又世间解者，东方无量阿僧祇世界，一切声闻、缘觉不知不见不解，诸佛悉知悉见悉解，南西北方四维上下亦复如是，是故号佛为世间解。又世间者一切凡夫，解者知诸凡夫善恶因果，非是声闻、缘觉所知，惟佛能知，是故号佛为世间解。又世间者名曰莲华，解名不污。善男子，是名世间义。莲华者即是如来，不污者如来，不为世间八法之所染污，是故号佛为世间解。又世间解者，诸佛菩萨名世间解。何以故？诸佛菩萨见世间故，故名世间解。善男子，如因食得命，名食为命；诸佛菩萨亦复如是，见世间故，故名世间解。
“云何无上士？上士者名之为断，无所断者名无上士，诸佛世尊无有烦恼故无所断，是故号佛为无上士。又上士者名为诤讼，无上士者无有诤讼，如来无诤，是故号佛为无上士。又上士者名语可坏，无上士者语不可坏，如来所言一切众生所不能坏，是故号佛为无上士。又上士者名为上座，无上士者名无上座，三世诸佛更无过者，是故号佛为无上士。上者名新，士者名故，诸佛世尊体大涅槃无新无故，是故号佛为无上士。
“云何调御丈夫？自既丈夫，复调丈夫。善男子，言如来者，实非丈夫、非不丈夫，因调丈夫故名如来为丈夫也。善男子，一切男女若具四法则名丈夫。何等为四？一、善知识，二、能听法，三、思惟义，四、如说修行。善男子，若男若女具是四法则名丈夫。善男子，若有男子无此四法则不得名为丈夫也。何以故？身虽丈夫，行同畜生。如来调伏若男若女，是故号佛调御丈夫。复次，善男子，如御马者凡有四种：一者、触毛，二者、触皮，三者、触肉，四者、触骨。随其所触称御者意。如来亦尔，以四种法调伏众生：一、为说生令受佛语，如触其毛随御者意；二、说生老便受佛语，如触毛皮随御者意；三者、说生及以老病便受佛语，如触毛皮肉随御者意；四者、说生及老病死便受佛语，如触毛皮肉骨随御者意。善男子，御者调马无有决定，如来世尊调伏众生必定不虚，是故号佛为调御丈夫。
“云何天人师？师有二种：一者、善教，二者、恶教。诸佛菩萨常以善法教诸众生。何等善法？谓身口意善。诸佛菩萨教诸众生作如是言：‘善男子，汝当远离身不善业。何以故？以身恶业是可远离得解脱故，是故我以此法教汝。若是恶业不可远离得解脱者，终不教汝令远离也。若诸众生离恶业已堕三恶者，无有是处。以远离故，成阿耨多罗三藐三菩提得大涅槃。’是故诸佛菩萨常以此法教化众生，口意亦尔。是故号佛为无上师。复次，昔未得道今已得之，以所得道为众生说；从本已来未修梵行今已修竟，以己所修为众生说；自破无明，复为众生破坏无明；自得净目，复为众生破除盲冥，令得净眼；自知二谛，复为众生演说二谛；既自解脱，复为众生说解脱法；自度无边生死大河，复令众生皆悉得度；自得无畏，复教众生令无怖畏；自既涅槃，复为众生演大涅槃。是故号佛为无上师。天者名昼，天上昼长夜短，是故名天。又复天者名无愁恼，常受快乐，是故名天。又复天者名为灯明，能破黑闇而为大明，是故名天；亦以能破恶业黑闇，得于善业而生天上，是故名天。又复天者名吉，以吉祥故得名为天。又复天者名曰日，有光明故名曰为天。以是义故名为天也。人者名曰能多思义，又复人者身口柔软，又复人者名有憍慢，又复人者能破憍慢。善男子，诸佛虽为一切众生无上大师，然经中说为天人师。何以故？善男子，诸众生中惟天与人能发阿耨多罗三藐三菩提心，能修十善业道，能得须陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛道，得阿耨多罗三藐三菩提，是故号佛为天人师。
“云何为佛？佛者名觉，既自觉悟，复能觉他。善男子，譬如有人觉知有贼，贼无能为；菩萨摩诃萨能觉一切无量烦恼，既觉了已，令诸烦恼无所能为，是故名佛；以是觉故，不生不老不病不死，是故名佛。
“婆伽婆者，婆伽名破，婆名烦恼，能破烦恼故名婆伽婆。又能成就诸善法故，又能善解诸法义故，有大功德无能胜故，有大名闻遍十方故，又能种种大慧施故，又于无量阿僧祇劫吐女根故。
“善男子，若男若女能如是念佛者，若行若住，若坐若卧，若昼若夜，若明若闇，常得不离见佛世尊。
“善男子，何故名为如来、应、正遍知乃至婆伽婆，而有如是无量功德大名称耶？善男子，菩萨摩诃萨，于昔无量阿僧祇劫恭敬父母、和尚诸师、上座长老，于无量劫常为众生而行布施，坚持禁戒，修集忍辱，勤行精进、禅定、智慧，大慈大悲大喜大舍，是故今得三十二相、八十种好金刚之身。又复菩萨于昔无量阿僧祇劫，修集信、念、进、定、慧根，于诸师长恭敬供养，常为法利，不为食利。菩萨若持十二部经若读若诵，常为众生令得解脱安隐快乐，终不自为。何以故？菩萨常修出世间心及出家心、无为之心、无诤讼心、无垢秽心、无系缚心、无取著心、无覆盖心、无无记心、无生死心、无疑网心、无贪欲心、无瞋恚心、无愚痴心、无憍慢心、无秽浊心、无烦恼心、无苦心、无量心、广大心、虚空心、无心、无无心、调心、不护心、无覆藏心、无世间心、常定心、常修心、常解脱心、无报心、无愿心、善愿心、无误心、柔软心、不住心、自在心、无漏心、第一义心、不退心、无常心、正直心、无谄曲心、纯善心、无多少心、无坚硬心、无凡夫心、无声闻心、无缘觉心、善知心、界知心、生界知心、住界知心、自在界心，是故今得十力、四无所畏、大悲三念处、常乐我净，是故得称如来乃至婆伽婆。是名菩萨摩诃萨念佛。
“云何菩萨摩诃萨念法？善男子，菩萨摩诃萨思惟诸佛所可说法最妙最上。因是法故，能令众生得现在果。惟此正法无有时节，法眼所见，非肉眼见，然不可以譬喻为比，不生不出，不住不灭，不始不终，无为无数，无舍宅者为作舍宅，无归作归，无明作明，未到彼岸令到彼岸，为无香处作无碍香，不可见见，不动不转，不长不短，永断诸乐而安隐乐毕竟微妙，非色断色而亦是色，乃至非识断识而亦是识，非业断业，非结断结，非物断物而亦是物，非界断界而亦是界，非有断有而亦是有，非入断入而亦是入，非因断因而亦是因，非果断果而亦是果；非虚非实，断一切实而亦是实；非生非灭，永离生灭而亦是灭；非相非非相，断一切相而亦是相；非教非不教而亦是师；非怖非安，断一切怖而亦是安；非忍非不忍，永断不忍而亦是忍；非止非不止，断一切止而亦是止；一切法顶，悉能永断一切烦恼，清净无相，永脱诸相，无量众生毕竟住处，能灭一切生死炽火，乃是诸佛所游居处，常不变易。是名菩萨念法。
“云何念僧？诸佛圣僧如法而住，受正直法随顺修行，不可睹见，不可捉持，不可破坏，无能娆害，不可思议，一切众生良佑福田。虽为福田，无所受取，清净无秽，无漏无为，广普无边，其心调柔平等无二，无有挠浊，常不变易。是名念僧。
“云何念戒？菩萨思惟有戒不破不漏，不坏不杂，虽无形色而可护持，虽无触对善修方便，可得具足无有过咎，诸佛菩萨之所赞叹，是大方等大涅槃因。善男子，譬如大地、船舫、璎珞、大姓、大海、灰汁、舍宅、刀剑、桥梁、良医妙药阿伽陀药、如意宝珠、脚足眼目、父母、阴凉，无能劫盗，不可娆害，火不能焚，水不能漂，大山梯蹬，诸佛菩萨妙宝胜幢。若住是戒得须陀洹果，我亦有分，然我不须。何以故？若我得是须陀洹果，不能广度一切众生。若住是戒则得阿耨多罗三藐三菩提，我亦有分，是我所欲。何以故？若得阿耨多罗三藐三菩提，当为众生广说妙法而作救护。是名菩萨摩诃萨念戒。
“云何念施？菩萨摩诃萨深观此施，乃是阿耨多罗三藐三菩提因。诸佛菩萨亲近修集如是布施，我亦如是亲近修集。若不惠施，不能庄严四部之众。施虽不能毕竟断结而能除破现在烦恼。以施因缘故，常为十方无量无边恒河沙等世界众生之所称叹。菩萨摩诃萨施众生食则施其命，以是果报，成佛之时常不变易，以施乐故，成佛之时则得安乐。菩萨施时，如法求财不侵彼施，是故成佛得清净涅槃。菩萨施时，令诸众生不求而得，是故成佛得自在。我以施因缘令他得力，是故成佛获得十力。以施因缘令他得语，是故成佛得四无碍。诸佛菩萨修集是施为涅槃因，我亦如是，修集布施为涅槃因。广说如《杂华》中。
“云何念天？有四天王处乃至非想非非想处。若有信心得四天王处，我亦有分。若戒、多闻、布施、智慧得四天王处，乃至得非想非非想处，我亦有分，然非我所欲。何以故？四天王处乃至非想非非想处皆是无常，以无常故生老病死，以是义故非我所欲。譬如幻化诳于愚夫，智慧之人所不惑著。如幻化者即是四天王处乃至非想非非想处，愚者即是一切凡夫。我则不同凡夫愚人，我曾闻有第一义天，谓诸佛菩萨常不变易，以常住故，不生不老不病不死。我为众生精勤求于第一义天。何以故？第一义天能令众生除断烦恼，犹如意树。若我有信乃至有慧，则能得是第一义天，当为众生广分别说第一义天。是名菩萨摩诃萨念天。
“善男子，是名菩萨，非世间也。是为世间不知见觉，而是菩萨所知见觉。善男子，若我弟子谓受持读诵书写演说十二部经，及以受持读诵书写敷演解说《大涅槃经》等无差别者，是义不然。何以故？善男子，大涅槃者即是一切诸佛世尊甚深秘藏，以是诸佛甚深秘藏是则为胜。善男子，以是义故，《大涅槃经》甚奇甚特不可思议。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，我亦知是《大涅槃经》甚奇甚特不可思议，佛、法、众僧不可思议，菩萨、菩提、大般涅槃亦不可思议。世尊，以何义故复言菩萨不可思议？”“善男子，菩萨摩诃萨无有教者而能自发菩提之心，既发心已勤修精进，正使大火焚烧身首，终不求救，舍念法心。何以故？菩萨摩诃萨常自思惟：‘我于无量阿僧祇劫或在地狱、饿鬼、畜生、人中、天上，为诸结火之所烧燃，初不曾得一决定法。决定法者，即是阿耨多罗三藐三菩提。若我为于阿耨多罗三藐三菩提，终不护惜身心与命。我为阿耨多罗三藐三菩提，正使碎身犹如微尘，终不放舍勤精进也。何以故？勤进之心即是阿耨多罗三藐三菩提因。’善男子，如是菩萨未见阿耨多罗三藐三菩提，乃能如是不惜身命，况复见已！是故菩萨不可思议。
“又复不可思议，菩萨摩诃萨所见生死无量过患，非是声闻、缘觉所及，虽知生死无量过恶，为众生故于中受苦不生厌离，是故复名不可思议。菩萨摩诃萨为众生故，虽在地狱受诸苦恼如三禅乐，是故复名不可思议。
“善男子，譬如长者，其家失火，长者见已从舍而出，诸子在后未脱火难，长者尔时定知火害，为诸子故旋还赴救不顾其难；菩萨摩诃萨亦复如是，虽知生死多诸过恶，为众生故处之不厌，是故复名不可思议。
“善男子，无量众生发菩提心，见生死中多诸过恶，心即退没，或为声闻，或为缘觉。若有菩萨闻是经者，终不退失菩提之心而为声闻、辟支佛也。如是菩萨虽复未阶初不动地，而心坚固无有退没，是故复名不可思议。
“善男子，若有人言：‘我能浮渡大海之水。’如是之言可思议不？”“世尊，如是之言，或可思议，或不可思议。何以故？若人渡者则不可思议，阿修罗渡则可思议。”“善男子，我亦不说阿修罗也，正说人耳。”“世尊，人中亦有可思议者、不可思议者。世尊，人亦二种：一者、圣人，二者、凡夫。凡夫之人则不可思议，贤圣之人则可思议。”“善男子，我说凡夫，不说圣人。”“世尊，若凡夫人，实不可思议。”“善男子，凡夫之人实不能渡大海水也，如是菩萨实能渡于生死大海，是故复名不可思议。善男子，若有人能以藕根丝悬须弥山，可思议不？”“不也，世尊。”“善男子，菩萨摩诃萨于一念顷，悉能称量一切生死，是故复名不可思议。善男子，菩萨摩诃萨已于无量阿僧祇劫，常观生死无常、无我、无乐、无净，而为众生分别演说常乐我净，虽如是说然非邪见，是故复名不可思议。善男子，如人入水，水不能漂，入大猛火，火不能烧，如是之事不可思议；菩萨摩诃萨亦复如是，虽处生死，不为生死之所恼害，是故复名不可思议。
“善男子，人有三品，谓上中下。下品之人初入胎时作是念言：‘我今处厕，众秽归处，如死尸间，众蕀刺中，大黑闇处。’初出胎时复作是念：‘我今出厕，出众秽处，乃至出于大黑闇处。’中品之人作是念言：‘我今入于众树林中，清净河中，房舍屋宅。’出时亦尔。上品之人作是念言：‘我升殿堂，在华林间，乘马乘象，登涉高山。’出时亦尔。菩萨摩诃萨初入胎时自知入胎，住时知住，出时知出，终不生于贪瞋之心，而未得阶初住地也，是故复名不可思议。
“善男子，阿耨多罗三藐三菩提，实不可以譬喻为比。善男子，心亦不可以方喻为比而皆可说。菩萨摩诃萨无有师咨受学之处，而能得于阿耨多罗三藐三菩提法，得是法已，心无悭吝，常为众生而演说之，是故复名不可思议。
“善男子，菩萨摩诃萨有身远离非口，有口远离非身，有非身非口而亦远离。身远离者，谓离杀、盗、淫，是名身远离非口。口远离者，谓离妄语、两舌、恶口、无义语，是名口远离非身。非身非口是远离者，所谓远离贪、嫉、瞋恚、邪见，善男子，是名非身非口而亦远离。善男子，菩萨摩诃萨不见一法是身、是业及与离主而亦有离，是故复名不可思议。口亦如是。善男子，从身离身，从口离口，从慧远离非身非口。善男子，实有此慧，然不能令菩萨远离。何以故？善男子，无有一法能坏能作，有为法性异生异灭，是故此慧不能远离。善男子，慧不能破，火不能烧，水不能烂，风不能动，地不能持，生不能生，老不能老，住不能住，坏不能坏，贪不能贪，瞋不能瞋，痴不能痴，以有为性异生异灭故。菩萨摩诃萨终不生念‘我以此慧破诸烦恼’而自说言‘我破烦恼’，虽作是说非是虚妄，是故复名不可思议。”迦叶复言：“世尊，我今始知菩萨摩诃萨不可思议，佛、法、众僧、《大涅槃经》及受持者、菩提、涅槃不可思议。世尊，无上佛法当久近住？几时而灭？”“善男子，若《大涅槃经》乃至有是五行，所谓圣行、梵行、天行、病行、婴儿行。若我弟子有能受持读诵书写演说其义，为诸众生之所恭敬、尊重、赞叹、种种供养，当知尔时佛法未灭。善男子，若《大涅槃经》具足流布，当尔之时，我诸弟子多犯禁戒，造作众恶，不能敬信如是经典；以不信故，不能受持读诵书写解说其义，不为众人之所恭敬乃至供养；见受持者轻毁诽谤：‘汝是六师，非佛弟子。’当知佛法将灭不久。”迦叶菩萨复白佛言：“世尊，我亲从佛闻如是义：‘迦叶佛法，住世七日，然后灭尽。’世尊，迦叶如来有是经不？如其有者，云何言灭？如其无者，云何说言《大涅槃经》是诸如来秘密之藏？”佛言：“善男子，我先说言，惟有文殊乃解是义，今当重说，至心谛听！
“善男子，诸佛世尊有二种法：一者、世法，二者、第一义法。世法者则有坏灭，第一义法则不坏灭。复有二种：一者、无常无我无乐无净，二者、常乐我净。无常无我无乐无净则有坏灭，常乐我净则无坏灭。复有二种：一者、二乘所持，二者、菩萨所持。二乘所持则有坏灭，菩萨所持则无坏灭。复有二种：一者、外，二者、内。外法者则有坏灭，内法者则无坏灭。复有二种：一者、有为，二者、无为。有为之法则有坏灭，无为之法无有坏灭。复有二种：一者、可得，二者、不可得。可得之法则有坏灭，不可得者无有坏灭。复有二种：一者、共法，二者、不共法。共法坏灭，不共之法无有坏灭。复有二种：一者、人中，二者、天中。人中坏灭，天无坏灭。复有二种：一者、十一部经，二者、方等经。十一部经则有坏灭，方等经典无有坏灭。善男子，若我弟子受持读诵书写解说方等经典，恭敬供养尊重赞叹，当知尔时佛法不灭。
“善男子，汝向所问，迦叶如来有是经不者。善男子，《大涅槃经》悉是一切诸佛秘藏。何以故？诸佛虽有十一部经，不说佛性，不说如来常乐我净、诸佛世尊永不毕竟入于涅槃，是故此经名为如来秘密之藏。十一部经所不说故，故名为藏。如人七宝，不出外用，名之为藏。善男子，是人所以藏积此物，为未来事故。何等未来事？所谓谷贵、贼来侵国、值遇恶王、为用赎命、道路涩难、财难得时，乃当出用。善男子，诸佛如来秘密之藏亦复如是，为未来世诸恶比丘，畜不净物，为四众说如来毕竟入于涅槃，读诵世典，不敬佛经，如是等恶现于世时，如来为欲灭是诸恶，令得远离邪命利养，如来则为演说是经。若是经典秘密之藏灭不现时，当知尔时佛法则灭。
“善男子，《大涅槃经》常不变易，云何难言迦叶佛时有是经不？善男子，迦叶佛时，所有众生贪欲微薄，智慧滋多，诸菩萨摩诃萨等调柔易化有大威德，总持不忘如大象王，世界清净，一切众生悉知如来终不毕竟入于涅槃，常住不变，虽有是典，不须演说。善男子，今世众生多诸烦恼，愚痴喜忘无有智慧，多诸疑网信根不立，世界不净，一切众生咸谓如来无常迁变毕竟入于大般涅槃，是故如来演说是典。善男子，迦叶佛法实亦不灭。何以故？常不变故。
“善男子，若有众生我见无我、无我见我，常见无常、无常见常，乐见无乐、无乐见乐，净见不净、不净见净，灭见不灭、不灭见灭，罪见非罪、非罪见罪，轻罪见重、重罪见轻，乘见非乘、非乘见乘，道见非道、非道见道，实是菩提见非菩提、实非菩提谬见菩提，苦见非苦、集见非集、灭见非灭、实见非实，实是世谛见第一义谛、第一义谛见是世谛，归见非归、非归见归，以真佛语名为魔语、实是魔语以为佛语，如是之时，诸佛乃说《大涅槃经》。
“善男子，宁说蚊嘴尽大海底，不可说言如来法灭；宁说口吹须弥散坏，不可说言如来法灭；宁言以索系缚猛风，不可说言如来法灭；宁言佉陀罗火中生莲华，不可说言如来法灭；宁说阿伽陀药而为毒药，不可说言如来法灭；宁说月可令热、日可令冷，不可说言如来法灭；宁说四大各舍己性，不可说言如来法灭。
“善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，未有弟子解甚深义，彼佛世尊便涅槃者，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，佛虽涅槃，当知是法久住于世。
“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，无有笃信白衣檀越敬重佛法，佛便涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，多有笃信白衣檀越敬重佛法，佛虽涅槃，当知佛法久住于世。
“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，虽有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子演说经法，贪为利养，不为涅槃，佛复灭度，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子凡所演说，不贪利养，为求涅槃，佛虽灭度，当知是法久住于世。
“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，而诸弟子多起诤讼，互相是非，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子修和敬法，不相是非，互相尊重，佛虽涅槃，当知是法久住不灭。
“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，虽有弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃而演说法，互相恭敬，不起诤讼，然畜一切不净之物，复自赞言我得须陀洹果乃至阿罗汉果，佛复涅槃，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子解甚深义，复有笃信白衣檀越敬重佛法，彼诸弟子为大涅槃演说经法，善修和敬，互相尊重，不畜一切不净之物，亦不自言得须陀洹乃至得阿罗汉，彼佛世尊虽复灭度，当知是法久住于世。
“复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已。有诸弟子乃至不畜不净之物，又不自言得须陀洹乃至阿罗汉，各执所见种种异说而作是言：‘长老，诸佛所制四重之法，乃至七灭诤法，为众生故或遮或开，十二部经亦复如是。何以故？佛知国土时节各异，众生不同利钝差别，是故如来或遮或开有轻重说。善男子，譬如良医为病服乳，为病遮乳，热病听服，冷病则遮；如来亦尔，观诸众生烦恼病根亦开亦遮。长老，我亲从佛闻如是义，惟我知义，汝不能知；惟我解律，汝不能解；我知诸经，汝不能知。’彼佛复灭，当知是法不久住世。复次，善男子，若佛初出得阿耨多罗三藐三菩提已，有诸弟子乃至不言我得须陀洹果至阿罗汉，亦不说言诸佛世尊为众生故或遮或开，‘长老，我亲从佛闻如是义、如是法、如是律。长老，当依如来十二部经，此义若是，我当受持。如其非者，我当弃舍。’彼佛世尊虽复涅槃，当知是法久住于世。
“善男子，我法灭时，有声闻弟子，或说有神，或说神空；或说有中阴，或说无中阴；或说有三世，或说无三世；或说有三乘，或说无三乘；或言一切有，或言一切无；或言众生有始有终，或言众生无始无终；或言十二因缘是有为法，或言因缘是无为法；或言如来有病苦行，或言如来无病苦行；或言如来不听比丘食十种肉，何等为十？人、蛇、象、马、驴、狗、师子、猪、狐、猕猴，其余悉听，或言一切不听；或言比丘不作五事，何等为五？不卖生口、刀、酒、酪、沙胡麻油等，其余悉听；或言不听入五种舍，何等为五？屠儿、淫女、酒家、王宫、旃陀罗舍，余舍悉听；或言不听著憍奢耶衣，余一切听；或言如来听诸比丘受畜衣食卧具，其价各值十万两金，或言不听；或言涅槃常乐我净，或言涅槃直是结尽更无别法名为涅槃，譬如织缕名之为衣，衣既坏已名之无衣，实无别法名无衣也，涅槃之体亦复如是。善男子，当尔之时我诸弟子正说者少，邪说者多；受正法少，受邪法多；受佛语少，受魔语多。
“善男子，尔时，拘睒弥国有二弟子：一者、罗汉，二者、破戒。破戒徒众凡有五百，罗汉徒众其数一百。破戒者说：‘如来毕竟入于涅槃，我亲从佛闻如是义。如来所制四重之法，若持亦可，犯亦无罪。我今亦得阿罗汉果、四无碍智，而阿罗汉亦犯如是四重之法。四重之法若是实罪，阿罗汉者终不应犯。如来在世制言坚持，临涅槃时皆悉放舍。’阿罗汉比丘言：‘长老，汝不应说如来毕竟入于涅槃。我知如来常不变易，如来在世及涅槃后，犯四重禁，罪无差别。若言罗汉犯四重禁，是义不然。何以故？须陀洹人尚不犯禁，况阿罗汉？若长老言‘我是罗汉’，阿罗汉者终不生想‘我得罗汉’。阿罗汉者惟说善法，不说不善。长老所说纯是非法。若有得见十二部经，定知长老非阿罗汉。’“善男子，尔时，破戒比丘徒众即共断是阿罗汉命。善男子，是时魔王因是二众忿恚之心，悉共害是六百比丘。尔时，凡夫各共说言：‘哀哉！佛法于是灭尽。’而我正法实不灭也。尔时，其国有十二万诸大菩萨善持我法，云何当言我法灭耶？当于尔时，阎浮提内无一比丘为我弟子。尔时，波旬悉以大火焚烧一切所有经典。其中或有遗余在者，诸婆罗门即共偷取，处处采拾安置己典。以是义故，诸小菩萨佛未出时，率共信受婆罗门语。诸婆罗门虽作是说‘我有斋戒’，而诸外道真实无也。诸外道等虽复说言有我乐净，而实不解我乐净义。直以佛法一字二字一句二句，说言我典有如是义。”尔时，拘尸那城娑罗双树间，无量无边阿僧祇众闻是语已，悉共唱言：“世间虚空！世间虚空！”迦叶菩萨告诸大众：“汝等且莫忧愁啼哭，世间不空，如来常住无有变易，法、僧亦尔。”尔时，大众闻是语已，啼哭即止，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，王舍大城阿阇世王，其性弊恶，喜行杀戮；具口四恶，贪恚愚痴；其心炽盛，唯见现在，不见未来；纯以恶人而为眷属，贪著现世五欲乐故，父王无辜，横加逆害。因害父已，心生悔热，身诸璎珞妓乐不御；心悔热故，遍体生疮，其疮臭秽不可附近。寻自念言：“我今此身已受华报，地狱果报将近不远。”尔时，其母字韦提希，以种种药而为傅之，其疮遂增无有降损。王即白母：“如是疮者，从心而生，非四大起。若言众生有能治者，无有是处。”时有大臣，名曰月称，往至王所，在一面立，白言：“大王，何故愁悴颜容不悦？为身痛耶？为心痛乎？”王即答言：“我今身心岂得不痛？我父无辜，横加逆害。我从智者曾闻是义，世有五人不脱地狱，谓五逆罪。我今已有无量无边阿僧祇罪，云何身心而得不痛？又无良医治我身心。”臣言：“大王，莫大愁苦。”即说偈言：
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世有五人不脱地狱，谁往见之来语王耶？言地狱者，即是世间多智者说。如王所言，世无良医治身心者，今有大医名富兰那，一切知见，得自在定，毕竟修习清净梵行，常为无量无边众生演说无上涅槃之道。为诸弟子说如是法：‘无有黑业，无黑业报；无有白业，无白业报；无黑白业，无黑白业报；无有上业及以下业。’是师今在王舍城中，唯愿大王屈驾往彼，可令是师疗治身心。”时王答言：“审能如是灭除我罪，我当归依。”大般涅槃经卷第十九梵行品第八之六复有一臣，名曰藏德，复往王所而作是言：“大王，何故面貌憔悴、唇口干焦、音声微细？犹如怯人见大怨敌，颜色皴裂，将何所苦？为身痛耶？为心痛乎？”王即答言：“我今身心云何不痛？我之痴盲无有慧目，近诸恶友而为亲善，随调婆达恶人之言，正法之王横加逆害。我昔曾闻智人说偈：
“若于父母，佛及弟子，生不善心，起于恶业，如是果报，在阿鼻狱。
“以是事故，令我心怖生大苦恼，又无良医而见救疗。”大臣复言：“唯愿大王，且莫愁怖。法有二种：一者、出家，二者、王法。王法者，谓害其父则王国土，虽云是逆，实无有罪。如迦罗罗虫要坏母腹然后乃生，生法如是，虽破母身实亦无罪，骡怀妊等亦复如是；治国之法，法应如是，虽杀父兄，实无有罪。出家法者，乃至蚊蚁，杀亦有罪。唯愿大王，宽意莫愁。何以故？
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名末伽黎拘舍离子，一切知见，怜愍众生犹如赤子，已离烦恼能拔众生三毒利箭。一切众生于一切法无知见觉，唯是一人独知见觉。如是大师常为弟子说如是法：‘一切众生身有七分。何等为七？地、水、火、风、苦、乐、寿命。如是七法非化非作，不可毁害如伊师迦草，安住不动如须弥山，不舍不作犹如乳酪，各不诤讼若苦若乐、若善不善，投之利刀无所伤害。何以故？七分空中无妨碍故，命亦无害。何以故？无有害者及死者故，无作无受，无说无听，无有念者及以教者。常说是法，能令众生灭除一切无量重罪。’是师今在王舍大城，唯愿大王往至其所。王若见者，众罪消灭。”时王答言：“审能如是除灭我罪，我当归依。”复有一臣，名曰实得，复到王所，即说偈言：
“大王何故，身脱璎珞，首发蓬乱，乃至如是？
王身何故，颤慄不安，犹如猛风，吹动华树？
“王今何故容色愁悴？犹如农夫，下种之后，天不降雨，愁苦如是。为是心痛？为身痛耶？”王即答言：“我今身心岂得不痛？我父先王，慈爱流恻，特见矜念，实无辜咎，往问相师，相师答言：‘是儿生已，定当害父。’虽闻是语，犹见赡养。曾闻智者作如是言：‘若人奸母及比丘尼，偷僧祇物，杀发无上菩提心者，害及其父，如是之人毕定当堕阿鼻地狱。’我今身心岂得不痛？”大臣复言：“唯愿大王，且莫愁苦。如其父王修解脱者，害则有罪；若治国法，杀则无罪。大王，非法者名为无法，无法者名为无罪。譬如无子名为无子，亦如恶子名之无子，虽言无子实非无子。如食无盐名为无盐，食若少盐亦名无盐。如河无水名之无水，若有少水亦名无水。如念念灭亦言无常，虽住一劫亦名无常。如人受苦名为无乐，虽受少乐亦名无乐。如不自在名之无我，虽少自在亦名无我。如闇夜时名之无日，云雾之时亦言无日。大王，虽言少法名为无法，实非无法。愿王留神听臣所说，一切众生皆有余业，以业缘故数受生死。若使先王有余业者，今王杀之竟有何罪？唯愿大王，宽意莫愁。何以故？
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名删阇耶毗罗胝子，一切知见，其智渊深犹如大海，有大威德具大神通，能令众生离诸疑网。一切众生不知见觉，唯是一人独知见觉。今者近在王舍城住，为诸弟子说如是法：‘一切众中若是王者，自在随意造作善恶，虽为众恶悉无有罪。如火烧物，无净不净；王亦如是，与火同性。譬如大地净秽普载，虽为是事初无瞋喜；王亦如是，与地同性。譬如水性，净秽俱洗，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与水同性。譬如风性，净秽等吹，虽为是事亦无忧喜；王亦如是，与风同性。如秋髡树，春则还生，虽复髡斫实无有罪；一切众生亦复如是，此间命终，还此间生，以还生故，当有何罪？一切众生苦乐果报，悉皆不由现在世业，因在过去，现在受果。现在无因，未来无果。以现果故，众生持戒，勤修精进遮现恶果，以持戒故则得无漏，得无漏故尽有漏业，以尽业故众苦得尽，众苦尽故，故得解脱。’唯愿大王，速往其所，令其疗治身心苦痛。王若见者，众罪则除。”王即答言：“审有是师，能除我罪，我当归依。”复有一臣，名悉知义，即至王所，作如是言：“王今何故形不端严？如失国者，如泉枯涸，池无莲华，树无华叶，破戒比丘身无威德。为身痛耶？为心痛乎？”王即答言：“我今身心岂得不痛？我父先王慈恻流念，然我不孝不知报恩；常以安乐安乐于我，而我背恩反断其乐。先王无辜，横兴逆害。我亦曾闻智者说言：‘若有害父，当于无量阿僧祇劫受大苦恼。’我今不久必堕地狱，又无良医救疗我罪。”大臣即言：“唯愿大王，放舍愁苦。王不闻耶？昔者有王，名曰罗摩，害其父已得绍王位。跋提大王、毗楼真王、那睺沙王、迦帝迦王、毗舍佉王、月光明王、日光明王、爱王、持多人王，如是等王皆害其父得绍王位，然无一王入地狱者。于今现在，毗琉璃王、优陀那王、恶性王、鼠王、莲华王，如是等王皆害其父，悉无一王生愁恼者。虽言地狱、饿鬼、天中，谁有见者？大王，唯有二有：一者、人道，二者、畜生。虽有是二，非因缘生，非因缘死。若非因缘，何有善恶？唯愿大王，勿怀愁怖。何以故？
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世无良医治身心者，今有大师名阿耆多翅舍钦婆罗，一切知见，观金与土平等无二，刀破右胁，左涂栴檀，于此二人心无差别，等视怨亲心无异相。此师真是世之良医，若行若立若坐若卧，常在三昧，心无分散。告诸弟子作如是言：‘若自作、若教他作，若自斫、若教他斫，若自炙、若教他炙，若自害、若教他害，若自偷、若教他偷，若自淫、若教他淫，若自妄语、若教他妄语，若自饮酒、若教他饮酒，若杀一村一城一国，若以刀轮杀一切众生，若恒河已南布施众生，恒河已北杀害众生，悉无罪福，无施戒定。’今者近在王舍城住，愿王速往。王若见者，众罪除灭。”王言：“大臣，审能如是除灭我罪，我当归依。”复有大臣，名曰吉德，复往王所，作如是言：“王今何故面无光泽？如日中灯，如昼时月，如失国君，如荒败土。大王今者四方清夷，无诸怨敌，而今何故如是愁苦？为身苦耶？为心苦乎？有诸王子常生此念：‘我今何时当得自在？’大王今者已果所愿，自在王领摩伽陀国，先王宝藏具足而得，唯当快意纵情受乐，如是愁苦何用经怀？”王即答言：“我今云何得不愁恼？大臣，譬如愚人，但贪其味，不见利刀，如食杂毒不见其过，我亦如是。如鹿见草不见深井，如鼠贪食不见猫狸；我亦如是，见现在乐，不见未来不善苦果。曾从智者闻如是言：‘宁于一日受三百矛，不于父母生一念恶。’我今已近地狱炽火，云何当得不愁恼耶？”大臣复言：“谁来诳王言有地狱？如刺头利，谁之所造？飞鸟色异，复谁所作？水性润渍，石性坚硬，如风动性，如火热性，一切万物自死自生，谁之所作？言地狱者，直是智者文辞造作。言地狱者，为有何义？臣当说之，地者名地，狱者名破，破于地狱无有罪报，是名地狱。又复地者名人，狱者名天，以害其父故到人天。以是义故，婆薮仙人唱言：‘杀羊得人天乐，是名地狱。’又复地者名命，狱者名长，以杀生故得寿命长，故名地狱。大王，是故当知实无地狱。大王，如种麦得麦、种稻得稻，杀地狱者还得地狱，杀害于人应还得人。大王，今当听臣所说，实无杀害。若有我者，实亦无害。若无我者，复无所害。何以故？若有我者，常不变易，以常住故，不可杀害，不破不坏，不系不缚，不瞋不喜，犹如虚空，云何当有杀害之罪？若无我者，诸法无常，以无常故念念坏灭，念念灭故，杀者死者皆念念灭。若念念灭，谁当有罪？大王，如火烧木，火则无罪；如斧斫树，斧亦无罪；如镰刈草，镰实无罪；如刀杀人，刀实非人，刀既无罪，人云何罪？如毒杀人，毒实非人，毒药非罪，人云何罪？一切万物皆亦如是，实无杀害，云何有罪？唯愿大王，莫生愁苦。何以故？
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世无良医治恶业者，今有大师名迦罗鸠驮迦旃延，一切知见，明了三世，于一念顷能见无量无边世界，闻声亦尔，能令众生远离过恶。犹如恒河，若内若外所有诸罪皆悉清净；是大良师亦复如是，能除众生内外众罪，为诸弟子说如是法：‘若人杀害一切众生，心无惭愧，终不堕恶，犹如虚空不受尘水；有惭愧者即入地狱，犹如大水润湿于地。一切众生悉是自在天之所作，自在天喜，众生安乐；自在天瞋，众生苦恼。一切众生若罪若福，乃是自在天之所为，云何当言人有罪福？譬如工匠作机关木人，行住坐卧，唯不能言，众生亦尔。自在天者喻如工匠，木人者喻众生身，如是造化谁当有罪？’如是大师今者近在王舍城住，唯愿速往，如得见者，众罪消灭。”王即答言：“审有是人能灭我罪，我当归依。”复有一臣名无所畏，往至王所，说如是言：“大王，世有愚人，一日之中百喜百愁、百眠百寤、百惊百哭，有智之人斯无是事。大王何故忧愁如是？如失侣客，如堕深泥无救拔者，如人渴乏不得浆水，犹如迷人无有导者，如困病人无医救疗，如海船破无救接者。大王今者为身痛耶？为心痛乎？”王即答言：“我今身心岂得不痛？我近恶友，不观口过，先王无辜横兴逆害，我今定知当入地狱，复无良医而见救济。”臣即白言：“唯愿大王，莫生愁毒。夫刹利者，名为王种。若为国土，若为沙门及婆罗门，为安人民，虽复杀害，无有罪也。先王虽复恭敬沙门，不能承事诸婆罗门，心无平等，心无平等故则非刹利。大王今者为欲供养诸婆罗门杀害先王，当有何罪？大王，实无杀害。夫杀害者，杀害寿命，命名风气，风气之性不可杀害，云何害命而当有罪？唯愿大王，莫复愁苦。何以故？
“若常愁苦，愁遂增长，如人喜眠，眠则滋多，贪淫嗜酒，亦复如是。
“如王所言，世无良医而疗治者，今有大师名尼乾陀若提子，一切知见，怜愍众生，善知众生诸根利钝，达解一切，随宜方便，世间八法所不能污，寂静修习清净梵行。为诸弟子说如是言：‘无施无善，无父无母，无今世后世，无阿罗汉，无修无道。一切众生经八万劫，于生死轮自然得脱，有罪无罪悉亦如是。如四大河，所谓辛头、恒河、博叉、私陀，悉入大海无有差别；一切众生亦复如是，得解脱时，悉无差别。’是师今在王舍城住，唯愿大王速往其所。若得见者，众罪消除。”王即答言：“审有是师能除我罪，我当归依。”尔时，大医名曰耆婆，往至王所白言：“大王，得安眠不？”王即以偈答言：
“若有能永断，一切诸烦恼，不贪染三界，乃得安隐眠。
若得大涅槃，演说甚深义，名真婆罗门，乃得安隐眠。
身无诸恶业，口离于四过，心无有疑网，乃得安隐眠。
身心无热恼，安住寂静处，获致无上乐，乃得安隐眠。
心无有取著，远离诸怨仇，常和无诤讼，乃得安隐眠。
若不造恶业，心常怀惭愧，信恶有果报，乃得安隐眠。
敬养于父母，不害一生命，不盗他财物，乃得安隐眠。
调伏于诸根，亲近善知识，破坏四魔众，乃得安隐眠。
不见吉不吉，及以苦乐等，为诸众生故，轮转于生死，若能如是者，乃得安隐眠。
谁得安隐眠？所谓诸佛是，深观空三昧，身心安不动。
谁得安隐眠？所谓慈悲者，常修不放逸，视众如一子。
众生无明冥，不见烦恼果，常造诸恶业，不得安隐眠。
若为于自身，及以他人身，造作十恶业，不得安隐眠。
若言为乐故，害父无过咎，随是恶知识，不得安隐眠。
若食过节度，冷饮而过差，如是则病苦，不得安隐眠。
若于王有过，邪念他妇女，及行圹路者，不得安隐眠。
持戒果未熟，太子未绍位，盗者未获财，不得安隐眠。
“耆婆，我今病重，于正法王兴恶逆害，一切良医妙药、咒术善巧、瞻病所不能治。何以故？我父法王如法治国，实无辜咎，横加逆害。如鱼处陆，当有何乐？如鹿在橿，初无欢心，如人自知命不终日，如王失国逃迸他土，如人闻病不可疗治，如破戒者闻说罪过。我昔曾闻智者说言：‘身口意业若不清净，当知是人必堕地狱。’我亦如是，云何当得安隐眠耶？今我又无无上大医演说法药，除我病苦。”耆婆答言：“善哉！善哉！王虽作罪，心生重悔而怀惭愧。大王，诸佛世尊常说是言：‘有二白法能救众生，一惭、二愧。’惭者自不作罪，愧者不教他作；惭者内自羞耻，愧者发露向人；惭者羞人，愧者羞天，是名惭愧。无惭愧者不名为人，名为畜生。有惭愧故则能恭敬父母师长，有惭愧故说有父母、兄弟、姊妹。
“善哉！大王，具有惭愧。大王且听，臣闻佛说：‘智者有二：一者、不造诸恶，二者、作已忏悔。愚者亦二：一者、作罪，二者、覆藏。虽先作恶，后能发露，悔已惭愧更不敢作。犹如浊水置之明珠，以珠威力，水即为清；如烟云除，月则清明；作恶能悔亦复如是。’王若忏悔怀惭愧者，罪即除灭，清净如本。大王，富有二种：一者、象马种种畜生，二者、金银种种珍宝。象马虽多，不敌一珠。大王，众生亦尔：一者、恶富，二者、善富。多作诸恶，不如一善。臣闻佛说：‘修一善心破百种恶。’大王，如少金刚能坏须弥，亦如少火能烧一切，如少毒药能害众生；少善亦尔能破大恶，虽名少善其实是大。何以故？破大恶故。大王，如佛所说：‘覆藏者漏，不覆藏者则无有漏，发露悔过是故不漏。若作众罪不覆不藏，以不覆故，罪则微薄。若怀惭愧，罪则消灭。’大王，如水渧虽微，渐盈大器；善心亦尔，一一善心能破大恶。若覆罪者，罪则增长；发露惭愧，罪则消灭。是故诸佛说有智者不覆藏罪。
“善哉！大王能信因果、信业、信报。唯愿大王，莫怀愁怖。若有众生造作诸罪，覆藏不悔，心无惭愧，不见因果及以业报，不能咨启有智之人，不近善友，如是之人，一切良医乃至瞻病所不能治。如迦摩罗病，世医拱手，覆罪之人亦复如是。云何罪人？谓一阐提。一阐提者，不信因果，无有惭愧，不信业报，不见现在及未来世，不亲善友，不随诸佛所说教诫。如是之人名一阐提，诸佛世尊所不能治。何以故？如世死尸，医不能治；一阐提者亦复如是，诸佛世尊所不能治。大王今者非一阐提，云何而言不可救疗？
“如王所言无能治者。大王当知，迦毗罗城净饭王子，姓瞿昙氏，字悉达多，无师觉悟自然而得阿耨多罗三藐三菩提，三十二相、八十种好庄严其身，具足十力、四无所畏、一切知见、大慈大悲，怜愍一切如罗睺罗，随善众生如犊逐母，知时而说，非时不语，实语、净语、妙语、义语、法语、一语，能令众生永离烦恼。善知众生诸根心性，随宜方便无不通达。其智高大如须弥山，深邃广远犹如大海。是佛世尊有金刚智，能破众生一切恶罪，若言不能无有是处。今者去此十二由旬，在拘尸那城娑罗双树间，而为无量阿僧祇等诸菩萨僧演种种法，若有若无、若有为若无为、若有漏若无漏、若烦恼果若善法果、若色法若非色法若非色非非色法、若我若非我若非我非非我、若常若非常若非常非非常、若乐若非乐若非乐非非乐、若相若非相若非相非非相、若断若非断若非断非非断、若世若出世若非世非出世、若乘若非乘若非乘非非乘、若自作自受若自作他受若无作无受。大王，若当于佛所闻无作无受，所有重罪即当消灭。
“王今且听，释提桓因命将欲终，有五相现：一者、衣裳垢腻，二者、头上华萎，三者、身体臭秽，四者、腋下汗出，五者、不乐本座。时天帝释或于静处，若见沙门若婆罗门，即至其所生于佛想。尔时，沙门及婆罗门见帝释来，深自庆幸，即说是语：‘天主，我今归依于汝。’释闻是已乃知非佛。复自念言：‘彼若非佛，不能治我五退没相。’是时御臣名般遮尸，语帝释言：‘憍尸迦，乾闼婆王名敦浮楼，其王有女，字须跋陀。王若能以此女见与，臣当示王除衰相处。’释即答言：‘善男子，毗摩质多阿修罗王，有女舍脂，是吾所敬。卿若必能示吾消灭恶相处者，犹当相与，况须跋陀！’‘憍尸迦，有佛世尊，字释迦牟尼，今者在于王舍大城。若能往彼咨禀未闻，衰没之相必得除灭。’‘善男子，若佛世尊审能灭者，便可回驾至其住处。’御臣奉命即回车乘，到王舍城耆阇崛山，至于佛所，头面礼足，却坐一面，白佛言：‘世尊，天人之中，谁为系缚？’‘憍尸迦，悭贪嫉妒。’又言：‘悭贪嫉妒因何而生？’答言：‘因无明生。’又言：‘无明复因何生？’答言：‘因放逸生。’又言：‘放逸复因何生？’答言：‘因颠倒生。’又言：‘颠倒复因何生？’答言：‘因疑心生。’‘世尊，颠倒之法因疑生者，实如圣教。何以故？我有疑心，以疑心故则生颠倒，于非世尊生世尊想。我今见佛，疑网即除，疑网除故颠倒亦尽，颠倒尽故无有悭心乃至妒心。’佛言：‘汝言无有悭妒心者，汝今已得阿那含耶？阿那含者无有贪心。若无贪心，云何为命来至我所？而阿那含实不求命。’‘世尊，有颠倒者则有求命，无颠倒者则不求命。然我今者实不求命，所欲求者，唯佛法身及佛智慧。’‘憍尸迦，求佛法身及佛智慧，将来之世必当得之。’尔时，帝释闻佛说已，五衰没相即时消灭，便起作礼绕佛三匝，恭敬合掌而白佛言：‘世尊，我今即死即生，失命得命，又闻佛记当得阿耨多罗三藐三菩提，是为更生，为更得命。世尊，一切人天云何增益？复以何缘而致损减？’‘憍尸迦，斗诤因缘，人天损减；善修和敬，则得增益。’‘世尊，若以斗诤而损减者，我从今日更不复与阿修罗战。’佛言：‘善哉！善哉！憍尸迦，诸佛世尊说忍辱法，是阿耨多罗三藐三菩提因。’尔时，释提桓因，即前礼佛于是还去。大王，如来以能除诸恶相，是故称佛不可思议。王若往者，所有重罪必当得除。
“大王且听，有婆罗门子，字曰不害，以杀无量诸众生故，名鸯崛魔。复欲害母，恶心起时身亦随动，身心动者即五逆因，五逆因故必堕地狱。后见佛时，身心俱动复欲生害，身心动者即五逆因，五逆因故当入地狱。是人得遇如来大师，即时得灭地狱因缘，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为无上医，非六师也。
“大王，复有须毗罗王子，其父瞋之，截其手足，推之深井。其母矜愍，使人牵出，将至佛所。寻见佛时，手足还具，即发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，以见佛故，得现果报。是故称佛为无上医，非六师也。
“大王，如恒河边有诸饿鬼，其数五百，于无量岁初不见水。虽至河上，纯见流火，饥渴所逼，发声号哭。尔时，如来在其河侧郁昙钵林坐一树下。时诸饿鬼来至佛所，白佛言：‘世尊，我等饥渴，命将不远。’佛言：‘恒河流水，汝何不饮？’鬼即答言：‘如来见水，我则见火。’佛言：‘恒河清流，实无火也。以恶业故，心自颠倒，谓为是火。我当为汝除灭颠倒，令汝见水。’尔时，世尊广为诸鬼说悭贪过。诸鬼即言：‘我今渴乏，虽闻法言都不入心。’佛言：‘汝若渴乏，先可入河恣意饮之。’是诸鬼等以佛力故即得饮水；既饮水已，如来复为种种说法；既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍饿鬼形得于天身。大王，是故称佛为无上医，非六师也。
“大王，舍婆提国群贼五百，波斯匿王挑出其目，无有前导，不能得往至于佛所。佛怜愍故，即至贼所慰喻之言：‘善男子，善护身口，更勿造恶。’诸贼即时闻如来音微妙清彻，寻还得眼，即于佛前合掌礼佛而白佛言：‘世尊，我今知佛慈心普覆一切众生，非独人天。’尔时，如来即为说法，既闻法已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心。是故如来真是世间无上良医，非六师也。
“大王，舍婆提国有旃陀罗，名曰气嘘，杀无量人。见佛弟子大目揵连，即时得破地狱因缘，而得上生三十三天。以有如是圣弟子故，称佛如来为无上医，非六师也。
“大王，波罗捺城有长者子，名阿逸多，淫匿其母，以是因缘，杀戮其父。其母复与外人共通，子既知已，便复害之。有阿罗汉是其知识，于此知识复生愧耻，即便杀之。杀已即到祇桓精舍求欲出家，时诸比丘具知此人有三逆罪无敢听者；以不听故倍生瞋恚，即于其夜大放猛火，焚烧僧坊多杀无辜。然后复往王舍城中，至如来所求哀出家。如来即听，为说法要，令其重罪渐渐轻微，发阿耨多罗三藐三菩提心。是故称佛为世良医，非六师也。
“大王，王本性暴恶，信受恶人提婆达多，放大醉象欲令践佛。象既见佛即时醒悟，佛便伸手摩其顶上，复为说法，悉令得发阿耨多罗三藐三菩提心。大王，畜生见佛，犹得破坏畜生业果，况复人耶？大王当知，若见佛者，所有重罪必当得灭。
“大王，世尊未得阿耨多罗三藐三菩提时，魔与无量无边眷属至菩萨所。菩萨尔时以忍辱力，坏魔恶心，令魔受法，寻发阿耨多罗三藐三菩提心。佛有如是大功德力。
“大王，有圹野鬼多害众生。如来尔时为善贤长者，至圹野村为其说法。时圹野鬼闻法欢喜，即以长者授于如来，然后便发阿耨多罗三藐三菩提心。
“大王，波罗奈国有屠儿，名曰广额，于日日中杀无量羊。见舍利弗，即受八戒，经一日一夜。以是因缘，命终得为北方天王毗沙门子。如来弟子尚有如是大功德果，况复佛也！
“大王，北天竺有城，名曰细石。其城有王，名曰龙印，贪国重位，戮害其父。害其父已，心生悔恨，即舍国政，来至佛所求哀出家。佛言善来，即成比丘，重罪消灭，发阿耨多罗三藐三菩提心。大王当知，佛有如是无量无边大功德果。
“大王，如来有弟提婆达多，破坏众僧，出佛身血，害莲华比丘尼，作三逆罪。如来为说种种法要，令其重罪寻得微薄。是故如来为大良医，非六师也。
“大王，若能信臣语者，唯愿速往至如来所。若不见信，愿善思之。大王，诸佛世尊大悲普覆不限一人，正法弘广无所不包，怨亲平等，心无憎爱，终不偏为一人令得阿耨多罗三藐三菩提，余人不得。如来非独四部之师，普是一切天、人、龙、鬼、地狱、畜生、饿鬼等师，一切众生亦当视佛如父母想。
“大王当知，如来不但独为豪贵之人跋提迦王而演说法，亦为下贱优波离等；不独偏受须达多阿那邠坻所奉饭食，亦受贫人须达多食；不但独为舍利弗等利根说法，亦为钝根周梨槃特；不但独听大迦叶等无贪之性出家求道，亦听大贪难陀出家；不但独听烦恼薄者优楼频螺迦叶等出家求道，亦听烦恼深厚造重罪者波斯匿王弟优陀耶出家求道；不以莎草恭敬供养拔其瞋根，鸯崛魔罗恶心欲害舍而不救；不但独为有智男子而演说法，亦为极愚牉合智者女人说法；不但独令出家之人得四道果，亦令在家得三道果；不但独为富多罗等舍诸匆务闲寂思惟而说法要，亦为频婆娑罗王等统领国事理王务者而说法要；不但独为断酒之人，亦为耽酒郁伽长者荒醉者说；不但独为入禅定者离婆多等，亦为丧子乱心婆罗门女婆私咤说；不但独为己之弟子，亦为外道尼乾子说；不但独为盛壮之年二十五者，亦为衰老八十者说；不但独为根熟之人，亦为善根未熟者说；不但独为末利夫人，亦为淫女莲华女说；不但独受波斯匿王上馔甘味，亦受长者尸利毱多杂毒之食。大王当知，尸利毱多往昔亦作逆罪之因，以遇佛闻法，即发阿耨多罗三藐三菩提心。
“大王，假使一月常以衣食供养恭敬一切众生，不如有人一念念佛所得功德十六分一。大王，假使锻金为人车马载宝，其数各百以用布施，不如有人发心向佛举足一步。大王，假使复以象车百乘载大秦国种种珍宝，及其女人身佩璎珞，数亦满百持用布施，犹故不如发心向佛举足一步。复置是事，若以四事供养三千大千世界所有众生，犹亦不如发心向佛举足一步。复置是事，若使大王供养恭敬恒河沙等无量众生，不如一往娑罗双树到如来所诚心听法。”尔时，大王答言：“耆婆，如来世尊性已调柔，故得调柔以为眷属。如栴檀林纯以栴檀而为围绕，如来清净所有眷属亦复清净。犹如大龙纯以诸龙而为眷属；如来寂静，所有眷属亦复寂静；如来无贪，所有眷属亦复无贪；佛无烦恼，所有眷属亦无烦恼。吾今既是极恶之人，恶业缠裹，其身臭秽，系属地狱，云何当得至如来所？吾设往者，恐不顾念接叙言说。卿虽劝吾令往佛所，然吾今日深自鄙悼，都无去心。”尔时，虚空寻出声言：“无上佛法将欲衰殄，甚深法河于是欲涸，大法明灯将灭不久，法山欲颓，法船欲沉，法桥欲坏，法殿欲崩，法幢欲倒，法树欲折，善友欲去，大怖将至，法饿众生将至不久，烦恼疫病将欲流行，大闇时至，渴法时来，魔王欣庆解释甲胄，佛日将没大涅槃山。大王，佛若去世，王之重恶更无治者。
“大王，汝今已造阿鼻地狱极重之业，以是业缘必受不疑。大王，阿者言无，鼻者名间，间无暂乐故名无间。大王，假使一人独堕是狱，其身长大八万由延，遍满其中间无空处。其身周匝受种种苦。设有多人，身亦遍满不相妨碍。大王，寒地狱中暂遇热风以之为乐，热地狱中暂遇寒风亦名为乐，活地狱中设命终已若闻活声即便还活，阿鼻地狱都无此事。大王，阿鼻地狱四方有门，一一门外各有猛火，东西南北交过通彻八万由延。周匝铁墙铁网弥覆，其地亦铁，上火彻下，下火彻上。大王，若鱼在熬，脂膏焦然，是中罪人亦复如是。大王，作一逆者则便具受如是一罪，若造二逆罪则二倍，五逆具者罪亦五倍。大王，我今定知王之恶业必不得免。唯愿大王速往佛所，除佛世尊余无能救，我今愍汝故相劝导。”尔时，大王闻是语已，心怀怖惧，举身颤慄，五体掉动如芭蕉树，仰而答曰：“汝为是谁？不现色像而但有声？”“大王，吾是汝父频婆娑罗。汝今当随耆婆所说，莫随邪见六臣之言。”时王闻已，闷绝躄地，身疮增剧，臭秽倍前，虽以冷药涂而治之，疮烝毒热但增无损。大般涅槃经卷第二十梵行品第八之七尔时，世尊在双树间，见阿阇世闷绝躄地，即告大众：“我今当为是王，住世至无量劫不入涅槃。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如来当为无量众生不入涅槃，何故独为阿阇世王？”佛言：“善男子，是大众中无有一人谓我毕定入于涅槃。阿阇世王定谓我当毕竟永灭，是故闷绝自投于地。善男子，如我所言，为阿阇世不入涅槃，如是密义，汝未能解。何以故？我言为者，一切凡夫。阿阇世者，普及一切造五逆者。又复为者，即是一切有为众生。我终不为无为众生而住于世。何以故？夫无为者，非众生也。阿阇世者，即是具足烦恼等者。又复为者，即是不见佛性众生。若见佛性，我终不为久住于世。何以故？见佛性者，非众生也。阿阇世者，即是一切未发阿耨多罗三藐三菩提心者。又复为者，即是阿难、迦叶二众。阿阇世者，即是阿阇世王，后宫妃后，及王舍城一切妇女。又复为者，名为佛性。言阿阇者，名为不生，世者名怨。以不生佛性故则烦恼怨生，烦恼怨生故不见佛性；以不生烦恼故则见佛性，以见佛性故则得安住大般涅槃。是名不生，是故名为为阿阇世。
“善男子，阿阇者名不生，不生者名涅槃，世名世法，为者名不污，以世八法所不污故，无量无边阿僧祇劫不入涅槃。是故我言，为阿阇世，无量亿劫不入涅槃。善男子，如来密语不可思议，佛、法、众僧亦不可思议，菩萨摩诃萨亦不可思议，《大涅槃经》亦不可思议。”尔时，世尊大悲导师，为阿阇世王入月爱三昧，入三昧已放大光明。其光清凉往照王身，身疮即愈，郁蒸除灭。王觉疮愈，身体清凉，语耆婆言：“曾闻人说，劫将欲尽，三月并现，当是之时，一切众生患苦悉除。时既未至，此光何来照触吾身，疮苦除愈，身得安乐？”耆婆答言：“此非劫尽三月并照，亦非火日星宿药草宝珠天光。”王又问言：“此光若非三月并照宝珠明者，为是谁光？”“大王当知，是天中天所放光明。是光无根、无有边际、非热非冷、非常非灭、非色非无色、非相非无相、非青非黄非赤非白，欲度众生故使可见、有相可说、有根有边、有热有冷、青黄赤白。大王，是光虽尔，实不可说，不可睹见，乃至无有青黄赤白。”王言：“耆婆，彼天中天以何因缘放斯光明？”“大王，今是瑞相将为大王。以王先言世无良医疗治身心，故放此光先治王身，然后治心。”王言：“耆婆，如来世尊亦见念耶？”耆婆答言：“譬如一人而有七子，是七子中一子遇病，父母之心非不平等，然于病子心则偏多。大王，如来亦尔，于诸众生非不平等，然于罪者心则偏重，于放逸者佛则慈念，不放逸者心则放舍。何等名为不放逸者？谓六住菩萨。大王，诸佛世尊于诸众生，不观种姓、老少中年、贫富时节、日月星宿、工巧下贱、僮仆婢使，惟观众生有善心者，若有善心则便慈念。大王当知，如是瑞相，即是如来入月爱三昧所放光明。”王即问言：“何等名为月爱三昧？”耆婆答言：“譬如月光，能令一切优钵罗华开敷鲜明；月爱三昧亦复如是，能令众生善心开敷，是故名为月爱三昧。大王，譬如月光，能令一切行路之人心生欢喜；月爱三昧亦复如是，能令修习涅槃道者心生欢喜，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从初一日至十五日，形色光明渐渐增长；月爱三昧亦复如是，令初发心诸善根本渐渐增长，乃至具足大般涅槃，是故复名月爱三昧。大王，譬如月光，从十六日至三十日，形色光明渐渐损减；月爱三昧亦复如是，光所照处，所有烦恼能令渐灭，是故复名月爱三昧。大王，譬如盛热之时，一切众生常思月光，月光既照，郁热即除；月爱三昧亦复如是，能令众生除贪恼热。大王，譬如满月，众星中王，为甘露味，一切众生之所爱乐；月爱三昧亦复如是，诸善中王为甘露味，一切众生之所爱乐，是故复名月爱三昧。
”王言：“我闻如来不与恶人同止坐起语言谈论，犹如大海不宿死尸，如鸳鸯鸟不住清厕，释提桓因不与鬼住，鸠翅罗鸟不栖枯树，如来亦尔，我当云何而得往见？设其见者，我身将不陷入地耶？我观如来，宁近醉象、师子、虎、狼、猛火绝焰，终不近于重恶之人。是故我今思忖是已，当有何心往见如来？”耆婆答言：“大王，譬如渴人速赴清泉，饥者求食，怖者求救，病求良医，热求荫凉，寒者求火，王今求佛亦应如是。大王，如来尚为一阐提等演说法要，何况大王非一阐提，而当不蒙慈悲救济？”王言：“耆婆，我昔曾闻，一阐提者，不信不闻，不能观察，不得义理，何故如来而为说法？”耆婆答言：“大王，譬如有人身遇重病，是人夜梦升一柱殿，服酥油脂及以涂身，卧灰食灰，攀上枯树；或与猕猴游行坐卧，沉水没泥，堕坠楼殿，高山树木，象马牛羊，身著青黄赤黑色衣，喜笑歌舞；或见乌鹫狐狸之属，齿发堕落，裸形枕狗，卧粪秽中；复与亡者行住坐起，携手食啖，毒蛇满路而从中过；或复梦与被发女人共相抱持，多罗树叶以为衣服，乘坏驴车正南而游。是人梦已，心生愁恼，以愁恼故身病踰增，以病增故诸家亲属遣使命医。所可遣使，形体缺短，根不具足，头蒙尘土，著弊坏衣，载故坏车，语彼医言：‘速疾上车。’“尔时，良医即自思惟：‘今见是使相貌不吉，当知病者难可疗治。’复作是念：‘使虽不吉，当复占日为可治不？若四日、六日、八日、十二日、十四日，如是日者，病亦难治。’复作是念：‘日虽不吉，当复占星为可治不？若是火星、金星、昴星、阎罗王星、湿星、满星，如是星时，病亦难治。’复作是念：‘星虽不吉，复当观时。若是秋时、冬时及日入时、夜半时、月入时，当知是病亦难可治。’复作是言：‘如是众相，虽复不吉，或定不定。当观病人，若有福德，皆可疗治；若无福德，虽吉何益？’思惟是已，寻与使俱。在路复念：‘若彼病者，有长寿相则可疗治，短寿相者则不可治。’即于前路见二小儿，相牵斗诤，捉头拔发，瓦石刀杖共相撩打，见人持火自然殄灭，或见有人斫伐树木，或复见人手曳皮革随路而行，或见道路有遗落物，或见有人执持空器，或见沙门独行无侣，复见虎、狼、乌鹫、野狐。见是事已，复作是念：‘所遣使人乃至道路所见诸相悉皆不祥，当知病者定难疗治。’复作是念：‘我若不往则非良师，如其往者不可救疗。’复更念言：‘如是众相虽复不祥，且当舍置，往至病所。’思惟是已，复于前路闻如是声，所谓亡失、死丧、崩破、坏折、剥脱、堕坠、焚烧、不来、不可疗治、不能拔济。
复闻南方有飞鸟声，所谓乌鹫、舍利鸟声，若狗、若鼠、野狐、兔、猪。闻是声已，复作是念：‘当知病者难可疗治。’“尔时，即入病人舍宅，见彼病人数寒数热，骨节疼痛，目赤流泪，耳声闻外，咽喉结痛，舌上裂破，其色正黑，头不自胜，体枯无汗，大小便利拥隔不通，身卒肥大红赤异常，语声不均或粗或细，举是斑驳异色青黄，其腹胀满言语不了。医见是已，问瞻病言：‘病者昨来意志云何？’答言：‘大师，其人本来敬信三宝及以诸天，今者变异，敬信情息；本喜惠施，今者悭吝；本性少食，今则过多；本性敝恶，今则和善；本性慈孝恭敬父母，今于父母无恭敬心。’医闻是已即前嗅之，优钵罗香、沉水杂香、毕迦多香、多伽罗香、多摩罗跋香、郁金香、栴檀香，炙肉臭、蒱桃酒臭、烧筋骨臭、鱼臭、粪臭；知香臭已即前触身，觉身细软犹如缯绵劫贝娑华，或硬如石，或冷如冰，或热如火，或涩如沙。尔时，良医见如是等种种相已，定知病者必死不疑，然不定言是人当死，语瞻病者：‘吾今剧务，明当更来。随其所须，恣意勿遮。’即便还家，明日使到，复语使言：‘我事未讫，兼未合药。’智者当知，如是病者必死不疑。
“大王，世尊亦尔，于一阐提辈善知根性而为说法。何以故？若不为说，一切凡夫当言如来无大慈悲。有慈悲者，名一切智。若无慈悲，云何说言一切智人？是故如来为一阐提而演说法。大王，如来世尊见诸病者当施法药，病者不服，非如来咎。大王，一阐提辈分别有二：一者、得现在善根，二者、得后世善根。如来善知一闇提辈能于现在得善根者，则为说法；后世得者，亦为说法，今虽无益，作后世因。是故如来为一阐提演说法要。一阐提者复有二种：一者、利根，二者、中根。利根之人于现在世能得善根，中根之人后世则得。诸佛世尊不空说法。大王，譬如净人坠堕清厕，有善知识见而愍之，寻前捉发而拔出之；诸佛如来亦复如是，见诸众生堕三恶道，方便救济令得出离。是故如来为一阐提而演说法。”王语耆婆：“若使如来审如是者，明当选择良日吉星然后乃往。”耆婆白王：“大王，如来法中无有选择良日吉星。大王，如重病人犹不看日时节吉凶，惟求良医；王今病重，求佛良医，不应选择良时好日。大王，如栴檀火及伊兰火，二俱烧相无有异也，吉日凶日亦复如是，若到佛所俱得灭罪。惟愿大王，今日速往。”尔时，大王即命一臣，名曰吉祥，而告之言：“大臣当知，吾今欲往佛世尊所，速办供养所须之具。”臣言：“大王，善哉！善哉！所须供具，一切悉有。”阿阇世王与其夫人，严驾车乘一万二千，姝壮大象其数五万，一一象上各载三人，赍持幡盖华香伎乐，种种供具无不备足，导从马骑有十八万，摩伽陀国所有人民寻从王者，其数足满五十八万。尔时，拘尸那城所有大众满十二由旬，悉皆遥见阿阇世王与其眷属寻路而来。
尔时，佛告诸大众言：“一切众生为阿耨多罗三藐三菩提近因缘者，莫先善友。何以故？阿阇世王若不随顺耆婆语者，来月七日必定命终堕阿鼻狱，是故近因莫若善友。”阿阇世王复于前路，闻舍婆提毗流离王乘船入海遇火而死，瞿伽离比丘生身入地至阿鼻狱，须那刹多作种种恶到于佛所众罪得灭。闻是语已，语耆婆言：“吾今虽闻如是二语，犹未审定。汝来耆婆，吾欲与汝同载一象。设我当入阿鼻地狱，冀汝捉持不令我堕。何以故？吾昔曾闻得道之人不入地狱。”尔时，佛告诸大众言：“阿阇世王犹有疑心，我今当为作决定心。”尔时，会中有一菩萨，名持一切，白佛言：“世尊，如佛先说，一切诸法皆无定相，所谓色无定相，乃至涅槃亦无定相。如来今者，云何而言为阿阇世作决定心？”佛言：“善哉！善哉！善男子，我今定为阿阇世王作决定心。何以故？若王疑心可破坏者，当知诸法无有定相，是故我为阿阇世王作决定心，当知是心为无决定。善男子，若彼王心是决定者，王之逆罪云何可坏？以无定相，其罪可坏，是故我为阿阇世王作决定心。”尔时，大王即到娑罗双树间，至于佛所，仰瞻如来三十二相、八十种好，犹如微妙真金之山。
尔时，世尊出八种声告言：“大王。”时阿阇世左右顾视此大众中：‘谁是大王？我既罪戾，又无福德，如来不应称为大王。’尔时，如来即复唤言：“阿阇世大王。”时王闻已，心大欢喜，即作是言：“如来今日顾命语言，真知如来于诸众生大悲怜愍等无差别。”白佛言：“世尊，我今疑心永无遗余，定知如来真是众生无上大师。”尔时，迦叶菩萨语持一切菩萨言：“如来已为阿阇世王作决定心。”尔时，阿阇世王即白佛言：“世尊，假使我今得与梵王、释提桓因坐起饮食犹不欣悦，得遇如来一言顾命，深以欣庆。”尔时，阿阇世王即以所持幡盖、香华、伎乐供养，前礼佛足，右绕三匝，礼敬毕已，却坐一面。
尔时，佛告阿阇世王言：“大王，今当为汝说正法要，汝当一心，谛听！谛听！凡夫常当系心观身有二十事：一、所谓我此身中空无无漏；二、无诸善根本；三、我此生死未得调顺；四、堕坠深坑，无处不畏；五、以何方便得见佛性；六、云何修定得见佛性；七、生死常苦，无常我净；八、八难之难，难得远离；九、恒为怨家之所追逐；十、无有一法能遮诸有；十一、于三恶趣未得解脱；十二、具足种种诸恶邪见；十三、亦未造立度五逆津；十四、生死无际未得其边；十五、不作诸业，不得果报；十六、无有我作他人受果；十七、不作乐因，终无乐果；十八、若有造业，果终不失；十九、因无明生，亦因而死；二十、去来现在常行放逸。大王，凡夫之人常于此身当作如是二十种观，作是观已不乐生死；不乐生死则得正观。尔时，次第观心生相、住相、灭相，次第观心生住灭相，定、慧、进、戒亦复如是；观生住灭已，知心相乃至戒相，终不作恶，无有死畏、三恶道畏。若不系心观察如是二十事者，心则放逸，无恶不造。”阿阇世言：“如我解佛所说义者，我从昔来，初未曾观是二十事故造众恶，造众恶故则有死畏、三恶道畏。世尊，自我招殃造兹重恶，父王无辜，横加逆害，是二十事设观不观，必定当堕阿鼻地狱。”佛告大王：“一切诸法，性相无常，无有决定，王云何言必定当堕阿鼻地狱？”阿阇世王白佛言：“世尊，若一切法无定相者，我之杀罪亦应不定。若杀定者，一切诸法则非不定。”佛言：“大王，善哉！善哉！诸佛世尊说一切法悉无定相，王复能知杀亦不定，是故当知杀无定相。大王，如汝所言，先父无辜，横加逆害者，何者是父？但于假名众生五阴妄生父想。于十二入、十八界中，何者是父？若色是父，四阴应非；若四是父，色亦应非；若色、非色合为父者，无有是处。何以故？色与非色性无合故。大王，凡夫众生于是色阴妄生父想。如是色阴亦不可害。何以故？色有十种，是十种中，唯色一种，可见可持、可称可量、可牵可缚。虽可见缚，其性不住；以不住故，不可得见，不可捉持，不可称量，不可牵缚。色相如是，云何可杀？若色是父可杀可害获罪报者，余九应非。若九非者，则应无罪。大王，色有三种，过去、未来、现在。过去、现在则不可害。何以故？过去过去故，现在念念灭故。遮未来故，名之为杀。如是一色，或有可杀，或不可杀。有杀不杀，色则不定；若色不定，杀亦不定；杀不定故，报亦不定，云何说言定入地狱？
“大王，一切众生所作罪业凡有二种：一者、轻，二者、重。若心、口作，则名为轻；身、口、心作，则名为重。大王，心念口说，身不作者，所得报轻。大王昔日口不敕杀，但言削足。大王若敕侍臣立斩王首，坐时乃斩犹不得罪，况王不敕，云何得罪？王若得罪，诸佛世尊亦应得罪。何以故？汝父先王频婆娑罗，常于诸佛种诸善根，是故今日得居王位。诸佛若不受其供养则不为王；若不为王，汝则不得为国生害。若汝杀父当有罪者，我等诸佛亦应有罪。若诸佛世尊无有罪者，汝独云何而得罪耶？
“大王，频婆娑罗往有恶心，于毗富罗山游行猎鹿，周遍圹野悉无所得，唯见一仙五通具足，见已即生瞋恚恶心：‘我今游猎所以不得，正坐此人！’驱逐令去，即敕左右而令杀之。其人临终生瞋恶心，退失神通而作誓言：‘我实无辜！汝以心口横加戮害，我于来世亦当如是还以心口而害于汝。’时王闻已，即生悔心，供养死尸。是王如是，尚得轻受不堕地狱，况王不尔，而当地狱受果报耶？先王自作还自受之，云何令王而得杀罪？如王所言父王无辜者，大王云何言无？夫有罪，则有罪报，无恶业者则无罪报。汝父先王若无辜罪，云何有报？频婆娑罗于现世中，亦得善果及以恶果，是故先王亦复不定；以不定故，杀亦不定；杀不定故，云何而言定入地狱？
“大王，众生狂惑凡有四种：一者、贪狂，二者、药狂，三者、咒狂，四者、本业缘狂。大王，我弟子中有是四狂，虽多作恶，我终不记是人犯戒。是人所作不至三恶，若还得心，亦不言犯。王本贪国，逆害父王，贪狂心作，云何得罪？大王，如人酒醉逆害其母，既醒寤已，心生悔恨，当知是业亦不得报。王今贪醉，非本心作。若非本心，云何得罪？
“大王，譬如幻师，四衢道头，幻作种种男女、象、马、璎珞、衣服，愚痴之人谓为真实，有智之人知非真有；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，譬如山间响声，愚痴之人谓之实声，有智之人知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人有怨，诈来亲附，愚痴之人谓为实亲，智者了达，乃知虚诈；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人执镜自见面像，愚痴之人谓为真面，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如热时炎，愚痴之人谓之是水，智者了达，知其非水；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如乾闼婆城，愚痴之人谓为真实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，如人梦中受五欲乐，愚痴之人谓之为实，智者了达，知其非真；杀亦如是，凡夫谓实，诸佛世尊知其非真。大王，杀法、杀业、杀者、杀果及以解脱，我皆了之则无有罪。王虽知杀，云何有罪？大王，譬如有人主知典酒，如其不饮则亦不醉，虽复知火亦不烧燃；王亦如是，虽复知杀，云何有罪？大王，有诸众生于日出时作种种罪，于月出时复行劫盗，日月不出则不作罪，虽因日月令其作罪，然此日月实不得罪；杀亦如是，虽复因王，王实无罪。
“大王，如王宫中常敕屠羊，心初无惧，云何于父独生惧心？虽复人畜尊卑差别，宝命、畏死二俱无异，何故于羊心轻无惧，于父先王生重忧苦？大王，世间之人，是爱僮仆，不得自在，为爱所使而行杀害。设有果报，乃是爱罪，王不自在，当有何咎？大王，譬如涅槃，非有非无而亦是有；杀亦如是，虽非有非无而亦是有。惭愧之人则为非有，无惭愧者则为非无，受果报者名之为有。空见之人则为非有，有见之人则为非无，有有见者亦名为有。何以故？有有见者得果报故，无有见者则无果报。常见之人则为非有，无常见者则为非无，常常见者不得为无。何以故？常常见者有恶业果故，是故常常见者不得为无。以是义故，虽非有无而亦是有。
“大王，夫众生者名出入息，断出入息故名为杀，诸佛随俗亦说为杀。大王，色是无常，色之因缘亦是无常，从无常因生色云何常？乃至识是无常，识之因缘亦是无常，从无常因生识云何常？以无常故苦，以苦故空，以空故无我。若是无常、苦、空、无我，为何所杀？杀无常者得常涅槃，杀苦得乐，杀空得实，杀于无我而得真我。大王，若杀无常、苦、空、无我者，则与我同，我亦杀于无常、苦、空、无我，不入地狱，汝云何入？”尔时，阿阇世王，如佛所说观色乃至观识，作是观已，即白佛言：“世尊，我今始知色是无常，乃至识是无常。我本若能如是知者则不作罪。世尊，我昔曾闻，诸佛世尊常为众生而作父母。虽闻是语，犹未审定，今则定知。世尊，我亦曾闻，须弥山王四宝所成，所谓金、银、琉璃、玻瓈，若有众鸟随所集处则同其色。虽闻是言，亦不审定。我今来至佛须弥山则与同色，与同色者则知诸法无常、苦、空、无我。世尊，我见世间从伊兰子生伊兰树，不见伊兰生栴檀树，我今始见从伊兰子生栴檀树。伊兰子者，我身是也；栴檀树者，即是我心无根信也。无根者，我初不知恭敬如来，不信法僧，是名无根。世尊，我若不遇如来世尊，当于无量阿僧祇劫在大地狱受无量苦。我今见佛，以是见佛所得功德，破坏众生所有一切烦恼恶心。”佛言：“大王，善哉！善哉！我今知汝必能破坏众生恶心。”“世尊，若我审能破坏众生诸恶心者，使我常在阿鼻地狱，无量劫中为诸众生受大苦恼不以为苦。”尔时，摩伽陀国无量人民悉发阿耨多罗三藐三菩提心。以如是等无量人民发大心故，阿阇世王所有重罪即得微薄。王及夫人、后宫婇女悉皆同发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，阿阇世王语耆婆言：“耆婆，我今未死，已得天身，舍于短命而得长命，舍无常身而得常身。令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心，即是天身、长命、常身，即是一切诸佛弟子。”说是语已，即以种种宝幢、幡盖、香华、璎珞、微妙伎乐而供养佛，复以偈颂而赞叹言：
“实语甚微妙，善巧于句义，甚深秘密藏，为众故显示。
所有广博言，为众故略说，具足如是言，善能疗众生。
若有诸众生，得闻是语者，若信及不信，定知是佛说。
诸佛常软语，为众故说粗，粗语及软语，皆归第一义，是故我今者，归依于世尊。
如来语一味，犹如大海水，是名第一谛，故无无义语。
如来今所说，种种无量法，男女大小闻，同获第一义。
无因亦无果，无生及无灭，是名大涅槃，闻者破诸结。
如来为一切，常作慈父母，当知诸众生，皆是如来子。
世尊大慈悲，为众故苦行，如人著鬼魅，狂乱多所作。
我今得见佛，所得三业善，愿以此功德，回向无上道。
我今所供养，佛法及众僧，愿以此功德，三宝常在世。
我今所当得，种种诸功德，愿以此破坏，众生四种魔。
我遇恶知识，造作三世罪，今于佛前悔，愿后更莫造。
愿诸众生等，悉发菩提心，系心常思念，十方一切佛。
复愿诸众生，永破诸烦恼，了了见佛性，犹如妙德等。”尔时，世尊赞阿阇世王：“善哉！善哉！若有人能发菩提心，当知是人则为庄严诸佛大众。大王，汝昔已于毗婆尸佛初发阿耨多罗三藐三菩提心，从是已来至我出世，于其中间未曾堕于地狱受苦。大王当知，菩提之心乃有如是无量果报。大王，从今已往常当勤修菩提之心。何以故？从是因缘当得消灭无量恶故。”尔时，阿阇世王及摩伽陀举国人民从座而起，绕佛三匝，辞退还宫。
天行品者如《杂华》说。婴儿行品第九“善男子，云何名婴儿行？善男子，不能起、住、来、去、语言，是名婴儿，如来亦尔。不能起者，如来终不起诸法相。不能住者，如来不著一切诸法。不能来者，如来身行无有动摇。不能去者，如来已到大般涅槃。不能语者，如来虽为一切众生演说诸法，实无所说。何以故？有所说者名有为法，如来世尊非是有为，是故无说。又无语者，犹如婴儿语言未了，虽复有语，实亦无语；如来亦尔，语未了者即是诸佛秘密之言，虽有所说，众生不解，故名无语。
“又婴儿者，名物不一，未知正语。虽名物不一，未知正语，非不因此而得识物；如来亦尔，一切众生方类各异所言不同，如来方便随而说之，亦令一切因而得解。
“又婴儿者，能说大字；如来亦尔，说于大字，所谓婆啝——啝者有为，婆者无为——是名婴儿。啝者名为无常，婆者名为有常。如来说常，众生闻已，为常法故断于无常，是名婴儿行。
“又婴儿者，不知苦乐、昼夜、父母；菩萨摩诃萨亦复如是，为众生故，不知苦乐，无昼夜想，于诸众生其心平等，故无父母亲疏等相。
“又婴儿者，不能造作大小诸事；菩萨摩诃萨亦复如是，菩萨不造生死作业，是名不作。大事者，即五逆也。菩萨摩诃萨终不造作五逆重罪。小事者，即二乘心。菩萨终不退菩提心而作声闻、辟支佛乘。
“又婴儿行者，如彼婴儿啼哭之时，父母即以杨树黄叶而语之言：‘莫啼！莫啼！我与汝金。’婴儿见已，生真金想便止不啼，然此杨叶实非金也。木牛、木马、木男、木女，婴儿见已，亦复生于男女等想即止不啼。实非男女，以作如是男女想故，名曰婴儿。如来亦尔，若有众生欲造众恶，如来为说三十三天常乐我净，端正自恣，于妙宫殿受五欲乐，六根所对无非是乐。众生闻有如是乐故，心生贪乐，止不为恶，勤作三十三天善业。实是生死，无常、无乐、无我、无净，为度众生方便说言常乐我净。
“又婴儿者，若有众生厌生死时，如来则为说于二乘，然实无有二乘之实。以二乘故，知生死过，见涅槃乐；以是见故，则能自知有断不断、有真不真、有修不修、有得不得。
“善男子，如彼婴儿于非金中而生金想；如来亦尔，于不净中而为说净，如来已得第一义故则无虚妄。如彼婴儿于非牛马作牛马想；若有众生于非道中作真道想，如来亦说非道为道，非道之中实无有道，以能生道微因缘故，说非道为道。如彼婴儿于木男女生男女想；如来亦尔，知非众生说众生想，而实无有众生相也。若佛如来说无众生，一切众生则堕邪见，是故如来说有众生。于众生中作众生想者，则不能破众生相也。若于众生破众生相者，是则能得大般涅槃。以得如是大涅槃故，止不啼哭，是名婴儿行。
“善男子，若有男女受持读诵书写解说是五行者，当知是人必定当得如是五行。”迦叶菩萨白佛言：“世尊，如我解佛所说义者，我亦定当得是五行。”佛言：“善男子，不独汝得如是五行；今此会中九十三万人，亦同于汝，得是五行。”