大般涅槃经卷第二十一光明遍照高贵德王菩萨品第十之一（2/2）

“善男子，譬如枷犬系之于柱，终日绕柱，不能得离；一切凡夫亦复如是，被无明枷系生死柱，绕二十五有不能得离。善男子，譬如有人堕于圊厕，既得出已，而复还入；如人病差，还为病因；如人涉路值空旷处，既得过已，而复还来；又如净洗，还涂泥土；一切凡夫亦复如是，已得解脱无所有处，唯未得脱非非想处，而复还来至三恶趣。何以故？一切凡夫唯观于果，不观因缘。如犬逐块，不逐于人；凡夫之人亦复如是，唯观于果，不观因缘，以不观故，从非想退还三恶趣。

“善男子，诸佛菩萨终不定说因中有果、因中无果及有无果、非有非无果。若言因中先定有果及定无果、定有无果、定非有非无果，当知是等皆魔伴党，系属于魔，即是爱人。如是爱人，不能永断生死系缚，不知心相及以贪相。

“善男子，诸佛菩萨显示中道。何以故？虽说诸法，非有非无，而不决定。所以者何？因眼、因色、因明、因心、因念，识则得生。是识决定不在眼中、色中、明中、心中、念中，亦非中间，非有非无，从缘生故名之为有，无自性故名之为无。是故如来说言诸法非有非无。

“善男子，诸佛菩萨终不定说心有净性及不净性。净不净心无住处故，从缘生贪故说非无，本无贪性故说非有。善男子，从因缘故，心则生贪；从因缘故，心则解脱。善男子，因缘有二：一者、随于生死，二者、随大涅槃。善男子，有因缘故，心共贪生、共贪俱灭，有共贪生、不共贪灭，有不共贪生、共贪俱灭，有不共贪生、不共贪灭。云何心共贪生、共贪俱灭？善男子，若有凡夫未断贪心修习贪心，如是之人，心共贪生，心共贪灭。一切众生不断贪心，心共贪生，心共贪灭。如欲界众生，一切皆有初地味禅，若修不修，常得成就，遇因缘故即便得之。言因缘者，谓火灾也。一切凡夫亦复如是，若修不修，心共贪生，心共贪灭。何以故？不断贪故。云何心共贪生、不共贪灭？声闻弟子有因缘故生于贪心，畏贪心故修白骨观，是名心共贪生、不共贪灭。复有心共贪生、不共贪灭，如声闻人未证四果，有因缘故生于贪心，证四果时，贪心得灭，是名心共贪生、不共贪灭。菩萨摩诃萨得不动地时，心共贪生、不共贪灭。云何不共贪生、共贪俱灭？若菩萨摩诃萨断贪心已，为众生故示现有贪，以示现故能令无量无边众生谘受善法具足成就，是名不共贪生、共贪俱灭。云何不共贪生、不共贪灭？谓阿罗汉、缘觉、诸佛、除不动地其余菩萨，是名不共贪生、不共贪灭。以是义故，诸佛菩萨不决定说心性本净、性本不净。

“善男子，是心不与贪结和合，亦复不与瞋痴和合。善男子，譬如日月，虽为烟尘云雾及阿修罗之所覆蔽，以是因缘令诸众生不能得见，虽不可见，日月之性终不与彼五翳和合；心亦如是，以因缘故生于贪结，众生虽说心与贪合，而是心性实不与合。若是贪心即是贪性，若是不贪即不贪性，不贪之心不能为贪，贪结之心不能不贪。善男子，以是义故，贪欲之结不能污心。诸佛菩萨永破贪结，是故说言心得解脱。一切众生从因缘故，生于贪结；从因缘故，心得解脱。

“善男子，譬如国王，安住己界，身心安乐，若至他界则得众苦；一切众生亦复如是，若能自住于己境界则得安乐，若至他界则遇恶魔受诸苦恼。自境界者，谓四念处；他境界者，谓五欲也。云何名为系属于魔？有诸众生，无常见常、常见无常，苦见于乐、乐见于苦，不净见净、净见不净，无我见我、我见无我，非实解脱妄见解脱、真实解脱见非解脱，非乘见乘、乘见非乘，如是之人，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子，若见诸法真实是有总别定相，当知是人若见色时便作色相，乃至见识亦作识相，见男男相，见女女相，见日日相，见月月相，见岁岁相，见阴阴相，见入入相，见界界相，如是见者，名系属魔。系属魔者，心不清净。复次，善男子，若见我是色、色中有我、我中有色、色属于我，乃至见我是识、识中有我、我中有识、识属于我，如是见者，系属于魔，非我弟子。

“善男子，我声闻弟子远离如来十二部经，修习种种外道典籍，不修出家寂灭之业，纯营世俗在家之事。何等名为在家之事？受畜一切不净之物，奴婢、田宅、象、马、车乘、驼、驴、鸡、犬、猕猴、猪、羊、种种谷麦，远离师僧，亲附白衣，违反圣教，向诸白衣作如是言：‘佛听比丘受畜种种不净之物。’是名修习在家之事。有诸弟子，不为涅槃，但为利养亲近听受十二部经，招提僧物及僧鬘物，衣著贪啖如自己有，悭惜他家，及以称誉亲近国王及诸王子，卜筮吉凶，推步盈虚，围棋六博，摴蒱投壶，亲比丘尼及诸处女，畜二沙弥，常游屠猎酤酒之家及旃陀罗所住之处，种种贩卖，手自作食，受使邻国通致信命。如是之人，当知即是魔之眷属，非我弟子。以是因缘，心共贪生，心共贪灭，乃至痴心共生共灭亦复如是。

“善男子，以是因缘，心性不净，亦非不净，是故我说心得解脱。若有不受不畜一切不净之物，为大涅槃受持读诵十二部经，书写解说，当知是等真我弟子，不行恶魔波旬境界，即是修习三十七品。以修习故，不共贪生，不共贪灭，是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第八功德。”“复次，善男子，云何菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典具足成就第九功德？善男子，菩萨摩诃萨修大涅槃微妙经典，初发五事，悉得成就。何等为五？一者、信，二者、直心，三者、戒，四者、亲近善友，五者、多闻。

“云何为信？菩萨摩诃萨信于三宝，施有果报；信于二谛一乘之道，更无异趣，为诸众生速得解脱，诸佛菩萨分别为三；信第一义谛；信善方便。是名为信。如是信者，若诸沙门，若婆罗门，若天、魔、梵，一切众生所不能坏。因是信故，得圣人性。修行布施，若多若少，悉得近于大般涅槃，不堕生死。戒、闻、智慧亦复如是。是名为信。虽有是信而亦不见，是为菩萨修大涅槃成就初事。

“云何直心？菩萨摩诃萨于诸众生作质直心。一切众生若遇因缘则生谄曲，菩萨不尔。何以故？善解诸法悉因缘故。菩萨摩诃萨虽见众生诸恶过咎，终不说之。何以故？恐生烦恼，若生烦恼则堕恶趣。如是菩萨若见众生有少善事，则赞叹之。云何为善？所谓佛性。赞佛性故，令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心。”尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如佛所说，菩萨摩诃萨赞叹佛性，令无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，是义不然。何以故？如来初开涅槃经时，说有三种：一者、若有病人得良医药及瞻病者，病则易差，如其不得则不可愈；二者、若得不得，悉不可差；三者、若得不得，悉皆可差。一切众生亦复如是：若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，能发阿耨多罗三藐三菩提心，如其不遇则不能发，所谓须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛。二者、虽遇善友诸佛菩萨闻说妙法亦不能发，若其不遇亦不能发，谓一阐提；三者、若遇不遇，一切悉能发阿耨多罗三藐三菩提心，所谓菩萨。若言遇与不遇悉发阿耨多罗三藐三菩提心者，如来今者云何说言，因赞佛性令诸众生发阿耨多罗三藐三菩提心？

“世尊，若遇善友诸佛菩萨闻说妙法，及以不遇，悉不能发阿耨多罗三藐三菩提心，当知是义亦复不然。何以故？如是之人当得阿耨多罗三藐三菩提故。一阐提辈以佛性故，若闻不闻，悉亦当得阿耨多罗三藐三菩提故。

“世尊，如佛所说，何等名为一阐提耶？谓断善根，如是之义亦复不然。何以故？不断佛性故。如是佛性理不可断，云何佛说断诸善根？如佛往昔说十二部经，善有二种：一者、常，二者、无常。常者不断，无常者断。无常可断故堕地狱，常不可断，何故不遮？佛性不断非一阐提，如来何故作如是说言一阐提？

“世尊，若因佛性发阿耨多罗三藐三菩提心，何故如来广为众生说十二部经？世尊，譬如四河出阿耨达池，若有天人诸佛世尊，说言是河不入大海，当还本源，无有是处；菩提之心亦复如是，有佛性者，若闻不闻、若戒非戒、若施非施、若修不修、若智非智，悉皆应得阿耨多罗三藐三菩提。世尊，如优陀延山，日从中出至于正南，日若念言‘我不至西还东方’者，无有是处；佛性亦尔，若不闻、不戒、不施、不修、不智、不得阿耨多罗三藐三菩提者，无有是处。

“世尊，诸佛如来说因果性非有非无，如是之义是亦不然。何以故？如其乳中无酪性者则无有酪，尼拘陀子无五丈者则不能生五丈之质，若佛性中无阿耨多罗三藐三菩提树者，云何能生阿耨多罗三藐三菩提树？以是义故，所说因果非有非无，如是之义云何相应？”尔时，世尊赞言：“善哉！善哉！善男子，世有二人，甚为希有如优昙华：一者、不行恶法，二者、有罪能悔。如是之人甚为希有。复有二人：一者、作恩，二者、念恩。复有二人：一者、谘受新法，二者、温故不忘。复有二人：一者、造新，二者、修故。复有二人：一、乐闻法，二、乐说法。复有二人：一、善问难，二、善能答。善问难者，汝身是也；善能答者，谓如来也。善男子，因是善问，即得转于无上法轮，能枯十二因缘大树，能渡无边生死大河，能与魔王波旬共战，能摧波旬所立胜幢。

“善男子，如我先说，三种病人，值遇良医、瞻病、好药，及以不遇，病悉得差，是义云何？若得不得，谓定寿命。所以者何？是人已于无量世中修三种善，谓上中下。以修如是三种善故得定寿命，如郁单越人寿命千年。有遇病者若得良医、好药、瞻病，及以不得，悉皆得差。何以故？得定命故。善男子，如我所说，若有病人得遇良医、好药、瞻病，病得除差；若不遇者，则不得差。是义云何？善男子，如是之人寿命不定。命虽不尽，有九因缘能夭其寿。何等为九？一者、知食不安而反食之；二者、多食；三者、宿食未消而复更食；四者、大小便利不随时节；五者、病时不随医教；六者、不随瞻病教敕；七者、强耐不吐；八者、夜行，以夜行故，恶鬼打之；九者、房室过差。以是缘故，我说病者，若遇医药，病则可差；若不遇者，则不可愈。善男子，如我先说，若遇不遇俱不差者，是义云何？有人命尽，若遇不遇，悉不可差。何以故？以命尽故。以是义故，我说病人，若遇医药及以不遇，悉不得差。

“众生亦尔，发菩提心者，若遇善友诸佛菩萨谘受深法，若不遇之，皆悉当成。何以故？以其能发菩提心故，如郁单越人得定寿命。如我所说，从须陀洹至辟支佛，若闻善友诸佛菩萨所说深法，则发阿耨多罗三藐三菩提心；若不值遇诸佛菩萨闻说深法，则不能发阿耨多罗三藐三菩提心。如不定命，以九因缘，命则中夭。如彼病人，值遇医药，病则得差；若不遇者，病则不差。是故我说遇佛菩萨闻说深法，则能发心；若不值遇，则不能发。如我先说，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，若不值遇，俱不能发，是义云何？善男子，一阐提辈，若遇善友诸佛菩萨闻说深法，及以不遇，俱不得离一阐提心。何以故？断善法故。一阐提辈亦得阿耨多罗三藐三菩提。所以者何？若能发于菩提之心，则不复名一阐提也。善男子，以何缘故，说一阐提得阿耨多罗三藐三菩提？一阐提辈，实不能得阿耨多罗三藐三菩提。如命尽者，虽遇良医、好药、瞻病不能得差。何以故？以命尽故。

“善男子，一阐名信，提名不具，不具信故名一阐提。佛性非信，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名善方便，提名不具，修善方便不具足故名一阐提。佛性非是修善方便，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名进，提名不具，进不具故名一阐提。佛性非进，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名念，提名不具，念不具故名一阐提。佛性非念，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名定，提名不具，定不具故名一阐提。佛性非定，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名慧，提名不具，慧不具故名一阐提。佛性非慧，众生非具，以不具故，云何可断？一阐名无常善，提名不具，以无常善不具足故名一阐提。佛性非无常、非善、非不善。何以故？善法要从方便而得，而是佛性非方便得，是故非善。何故复名非不善耶？能得善果故。善果即是阿耨多罗三藐三菩提。又善法者生已得故，而是佛性非生已得，是故非善。以断生得诸善法故，名一阐提。

“善男子，如汝所言，若一阐提有佛性者，云何不遮地狱之罪？善男子，一阐提中无有佛性。善男子，譬如有王闻箜篌音，其声清妙，心即耽著，喜乐爱念，情无舍离，即告大臣：‘如是妙音，从何处出？’大臣答言：‘如是妙音，从箜篌出。’王复语言：‘持是声来。’尔时，大臣即持箜篌置于王前，而作是言：‘大王当知，此即是声。’王语箜篌：‘出声！出声！’而是箜篌声亦不出。尔时，大王即断其弦，声亦不出，取其皮木悉皆折裂，推求其声，了不能得。尔时，大王即瞋大臣：‘云何乃作如是妄语？’大臣白王：‘夫取声者法不如是，应以众缘善巧方便声乃出耳。’众生佛性亦复如是，无有住处，以善方便故得可见；以可见故，得阿耨多罗三藐三菩提。一阐提辈不见佛性，云何能遮三恶道罪？善男子，若一阐提信有佛性，当知是人不至三趣，是亦不名一阐提也；以不自信有佛性故即堕三趣，堕三趣故名一阐提。

“善男子，如汝所说，若乳无酪性不应出酪，尼拘陀子无五丈性则不应有五丈之质。愚痴之人作如是说，智者终不发如是言。何以故？以无性故。善男子，如其乳中有酪性者，不应复假众缘力也。善男子，如水乳杂，卧至一月终不成酪。若以一渧颇求树汁，投之于中即便成酪。若本有酪，何故待缘？众生佛性亦复如是，假众缘故则便可见，假众缘故得成阿耨多罗三藐三菩提。若待众缘然后成者，即是无性；以无性故，能得阿耨多罗三藐三菩提。善男子，以是义故，菩萨摩诃萨常赞人善，不讼彼缺，名质直心。

“复次，善男子，云何菩萨质直心耶？菩萨摩诃萨常不犯恶，设有过失即时忏悔，于师同学终不覆藏，惭愧自责不敢复作，于轻罪中生极重想。若人诘问，答言：‘实犯。’复问：‘是罪为好不好？’答言：‘不好。’复问：‘是罪为善不善？’答言：‘不善。’复问：‘是罪是善果耶？不善果耶？’答言：‘是罪实非善果。’又问：‘是罪谁之所造？将非诸佛法僧所作？’答言：‘非佛法僧，我所作也。乃是烦恼之所构集。’以直心故信有佛性，信佛性故则不得名一阐提也。以直心故名佛弟子，若受众生衣服、饮食、卧具、医药种各千万，不足为多，是名菩萨质直心也。

“云何菩萨修治于戒？菩萨摩诃萨受持禁戒，不为生天，不为恐怖，乃至不受狗戒、鸡戒、牛戒、雉戒，不作破戒，不作缺戒，不作瑕戒，不作杂戒，不作声闻戒；受持菩萨摩诃萨戒、尸罗波罗蜜戒，得具足戒不生憍慢，是名菩萨修大涅槃具第三戒。

“云何菩萨亲近善友？菩萨摩诃萨常为众生说于善道，不说恶道，说于恶道非善果报。善男子，我身即是一切众生真善知识，是故能断富伽罗婆罗门所有邪见。善男子，若有众生亲近我者，虽有应生地狱因缘，即得生天。如须那剎多等，应堕地狱，以见我故，即得断除地狱因缘，生于色天。虽有舍利弗、目揵连等，不名众生真善知识。何以故？生一阐提心因缘故。善男子，我昔住于波罗奈国时，舍利弗教二弟子，一观白骨，一令数息，经历多年皆不得定。以是因缘即生邪见，言：‘无涅槃无漏之法。若其有者，我应得之。何以故？我能善持所受戒故。’我于尔时，见是比丘生此邪心，唤舍利弗而呵啧之：‘汝不善教，云何乃为是二弟子颠倒说法？汝二弟子，其性各异，一主浣衣，一是金师。金师之子应教数息，浣衣之人应教骨观。以汝错教，令是二人生于恶邪。’我于尔时，为是二人如应说法，二人闻已得阿罗汉果。是故我为一切众生真善知识，非舍利弗、目揵连等。若使众生有极重结得遇我者，我以方便即为断之。如我弟难陀有极重欲，我以种种善巧方便而为除断。鸯掘魔罗有重瞋恚，以见我故，瞋恚即断。阿阇世王有重愚痴，以见我故，痴心即灭。如婆熙伽长者，于无量劫积集成就极重烦恼，以见我故，即便断灭。设有弊恶厮下之人，亲近于我作弟子者，以是因缘，一切人天恭敬爱念。尸利毱多邪见炽盛，因见我故，邪见即灭；因见我故，断地狱因作生天缘。如气嘘旃陀罗，命垂终时，因见我故，还得寿命。如憍尸迦，狂心错乱，因见我故，还得本心。如瘦瞿昙弥，屠家之子，常作恶业，以见我故，即便舍离。如阐提比丘，因见我故，宁舍身命，不毁禁戒如草系比丘。以是义故，阿难比丘说半梵行名善知识，我言不尔，具足梵行乃名善知识。是名菩萨修大涅槃具足第四亲善知识。

“云何菩萨具足多闻？菩萨摩诃萨为大涅槃十二部经，书写读诵，分别解说，是名菩萨具足多闻。除十一部，唯毗佛略，受持读诵，书写解说，亦名菩萨具足多闻。除十二部经，若能受持是大涅槃微妙经典，书写读诵，分别解说，是名菩萨具足多闻。除是经典具足全体，若能受持一四句偈；复除是偈，若能受持如来常住，性无变易，是名菩萨具足多闻。复除是事，若知如来常不说法，亦名菩萨具足多闻。何以故？法无性故。如来虽说一切诸法，常无所说。是名菩萨修大涅槃成就第五具足多闻。

“善男子，若有善男子、善女人，为大涅槃具足成就如是五事，难作能作，难忍能忍，难施能施。云何菩萨难作能作？若闻有人食一胡麻得阿耨多罗三藐三菩提者，信是语故，乃至无量阿僧祇劫常食一麻；若闻入火得阿耨多罗三藐三菩提者，于无量劫在阿鼻狱入炽火聚，是名菩萨难作能作。云何菩萨难忍能忍？若闻受苦手杖刀石斫打因缘得大涅槃，即于无量阿僧祇劫，身具受之不以为苦，是名菩萨难忍能忍。云何菩萨难施能施？若闻能以国城、妻子、头目髓脑惠施于人得阿耨多罗三藐三菩提者，即于无量阿僧祇劫，以其所有国城、妻子、头目髓脑惠施于人，是名菩萨难施能施。菩萨虽复难作能作，终不念言是我所作。难施能施亦复如是。

“善男子，譬如父母唯有一子，爱之甚重，以好衣裳、上妙甘膳随时将养，令无所乏。设令其子于父母所起轻慢心，恶口骂辱，父母爱故不生瞋恨，亦不念言：‘我与是儿衣服饮食。’菩萨摩诃萨亦复如是，视诸众生犹如一子。若子遇病，父母亦病，为求医药勤加救疗，病既差已终不生念：‘我为是儿疗治病苦。’菩萨亦尔，见诸众生遇烦恼病，生爱念心而为说法，以闻法故诸烦恼断，烦恼断已终不念言：‘我为众生断诸烦恼。’若生此念，终不得成阿耨多罗三藐三菩提。唯作是念：‘无一众生我为说法令断烦恼。’菩萨摩诃萨于诸众生不瞋不喜。何以故？善能修习空三昧故。菩萨若修空三昧者，当于谁所生瞋生喜？善男子，譬如山林猛火所焚，若人斫伐，或为水漂，而是林木当于谁所生瞋生喜？菩萨摩诃萨亦复如是，于诸众生无瞋无喜。何以故？修空三昧故。”尔时，光明遍照高贵德王菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，一切诸法性自空耶？空空故空。若性自空者，不应修空，然后见空，云何如来言以修空而见空耶？若性自不空，虽复修空，不能令空。”“善男子，一切诸法性本自空。何以故？一切法性不可得故。善男子，色性不可得。云何色性？色性者，非地水火风不离地水火风，非青黄赤白不离青黄赤白，非有非无，云何当言色有自性？以性不可得故说为空。一切诸法亦复如是，以相似相续故，凡夫见已，说言诸法性不空寂。菩萨摩诃萨具足五事，是故见法性本空寂。善男子，若有沙门及婆罗门，见一切法性不空者，当知是人非是沙门，非婆罗门，不得修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，不得现见诸佛菩萨，是魔眷属。

“善男子，一切诸法性本自空，亦因菩萨修习空故见诸法空。善男子，如一切法性无常故，灭能灭之；若非无常，灭不能灭。有为之法有生相故，生能生之；有灭相故，灭能灭之。一切诸法有苦相故，苦能令苦。善男子，如盐性醎能醎异物，石蜜性甘能甘异物，苦酒性酢能酢异物，姜本性辛能辛异物，呵梨勒苦能苦异物，庵罗果淡能淡异物，毒性能害令异物害，甘露之性令人不死，若合异物亦能不死；菩萨修空亦复如是，以修空故，见一切法性皆空寂。”光明遍照高贵德王菩萨复作是言：“世尊，若盐能令非醎作醎，修空三昧若如是者，当知是定非善非妙，其性颠倒。若空三昧唯见空者，空是无法，为何所见？”“善男子，是空三昧见不空法能令空寂，然非颠倒。如盐非醎作醎，是空三昧亦复如是不空作空。善男子，贪是有性，非是空性。贪若是空，众生不应以是因缘堕于地狱。若堕地狱，云何贪性当是空耶？善男子，色性是有。何等色性？所谓颠倒，以颠倒故众生生贪。若是色性非颠倒者，云何能令众生生贪？以生贪故，当知色性非不是有。以是义故，修空三昧非颠倒也。

“善男子，一切凡夫，若见女人即生女相；菩萨不尔，虽见女人不生女相，以不生相，贪则不生，贪不生故，非颠倒也。以世间人见有女故，菩萨随说言有女人。若见男时说言是女，则是颠倒。是故我为阇提说言：‘汝婆罗门，若以昼为夜，是即颠倒；以夜为昼，是亦颠倒。昼为昼相，夜为夜相，云何颠倒？’善男子，一切菩萨住九地者见法有性，以是见故不见佛性；若见佛性，则不复见一切法性。以修如是空三昧故不见法性，以不见故则见佛性。诸佛菩萨有二种说：一者、有性，二者、无性。为众生故说有法性，为诸贤圣说无法性。为不空者见法空故，修空三昧令得见空，无法性者亦修空故空，以是义故，修空见空。

“善男子，汝言见空，空是无法，为何见者？善男子，如是，如是，菩萨摩诃萨实无所见，无所见者即无所有，无所有者即一切法。菩萨摩诃萨修大涅槃，于一切法悉无所见。若有见者，不见佛性，不能修习般若波罗蜜，不得入于大般涅槃，是故菩萨见一切法性无所有。善男子，菩萨不但因见三昧而见空也，般若波罗蜜亦空，禅波罗蜜亦空，毗梨耶波罗蜜亦空，羼提波罗蜜亦空，尸波罗蜜亦空，檀波罗蜜亦空，色亦空，眼亦空，识亦空，如来亦空，大般涅槃亦空，是故菩萨见一切法皆悉是空。是故我在迦毗罗城告阿难言：‘汝莫愁恼悲泣啼哭。’阿难即言：‘如来世尊，我今亲属悉皆殄灭，云何当得不悲泣耶？如来与我俱生此城，俱同释种亲戚眷属，云何如来独不愁恼，光颜更显？’善男子，我复告言：‘阿难，汝见迦毗真实是有，我见空寂悉无所有。汝见释种悉是亲戚，我修空故悉无所见。以是因缘，汝生愁苦，我身容颜益更光显。’诸佛菩萨修习如是空三昧故不生愁恼。是名菩萨修大涅槃微妙经典成就具足第九功德。”“善男子，云何菩萨修大涅槃微妙经典具足最后第十功德？善男子，菩萨修习三十七品，入大涅槃常乐我净，为诸众生分别解说《大涅槃经》显示佛性。若须陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛、菩萨信是语者，悉得入于大般涅槃。若不信者，轮回生死。”尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊，何等众生于是经中不生恭敬？”“善男子，我涅槃后，有声闻弟子愚痴破戒，喜生斗诤，舍十二部经，读诵种种外道典籍文颂手笔，受畜一切不净之物言是佛听。如是之人，以好栴檀贸易凡木，以金易鍮石、银易白镴、绢易氀褐，以甘露味易于恶毒。云何栴檀贸易凡木？如我弟子为供养故，向诸白衣演说经法，白衣情逸不喜听闻；白衣处高，比丘在下，兼以种种肴膳饮食而供给之犹不肯听，是名栴檀贸易凡木。云何以金贸易鍮石？鍮石譬色声香味触，金以譬戒，我诸弟子以色因缘破所受戒，是名以金贸易鍮石。云何以银易于白镴？银譬十善，镴譬十恶，我诸弟子放舍十善，行十恶法，是名以银贸易白镴。云何以绢贸易氀褐？氀褐以譬无惭无愧，绢譬惭愧，我诸弟子放舍惭愧，习无惭愧，是名以绢贸易氀褐。云何甘露贸易毒药？毒药以譬种种利养，甘露以譬诸无漏法，我诸弟子为利养故，向诸白衣若自举赞，言得无漏，是名甘露贸易毒药。以如是等恶比丘故，是大涅槃微妙经典，广行流布于阎浮提。当是之时，有诸弟子受持读诵，书写是经，广说流布，当为如是诸恶比丘之所杀害。是恶比丘相与聚会，共立严制：‘若有受持大涅槃经，书写读诵，分别说者，一切不得共住共坐谈论语言。何以故？涅槃经者，非佛所说，邪见所造。邪见之人即是六师，六师所说非佛经典。所以者何？一切诸佛悉说诸法无常、无我、无乐、无净，若言诸法常乐我净，云何当是佛所说经？诸佛菩萨听诸比丘畜种种物，六师所说不听弟子畜一切物，如是之义，云何当是佛之所说？诸佛菩萨不制弟子断牛五味及以食肉，六师不听食五种盐、五种牛味及以脂血，若断是者，云何当是佛之正典？诸佛菩萨演说三乘，而是经中纯说一乘谓大涅槃，如此之言，云何当是佛之正典？诸佛毕竟入于涅槃，是经言佛常乐我净不入涅槃，是经不在十二部数，即是魔说，非是佛说。’善男子，如是之人虽我弟子，不能信顺是涅槃经。善男子，当尔之时，若有众生信此经典乃至半句，当知是人真我弟子，因如是信，即见佛性入于涅槃。”尔时，光明遍照高贵德王菩萨白佛言：“世尊，善哉！善哉！如来今日善能开示《大涅槃经》。世尊，我因是事即得悟解《大涅槃经》一句半句，以解一句至半句故见少佛性。如佛所说，我亦当得入大涅槃。”“是名菩萨修大涅槃微妙经典具足成就第十功德。”大般涅槃经卷第二十七师子吼菩萨品第十一之一尔时，佛告一切大众：“诸善男子，汝等若疑有佛无佛、有法无法、有僧无僧、有苦无苦、有集无集、有灭无灭、有道无道、有实无实、有我无我、有乐无乐、有净无净、有常无常、有乘无乘、有性无性、有众生无众生、有有无有、有真无真、有因无因、有果无果、有作无作、有业无业、有报无报者，今恣汝所问，吾当为汝分别解说。善男子，我实不见若天、若人、若魔、若梵，若沙门、若婆罗门，有来问我不能答者。”尔时，会中有一菩萨名师子吼，即从座起，敛容整服，前礼佛足，长跪叉手白佛言：“世尊，我适欲问，如来大慈，复垂听许。”尔时，佛告诸大众言：“诸善男子，汝等今当于是菩萨深生恭敬尊重赞叹，应以种种香华、伎乐、璎珞、幡盖、衣服、饮食、卧具、医药、房舍殿堂而供养之迎来送去。所以者何？是人已于过去诸佛深种善根福德成就，是故今于我前欲师子吼。

“善男子，如师子王，自知身力，牙爪锋芒，四足踞地，安住岩穴，振尾出声。若有能具如是诸相，当知是则能师子吼。真师子王，晨朝出穴，频申欠呿，四向顾望，发声震吼，为十一事。何等十一？一、为欲坏实非师子，诈作师子故；二、为欲试自身力故；三、为欲令住处净故；四、为诸子知处所故；五、为群辈无怖心故；六、为眠者得觉寤故；七、为一切放逸诸兽不放逸故；八、为诸兽来依附故；九、为欲调大香象故；十、为教告诸子息故；十一、为欲庄严自眷属故。一切禽兽闻师子吼，水性之属潜没深渊，陆行之类藏伏窟穴，飞者堕落，诸大香象怖走失粪。诸善男子，如彼野干，虽逐师子至于百年，终不能作师子吼也。若师子子，始满三年，则能哮吼如师子王。

“善男子，如来正觉，智慧牙爪，四如意足，六波罗蜜满足之身，十力雄猛大悲为尾，安住四禅清净窟宅，为诸众生而师子吼，摧破魔军示众十力，开佛行处为诸邪见作归依所，安抚生死怖畏之众，觉寤无明睡眠众生，行恶法者为作悔心，开示邪见一切众生令知六师非师子吼故，破富兰那等憍慢心故，为令二乘生悔心故，为教五住诸菩萨等生大力心故，为令正见四部之众于彼邪见四部徒众不生怖畏故，从圣行、梵行、天行窟宅频申而出，为欲令彼诸众生等破憍慢故欠呿，为令诸众生等生善法故四向顾望，为令众生得四无碍故四足踞地，为令众生具足安住尸波罗蜜故，故师子吼。师子吼者，名决定说——一切众生悉有佛性，如来常住无有变易。善男子，声闻、缘觉虽复随逐如来世尊无量百千阿僧祇劫，而亦不能作师子吼。十住菩萨若能修行是三行处，当知是则能师子吼。诸善男子，是师子吼菩萨摩诃萨，今欲如是大师子吼，是故汝等应当深心供养恭敬尊重赞叹。”尔时，世尊告师子吼菩萨摩诃萨言：“善男子，汝若欲问，今可随意。”师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，云何为佛性？以何义故名为佛性？何故复名常乐我净？若一切众生有佛性者，何故不见一切众生所有佛性？十住菩萨住何等法不了了见？佛住何等法而了了见？十住菩萨以何等眼不了了见？佛以何眼而了了见？”佛言：“善男子，善哉！善哉！若有人能为法咨启，则为具足二种庄严：一者、智慧，二者、福德。若有菩萨具足如是二庄严者则知佛性，亦复解知名为佛性，乃至能知十住菩萨以何眼见，诸佛世尊以何眼见。”师子吼菩萨言：“世尊，云何名为智慧庄严？云何名为福德庄严？”“善男子，慧庄严者，谓从一地乃至十地，是名慧庄严；福德庄严者，谓檀波罗蜜乃至般若，非般若波罗蜜。复次，善男子，慧庄严者，所谓诸佛菩萨；福德庄严者，谓声闻、缘觉、九住菩萨。复次，善男子，福德庄严者，有为、有漏、有有、有果报、有碍非常，是凡夫法；慧庄严者，无为、无漏、无无、无果报、无碍常住。善男子，汝今具足是二庄严，是故能问甚深妙义。我亦具足是二庄严，能答是义。”师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，若有菩萨具足如是二庄严者，则不应问一种二种，云何世尊说言能答一种二种？所以者何？一切诸法无一二种，一种二种者是凡夫相。”佛言：“善男子，若有菩萨无二种庄严，则不能知一种二种。若有菩萨具二庄严，则能解知一种二种。若言诸法无一二者，是义不然。何以故？若无一二，云何得说一切诸法无一无二？善男子，若言一二是凡夫相，是乃名为十住菩萨，非凡夫也。何以故？一者、名为涅槃，二者、名为生死。何故一者名为涅槃？以其常故。何故二者名为生死？爱无明故。常涅槃者非凡夫相，生死二者亦非凡夫相。以是义故，具二庄严者能问能答。

“善男子，汝问云何为佛性者？谛听！谛听！吾当为汝分别解说。善男子，佛性者名第一义空，第一义空名为智慧。所言空者，不见空与不空。智者见空及与不空、常与无常、苦之与乐、我与无我。空者一切生死，不空者谓大涅槃；乃至无我者即是生死，我者谓大涅槃。见一切空，不见不空，不名中道；乃至见一切无我、不见我者，不名中道。中道者名为佛性。以是义故，佛性常恒无有变易，无明覆故令诸众生不能得见。声闻、缘觉见一切空，不见不空，乃至见一切无我，不见于我，以是义故不得第一义空，不得第一义空故不行中道，无中道故不见佛性。

“善男子，不见中道者，凡有三种：一者、定乐行，二者、定苦行，三者、苦乐行。定乐行者，所谓菩萨摩诃萨怜愍一切诸众生故，虽复处在阿鼻地狱，如三禅乐。定苦行者，谓诸凡夫。苦乐行者，谓声闻、缘觉，声闻、缘觉行于苦乐作中道想，以是义故，虽有佛性而不能见。如汝所问，以何义故名佛性者？善男子，佛性者，即是一切诸佛阿耨多罗三藐三菩提中道种子。

“复次，善男子，道有三种，谓下上中。下者，梵天无常，谬见是常。上者，生死无常，谬见是常；三宝是常，横计无常。何故名上？能得最上阿耨多罗三藐三菩提故。中者，名第一义空，无常见无常，常见于常。第一义空，不名为下。何以故？一切凡夫所不得故。不名为上。何以故？即是上故。诸佛菩萨所修之道不上不下，以是义故，名为中道。

“复次，善男子，生死本际，凡有二种：一者、无明，二者、有爱。是二中间，则有生老病死之苦，是名中道。如是中道能破生死，故名为中。以是义故，中道之法名为佛性。是故佛性常乐我净，以诸众生不能见故，无常、无乐、无我、无净，佛性实非无常、无乐、无我、无净。善男子，譬如贫人，家有宝藏，是人不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识而语之言：‘汝舍宅中有金宝藏，何故如是贫穷困苦，无常、无乐、无我、无净？’即以方便令彼得见，以得见故，是人即得常乐我净。佛性亦尔，众生不见，以不见故，无常、无乐、无我、无净。有善知识诸佛菩萨，以方便力种种教告令彼得见，以得见故，众生即得常乐我净。

“复次，善男子，众生起见，凡有二种：一者、常见，二者、断见。如是二见不名中道，无常无断乃名中道。无常无断即是观照十二因缘智，如是观智是名佛性。二乘之人虽观因缘，犹亦不得名为佛性。佛性虽常，以诸众生无明覆故不能得见。又未能渡十二因缘河，犹如兔马。何以故？不见佛性故。善男子，是观十二因缘智慧，即是阿耨多罗三藐三菩提种子。以是义故，十二因缘名为佛性。善男子，譬如胡瓜，名为热病。何以故？能为热病作因缘故。十二因缘亦复如是。

“善男子，佛性者，有因、有因因，有果、有果果。有因者即十二因缘，因因者即是智慧，有果者即是阿耨多罗三藐三菩提，果果者即是无上大般涅槃。善男子，譬如无明为因，诸行为果，行因识果，以是义故，彼无明体亦因亦因因，识亦果亦果果，佛性亦尔。善男子，以是义故，十二因缘不出不灭、不常不断、非一非二、不来不去、非因非果。善男子，是因非果如佛性；是果非因如大涅槃；是因是果如十二因缘所生之法；非因非果名为佛性，非因果故常恒无变。以是义故，我经中说十二因缘其义甚深，无知无见，不可思惟，乃是诸佛菩萨境界，非诸声闻、缘觉所及。以何义故甚深甚深？众生业行不常不断而得果报，虽念念灭而无所失，虽无作者而有作业，虽无受者而有果报，受者虽灭果不败亡，无有虑知和合而有。一切众生虽与十二因缘共行而不见知，不见知故无有终始。十住菩萨惟见其终，不见其始。诸佛世尊见始见终，以是义故，诸佛了了得见佛性。

“善男子，一切众生不能见于十二因缘，是故轮转。善男子，如蚕作茧，自生自死；一切众生亦复如是，不见佛性故，自造结业流转生死，犹如拍球。善男子，是故我于诸经中说，若有人见十二缘者即是见法，见法者即是见佛，佛者即是佛性。何以故？一切诸佛以此为性。

“善男子，观十二缘智，凡有四种：一者下，二者中，三者上，四者上上。下智观者，不见佛性，以不见故得声闻道；中智观者，不见佛性，以不见故得缘觉道；上智观者，见不了了，不了了故住十住地；上上智观者，见了了故，得阿耨多罗三藐三菩提道。以是义故，十二因缘名为佛性，佛性者即第一义空，第一义空名为中道，中道者即名为佛，佛者名为涅槃。”尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若佛与佛性无差别者，一切众生何用修道？”佛言：“善男子，如汝所问，是义不然。佛与佛性虽无差别，然诸众生悉未具足。善男子，譬如有人恶心害母，害已生悔，三业虽善，是人故名地狱人也。何以故？是人定当堕地狱故。是人虽无地狱阴、界、诸入，犹故得名为地狱人。善男子，是故我于诸经中说，若见有人，修行善者名见天人，修行恶者名见地狱。何以故？定受报故。善男子，一切众生定得阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。一切众生真实未有三十二相、八十种好。以是义故，我于此经而说是偈：

“本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。

“善男子，有者凡有三种：一、未来有，二、现在有，三、过去有。一切众生未来之世当有阿耨多罗三藐三菩提，是名佛性。一切众生现在悉有烦恼诸结，是故现在无有三十二相、八十种好。一切众生过去之世有断烦恼，是故现在得见佛性。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性，乃至一阐提等亦有佛性。一阐提等无有善法，佛性亦善，以未来有故，一阐提等悉有佛性。何以故？一阐提等，定当得成阿耨多罗三藐三菩提故。善男子，譬如有人家有乳酪，有人问言：‘汝有酥耶？’答言：‘我有。’酪实非酥，以巧方便定当得故，故言有酥。众生亦尔，悉皆有心，凡有心者定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。

“善男子，毕竟有二种：一者、庄严毕竟，二者、究竟毕竟；一者、世间毕竟，二者、出世毕竟。庄严毕竟者，六波罗蜜；究竟毕竟者，一切众生所得一乘，一乘者名为佛性。以是义故，我说一切众生悉有佛性。一切众生悉有一乘，以无明覆故不能得见。善男子，如郁单越、三十三天，果报覆故，此间众生不能得见；佛性亦尔，诸结覆故，众生不见。

“复次，善男子，佛性者即首楞严三昧，性如醍醐，即是一切诸佛之母。以首楞严三昧力故，而令诸佛常乐我净。一切众生悉有首楞严三昧，以不修行故不得见，是故不能得成阿耨多罗三藐三菩提。善男子，首楞严三昧者，有五种名：一者、首楞严三昧，二者、般若波罗蜜，三者、金刚三昧，四者、师子吼三昧，五者、佛性。随其所作处处得名。善男子，如一三昧得种种名，如禅名四禅、根名定根、力名定力、觉名定觉、正名正定、八大人觉名为定觉，首楞严定亦复如是。善男子，一切众生具足三定，谓上中下。上者，谓佛性也，以是故言一切众生悉有佛性。中者，一切众生具足初禅，有因缘时则能修习，若无因缘则不能修。因缘二种，一谓火灾，二谓破欲界结，以是故言一切众生悉具中定。下定者，十大地中心数定也，以是故言一切众生悉具下定。一切众生悉有佛性，烦恼覆故不能得见。十住菩萨虽见一乘，不知如来是常住法，以是故言十地菩萨虽见佛性而不明了。善男子，首楞者名一切毕竟，严者名坚，一切毕竟而得坚固，名首楞严，以是故言首楞严定名为佛性。

“善男子，我于一时住尼连禅河，告阿难言：‘我今欲洗，汝可取衣及以澡豆。’我既入水，一切飞鸟水陆之属悉来观我。尔时，复有五百梵志来在河边，因到我所各相谓言：‘云何而得金刚之身？若使瞿昙不说断见，我当从其启受斋法。’善男子，我于尔时以他心智，知是梵志心之所念，告梵志言：‘云何谓我说于断见？’彼梵志言：‘瞿昙先于处处经中，说诸众生悉无有我，既言无我，云何而言非断见耶？若无我者，持戒者谁？破戒者谁？’佛言：‘我亦不说一切众生悉无有我，我常宣说一切众生悉有佛性。佛性者，岂非我耶？以是义故，我不说断见。一切众生不见佛性故，无常、无我、无乐、无净，如是则名说断见也。’时诸梵志闻说佛性即是我故，即发阿耨多罗三藐三菩提心，寻时出家修菩提道。一切飞鸟水陆之属亦发无上菩提之心，既发心已，寻得舍身。

“善男子，是佛性者实非我也，为众生故说名为我。善男子，如来有因缘故说无我为我，真实无我，虽作是说，无有虚妄。善男子，有因缘故，说我为无我而实有我；为世界故，虽说无我而无虚妄。佛性无我，如来说我，以其常故；如来是我而说无我，得自在故。”尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，若一切众生悉有佛性如金刚力士者，以何义故，一切众生不能得见？”佛言：“善男子，譬如色法，虽有青黄赤白之异长短质像，盲者不见。虽复不见，亦不得言无青黄赤白长短质像。何以故？盲虽不见，有目见故。佛性亦尔，一切众生虽不能见，十住菩萨见少分故，如来全见。十住菩萨所见佛性如夜见色，如来所见如昼见色。善男子，譬如瞎者见色不了，有善良医而为治目，以药力故得了了见；十住菩萨亦复如是，虽见佛性不能明了，以首楞严三昧力故能得明了。善男子，若有人见一切诸法无常、无我、无乐、无净，见非一切法无常、无我、无乐、无净，如是之人不见佛性。一切者名为生死，非一切者名为三宝。声闻、缘觉见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法亦见无常、无我、无乐、无净，以是义故，不见佛性。十住菩萨见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法分见常乐我净，以是义故，十分之中得见一分。诸佛世尊见一切法无常、无我、无乐、无净，非一切法见常乐我净，以是义故，见于佛性如观掌中阿摩勒果。以是义故，首楞严定名为毕竟。善男子，譬如初月，虽不可见，不得言无；佛性亦尔，一切凡夫虽不得见，亦不得言无佛性也。

“善男子，佛性者，所谓十力、四无所畏、大悲三念处。一切众生悉有三种，破烦恼故然后得见。一阐提等破一阐提，然后能得十力、四无所畏、大悲三念处。以是义故，我常宣说一切众生悉有佛性。

“善男子，十二因缘，一切众生等共有之，亦内亦外。何等十二？过去烦恼名为无明，过去业者则名为行，现在世中初始受胎是名为识，入胎五分四根未具名为名色，具足四根未名触时是名六入，未别苦乐是名为触，染习一爱是名为受，习近五欲是名为爱，内外贪求是名为取，为内外事起身口意业是名为有，现在世识名未来生，现在名色、六入、触、受名未来世老病死也，是名十二因缘。善男子，一切众生虽有如是十二因缘，或有未具，如歌罗逻时死则无十二，从生乃至老死得具十二。色界众生无三种受、三种触、三种爱，无有老病，亦得名为具足十二。无色众生无色乃至无有老病，亦得名为具足十二。以定得故，故名众生平等具有十二因缘。善男子，佛性亦尔，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提故，是故我说一切众生悉有佛性。善男子，雪山有草名为忍辱，牛若食者则出醍醐。更有异草，牛若食者则无醍醐。虽无醍醐，不可说言雪山之中无忍辱草。佛性亦尔。雪山者名为如来，忍辱草者名大涅槃，异草者十二部经。众生若能听受咨启大般涅槃则见佛性。十二部中虽不闻有，不可说言无佛性也。

“善男子，佛性者，亦色非色，非色非非色；亦相非相，非相非非相；亦一非一，非一非非一；非常非断，非非常非非断；亦有亦无，非有非无；亦尽非尽，非尽非非尽；亦因亦果，非因非果；亦义非义，非义非非义；亦字非字，非字非非字。云何为色？金刚身故。云何非色？十八不共非色法故。云何非色非非色？色非色无定相故。云何为相？三十二相故。云何非相？一切众生相不现故。云何非相非非相？相非相不决定故。云何为一？一切众生悉一乘故。云何非一？说三乘故。云何非一非非一？无数法故。云何非常？从缘见故。云何非断？离断见故。云何非非常非非断？无终始故。云何为有？一切众生悉皆有故。云何为无？从善方便而得见故。云何非有非无？虚空性故。云何名尽？得首楞严三昧故。云何非尽？以其常故。云何非尽非非尽？一切尽相断故。云何为因？以了因故。云何为果？果决定故。云何非因非果？以其常故。云何为义？悉能摄取，义无碍故。云何非义？不可说故。云何非义非非义？毕竟空故。云何为字？有名称故。云何非字？名无名故。云何非字非非字？断一切字故。云何非苦非乐？断一切受故。云何非我？未能具得八自在故。云何非非我？以其常故。云何非我非非我？不作不受故。云何为空？第一义空故。云何非空？以其常故。云何非空非非空？能为善法作种子故。

“善男子，若有人能思惟解了《大涅槃经》如是之义，当知是人则见佛性。佛性者不可思议，乃是诸佛如来境界，非诸声闻、缘觉所知。善男子，佛性者，非阴、界、入，非本无今有，非已有还无，从善因缘众生得见。譬如黑铁入火则赤，出冷还黑，而是黑色非内非外，因缘故有；佛性亦尔，一切众生烦恼火灭则得闻见。善男子，如种灭已，芽则得生，而是芽性非内非外，乃至华果亦复如是，从缘故有。善男子，是大涅槃微妙经典，成就具足无量功德；佛性亦尔，悉是无量无边功德之所成就。”尔时，师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，菩萨具足成就几法，得见佛性而不明了？诸佛世尊成就几法，得了了见？”“善男子，菩萨具足成就十法，虽见佛性而不明了。云何为十？一者、少欲，二者、知足，三者、寂静，四者、精进，五者、正念，六者、正定，七者、正慧，八者、解脱，九者、赞叹解脱，十者、以大涅槃教化众生。”师子吼菩萨言：“世尊，少欲、知足有何差别？”“善男子，少欲者，不求不取；知足者，得少之时心不悔恨。少欲者，少有所欲；知足者，但为法事心不愁恼。善男子，欲者有三：一者、恶欲，二者、大欲，三者、欲欲。恶欲者，若有比丘心生贪欲，欲为一切大众上首，‘令一切僧随逐我后，令诸四部悉皆供养恭敬赞叹尊重于我，令我先为四众说法，皆令一切信受我语，亦令国王大臣长者皆恭敬我，令我大得衣服、饮食、卧具、医药、上妙屋宅。’为生死欲，是名恶欲。云何大欲？若有比丘生于欲心，‘云何当令四部之众，悉皆知我得初住地乃至十住，得阿耨多罗三藐三菩提，得阿罗汉果乃至须陀洹果，我得四禅乃至四无碍智？’为于利养，是名大欲。欲欲者，若有比丘欲生梵天、魔天、自在天、转轮圣王、若刹利居士、若婆罗门皆得自在，为利养故，是名欲欲。若不为是三种恶欲之所害者，是名少欲。欲者名为二十五爱，无有如是二十五爱，是名少欲。不求未来所欲之事是名少欲，得而不著是名知足。不求恭敬是名少欲，得不积聚是名知足。

“善男子，亦有少欲不名知足，有知足不名少欲，有亦少欲亦知足，有不知足不少欲。少欲者谓须陀洹，知足者谓辟支佛，少欲知足者谓阿罗汉，不少欲不知足者所谓菩萨。善男子，少欲知足复有二种：一者、善，二者、不善。不善者所谓凡夫，善者圣人菩萨。一切圣人虽得道果不自称说，不称说故心不恼恨，是名知足。善男子，菩萨摩诃萨修习大乘《大涅槃经》欲见佛性，是故修习少欲知足。

“云何寂静？寂静有二：一者、心静，二者、身静。身寂静者，终不造作身三种恶；心寂静者，亦不造作意三种恶，是则名为身心寂静。身寂静者，终不亲近四众，不预四众所有事业；心寂静者，终不修习贪欲瞋恚愚痴，是则名为身心寂静。或有比丘，身虽寂静，心不寂静；有心寂静，身不寂静；有身心寂静；又有身心俱不寂静。身寂静、心不寂静者，或有比丘坐禅静处，远离四众，心常积集贪欲瞋痴，是名身寂静心、不寂静。心寂静、身不寂静者，或有比丘亲近四众、国王、大臣，断贪恚痴，是名心寂静、身不寂静。身心寂静者，谓佛菩萨。身心不寂静者，谓诸凡夫。何以故？凡夫之人，身心虽静，不能深观无常、无乐、无我、无净。以是义故，凡夫之人不能寂静身口意业。一阐提辈、犯四重禁、作五逆罪，如是之人亦不得名身心寂静。

“云何精进？若有比丘欲令身口意业清净，远离一切诸不善业，修习一切诸善业者，是名精进。是勤精进者系念六处，所谓佛、法、僧、戒、施、天，是名正念。具正念者，所得三昧，是名正定。具正定者，观见诸法，犹如虚空，是名正慧。具正慧者，远离一切烦恼诸结，是名解脱。得解脱者，为诸众生称美解脱，言是解脱，常恒不变，是名赞叹解脱。解脱即是无上大般涅槃，涅槃者即是烦恼诸结火灭。又涅槃者，名为室宅。何以故？能遮烦恼恶风雨故。又涅槃者，名为归依。何以故？能过一切诸怖畏故。又涅槃者，名为洲渚。何以故？四大暴河不能漂故。何等为四？一者、欲暴，二者、有暴，三者、见暴，四者、无明暴。是故涅槃名为洲渚。又涅槃者，名毕竟归。何以故？能得一切毕竟乐故。若有菩萨摩诃萨成就具足如是十法，虽见佛性而不明了。

“复次，善男子，出家之人有四种病，是故不得四沙门果。何等四病？谓四恶欲：一、为衣欲，二、为食欲，三、为卧具欲，四、为有欲。是名四恶欲。是出家病，有四良药能疗是病，谓粪扫衣能治比丘为衣恶欲，乞食能破为食恶欲，树下能破卧具恶欲，身心寂静能破比丘为有恶欲。以是四药除是四病，是名圣行。如是圣行，则得名为少欲知足。寂静者有四种乐，何等为四？一者、出家乐，二、寂静乐，三、永灭乐，四、毕竟乐。得是四乐，名为寂静。具四精进，故名精进。具四念处，故名正念。具四禅故，故名正定。见四圣实故，故名正慧。永断一切烦恼结故，故名解脱。呵说一切烦恼过故，故名赞叹解脱。善男子，菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。

“复次，善男子，菩萨摩诃萨闻是经已，亲近修习，远离一切世间之事，是名少欲。既出家已，不生悔心，是名知足。既知足已，近空闲处，远离愦闹，是名寂静。不知足者不乐空闲，夫知足者常乐空寂，于空寂处常作是念：‘一切世间悉谓我得沙门道果，然我今者实未能得，我今云何诳惑于人？’作是念已，精勤修习沙门道果，是名精进。亲近修习大涅槃者，是名正念。随顺天行，是名正定。安住是定，正见正知，是名正慧。正见知者，能得远离烦恼结缚，是名解脱。十住菩萨为众生故，称美涅槃，是则名为赞叹解脱。善男子，菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。

“复次，善男子，夫少欲者，若有比丘住空寂处，端坐不卧，或住树下，或在冢间，或在露处，随有草地而坐其上，乞食而食随得为足，或一坐食，不过一食，惟畜三衣粪衣毳衣，是名少欲。既行是事，心不生悔，是名知足。修空三昧，是名寂静。得四果已于阿耨多罗三藐三菩提心不休息，是名精进。系心思惟如来常恒无有变易，是名正念。修八解脱，是名正定。得四无碍，是名正慧。远离七漏，是名解脱。称美涅槃无有十相，名赞叹解脱。十相者，谓生、老、病、死、色、声、香、味、触、无常。远离十相者，名大涅槃。善男子，是名菩萨摩诃萨安住具足如是十法，虽见佛性而不明了。

“复次，善男子，为多欲故，亲近国王、大臣、长者、刹利、婆罗门、毗舍、首陀，自称我得须陀洹果乃至阿罗汉果；为利养故，行住坐卧乃至大小便利，若见檀越犹行恭敬接引语言。破恶欲者，名为少欲。虽未能坏诸结烦恼，而能同于如来行处，是名知足。善男子，如是二法，乃是念定近因缘也，常为师宗同学所赞，我亦常于处处经中称美赞叹如是二法。若能具足是二法者，则得近于大涅槃门及五种乐，是名寂静。坚持戒者，名为精进。有惭愧者，名为正念。不见心相，名为正定。不求诸法性相因缘，是名正慧。无有相故，烦恼则断，是名解脱。称美如是《大涅槃经》，名赞叹解脱。善男子，是名菩萨摩诃萨安住十法，虽见佛性而不明了。

“善男子，如汝所言，十住菩萨以何眼故，虽见佛性而不了了？诸佛世尊以何眼故，见于佛性而得了了？善男子，慧眼见故不得明了，佛眼见故故得明了；为菩提行故则不了了，若无行故则得了了；住十住故虽见不了，住不住故则得了了；菩萨摩诃萨智慧因故见不了了，诸佛世尊断因果故见则了了。一切觉者名为佛性，十住菩萨不得名为一切觉故，是故虽见而不明了。

“善男子，见有二种：一者、眼见，二者、闻见。诸佛世尊眼见佛性，如于掌中观阿摩勒果。十住菩萨闻见佛性，故不了了。十住菩萨唯能自知定得阿耨多罗三藐三菩提，而不能知一切众生悉有佛性。善男子，复有眼见，诸佛如来、十住菩萨眼见佛性；复有闻见，一切众生乃至九地闻见佛性。菩萨若闻一切众生悉有佛性，心不生信，不名闻见。善男子，若有善男子、善女人，欲见如来，应当修习十二部经，受持读诵，书写解说。”师子吼菩萨摩诃萨言：“世尊，一切众生不能得知如来心相，当云何观而得知耶？”“善男子，一切众生实不能知如来心相。若欲观察而得知者，有二因缘：一者、眼见，二者、闻见。若见如来所有身业，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来所有口业，当知是则为如来也，是名闻见。若见色貌一切众生无与等者，当知是则为如来也，是名眼见。若闻音声微妙最胜，不同众生所有音声，当知是则为如来也，是名闻见。若见如来所作神通，为为众生？为为利养？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名眼见。若观如来以他心智观众生时，为利养说？为众生说？若为众生，不为利养，当知是则为如来也，是名闻见。云何如来而受是身，何故受身，为谁受身，是名眼见。若观如来云何说法，何故说法，为谁说法，是名闻见。以身恶业加之不瞋，当知是则为如来也，是名眼见。以口恶业加之不恚，当知是则为如来也，是名闻见。若见菩萨初生之时，于十方面各行七步，摩尼跋陀、富那跋陀鬼神大将执持幡盖，震动无量无边世界，金光晃曜弥满虚空，难陀龙王及跋难陀以神通力浴菩萨身，诸天形像承迎礼拜，阿私陀仙合掌恭敬，盛年舍欲如弃涕唾，不为世乐之所迷惑，出家修道乐于闲寂，为破邪见六年苦行，于诸众生平等无二，心常在定初无散乱，相好严丽庄饰其身，所游之处丘墟皆平，衣服离身四寸不堕，行时直视不顾左右，所食之物物无完过，坐起之处草不动乱，为调众生故往说法心无憍慢，是名眼见。若闻菩萨行七步已唱如是言：‘我今此身最是后边。’阿私陀仙合掌而言：‘大王当知，悉达太子定当得成阿耨多罗三藐三菩提，终不在家作转轮王。何以故？相明了故。转轮圣王相不明了，悉达太子身相炳著，是故必得阿耨多罗三藐三菩提。’见老病死复作是言：‘一切众生甚可怜愍，常与如是生老病死共相随逐而不能观，常行于苦，我当断之。’从阿罗逻五通仙人受无想定，既成就已后说其非。从郁陀伽仙受非有想非无想定，既成就已说非涅槃，是生死法。六年苦行无所克获，即作是言：‘修是苦行，空无所得。若是实者，我应得之。以虚妄故，我无所得。是名邪术，非正道也。’既成道已，梵天劝请：‘惟愿如来当为众生广开甘露说无上法。’佛言：‘梵王，一切众生常为烦恼之所障覆，不能受我正法之言。’梵王复言：‘世尊，一切众生凡有三种，所谓利根、中根、钝根。利根能受，惟愿为说。’佛言：‘梵王，谛听！谛听！我今当为一切众生开甘露门。’即于波罗奈国转正法轮，宣说中道：‘一切众生不破诸结非不能破，非破非不破，故名中道。不度众生非不能度，是名中道。非一切成亦非不成，是名中道。凡有所说，不自言师，不言弟子，是名中道。说不为利，非不得果，是名中道。’正语、实语、时语、真语，言不虚发，微妙第一，如是等法，是名闻见。善男子，如来心相实不可见。若有善男子、善女人欲见如来，应当依是二种因缘。”大般涅槃经卷第二十八师子吼菩萨品第十一之二尔时，师子吼菩萨摩诃萨白佛言：“世尊，如先所说，庵罗果喻四种人等：有人行细，心不正实；有人心细，行不正实；有人心细，行亦正实；有人心不细，行不正实。是初二种云何可知？如佛所说，虽依是二，不可得知。”佛言：“善哉！善哉！善男子，庵罗果喻二种人等，实难可知。以难知故，我经中说，当与共住；住若不知，当与久处；久处不知，当以智慧；智若不知，当深观察，以观察故，则知持戒及以破戒。善男子，具是四事——共住、久处、智慧、观察，然后得知持戒、破戒。

“善男子，戒有二种，持戒亦二：一、究竟戒，二、不究竟。有人以因缘故受持禁戒，智者当观，是人持戒，为为利养？为究竟持？善男子，如来戒者，无有因缘，是故得名为究竟戒。以是义故，菩萨虽为诸恶众生之所伤害，不生恚碍，是故如来得名成就毕竟持戒、究竟持戒。善男子，我昔一时与舍利弗及五百弟子，俱共止住摩伽陀国瞻婆大城。时有猎师追逐一鸽。是鸽惶怖，至舍利弗影，犹故颤慄如芭蕉树；至我影中，身心安隐，恐怖得除。是故当知，如来世尊毕竟持戒，乃至身影犹有是力。善男子，不究竟戒尚不能得声闻、缘觉，何况能得阿耨多罗三藐三菩提？复有二种：一、为利养，二、为正法。为利养故受持禁戒，当知是戒不见佛性及以如来，虽闻佛性及如来名，犹不得名为闻见也。若为正法受持禁戒，当知是戒能见佛性及以如来，是名眼见，亦名闻见。复有二种：一者、根深难拔，二者、根浅易动。若能修习空无相愿，是名根深难拔。若不修习是三三昧，虽复修习为二十五有，是名根浅易动。复有二种：一、为自身，二、为众生。为众生者，能见佛性及以如来。持戒之人复有二种：一者、性自能持，二者、须他教敕。若受戒已，经无量世初不漏失，或值恶国遇恶知识、恶时、恶世，闻邪恶法邪见同止，尔时虽无受戒之法，修持如本无所毁犯，是名性自能持。若遇师僧白四羯磨然后得戒，虽得戒已，要凭和尚、诸师、同学、善友诲喻乃知进止，听法说法备诸威仪，是名须他教敕。善男子，性能持者，眼见佛性及以如来，亦名闻见。戒复有二：一、声闻戒，二、菩萨戒。从初发心乃至得成阿耨多罗三藐三菩提，是名菩萨戒。若观白骨乃至证得阿罗汉果，是名声闻戒。若有受持声闻戒者，当知是人不见佛性及以如来。若有受持菩萨戒者，当知是人得阿耨多罗三藐三菩提，能见佛性如来涅槃。”师子吼菩萨言：“世尊，何因缘故，受持禁戒？”佛言：“善男子，为心不悔故。何故不悔？为受乐故。何故受乐？为远离故。何故远离？为安隐故。何故安隐？为禅定故。何故禅定？为实知见故。何故为实知见？为见生死诸过患故。何故为见于生死过患？为心不贪著故。何故为心不贪著？为得解脱故。何故为得解脱？为得无上大涅槃故。何故为得大般涅槃？为得常乐我净法故。何故为得常乐我净？为得不生不灭故。何故为得不生不灭？为见佛性故。是故菩萨性自能持究竟净戒。善男子，持戒比丘虽不发愿求不悔心，不悔之心自然而得。何以故？法性尔故。虽不求乐远离安隐真实知见，见生死过，心不贪著，解脱、涅槃、常乐我净、不生不灭、见于佛性而自然得。何以故？法性尔故。”师子吼菩萨言：“世尊，若因持戒得不悔果，因于解脱得涅槃果者，戒则无因，涅槃无果。戒若无因，则名为常；涅槃有因，则是无常。若尔者，涅槃则为本无今有。若本无今有，是为无常，犹如燃灯。涅槃若尔，云何得名我乐净耶？”佛言：“善男子，善哉！善哉！汝以曾于无量佛所种诸善根，能问如来如是深义。善男子，不失本念乃如是问也。我忆往昔过无量劫，波罗奈城有佛出世，号曰善得。尔时，彼佛三亿岁中演说如是《大涅槃经》，我时与汝俱在彼会。我以是事咨问彼佛，尔时如来为众生故，三昧正受，未答此义。善哉！大士，乃能忆念如是本事，谛听！谛听！当为汝说。

“戒亦有因，谓听正法；听正法者是亦有因，谓近善友；近善友者是亦有因，所谓信心；信心者是亦有因，因有二种：一者、听法，二、思惟义。善男子，信心者因于听法，听法者因于信心，如是二法亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，譬如尼乾立拒举瓶，互为因果不得相离。善男子，如无明缘行，行缘无明，是无明、行亦因亦因因，亦果亦果果。乃至生缘老死，老死缘生，是生、老死亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，生能生法不能自生，不自生故由生生生，生生不自生，复赖生故生，是故二生亦因亦因因，亦果亦果果。善男子，信心、听法亦复如是。

“善男子，是果非因，谓大涅槃。何故名果？是上果故，沙门果故，婆罗门果故，断生死故，破烦恼故，是故名果。为诸烦恼之所呵责，是故涅槃名果。烦恼者，名为过过。善男子，涅槃无因而体是果。何以故？无生灭故，无所作故，非有为故，是无为故，常不变故，无处所故，无始终故。善男子，若涅槃有因，则不得称为涅槃也。槃者言因，般涅言无，无有因故，故称涅槃。”师子吼菩萨言：“如佛所说，涅槃无因，是义不然。若言无者，则合六义：一者、毕竟无故，故名为无，如一切法无我、无我所；二者、有时无故，故名为无，如世人言‘河池无水’、‘无有日月’；三者、少故，故名为无，如世人言‘食中少醎，名为无醎’、‘甘浆少甜，名为无甜’；四者、无受故，故名为无，如旃陀罗不能受持婆罗门法，是故名为无婆罗门；五者、受恶法故，故名为无，如世人言‘受恶法者不名沙门及婆罗门，是故名为无有沙门及婆罗门’；六者、不对故，故名为无，譬如无白名之为黑，无有明故名之无明。世尊，涅槃亦尔，有时无因，故名涅槃。”佛言：“善男子，汝今所说如是六义，何故不引毕竟无者以喻涅槃，乃取有时无耶？善男子，涅槃之体毕竟无因，犹如无我及无我所。善男子，世法、涅槃终不相对，是故六事不得为喻。善男子，一切诸法悉无有我，而此涅槃真实有我。以是义故，涅槃无因而体是果。是因非果名为佛性，非因生故是因非果，非沙门果故名非果。何故名因？以了因故。善男子，因有二种：一者、生因，二者、了因。能生法者是名生因，灯能了物故名了因。烦恼诸结是名生因，众生父母是名了因。如谷子等是名生因，地水粪等是名了因。复有生因，谓六波罗蜜、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓佛性、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓六波罗蜜、佛性。复有生因，谓首楞严三昧、阿耨多罗三藐三菩提。复有了因，谓八正道、阿耨多罗三藐三菩提。复有生因，所谓信心、六波罗蜜。”师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，见于如来及以佛性，是义云何？世尊，如来之身，无有相貌，非长非短，非白非黑，无有方所，不在三界，非有为相，非眼识识，云何可见？佛性亦尔。”佛言：“善男子，佛身二种：一者、常，二者、无常。无常者，为欲度脱一切众生方便示现，是名眼见。常者，如来世尊解脱之身，亦名眼见，亦名闻见。佛性亦二：一者、可见，二、不可见。可见者，十住菩萨、诸佛世尊；不可见者，一切众生。眼见者，谓十住菩萨、诸佛如来眼见众生所有佛性。闻见者，一切众生、九住菩萨闻有佛性。如来之身复有二种：一者、是色，二者、非色。

色者，如来解脱；非色者，如来永断诸色相故。佛性二种：一者、是色，二者、非色。色者，阿耨多罗三藐三菩提；非色者，凡夫乃至十住菩萨，十住菩萨见不了了，故名非色。善男子，佛性者复有二种：一者、是色，二者、非色。色者，谓佛菩萨；非色者，一切众生。色者，名为眼见；非色者，名为闻见。佛性者，非内非外，虽非内外，然非失坏，故名众生悉有佛性。”师子吼菩萨言：“世尊，如佛所说，一切众生悉有佛性如乳中有酪，金刚力士诸佛佛性如净醍醐，云何如来说言佛性非内非外？”佛言：“善男子，我亦不说乳中有酪。酪从乳生，故言有酪。”“世尊，一切生法各有时节。”“善男子，乳时无酪，亦无生酥、熟酥、醍醐，一切众生亦谓是乳，是故我言乳中无酪。如其有者，何故不得二种名字？如人二能，言金铁师。酪时无乳、生酥、熟酥，及以醍醐，众生亦谓是酪非乳，非生熟酥及以醍醐，乃至醍醐亦复如是。善男子，因有二种：一者、正因，二者、缘因。正因者，如乳生酪；缘因者，如煗酵等。从乳生故，故言乳中而有酪性。”师子吼菩萨言：“世尊，若乳无酪性，角中亦无，何故不从角中生耶？”“善男子，角亦生酪。何以故？我亦说言缘因有二：一酵、二煗。角性煗故，亦能生酪。”师子吼言：“世尊，若角能生酪，求酪之人，何故求乳而不取角？”佛言：“善男子，是故我说正因、缘因。”师子吼菩萨言：“若使乳中本无酪性今方有者，乳中本无庵摩罗树，何故不生？二俱无故。”“善男子，乳亦能生庵摩罗树。若以乳灌，一夜之中增长五尺。以是义故，我说二因。善男子，若一切法一因生者，可得难言乳中何故不能出生庵摩罗树？善男子，犹如四大为一切色而作因缘，然色各异差别不同。以是义故，乳中不生庵摩罗树。”“世尊，如佛所说，有二因者：正因、缘因。众生佛性为是何因？”“善男子，众生佛性亦二种因：一者、正因，二者、缘因。正因者谓诸众生，缘因者谓六波罗蜜。”师子吼言：“世尊，我今定知乳有酪性。何以故？我见世间求酪之人，唯取于乳，终不取水，是故当知乳有酪性。”“善男子，如汝所问，是义不然。何以故？一切众生欲见面像，即便取刀。”师子吼言：“世尊，以是义故，乳有酪性。若刀无面像，何故取刀？”佛言：“善男子，若此刀中定有面像，何故颠倒，竖则见长，横则见阔？若是自面，何故见长？若是他面，何得称言是己面像？若因己面见他面者，何故不见驴马面像？”师子吼言：“世尊，眼光到彼，故见面像。”佛言：“善男子，而此眼光实不到彼。何以故？

近远一时俱得见故，不见中间所有物故。善男子，光若到彼而得见者，一切众生悉见于火，何故不烧？如人远见白物，不应生疑：‘鹤耶？幡耶？人耶？树耶？’若光到者，云何得见水精中物、渊中鱼石？若不到见，何故得见水精中物，而不得见壁外之色？是故若言眼光到彼而见长者，是义不然。

“善男子，如汝所言，乳有酪者，何故卖乳之人，但取乳价，不责酪值？卖草马者，但索马价，不责驹值？善男子，世间之人无子息故，故求娉妇。妇若怀妊不得言女。若言是女有儿性故，故应娉妇，是义不然。何以故？若有儿性，亦应有孙，若有孙者则是兄弟。何以故？一腹生故。是故我言女无儿性。若其乳中有酪性者，何故一时不见五味？若树子中有尼拘陀五丈质者，何故一时不见芽茎枝叶华果形色之异？善男子，乳色时异、味异、果异，乃至醍醐亦复如是，云何可说乳有酪性？善男子，譬如有人明当服酥今已患臭，若言乳中定有酪性亦复如是。善男子，譬如有人，有笔纸墨和合成字，而是纸中本无有字，以本无故假缘而成。若本有者，何须众缘？譬如青黄合成绿色，当知是二本无绿性。若本有者，何须合成？善男子，譬如众生因食得命，而此食中实无有命。若本有命，未食之时，食应是命。善男子，一切诸法本无有性。以是义故，我说是偈：

“本无今有，本有今无，三世有法，无有是处。

“善男子，一切诸法，因缘故生，因缘故灭。善男子，若诸众生内有佛性者，一切众生应有佛身如我今也。众生佛性不破不坏、不牵不捉、不系不缚，如众生中所有虚空。一切众生悉有虚空，无挂碍故，各不自见有此虚空。若使众生无虚空者，则无去来行住坐卧，不生不长。以是义故，我经中说，一切众生有虚空界，虚空界者是名虚空。众生佛性亦复如是，十住菩萨少能见之如金刚珠。善男子，众生佛性，诸佛境界，非是声闻、缘觉所知。一切众生不见佛性，是故常为烦恼系缚流转生死；见佛性故，诸结烦恼所不能系，解脱生死，得大涅槃。”师子吼菩萨言：“世尊，一切众生有佛性，性如乳中酪性。若乳无酪性，云何佛说有二种因：一者、正因，二者、缘因？缘因者，一酵、二煗。虚空无性，故无缘因。”佛言：“善男子，若使乳中定有酪性者，何须缘因？”师子吼菩萨言：“世尊，以有性故，故须缘因。何以故？欲明见故。缘因者，即是了因。世尊，譬如闇中先有诸物，为欲见故，以灯照了。若本无者，灯何所照？如土中有瓶故须人水轮绳杖等而为了因，如尼拘陀子须地水粪而作了因，乳中酵煗亦复如是，须作了因。是故虽先有性，要假了因然后得见。以是义故，定知乳中先有酪性。”“善男子，若使乳中定有酪性者，即是了因。若是了因，复何须了？善男子，若是了因，性是了者，常应自了。若自不了，何能了他？若言了因有二种性，一者自了，二者了他，是义不然。何以故？了因一法，云何有二？若有二者，乳亦应二。若使乳中无二相者，云何了因而独有二？”师子吼言：“世尊，如世人言我共八人，了因亦尔，自了了他。”佛言：“善男子，了因若尔，则非了因。何以故？数者能数自色他色故得言八，而此色性自无了相，无了相故，要须智性乃数自他，是故了因不能自了，亦不了他。善男子，一切众生有佛性者，何故修集无量功德？若言修集是了因者，已同酪坏；若言因中定有果者，戒、定、智慧则无增长。我见世人本无禁戒、禅定、智慧，从师受已渐渐增益。若言师教是了因者，当师教时，受者未有戒、定、智慧。若是了者，应了未有，云何乃了戒、定、智慧，令得增长？”师子吼菩萨言：“世尊，若了因无者，云何得名有乳有酪？”“善男子，世间答难凡有三种：一者、转答。如先所说：‘何故名戒？以不悔故，乃至为得大涅槃故。’二者、默然答。如有梵志来问我言：‘我是常耶？’我时默然。三者、疑答。如此经中，若了因有二，乳中何故不得有二？善男子，我今转答，如世人言有乳酪者，以定得故，是故得名有乳有酪；佛性亦尔，有众生有佛性，以当见故。”师子吼言：“世尊，如佛所说，是义不然。过去已灭，未来未到，云何名有？若言当有名为有者，是义不然。如世间人，见无儿息便言无儿。一切众生无佛性者，云何说言一切众生悉有佛性？”佛言：“善男子，过去名有，譬如种橘，芽生子灭，芽亦甘甜；乃至生果，味亦如是，熟已乃醋。善男子，而是醋味，子、芽乃至生果悉无，随本熟时，形色相貌则生醋味，而是醋味本无今有。虽本无今有，非不因本。如是本子虽复过去故得名有，以是义故，过去名有。云何复名未来为有？譬如有人种植胡麻，有人问言：‘何故种此？’答言：‘有油。’实未有油。胡麻熟已，收子熬蒸捣压，然后乃得出油。当知是人非虚妄也。以是义故，名未来有。

“云何复名过去有耶？善男子，譬如有人私屏骂王，经历年岁，王乃闻之。闻已即问：‘何故见骂？’答言：‘大王，我不骂也。何以故？骂者已灭。’王言：‘骂者、我身二俱存在，云何言灭？’以是因缘丧失身命。善男子，是二实无而果不灭，是名过去有。云何复名未来有耶？譬如有人往陶师所问：‘有瓶不？’答言：‘有瓶。’而是陶师实未有瓶。以有泥故，故言有瓶。当知是人非妄语也。乳中有酪，众生佛性亦复如是。欲见佛性应当观察时节形色。是故我说一切众生悉有佛性实不虚妄。”师子吼言：“一切众生无有佛性者，云何而得阿耨多罗三藐三菩提？以正因故，故令众生得阿耨多罗三藐三菩提。何等正因？所谓佛性。世尊，若尼拘陀子无尼拘陀树者，何故名为尼拘陀子，而不名为佉陀罗子？世尊，如瞿昙姓不得称为阿坻耶姓，阿坻耶姓亦复不得称瞿昙姓，尼拘陀子亦复如是，不得称为佉陀罗尼子，佉陀罗尼子不得称为尼拘陀子。犹如世尊不得舍离瞿昙种姓，众生佛性亦复如是。以是义故，当知众生悉有佛性。”佛言：“善男子，若言子中有尼拘陀树者，是义不然。如其有者，何故不见？善男子，如世间物，有因缘故不可得见。云何因缘？谓远不可见，如空中鸟迹；近不可见，如人眼睫；坏故不见，如根败者；乱想故不见，如心不专一；细故不见，如小微尘；障故不见，如云表星；多故不见，如稻聚中麻；相似故不见，如豆在豆聚。尼拘陀树不同如是八种因缘，如其有者，何故不见？若言细障故不见者，是义不然。何以故？树相粗故。若言性细，云何增长？若言障故不可见者，常应不见。本无粗相，今则见粗，当知是粗本无其性。本无见性，今则可见，当知是见亦本无性。子亦如是，本无有树，今则有之，当有何咎？”师子吼言：“如佛所说有二种因：一者、正因，二者、了因。尼拘陀子以地水粪作了因故，令细得粗。”佛言：“善男子，若本有者，何须了因？若本无性，了何所了？若尼拘陀中本无粗相，以了因故乃生粗者，何故不生佉陀罗树？二俱无故。善男子，若细不见者，粗应可见。譬如一尘则不可见，多尘和合则应可见，如是子中粗应可见。何以故？见中已有芽茎华果，一一果中有无量子，一一子中有无量树，是故名粗，有是粗故故应可见。善男子，若尼拘陀子有尼拘陀性而生树者，眼见是子为火所烧，如是烧性亦应本有。若本有者，树不应生。若一切法本有生灭，何故先生后灭不一时耶？以是义故，当知无性。”师子吼菩萨言：“世尊，若尼拘陀子本无树性而生树者，是子何故不出于油？二俱无故。”“善男子，如是子中亦能生油。虽无本性，因缘故有。”师子吼言：“何故不名胡麻油耶？”“善男子，非胡麻故。善男子，如火缘生火，水缘生水，虽俱从缘，不能相有；尼拘陀子及胡麻油亦复如是，虽俱从缘，各不相生。尼拘陀子性能治冷，胡麻油者性能治风。善男子，譬如甘蔗，因缘故生石蜜、黑蜜。虽俱一缘，色貌各异，石蜜治热，黑蜜治冷。”师子吼菩萨言：“世尊，如其乳中无有酪性，麻无油性，尼拘陀子无有树性，泥无瓶性，一切众生无佛性者。如佛先说，一切众生悉有佛性，是故应得阿耨多罗三藐三菩提者，是义不然。何以故？人天无性，以无性故，人可作天，天可作人。以业因缘，不以性故，菩萨摩诃萨以业因缘，故得阿耨多罗三藐三菩提。若诸众生有佛性者，何因缘故，一阐提等断诸善根堕于地狱？若菩提心是佛性者，一阐提等不应能断。若可断者，云何得言佛性是常？若非常者，不名佛性。若诸众生有佛性者，何故名为初发心耶？云何而言是毗跋致、阿毗跋致？毗跋致者，当知是人无有佛性。

“世尊，菩萨摩诃萨一心趣向阿耨多罗三藐三菩提，大慈大悲见生老病死烦恼过患，观大涅槃无生老死烦恼诸过，信于三宝及业果报，受持禁戒，如是等法名为佛性。若离是法有佛性者，何须是法而作因缘？世尊，如乳不假缘必当成酪，生酥不尔要待因缘，所谓人功、水、瓶、攒绳；众生亦尔，有佛性者，应离因缘得阿耨多罗三藐三菩提。若定有者，行人何故见三恶苦、生老病死而生退心？亦不须修六波罗蜜，即应得成阿耨多罗三藐三菩提。如乳非缘而得成酪，然非不因六波罗蜜而得成于阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，当知众生悉无佛性。如佛先说僧宝是常，如其常者则非无常，非无常者云何而得阿耨多罗三藐三菩提？僧若常者，云何复言一切众生悉有佛性？世尊，若使众生从本已来无菩提心，亦无阿耨多罗三藐三菩提心，后方有者，众生佛性亦应如是，本无后有。以是义故，一切众生应无佛性。”佛言：“善哉！善哉！善男子，汝已久知佛性之义，为众生故作如是问。一切众生实有佛性。汝言众生若有佛性不应而有初发心者，善男子，心非佛性。何以故？心是无常，佛性常故。汝言何故有退心者，实无退心。心若有退，终不能得阿耨多罗三藐三菩提，以迟得故名之为退。此菩提心实非佛性。何以故？一阐提等断于善根堕地狱故。若菩提心是佛性者，一阐提辈则不得名一阐提也，菩提之心亦不得名为常也。是故定知菩提之心实非佛性。

“善男子，汝言众生若有佛性，不应假缘如乳成酪者，是义不然。何以故？若言五缘成于生酥，当知佛性亦复如是。譬如众石有金、有银、有铜、有铁，俱禀四大，一名一实，而其所出各各不同，要假众缘众生福德、炉冶、人功然后出生。是故当知，本无金性。众生佛性不名为佛，以诸功德因缘和合，得见佛性然后成佛。汝言众生悉有佛性，何故不见者，是义不然。何以故？以诸因缘未和合故。善男子，以是义故，我说二因，正因、缘因。正因者名为佛性，缘因者发菩提心，以二因缘得阿耨多罗三藐三菩提，如石出金。

“善男子，汝言僧常一切众生无佛性者。善男子，僧名和合。和合有二：一者、世和合，二者、第一义和合。世和合者名声闻僧，义和合者名菩萨僧。世僧无常，佛性是常。如佛性常，义僧亦尔。复次，有僧谓法和合，法和合者谓十二部经，十二部经常，是故我说法僧是常。善男子，僧名和合，和合者名十二因缘，十二因缘中亦有佛性，十二因缘常，佛性亦尔，是故我说僧有佛性。又复僧者谓诸佛和合，是故我说僧有佛性。

“善男子，汝言众生若有佛性，云何有退、有不退者？谛听！谛听！我当为汝分别解说。善男子，菩萨摩诃萨有十三法，则便退转。何等十三？一者、心不信；二者、不作心；三者、疑心；四者、吝惜身财；五者、于涅槃中生大怖畏，云何乃令众生永灭？六者、心不堪忍；七者、心不调柔；八者、愁恼；九者、不乐；十者、放逸；十一者、自轻己身；十二者、自见烦恼无能坏者；十三者、不乐进趣菩提之法。善男子，是名十三法，令诸菩萨退转菩提。复有六法坏菩提心。何等为六？一者、吝法，二者、于诸众生起不善心，三者、亲近恶友，四者、不勤精进，五者、自大憍慢，六者、营务世业。如是六法则能破坏菩提之心。

“善男子，有人得闻诸佛世尊是人天师，于众生中最上无比，胜于声闻、辟支佛等，法眼明了，见法无碍，能渡众生于大苦海，闻已即复发大誓愿：‘如其世间有如是人，我亦当得。’以是因缘发阿耨多罗三藐三菩提心。或复为他之所教诲发菩提心。或闻菩萨阿僧祇劫修行苦行，然后乃得阿耨多罗三藐三菩提，闻已思惟：‘我今不堪如是苦行，云何能得？’是故有退。善男子，复有五法退菩提心。何等为五？一者、乐在外道出家，二者、不修大慈之心，三者、好求法师过罪，四者、常乐处在生死，五者、不喜受持读诵书写解说十二部经。是名五法退菩提心。复有二法退菩提心。何等为二？一者、贪乐五欲，二者、不能恭敬尊重三宝。以如是等众因缘故退菩提心。

“云何复名不退之心？有人闻佛能度众生生老病死，不从师咨自然修集得阿耨多罗三藐三菩提，‘若菩提道是可得者，我当修集，必令得之’，以是因缘发菩提心，所作功德若多若少悉以回向阿耨多罗三藐三菩提。作是誓愿：‘愿我常得亲近诸佛及佛弟子，常闻深法，五情完具，若遇苦难不失是心。’复愿：‘诸佛及诸弟子，常于我所生欢喜心，具五善根。若诸众生斫伐我身，斩截手足头目支节，当于是人生大慈心，深自欣庆，如是诸人为我增长菩提因缘。若无是者，我当何缘而得成就阿耨多罗三藐三菩提？’复发是愿：‘莫令我得无根、二根、女人之身，不系属人，不遭恶主，不属恶王，不生恶国。若得好身，种姓真正，多饶财宝，不生憍慢。令我常闻十二部经受持读诵书写解说。若为众生有所演说，愿令受者敬信无疑，常于我所不生恶心。宁当少闻多解义味，不愿多闻于义不了。愿作心师，不师于心，身口意业不与恶交。能施一切众生安乐，身戒心慧不动如山。为欲受持无上正法，于身命财不生悭吝。不净之物不为福业，正命自活，心无邪谄，受恩常念，小恩大报。善知世中所有事艺，善解众生方俗之言。读诵书写十二部经，不生懈怠懒堕之心。若诸众生不乐听闻，方便引接，令彼乐闻，言常柔软，口不宣恶。不和合众能令和合，有忧怖者令离忧怖，饥馑之世令得丰足。疾病之世作大医王，病药所须，财宝自在，令疾病者，悉得除愈。刀兵之劫有大力势，断其残害令无遗余。能断众生种种怖畏，所谓若死、闭系、打掷、水火王贼、贫穷、破戒、恶名、恶道，如是等畏悉当断之。父母师长深生恭敬，怨憎之中生大慈心。常修六念、空三昧门、十二因缘、生灭等观、出息入息、天行、梵行及以圣行、金刚三昧、首楞严定。无三宝处，令我自得寂静之心。若其身心受大苦时，莫失无上菩提之心，莫以声闻、辟支佛心而生知足。无三宝处，常在外道法中出家，为破邪见不习其道，得法自在，得心自在。于有为法，了了见过，令我怖畏二乘道果。如惜命者怖畏舍身，为众生故乐处三恶，如诸众生乐忉利天，为一一人于无量劫，受地狱苦心不生悔。见他得利不生妒心，常生欢喜如自得乐。若值三宝，当以衣服、饮食、卧具、房舍、医药、灯明、华香、伎乐、幡盖、七宝供养。若受佛戒，坚固护持，终不生于毁犯之想。若闻菩萨难行苦行，其心欢喜，不生悔恨。自识往世宿命之事，终不造作贪瞋痴业，不为果报而集因缘，于现在乐不生贪著。’善男子，若有能发如是愿者，是名菩萨终不退失菩提之心，亦名施主，能见如来明了佛性，能调众生度脱生死，善能护持无上正法，能得具足六波罗蜜。善男子，以是义故，不退之心不名佛性。大般涅槃经卷第二十九师子吼菩萨品第十一之三“善男子，汝不可以有退心故，言诸众生无有佛性。譬如二人，俱闻他方有七宝山，山有清泉其味甘美，有能到者永断贫穷，服其水者增寿万岁，唯路悬远崄阻多难。时彼二人俱欲共往，一人庄严种种行具，一则空往无所齐持。相与前进，路值一人，多齐宝货，七珍具足。二人便前问言：‘仁者，彼土实有七宝山耶？’其人答言：‘实有不虚，我已获宝，饮服其水。唯患路险，多有盗贼，沙卤棘刺，乏于水草。往者千万，达者甚少。’闻是语已，一人即悔，寻作是言：‘路既悬远，艰难非一，往者无量，达者无几，而我云何当能到彼？我今产业粗自供足，若涉斯路或失身命，身命不全，长寿安在？’一人复言：‘有人能过，我亦能过。若得果达，则得如愿采取珍宝，饮服甘水。如其不达，以死为期。’是时二人，一则悔还；一则前进到彼山所，多获财宝，如愿服水，多齐所有，还其所止，奉养父母，赈给宗亲。时悔还者见是事已，心中生热：‘彼去已还，我何为住？’即便庄严，涉道而去。七宝山者喻大涅槃，甘美之水喻于佛性，其二人者喻二菩萨初发道心，险恶道者喻于生死，所逢人者喻佛世尊，有盗贼者喻于四魔，沙卤棘刺喻诸烦恼，无水草者喻不修习菩提之道，一人还者喻退转菩萨，其直往者喻不退菩萨。

“善男子，众生佛性常住不变。犹彼险道，不可说言，人悔还故令道无常，佛性亦尔。善男子，菩提道中终无退者。善男子，如向悔者，见其先伴获宝而还，势力自在，供养父母，给足宗亲，多受安乐，见是事已，心中生热，即复庄严复道还去，不惜身命堪忍众难，遂便到彼七宝山中，退转菩萨亦复如是。善男子，一切众生定当得成阿耨多罗三藐三菩提。以是义故，我经中说，一切众生乃至五逆、犯四重禁及一阐提悉有佛性。”师子吼言：“世尊，云何菩萨有退不退？”“善男子，若有菩萨修习如来三十二相业因缘者，得名不退，得名菩萨摩诃萨也，名不动转，名为怜愍一切众生，名胜一切声闻、缘觉，名阿毗跋致。

“善男子，若菩萨摩诃萨持戒不动，施心不移，安住实语如须弥山，以是业缘得足下平如奁底相。若菩萨摩诃萨于父母所，和尚、师长乃至畜生，以如法财供养供给，以是业缘得成足下千辐轮相。若菩萨摩诃萨不杀不盗，于父母师长常生欢喜，以是业缘得成三相：一者、手指纤长，二者、足跟长，三者、其身方直。如是三相同一业缘。若菩萨摩诃萨修四摄法摄取众生，以是业缘得网缦指如白鹅王。若菩萨摩诃萨，父母、师长若病苦时，自手洗拭，捉持按摩，以是业缘得手足软。若菩萨摩诃萨持戒闻法，惠施无厌，以是业缘得节踝臃满，身毛上靡。若菩萨摩诃萨专心听法，演说正教，以是业缘得鹿王踹。若菩萨摩诃萨于诸众生不生害心，饮食知足，常乐惠施，瞻病给药，以是业缘，其身圆满如尼拘陀树，立手过膝，顶有肉髻无见顶相。若菩萨摩诃萨见怖畏者为作救护，见裸跣者施与衣服，以是业缘得阴藏相。若菩萨摩诃萨亲近智者，远离愚人，善喜问答，扫治行路，以是业缘皮肤细软，身毛右旋。若菩萨摩诃萨常以衣服、饮食、卧具、医药、香华、灯明施人，以是业缘得身金色，常光明曜。若菩萨摩诃萨行施之时，所珍之物能舍不吝，不观福田及非福田，以是业缘得七处满相。若菩萨摩诃萨布施之时心不生疑，以是业缘得柔软声。若菩萨摩诃萨如法求财，以用布施，以是业缘得缺骨充满、师子上身、臂肘臃纤。若菩萨摩诃萨远离两舌、恶口、恚心，以是业缘得四十牙齿白净齐密。若菩萨摩诃萨于诸众生修大慈悲，以是业缘得二牙相。若菩萨摩诃萨常作是愿，有来求者随意给与，以是业缘得师子颊。若菩萨摩诃萨随诸众生所须饮食，悉皆与之，以是业缘得味中上味。若菩萨摩诃萨自修十善，兼以化人，以是业缘得广长舌。若菩萨摩诃萨不讼彼短，不谤正法，以是业缘得梵音声。若菩萨摩诃萨见诸怨憎生于喜心，以是业缘得目睫绀色。若菩萨摩诃萨不隐他德，称扬其善，以是业缘得白毫相。善男子，若菩萨摩诃萨修集如是三十二相业因缘时，则得不退菩提之心。

“善男子，一切众生不可思议，诸佛境界、业果、佛性亦不可思议。何以故？如是四法皆悉是常，以是常故不可思议。一切众生烦恼覆障故名为常，断常烦恼故故名无常。若言一切众生常者，何故修集八圣道分为断众苦？众苦若断则名无常，所受之乐则名为常。是故我言，一切众生烦恼覆障不见佛性，以不见故不得涅槃。”师子吼言：“世尊，如佛所说，一切诸法有二种因：一者、正因，二者、缘因。以是二因应无缚解。是五阴者念念生灭，如其生灭，谁有缚解？世尊，因此五阴生后五阴，此阴自灭不至彼阴，虽不至彼能生彼阴；如因子生芽，子不至芽，虽不至芽而能生芽；众生亦尔，云何缚解？”“善男子，谛听！谛听！我当为汝分别解说。善男子，如人舍命受大苦时，宗亲围绕号哭懊恼，其人惶怖莫知依救，虽有五情无所知觉，肢节战动不能自持，身体虚冷暖气欲尽，见先所修善恶报相。善男子，如日垂没，山陵堆阜影现东移，理无西逝；众生业果亦复如是，此阴灭时，彼阴续生，如灯生闇灭，灯灭闇生。善男子，如蜡印印泥，印与泥合，印灭文成，而是蜡印不变在泥，文非泥出不余处来，以印因缘而生是文；现在阴灭，中阴阴生，是现在阴终不变为中阴五阴，中阴五阴亦非自生不从余来，因现阴故生中阴阴。如印印泥，印坏文成，名虽无差，而时节各异。是故我说，中阴、五阴非肉眼见，天眼所见。是中阴中有三种食：一者、思食，二者、触食，三者、意食。中阴二种：一、善业果，二、恶业果。因善业故得善觉观，因恶业故得恶觉观。父母交会判合之时，随业因缘向受生处，于母生爱，于父生瞋，父精出时谓是己有，见已心悦而生欢喜，以是三种烦恼因缘，中阴阴坏生后五阴，如印印泥，印坏文成。生时诸根有具不具，具者见色则生于贪，生于贪故则名为爱，诳故生贪是名无明。贪爱、无明二因缘故，所见境界皆悉颠倒，无常见常，无我见我，无乐见乐，无净见净。以四倒故作善恶行，烦恼作业，业作烦恼，是名系缚。以是义故，名五阴生。是人若得亲近于佛及佛弟子、诸善知识，便得闻受十二部经，以闻法故观善境界，观善境界故得大智慧，大智慧者名正知见，得知见故于生死中而生悔心，生悔心故不生欢乐，不生欢乐故能破贪心，破贪心故修八圣道，修八圣道故得无生死，无生死故名得解脱。如火不遇薪名之为灭，灭生死故名为灭度，以是义故名五阴灭。”师子吼言：“空中无刺，云何言拔？阴无系者，云何系缚？”佛言：“善男子，以烦恼锁系缚五阴，离五阴已无别烦恼，离烦恼已无别五阴。善男子，如柱持屋，离屋无柱，离柱无屋；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。善男子，如拳、合掌、系结等三，合散生灭更无别法；众生五阴亦复如是，有烦恼故名为系缚，无烦恼故名为解脱。善男子，如说名色系缚众生，名色若灭则无众生，离名色已无别众生，离众生已无别名色，亦名名色系缚众生，亦名众生系缚名色。”师子吼言：“世尊，如眼不自见，指不自触，刀不自割，受不自受，云何如来说言名色系缚名色？何以故言名色者即是众生，言众生者即是名色？若言名色系缚众生，即是名色系缚名色。”佛言：“善男子，如二手合时，更无异法而来合也；名之与色亦复如是。以是义故，我言名色系缚众生。若离名色则得解脱，是故我言众生解脱。”师子吼言：“世尊，若有名色是系缚者，诸阿罗汉未离名色，亦应系缚。”“善男子，解脱二种：一者、子断，二者、果断。言子断者名断烦恼，阿罗汉等已断烦恼，众结烂坏，是故子结不能系缚。未断果故名果系缚，诸阿罗汉不见佛性，以不见故不得阿耨多罗三藐三菩提，以是义故可言果系，不得说言名色系缚。善男子，譬如燃灯，油未尽时，明则不灭；若油尽者，灭则无疑。善男子，所言油者喻诸烦恼，灯喻众生。一切众生烦恼油故不入涅槃，若得断者则入涅槃。”师子吼言：“世尊，灯之与油，二性各异。众生烦恼则不如是，众生即是烦恼，烦恼即是众生；众生名五阴，五阴名众生；五阴名烦恼，烦恼名五阴。云何如来喻之于灯？”佛言：“善男子，喻有八种：一者、顺喻，二者、逆喻，三者、现喻，四者、非喻，五者、先喻，六者、后喻，七者、先后喻，八者、遍喻。

“云何顺喻？如经中说，天降大雨，沟渎皆满，沟渎满故小坑满，小坑满故大坑满，大坑满故小泉满，小泉满故大泉满，大泉满故小池满，小池满故大池满，大池满故小河满，小河满故大河满，大河满故大海满；如来法雨亦复如是，众生戒满，戒满足故不悔心满，不悔心满故欢喜满，欢喜满故远离满，远离满故安隐满，安隐满故三昧满，三昧满故正知见满，正知见满故厌离满，厌离满故呵责满，呵责满故解脱满，解脱满故涅槃满。是名顺喻。

“云何逆喻？大海有本所谓大河，大河有本所谓小河，小河有本所谓大池，大池有本所谓小池，小池有本所谓大泉，大泉有本所谓小泉，小泉有本所谓大坑，大坑有本所谓小坑，小坑有本所谓沟渎，沟渎有本所谓大雨；涅槃有本所谓解脱，解脱有本所谓呵责，呵责有本所谓厌离，厌离有本所谓正知见，正知见有本所谓三昧，三昧有本所谓安隐，安隐有本所谓远离，远离有本所谓喜心，喜心有本所谓不悔，不悔有本所谓持戒，持戒有本所谓法雨。是名逆喻。

“云何现喻？如经中说，众生心性犹如猕猴，猕猴之性舍一取一；众生心性亦复如是，取著色声香味触法无暂住时。是名现喻。

“云何非喻？如我昔告波斯匿王：‘大王，有亲信人从四方来，各作是言：“大王，有四大山从四方来欲害人民。”王若闻者，当设何计？’王言：‘世尊，设有此来无逃避处，惟当专心持戒布施。’我即赞言：‘善哉！大王，我说四山即是众生生老病死，生老病死常来切人，云何大王不修戒施？’王言：‘世尊，持戒布施得何等果？’我言：‘大王，于人天中多受快乐。’王言：‘世尊，尼拘陀树持戒布施，亦于人天受安隐耶？’我言：‘大王，尼拘陀树不能持戒修行布施，如其能者则受无异。’是名非喻。

“云何先喻？我经中说，譬如有人贪著妙华，采取之时为水所漂；众生亦尔，贪受五欲，为生死水之所漂没。是名先喻。

“云何后喻？如法句说：

“莫轻小罪，以为无殃。

水渧虽微，渐盈大器。

“是名后喻。

“云何先后喻？譬如芭蕉，生果则死，愚人得养亦复如是。如骡怀妊，命不久全。

“云何遍喻？如经中说，三十三天有波利质多树，其根入地深五由延，高百由延，枝叶四布五十由延，叶熟则黄。诸天见已，心生欢喜，是叶不久必当堕落；其叶既落，复生欢喜，是枝不久必当变色；枝既变色，复生欢喜，是色不久必当生疱；见已复喜，是疱不久必当生嘴；见已复喜，是嘴不久必当开剖。开剖之时，香气周遍五十由延，光明远照八十由延，尔时诸天夏三月时在下受乐。善男子，我诸弟子亦复如是。叶色黄者，喻我弟子念欲出家；其叶落者，喻我弟子剃除须发；其色变者，喻我弟子白四羯磨受具足戒；初生疱者，喻我弟子发阿耨多罗三藐三菩提心；嘴者，喻于十住菩萨得见佛性；开剖者，喻于菩萨得阿耨多罗三藐三菩提；香者，喻于十方无量众生受持禁戒；光者，喻于如来名号无碍周遍十方；夏三月者，喻三三昧；三十三天受快乐者，喻于诸佛在大涅槃得常乐我净。是名遍喻。

“善男子，凡所引喻不必尽取，或取少分，或取多分，或复全取。如言如来面如满月，是名少分。善男子，譬如有人初不见乳，转问他言：‘乳为何类？’彼人答言：‘如水、蜜、贝。’水则湿相，蜜则甜相，贝则色相，虽引三喻未即乳实。善男子，我言灯喻喻于众生亦复如是。善男子，离水无河；众生亦尔，离五阴已无别众生。善男子，如离箱舆、轮轴、辐辋，更无别车，众生亦尔。善男子，若欲得合彼灯喻者，谛听！谛听！我今当说。炷者喻于二十五有，油者喻爱，明喻智慧，除破黑闇喻破无明，暖喻圣道。如灯油尽，明焰则灭；众生爱尽，则见佛性，虽有名色不能系缚，虽复处在二十五有，不为诸有之所污染。”师子吼言：“世尊，众生五阴空无所有，谁有受教修习道者？”佛言：“善男子，一切众生皆有念心、慧心、发心、勤精进心、信心、定心，如是等法虽念念生灭，犹故相似相续不断，故名修道。”师子吼言：“世尊，如是等法皆念念灭，是念念灭亦相似相续，云何修习？”佛言：“善男子，如灯虽念念灭，而有光明除破闇冥，念等诸法亦复如是。善男子，如众生食，虽念念灭，亦令饥者而得饱满；譬如上药，虽念念灭，亦能愈病；日月光明，虽念念灭，亦能增长树林草木。善男子，汝言念念灭云何增长者？心不断故，名为增长。善男子，如人诵书，所诵字句不得一时，前不至中，中不至后，人之与字及以心想俱念念灭，以久修故而得通利。善男子，譬如金师，从初习作至于皓首，虽念念灭，前不至后，以积习故所作遂妙，是故得称善好金师；读诵经书亦复如是。善男子，譬如种子，地亦不教汝当生芽，以法性故芽则自生，乃至华亦不教汝当作果，以法性故而果自生；众生修道亦复如是。善男子，譬如数法，一不至二，二不至三，虽念念灭而至千万；众生修道亦复如是。善男子，如灯念念灭，初灭之焰不教后焰：‘我灭汝生，当破诸闇。’善男子，譬如犊子生便求乳，求乳之智实无人教，虽念念灭而初饥后饱。是故当知不应相似，若相似者不应异生；众生修道亦复如是，初虽未增，以久修故，则能破坏一切烦恼。”师子吼言：“世尊，如佛所说，须陀洹人得果证已，虽生恶国犹故持戒，不杀、盗、淫、两舌、饮酒，须陀洹阴即此处灭不至恶国；修道亦尔，不至恶国。若相似者，何故不生净妙国土？若恶国阴非须陀洹阴，云何而得不作恶业？”佛言：“善男子，须陀洹者虽生恶国，终不失于须陀洹名。阴不相似，是故我引犊子为喻。须陀洹人虽生恶国，以道力故不作恶业。善男子，譬如香山有师子王，是故一切飞鸟走兽，绝迹此山无敢近者。有时是王至雪山中，一切鸟兽犹故不住。须陀洹人亦复如是，虽不修道，以道力故不作诸恶。

“善男子，譬如有人服食甘露，甘露虽灭，以其力势，能令是人不生不死。善男子，如须弥山有上妙药名楞伽利，有人服之，虽念念灭，以药力故不遇患苦。善男子，如转轮王所坐之处，王虽不在，无人敢近。何以故？王威力故。须陀洹人亦复如是，虽生恶国，不修习道，以道力故不作恶业。

“善男子，须陀洹阴于此而灭虽生异阴，犹故不失须陀洹阴。善男子，譬如众生为果实故，于种子中多役作业，粪治溉灌，未得果实，而子复灭，亦得名为因子得果；须陀洹阴亦复如是。善男子，譬如有人资产巨富，惟有一子先已终没，其人有子复在他土。其人忽然奄便命终，孙闻是已还收产业，虽知财货非其所作，然其收取无遮护者。何以故？以姓一故。须陀洹阴亦复如是。”师子吼言：“如佛说偈：

“比丘若修习，戒定及智慧，当知是不退，亲近大涅槃。

“世尊，云何修戒？云何修定？云何修慧？”佛言：“善男子，若有人受持禁戒，但为自利人天受乐，不为度脱一切众生，不为拥护无上正法，但为利养畏三恶道，为命、色、力、安、无碍辩，畏惧王法、恶名、秽称，为世事业，如是护戒，则不得名修习戒也。善男子，云何名为真修习戒？受持戒时，若为度脱一切众生，为护正法，度不度故，解未解故，归无归故，未入涅槃令得入故，如是修时，不见戒，不见戒相，不见持者，不见果报，不观毁犯。善男子，若能如是，是则名为修习戒也。

“云何复名修习三昧？修三昧时，为自度脱，为于利养，不为众生，不为护法，为见贪欲秽食等过、男女等根、九孔不净、斗讼打刺互相杀害，若为此事修三昧者，是则不名修习三昧。善男子，云何复名真修三昧？若为众生修习三昧，于众生中得平等心，为令众生得不退法，为令众生得圣心故，为令众生得大乘故，为欲护持无上法故，为令众生不退菩提故，为令众生得首楞严故，为令众生得金刚三昧故，为令众生得陀罗尼故，为令众生得四无碍故，为令众生见佛性故，作是行时，不见三昧，不见三昧相，不见修者，不见果报。善男子，若能如是，是则名为修习三昧。

“云何复名修于智慧？若有修者作是思惟：‘我若修习如是智慧，则得解脱度三恶道。谁能利益一切众生？谁能度人于生死道？佛出世难如优昙钵华。我今能断诸烦恼结必得解脱果，是故我当勤修智慧，速断烦恼，早得度脱。’如是修者，不得名为修习智慧。云何名为真修习者？智者若观生老死苦，一切众生无明所覆，不知修习无上正道，‘愿我此身悉代众生受大苦恼，众生所有贫穷下贱、破戒之心、贪瞋痴业，愿皆悉来集于我身。愿诸众生不生贪取，不为名色之所系缚。愿诸众生早度生死，令我一身处之不厌。愿令一切皆得阿耨多罗三藐三菩提。’如是修时，不见智慧，不见智慧相，不见修者，不见果报，是则名为修习智慧。

“善男子，修习如是戒、定、智慧，是名菩萨；不能如是修戒、定、慧，是名声闻。

“复次，善男子，云何复名修集于戒？若能破坏一切众生十六恶律仪。何等十六？一者、为利餧养羔羊，肥已转卖；二者、为利买已屠杀；三者、为利喂养猪豚，肥已转卖；四者、为利买已屠杀；五者、为利餧养牛犊，肥已转卖；六者、为利买已屠杀；七者、为利养鸡令肥，肥已转卖；八者、为利买已屠杀；九者、钓鱼；十者、猎师；十一者、劫夺；十二者、魁脍；十三者、网捕飞鸟；十四者、两舌；十五者、狱卒；十六者、咒龙。能为众生永断如是十六恶业，是名修戒。

“云何修定？能断一切世间三昧。所谓无身三昧，能令众生生颠倒心谓是涅槃。有无边心三昧、净聚三昧、世边三昧、世断三昧、世性三昧、世丈夫三昧、非想非非想三昧，如是等定，能令众生生颠倒心谓是涅槃。若能永断如是三昧，是则名为修习三昧。

“云何复名修习智慧？能破世间所有恶见。一切众生悉有恶见，所谓色即是我，亦是我所，色中有我，我中有色，乃至识亦如是；常即是我，色灭我存；色即是我，色灭我灭。复有人言：‘作者名我，受者名色。’复有人言：‘作者名色，受者名我。’复有人言：‘无作无受，自生自灭，悉非因缘。’复有人言：‘无作无受，悉是自在之所造作。’复有人言：‘无有作者，无有受者，一切悉是时节所作。’复有人言：‘作者、受者悉无所有，地等五大名为众生。’善男子，若能破坏一切众生如是恶见，是则名为修智慧也。

“善男子，修习戒者为身寂静，修习三昧为心寂静，修习智慧为坏疑心，坏疑心者为修习道，修习道者为见佛性，见佛性者为得阿耨多罗三藐三菩提故，得阿耨多罗三藐三菩提者为得无上大涅槃故，得大涅槃者为断众生一切生死、一切烦恼、一切诸有、一切诸界、一切诸谛故，断于生死乃至断谛，为得常乐我净法故。”师子吼言：“世尊，如佛所说，若不生不灭名大涅槃者，生亦如是不生不灭，何故不得名为涅槃？”“善男子，如是，如是，如汝所言，是生虽复不生不灭，而有始终。”“世尊，是生死法亦无始终，若无始终则名为常，常即涅槃，何故不名生死为涅槃耶？”“善男子，是生死法悉有因果，有因果故，不得名之为涅槃也。何以故？涅槃之体无因果故。”师子吼言：“世尊，夫涅槃者亦有因果。如佛所说“从因故生天，从因堕恶道，从因故涅槃，是故皆有因。

“如佛往昔告诸比丘：‘我今当说沙门道果。言沙门者，谓能具修戒、定、智慧；道者，谓八圣道；沙门果者，所谓涅槃。’世尊，涅槃如是，岂非果耶？云何说言涅槃之体无因无果？”佛言：“善男子，我所宣说涅槃因者，所谓佛性。佛性之性不生涅槃，是故我言涅槃无因，能破烦恼故名大果，不从道生故名无果，是故涅槃无因无果。”师子吼言：“世尊，众生佛性为悉共有，为各各有？若共有者，一人得阿耨多罗三藐三菩提时，一切众生亦应同得。世尊，如二十人同有一怨，若一人能除，余十九人皆亦同除；佛性亦尔，一人得时，余亦应得。若各各有，则是无常。何以故？可算数故。然佛所说众生佛性不一不二。若各各有，不应说言诸佛平等，亦不应说佛性如空。”佛言：“善男子，众生佛性不一不二，诸佛平等犹如虚空，一切众生同共有之。若有能修八圣道者，当知是人则得明见。善男子，雪山有草名曰忍辱，牛若食之则成醍醐，众生佛性亦复如是。”师子吼言：“如佛所说忍辱草者，一耶？多耶？如其一者，牛食则尽。如其多者，云何而言众生佛性亦如是耶？如佛所说，若有修习八圣道者则见佛性，是义不然。何以故？道若一者，如忍辱草，则应有尽；如其有尽，一人修已，余则无分。若道多者，云何得言具足修习，亦不得名萨婆若智？”佛言：“善男子，如平坦路，一切众生悉于中行无障碍者，中路有树其荫清凉，行人在下憩驾止息，然其树荫常住不移，亦不消坏，无持去者。路喻圣道，荫喻佛性。善男子，譬如大城唯有一门，虽有多人经由入出，都无有能作障碍者，亦复无人破坏毁落而齐持去。善男子，譬如桥梁行人所由，亦无有人遮止障碍毁坏持去。善男子，譬如良医遍疗众病，亦无有能遮止是医，治此舍彼。圣道佛性亦复如是。”师子吼言：“世尊，所引诸喻义不如是。何以故？先者在路，于后则妨，云何而言无有障碍？余亦皆尔。圣道佛性若如是者，一人修时应妨余者。”佛言：“善男子，如汝所言，义不相应。我所喻道，是少分喻，非一切也。善男子，世间道者则有障碍，此彼之异无有平等；无漏道者则不如是，能令众生无有障碍，平等无二，无有方处此彼之异。如是正道，能为一切众生佛性，而作了因，不作生因，犹如明灯照了于物。善男子，一切众生皆同无明因缘于行，不可说言一人无明因缘行已，其余应无。一切众生悉有无明因缘于行，是故说言十二因缘一切平等。众生所修无漏正道亦复如是，等断众生烦恼四生诸界有道，以是义故名为平等。其有证者，彼此知见，无有障碍，是故得名萨婆若智。”师子吼言：“一切众生身不一种，或有天身，或有人身，畜生、饿鬼、地狱之身。如是多身，差别非一，云何而言佛性为一？”佛言：“善男子，譬如有人置毒乳中，乃至醍醐皆悉有毒。乳不名酪，酪不名乳，乃至醍醐亦复如是。名字虽变，毒性不失，遍五味中皆悉如是。若服醍醐亦能杀人，实不置毒于醍醐中。众生佛性亦复如是，虽处五道受别异身，而是佛性常一无变。”师子吼言：“世尊，十六大国有六大城，所谓舍婆提城、婆枳多城、瞻婆城、毗舍离城、波罗柰城、王舍城。如是六城，世中最大，何故如来舍之，在此边地弊恶极陋隘小拘尸那城，入般涅槃？”“善男子，汝不应言拘尸那城边地弊恶，最陋隘小，应言是城微妙功德之所庄严。何以故？诸佛菩萨所行处故。善男子，如贱人舍，王若过者则应赞叹：‘是舍严丽，功德成就，能令大王回驾临顾。’善男子，如人重病服秽弊药，服已病愈，即应欢喜赞叹：‘是药最上最妙，能愈我病。’善男子，如人乘船在大海中，其船卒坏，无所依倚，因倚死尸得到彼岸，到彼岸已，应大欢喜赞叹：‘是尸我赖相遇而得安隐。’拘尸那城亦复如是，乃是诸佛菩萨行处，云何而言边地弊恶，陋隘小城？

“善男子，我念往昔过恒河沙劫，劫名善觉。时有圣王，姓憍尸迦，七宝成就，千子具足。其王始初造立此城，周匝纵广十二由延，七宝庄严，土多有河。其水清净，柔软甘美，所谓泥连禅河、伊罗跋提河、熙连禅河、伊搜末塠河、毗婆舍那河，如是等河，其数五百。河此彼岸，树木繁茂，华果鲜洁。尔时，人民寿命无量。时转轮圣王过百年已，作是唱言：‘如佛所说，一切诸法皆悉无常。若能修习十善法者，能断如是无常大苦。’人民闻已，咸共奉修十善之法。我于尔时，闻佛名号，受持十善，思惟修习，初发阿耨多罗三藐三菩提心。发是心已，复以是法，转教无量无边众生，言一切法无常变坏。是故我今续于此处，亦说诸法无常变坏，惟说佛身是常住法。我忆往昔所行因缘，是故今来在此涅槃，亦欲酬报此地往恩。以是义故我经中说，我眷属者受恩能报。

“复次，善男子，往昔众生寿无量时，尔时此城名拘舍跋提，周匝纵广五十由延。时阎浮提居民邻接，鸡飞相及。有转轮王名曰善见，七宝成就，千子具足，王四天下。第一太子思惟正法得辟支佛。时转轮王见其太子成辟支佛，威仪庠序，神通希有，见是事已，即舍王位如弃涕唾，出家在此娑罗树间，八万岁中修习慈心，悲喜舍心各八万岁。善男子，欲知尔时，善见圣王则我身是，是故我今常乐游止如是四法，是四法者名为三昧。以是义故，如来之身常乐我净。善男子，以是因缘，今来在此拘尸那城娑罗树间三昧正受。

“善男子，我念往昔过无量劫，此城尔时名迦毗罗卫。其城有王名曰白净，其王夫人名曰摩耶，王有一子名悉达多。尔时，王子不由师教，自然思惟得阿耨多罗三藐三菩提。有二弟子，一名舍利弗，二名大目揵连，给侍弟子名曰阿难。尔时，世尊在双树间演说如是《大涅槃经》。我时在会，得预斯事，闻诸众生悉有佛性，闻是事已即于菩提得不退转。寻自发愿：‘愿未来世成佛之时，父母、国土、名字、弟子、侍使之人、说法教化，如今世尊等无有异。’以是因缘，今来在此敷扬演说《大涅槃经》。

“善男子，我初出家未得阿耨多罗三藐三菩提时，频婆娑罗王遣使而言：‘悉达太子，若为圣王，我当臣属。若不乐家，得阿耨多罗三藐三菩提者，愿先来至此王舍城说法度人，受我供养。’我时默然，已受彼请。

“善男子，我初得阿耨多罗三藐三菩提已向竭阇国时，伊连禅河有婆罗门，姓迦叶氏，与五百弟子在彼河侧求无上道，我为是人故往说法。迦叶言：‘瞿昙，我今年迈已百二十，摩伽陀国所有人民及其大王频婆娑罗，咸谓我已证罗汉果。我今若当在于汝前听受法者，一切人民或生倒心，大德迦叶非罗汉耶？幸愿瞿昙速往余处。若此人民定知瞿昙功德胜我，我等无由复得供养。’我时答言：‘迦叶，汝若于我不生殷重，大瞋恨者，见容一宿，明当早去。’迦叶言：‘瞿昙，我心无他，深相爱重，但我住处有一毒龙，其性暴急，恐相危害。’我言：‘迦叶，毒中之毒，不过三毒，我今已断。世间之毒，我所不畏。’迦叶复言：‘苟能不畏，善哉听住！’善男子，我于尔时故为迦叶现十八变，如经中说。尔时，迦叶及其眷属五百等辈，见闻是已证罗汉果。是时迦叶复有二弟，一名伽耶迦叶，二名那提迦叶，师徒眷属复有五百，亦皆证得阿罗汉果。时王舍城六师之徒闻是事已，即于我所生大恶心。我时赴信，受彼王请诣王舍城，未至中路，王与无量百千之众悉来奉迎，我为说法。时闻法已，欲界诸天八万六千发阿耨多罗三藐三菩提心，频婆娑罗王所将营从十二万人得须陀洹果，无量众生成就忍心。既入城已，度舍利弗、大目揵连及其眷属二百五十人，令舍本心，出家学道。我即住彼受王供养，外道六师相与聚集诣舍卫城。大般涅槃经卷第三十师子吼菩萨品第十一之四“时彼城中有一长者名须达多，为儿娉妇诣王舍城，既达彼城，寄止长者珊檀那舍。时此长者中夜而起，告诸眷属：‘仁等可起，速共庄严扫治宅舍，办具肴饍。’须达闻已，寻自思惟：‘将非欲请摩伽王耶？为有婚姻欢乐会乎？’思惟是已，寻前问言：‘大士，欲请摩伽陀王频婆娑罗耶？为有婚姻欢乐会乎？遽务不安，乃如是耶？’长者答言：‘不也，居士，我明请佛无上法王。’须达长者初闻佛名，身毛皆竖，寻复问言：‘何等名佛？’长者答言：‘汝不闻耶？迦毗罗城有释种子，字悉达多，姓瞿昙氏，父名白净。其生未久，相师占之，定当得作转轮圣王，如庵罗果已在手中。心不愿乐，舍之出家，无师自觉，得阿耨多罗三藐三菩提，贪恚痴尽，常住无变，不生不灭无有忧畏，于诸众生其心平等，犹如父母等视一子，所有身心众中最胜，虽胜一切而无憍慢，塗割二事其心无二，智慧通达于法无碍，具足十力、四无所畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处，故号为佛。明受我请，是故匆匆未暇相瞻。’须达多言：‘善哉！大士，所言佛者，功德无上，今在何处？’长者答言：‘今在此间王舍大城，住迦兰陀竹林精舍。

’“时须达多一心念佛所有功德、十力、无畏、五智、三昧、大慈大悲及三念处。作是念时忽然大明，其明猛盛犹如白日。即寻光出至城门下，佛神力故，门自开辟。既出门已，路有天祠，须达经过礼拜致敬，寻还黑闇，心生惶怖，复欲还返所止之处。时彼城门有一天神告须达言：‘仁者，若往如来所者，多获善利。’须达多言：‘云何善利？’答言：‘长者，假使有人真宝交珞、骏马百匹、香象百头、宝车百乘，铸金为人其数复百，端正女人身佩璎珞众宝厕填，上妙宫宅殿堂屋宇雕文刻镂，金盘银粟银盘金粟，数各一百以施一人，如是展转尽阎浮提，所得功德，不如有人发意一步诣如来所。’须达多言：‘善男子，汝是谁耶？’答言：‘长者，我是胜相婆罗门子，是汝往昔善知识也。我因往日见舍利弗、大目揵连，心生欢喜，舍身得作北方天王毗沙门子，专知守护此王舍城。我因礼拜舍利弗等生欢喜心，尚得如是妙好之身，况当得见如来大师礼拜供养！’“须达长者闻是事已，即还复道，来诣我所，到已头面敬礼我足。我时即为如应说法。长者闻已得须陀洹果，既获果证复请我言：‘如来大慈，惟愿临顾至舍卫城，受我微供。’我即问言：‘卿舍卫国颇有精舍相容受不？’“须达多言：‘若佛哀愍必见垂顾，便当自竭营办成立。’善男子，我于尔时默然受请。须达长者已蒙听许，即白我言：‘我从昔来未为斯事，惟愿如来遣舍利弗指授仪则。’我即顾命敕令营佐。时舍利弗与须达多，共载一车往舍卫城。我神力故，经一日夜便到所止。时须达多白舍利弗：‘大德，此大城外何处有地，不近不远，多饶泉池，有好林树，华果郁茂，清净闲旷？我当于中为佛世尊及比丘僧造立精舍。’舍利弗言：‘祇陀园林，不近不远，清净寂寞，多有泉池，树木华果随时而有，此处最胜，可安立精舍。’“时须达多闻是语已，即往祇陀大长者所，告祇陀言：‘我今欲为无上法王造立僧坊，惟仁园地任中造立。吾今欲买，能见与不？’祇陀答言：‘设以真金遍布其地，犹不相与。’须达多言：‘善哉！祇陀，林地属我，汝便取金。’祇陀答言：‘我园不卖，云何取金？’须达多言：‘若意不了，当共往诣断事人所。’时二长者即共俱往断事者所，断事者言：‘园属须达，祇陀取金。’须达长者即时使人车马载负随集布地，一日之中唯五百步金未周遍。祇陀言曰：‘长者若悔，随意听止。’须达多言：‘吾不悔也，自念当出何藏金足。’祇陀念言：‘如来法王真实无上，所说妙法清净无染，故使斯人轻宝乃尔。’即语须达：‘余未遍者，不复须金，请以见与。

我自为佛造立门楼，常使如来经由出入。’祇陀长者自造门楼，须达长者七日之中成立大房足三百口，禅房静处六十三所，冬室夏堂各各别异，厨坊、浴室、洗脚之处、大小圊厕无不备足。所设已讫，即执香炉，向王舍城遥作是言：‘所设已办，惟愿如来慈哀怜愍，为诸众生受是住处。’我时玄知是长者心，即与大众发王舍城，譬如壮士屈伸臂顷，至舍卫城祇陀园林须达精舍。我既到已，须达长者以其所设奉施于我，我时受已即住其中。”“时诸六师心生嫉妒，悉共集诣波斯匿王，作如是言：‘大王当知，王之土境清夷闲静，真是出家住止之处，是故我等为斯事故而来至此。大王以法正治，为民除患。沙门瞿昙年既幼稚，学日又浅，道术无施，此国先有耆旧宿德，自怙王种不生恭敬。若是王种，法应治民。如其出家，应敬宿德。大王善听，沙门瞿昙真实不生王种之中，瞿昙沙门若有父母，何由劫夺他之父母？大王，我经中说，过千岁已，有一妖祥幻化物出，所谓沙门瞿昙是也。是故当知，沙门瞿昙无父无母。若有父母，云何说言诸法无常、苦、空、无我、无作无受？以幻术故诳惑众生，愚者信受，智者舍之。大王，夫人王者，天下父母，如秤、如地、如风、如火、如道、如河、如桥、如灯、如日、如月，如法断事不择怨亲。沙门瞿昙不听我活，随我去处追逐不舍。惟愿大王，听我等辈与彼瞿昙捔其道力。若彼胜我，我当属彼；我若胜彼，彼当属我。’王言：‘大德，汝等各各自有行法，止住之处亦各不同。我今定知，如来世尊于汝无妨。’六师答言：‘云何无妨？沙门瞿昙以幻术法，诱诳诸人及婆罗门归伏已尽。王若听我与捔道力，王之善名流布八方。如其不者，恶声盈路。’王言：‘大德，汝以未知如来道力威神巍巍，故求捔试。若定知者，恐不能也。’‘大王，汝今已受瞿昙幻耶？唯愿大王，留神听察，莫轻我等，构之虚言不如验之以实。’王言：‘善哉！善哉！’六师之徒欢喜而出。

“时波斯匿王即敕严驾来至我所，头面敬礼，右绕三匝，退坐一面，而白我言：‘世尊，六师向来求捔道力，我不量度，敢已许之。’佛言：‘大王，善哉！善哉！但当更于此国处处造立僧坊。何以故？我若与彼捔其神力，彼众之中受化者多，此处狭小，云何容受？’善男子，我于尔时为六师故，从初一日至十五日，现大希有神通变化。当是时也，无量众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量众生于三宝所生信不疑，六师徒众其数无量破邪见心正法出家，无量众生于菩提中得不退心，无量众生得陀罗尼诸三昧门，无量众生得须陀洹果至阿罗汉果。尔时，六师内心惭愧，相与围绕至婆枳多城，教彼人民信受邪法：‘瞿昙沙门但说空事。’“善男子，我时为母处忉利天波利质多树安居说法。是时六师心大欢喜，唱言：‘善哉！瞿昙幻术今已灭没。’复教无量无数众生增长邪见。尔时，频婆娑罗王、波斯匿王及四部众白目连言：‘大德，此阎浮提邪见增长，众生可愍行大黑闇。惟愿大德至彼天上，稽首世尊，如我言曰：“譬如犊子其生未久，若不得乳必死无疑，我等众生亦复如是。惟愿如来，哀愍众生还来住此。”’尔时，目连默然而许，如大力士屈伸臂顷，往彼天上，至世尊所白佛言：‘阎浮提中所有四众渴仰如来，思见闻法。频婆娑罗王、波斯匿王及四众等稽首足下：“此阎浮提所有众生邪见增长，行大黑闇，甚可怜愍，譬如犊子其生未久，若不得乳必死不疑，我等亦尔。惟愿如来为众生故，还来在此阎浮提中。”’佛告目连：‘汝今速还至阎浮提，告诸国王及四部众，却后七日，我当还下，为六师故复当至彼婆枳多城。’过七日已，我与释天、梵天、魔天、无量天子及首陀会一切天人，前后围绕至婆枳多城，大师子吼作如是言：‘惟我法中独有沙门及婆罗门，一切诸法无常无我，涅槃寂静离诸过恶。若言他法亦有沙门及婆罗门，有常有我有涅槃者，无有是处。’尔时，无量无边众生发阿耨多罗三藐三菩提心。是时，六师各相谓言：‘若我法中实无沙门、婆罗门者，云何而得世间供养？’于是六师复相集聚诣毗舍离。

“善男子，我于一时住毗舍离庵罗林间。时庵罗女知我在中欲来我所。我于尔时，告诸比丘：‘当观念处，善修智慧，随所修习，心莫放逸。云何名为观于念处？若有比丘观察内身，不见于我及以我所，观察外身及内外身，不见于我及以我所，观受心法亦复如是，是名念处。云何名为修习智慧？若有比丘真实而见苦集灭道，是名比丘修习智慧。云何名为心不放逸？若有比丘，念佛、念法、念僧，念戒、念舍、念天，是名比丘心不放逸。’时庵罗女即至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。善男子，我于尔时为庵罗女如应说法，是女闻已发阿耨多罗三藐三菩提心。

“时彼城中有梨车子，其数五百，来至我所，头面作礼，右绕三匝，修敬已毕，却坐一面。我时复为诸梨车子如应说法：‘诸善男子，夫放逸者有五事果。何等为五？一者、不得自在财利，二者、恶名流布于外，三者、不乐慧施穷乏，四者、不乐见于四众，五者、不得诸天之身。诸善男子，因不放逸能生世法、出世间法。若有欲得阿耨多罗三藐三菩提者，应当勤修不放逸法。夫放逸者复有十三果报。何等十三？一者、乐为世间作业，二者、乐说无益之言，三者、常乐久寝睡眠，四者、乐说世间之事，五者、常乐亲近恶友，六者、常懈怠懒惰，七者、常为他人所轻，八者、虽有所闻寻复忘失，九者、乐处边地，十者、不能调伏诸根，十一者、食不知足，十二者、不乐空寂，十三者、所见不正。是名十三。善男子，夫放逸者，虽得近佛及佛弟子，犹故为远。’诸梨车子言：‘我等自知是放逸人。何以故？如其我等不放逸者，如来法王当出我土。’时大会中有婆罗门子，名曰无胜，语诸梨车子：‘善哉！善哉！如汝所言，频婆娑罗王已获大利。如来世尊出其国土，犹如大池生妙莲华，虽生在水，水不能污。诸梨车子，佛亦如是，虽生彼国，不为世法之所滞碍。诸佛世尊无出无入，为众生故出现于世，不为世法之所滞碍。仁等自迷，耽荒五欲，不知亲近往如来所，是故名为放逸之人，非佛出于摩伽陀国名放逸也。何以故？如来世尊犹彼日月，非为一人二人出世。’时诸梨车闻是语已，寻发阿耨多罗三藐三菩提心，复作是言：‘善哉！善哉！无胜童子，快说如是善妙之言。’时诸梨车各各脱身所著一衣以施无胜，无胜受已转以奉我，复作是言：‘世尊，我从梨车得是衣物。惟愿如来，哀愍众生，受我所献。’我于尔时愍彼无胜即为纳受。时诸梨车同时合掌作如是言：‘惟愿如来，于此土地一时安居，受我微供。’我时默然受梨车请。

“是时六师闻是事已，师宗相与诣波罗柰城。尔时，我复往波罗柰住波罗河边。时波罗柰有长者子，名曰宝称，耽荒五欲不知非常，以我到故自然而得白骨观法，见其殿舍宫人婇女悉为白骨，心生怖惧，如刀毒蛇、如贼、如火，即出其舍，来诣我所，随路而言：‘瞿昙沙门，我今如为贼所追逐，甚大怖惧，愿见救济。’佛言：‘善男子，佛、法、众僧安隐无惧。’长者子言：‘若三宝中无所畏者，我今亦当得无所畏。’我即听其出家为道。时长者子复有同友其数五十，遥闻宝称厌欲出家，即共和顺相与出家。

“六师闻已，展转复诣瞻婆大城。时瞻婆大国一切人民，悉共奉事六师之徒，初未曾闻佛法僧名，多有诸人作极恶业。我于尔时，为众生故往瞻婆城。时彼城中有大长者无有继嗣，供事六师以求子息。其后不久，妇则怀妊，长者知已，往六师所欢喜而言：‘我妇怀妊，男耶？女耶？’六师答言：‘生必是女。’长者闻已，心生愁恼。复有知识来谓长者：‘何故愁恼乃如是耶？’长者答言：‘我妇怀妊，未知男女故问六师。六师见语，如我相法生必是女。我闻是语，自惟年老，财富无量，如其非男，无所付嘱，是故我愁。’知识复言：‘汝无智慧，先不闻耶？优楼频螺、迦叶兄弟为谁弟子？佛耶？六师耶？六师若是一切智者，迦叶何故舍之不事为佛弟子？又舍利弗、目揵连等，及诸国王频婆娑罗等，诸王夫人末利夫人等，诸国长者须达多等，如是诸人非佛弟子耶？旷野鬼神，阿阇世王，护财醉象，鸯掘魔罗恶心炽盛欲害其母，如是等辈，斯非如来所调伏耶？长者，如来世尊于一切法知见无碍故名为佛，发言无二故名如来，断烦恼故名阿罗诃。世尊所说终无有二，六师不尔，云何可信？如来今者近在此住，若欲实知，当诣佛所。’尔时，长者即与是人来诣我所，头面作礼，右绕三匝，合掌长跪，而作是言：‘世尊于诸众生平等无二，怨亲一相。我为爱结之所系缚，于怨亲中未能无二。我今欲问如来世事，深自愧惧，未敢发言。世尊，我妇怀妊，六师相言，生必是女，是事云何？’佛言：‘长者，汝妇怀妊，是男无疑。其儿生已，福德无比。’尔时，长者闻我语已，生大欢喜，便退还家。尔时，六师闻我玄记，生者必男有大福德，心生嫉妒，以庵罗果和合毒药，持往其家语长者言：‘快哉！瞿昙善说其相。汝妇临月可服此药，服此药已，儿则端正，产者无患。’长者欢喜，受其毒药与妇令服，服已寻死。六师欢喜，周遍城市高声唱言：‘沙门瞿昙，记彼长者，妇当生男，其儿福德天下无胜。今儿未生，母已丧命。’尔时，长者复于我所生不信心，即依世法殡殓棺盖送至城外，多积干薪以火焚之。我以道眼明见此事，顾命阿难：‘取我衣来，吾欲往彼摧灭邪见。’时毗沙门天告摩尼跋陀大将而作是言：‘如来今欲诣彼冢间，卿可速往平治扫洒安师子座，求妙华香庄严其地。’尔时，六师遥见我往，各相谓言：‘瞿昙沙门至此冢间，欲啖肉耶？’是时多有未得法眼诸优婆塞，各怀差愧而白我言：‘彼妇已死，愿不须往。’尔时，阿难语众人言：‘且待须臾，如来不久当广开阐诸佛境界。’我时到已坐师子座。长者难言：‘所言无二可名世尊，母已终亡，云何生子？’我言：‘长者，卿于尔时，都不见问母命修短，但问所怀为是男女？诸佛如来发言无二，是故当知，定必得子。’是时死尸火烧腹裂，子从中出端坐火中，犹如鸳鸯处莲华台。六师见已复作是言：‘妖哉！瞿昙，善为幻术。’长者见已，心复欢喜，呵责六师：‘若言幻者，汝何不作？’我于尔时，寻告耆婆：‘汝往火中抱是儿来。’耆婆欲往，六师前牵语耆婆言：‘瞿昙沙门所作幻术未必常尔，或能不能，如其不能脱相烧害，汝今云何信受其言？’耆婆答言：‘如来使入阿鼻地狱，所有猛火尚不能烧，况世间火？’尔时，耆婆前入火聚，犹入清凉大河水中，抱持是儿还诣我所，授儿与我。我受儿已，告长者言：‘一切众生寿命不定如水上泡。众生若有殷重业果，火不能烧，毒不能害。是儿业果，非我所作。’时长者言：‘善哉！世尊，是儿若得尽其天命，惟愿如来为立名字。’佛言：‘长者，是儿生于猛火之中，火名树提，应名树提。’尔时，会中见我神化无量众生，发阿耨多罗三藐三菩提心。

“尔时，六师周遍六城不得停足，惭愧低头，复来至此拘尸那城。既至此已，唱如是言：‘诸人当知，沙门瞿昙，是大幻师，诳惑天下遍六大城。譬如幻师幻作四兵，所谓车兵、马兵、象兵、步兵，又复幻作种种璎珞、城郭宫宅、河池树木；沙门瞿昙亦复如是，幻作王身为说法故，或作沙门身、婆罗门身、男身、女身、小身、大身，或作畜生鬼神之身，或说无常，或说有常，或时说苦，或时说乐，或说有我，或说无我，或说有净，或说无净，或时说有，或时说无，所为虚妄故名为幻。譬如因子随子得果；瞿昙沙门亦复如是，摩耶所生，母既是幻，子不得非？沙门瞿昙无实知见。诸婆罗门经年积岁，修习苦行，护持禁戒，尚言未有真实知见，何况瞿昙年少学浅，不修苦行，云何而有真实知见？若能具满七年苦行，见犹不多，况所修习不满六年？愚人无智，信受其教，如大幻师诳惑愚者，沙门瞿昙亦复如是。’善男子，如是六师于此城中，大为众生增长邪见。善男子，我见是事心生怜愍，以其神力请召十方诸大菩萨，云集此林周匝弥满四十由延，今于此中大师子吼。善男子，虽于空处多有所说，则不得名师子吼也。于此智人大众之中，真得名为大师子吼。师子吼者，说一切法悉无常、苦、无我、不净，惟说如来常乐我净。

“尔时，六师复作是言：‘若瞿昙有我，我亦有我。所言我者，见者名我。瞿昙，譬如有人，向中见物，我亦如是。向喻于眼，见者喻我。’佛告六师：‘若言见者名我，是义不然。何以故？汝所引喻因向见者，人在一向，六根俱用。若定有我因眼见者，何不如彼一根之中俱伺诸尘？若一根中不能一时闻见六尘，当知无我。所引向喻，虽经百年，见者因之，所见无异。眼根若尔，年迈根熟，亦应无异。人向异故见内见外，眼根若尔，亦应内外一时俱见。若不见者，云何有我？’六师复言：‘瞿昙，若无我者，谁能见耶？’佛言：‘有色、有明、有心、有眼，是四和合，故名为见。是中实无见者、受者，众生颠倒言有见者及以受者。以是义故，一切众生所见颠倒，诸佛菩萨所见真实。六师若言色是我者，是亦不然。何以故？色实非我。色若是我，不应而得丑陋形貌，何故复有四姓差别，悉不一种婆罗门耶？何故属他不得自在，诸根缺陋生不具足？何故不作诸天之身，而受地狱、畜生、饿鬼种种诸身？若不能得随意作者，当知必定无有我也。以无我故名为无常，无常故苦，苦故为空，空故颠倒，以颠倒故，一切众生轮转生死。受想行识亦复如是。六师，如来世尊永断色缚乃至识缚，是故名为常乐我净。复次，色者即是因缘，若因缘者则名无我，若无我者名为苦空。如来之身非是因缘，非因缘故则名有我，若有我者即常乐净。’六师复言：‘瞿昙，色亦非我，乃至识亦非我。我者，遍一切处犹如虚空。’佛言：‘若遍有者则不应言我初不见，若初不见则知是见本无今有，若本无今有是名无常，若无常者，云何言遍？若遍有者，五道之中应具有身，若有身者应各受报，若各受报，云何而言转受人天？汝言遍者，一耶？多耶？我若一者，则无父子怨亲中人；我若多者，一切众生所有五根悉应平等，所有业慧亦应如是。若如是者，云何说言根有具足、不具足者，善业、恶业，愚智差别？’‘瞿昙，众生我者无有边际，法与非法则有分齐。众生修法则得好身，若行非法则得恶身。以是义故，众生业果不得无差。’佛言：‘善男子，法与非法若如是者，我则不遍。我若遍者则应悉到，如其到者，修善之人亦应有恶，行恶之人亦应有善。若不尔者，云何言遍？’‘瞿昙，譬如一室燃百千灯，各各自明不相妨碍；众生我者亦复如是，修善行恶不相杂合。’‘善男子，汝等若言我如灯者，是义不然。何以故？彼灯之明从缘而有，灯增长故，明亦增长，众生我者则不如是。明从灯出住在异处，众生我者不得如是从身而出住在异处。彼灯光明与闇共住。何以故？如闇室中，燃一灯时照则不了，及至多灯乃得明了。若初灯破闇，则不须后灯；若须后灯，当知初明与闇共住。’‘瞿昙，若无我者，谁作善恶？’佛言：‘若我作者，云何名常？如其常者，云何而得有时作善，有时作恶？若言有时作善恶者，云何复得言我无边？若我作者，何故而复习行恶法？如其我是作者、知者，何故生疑众生无我？以是义故，外道法中定无有我。若言我者，则是如来。何以故？身无边故，无疑网故。不作不受故名为常，不生不灭故名为乐，无烦恼垢故名为净，无有十相故名为空，是故如来常乐我净，空无诸相。’诸外道言：‘若言如来常乐我净，无相故空，当知瞿昙所说之法则非空也。是故我今当顶戴受持。’尔时，外道其数无量，于佛法中信心出家。

“善男子，以是因缘故，我于此娑罗双树大师子吼，师子吼者名大涅槃。善男子，东方双者破于无常获得于常，乃至北方双者破于不净而得于净。善男子，此中众生为双树故护娑罗林，不令外人取其枝叶斫截破坏。我亦如是，为四法故，令诸弟子护持佛法。何等名四？常乐我净。此四双树四王典掌，我为四王护持我法，是故于中而般涅槃。善男子，娑罗双树华果常茂，常能利益无量众生；我亦如是，常能利益声闻、缘觉。华者喻我，果者喻乐。以是义故，我于此间婆罗双树入大寂定，大寂定者名大涅槃。”师子吼言：“世尊，如来何故二月涅槃？”“善男子，二月名春。春阳之月，万物生长，种植根栽，华果敷荣，江河盈满，百兽孚乳。是时众生多生常想，为破众生如是常心，说一切法悉是无常，惟说如来常住不变。善男子，于六时中，孟冬枯悴，众不爱乐；春阳和液，人所贪爱。为破众生世间乐故，演说常乐。我净亦尔，如来为破世我世净，故说如来真实我净。言二月者，喻于如来二种法身；冬不乐者，智者不乐如来无常入于涅槃；二月乐者，喻于智者爱乐如来常乐我净；种植者，喻诸众生闻法欢喜发阿耨多罗三藐三菩提心，种诸善根；河者，喻于十方诸大菩萨来诣我所，咨受如是大涅槃典；百兽孚乳者，喻我弟子生诸善根；华喻七觉；果喻四果。以是义故，我于二月入大涅槃。”师子吼言：“如来初生、出家、成道、转妙法轮，皆以八日。何故涅槃独十五日？”佛言：“善哉！善哉！善男子，如十五日，月无亏盈；诸佛如来亦复如是，入大涅槃，无有亏盈。以是义故，以十五日入般涅槃。善男子，如十五日月盛满时，有十一事。何等十一？一、能破闇，二、令众生见道非道，三、令众生见道邪正，四、除郁蒸得清凉乐，五、能破坏荧火高心，六、息一切贼盗之想，七、除众生畏恶兽心，八、能开敷优钵罗华，九、合莲华，十、引发行人进路之心，十一、令诸众生乐受五欲多获快乐。善男子，如来满月亦复如是：一者、破坏无明大闇，二者、演说正道邪道，三者、开示生死邪崄、涅槃平正，四者、令人远离贪欲瞋恚痴热，五者、破坏外道无明，六者、破坏烦恼结贼，七者、除灭畏五盖心，八者、开敷众生种善根心，九者、覆盖众生五欲之心，十者、发起众生进修趣向大涅槃行，十一者、令诸众生乐修解脱。以是义故，于十五日入大涅槃，而我真实不入涅槃。我弟子中愚痴恶人，定谓如来入于涅槃。譬如母人多有诸子，其母舍行至他国土，未还之顷，诸子各言：‘我母已死。’而是母人实不死也。”师子吼菩萨言：“世尊，何等比丘能庄严此娑罗双树？”“善男子，若有比丘受持读诵十二部经，正其文句，通达深义，为人解说初中后善，为欲利益无量众生演说梵行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼菩萨言：“世尊，如我解佛所说义者，阿难比丘即其人也。何以故？阿难比丘受持读诵十二部经，为人开说正语正义。犹如泻水置之异器，阿难比丘亦复如是，从佛所闻，如闻转说。”“善男子，若有比丘得净天眼，见于十方三千大千世界所有，如观掌中庵摩勒果，如是比丘亦能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，阿尼楼驮比丘即其人也。何以故？阿尼楼驮天眼见于三千大千世界所有，乃至中阴，悉能明了，无障碍故。”“善男子，若有比丘少欲知足，心乐寂静，勤行精进，念定慧解，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，迦叶比丘即其人也。何以故？迦叶比丘善修少欲知足等法。”“善男子，若有比丘为益众生故，不为利养，修习通达无诤三昧、圣行、空行，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，须菩提比丘即其人也。何以故？须菩提者，善修无诤、圣行、空行故。”“善男子，若有比丘善修神通，一念之中能作种种神通变化，一心一定能作二果，所谓水、火，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，目连比丘即其人也。何以故？目揵连者，善修神通无量变化故。”“善男子，若有比丘修习大智、利智、疾智、解脱智、甚深智、广智、无边智、无胜智、实智，具足成就如是慧根，于怨亲中心无差别，若闻如来涅槃无常心不忧戚，若闻常住不入涅槃不生欣庆，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，舍利弗比丘即其人也。何以故？舍利弗者，善能成就具足如是大智慧故。”“善男子，若有比丘能说众生悉有佛性，得金刚身无有边际，常乐我净，身心无碍，得八自在，如是比丘则能庄严娑罗双树。”师子吼言：“世尊，若如是者，惟有如来即其人也。何以故？如来之身金刚无边，常乐我净，身心无碍，具八自在故。世尊，惟有如来乃能庄严娑罗双树，如其无者则不端严。惟愿大慈，为庄严故，常住于此娑罗林中。”佛言：“善男子，一切诸法性无住住，汝云何言愿如来住？善男子，凡言住者，名为色法，从因缘生故名为住，因缘无处故名不住。如来已断一切色缚，云何当言如来住耶？受想行识亦复如是。

“善男子，住名憍慢，以憍慢故不得解脱，不得解脱故名为住。谁有憍慢？从何处来？是故得名为无住住。如来永断一切憍慢，云何而言愿如来住？住者名有为法，如来已断有为之法，是故不住。住名空法，如来已断如是空法，是故获得常乐我净，云何而言愿如来住？住者名为二十五有，如来已断二十五有，云何而言愿如来住？住者即是一切凡夫，诸圣无去无来无住，如来已断去来住相，云何言住？夫无住者，名无边身，身无边故，云何而言惟愿如来住娑罗林？若住此林则是有边身，若有边则是无常，如来是常，云何言住？夫无住者名曰虚空，如来之性同于虚空，云何言住？又无住者名金刚三昧，金刚三昧坏一切住，金刚三昧即是如来，云何言住？又无住者则名为幻，如来同幻，云何言住？又无住者名无始终，如来之性无有始终，云何言住？又无住者名无边法界，无边法界即是如来，云何言住？又无住者名首楞严三昧，首楞严三昧知一切法而无所著，以无著故名首楞严，如来具足首楞严定，云何言住？又无住者名处非处力，如来成就处非处力，云何言住？又无住者名檀波罗蜜，檀波罗蜜若有住者，则不得至尸波罗蜜乃至般若波罗蜜，以是义故檀波罗蜜名为无住。如来乃至不住般若波罗蜜，云何愿言如来常住娑罗树林？又无住者名修四念处，如来若住四念处者，则不能得阿耨多罗三藐三菩提，是名不住住。又无住者名无边众生界，如来悉到一切众生无边界分而无所住。又无住者名无屋宅，无屋宅者名为无有，无有者名为无生，无生者名为无死，无死者名为无相，无相者名为无系，无系者名为无著，无著者名为无漏，无漏即善，善即无为，无为者即大涅槃，大涅槃即常，常者即我，我者即净，净者即乐，常乐我净即是如来。善男子，譬如虚空不住东方、南西北方、四维、上下；如来亦尔，不住东方、南西北方、四维、上下。

“善男子，若有说言，身口意恶得善果者，无有是处；身口意善得恶果者，亦无是处。若言凡夫得见佛性，十住菩萨不得见者，亦无是处。一阐提辈、犯五逆罪、谤方等经、毁四重禁，得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。六住菩萨烦恼因缘堕三恶道，亦无是处。菩萨摩诃萨以真女身得阿耨多罗三藐三菩提者，亦无是处。一阐提常，三宝无常，亦无是处。如来住于拘尸那城，亦无是处。善男子，如来今于此拘尸那城，入大三昧深禅定窟，众不见故，名入涅槃。”师子吼言：“如来何故入禅定窟？”“善男子，为欲度脱诸众生故，未种善根者令得种故，已种善根者得增长故，善果未熟令得熟故，为已熟者说趣阿耨多罗三藐三菩提故，轻贱善法者令生尊重故，诸有放逸者令离放逸故，为与文殊师利等诸大香象共论议故，为欲教化乐读诵者深爱禅定故，为以圣行、梵行、天行教化众生故，为观不共深法藏故，为欲呵责放逸弟子故。如来常寂犹尚乐定，况汝等辈烦恼未尽而生放逸？为欲呵责诸恶比丘受畜八种不净之物及不少欲、不知足故，为令众生尊重所闻禅定法故，以是因缘入禅定窟。”