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以是事无故，则无四道果，无有四果故，得向者亦无。

若无八贤圣，则无有僧宝；以无四谛故，亦无有法宝；以无法僧宝，亦无有佛宝；如是说空者，是则破三宝。

若一切世间皆空无所有者，即应无生无灭；以无生无灭故，则无四圣谛。何以故？从集谛生苦谛，集谛是因，苦谛是果；灭苦集谛名为灭谛，能至灭谛名为道谛，道谛是因，灭谛是果；如是四谛有因有果。若无生无灭则无四谛，四谛无故，则无见苦、断集、证灭、修道；见苦、断集、证灭、修道无故，则无四沙门果；四沙门果无故，则无四向、四得者；若无此八贤圣，则无僧宝。又四圣谛无故，法宝亦无；若无法宝、僧宝者，云何有佛？得法名为佛，无法何有佛？汝说诸法皆空，则坏三宝。

复次，空法坏因果，亦坏于罪福，亦复悉毁坏，一切世俗法。

若受空法者，则破罪福及罪福果报，亦破世俗法。有如是等诸过故，诸法不应空。

答曰：

汝今实不能，知空空因缘，及知于空义，是故自生恼。

汝不解云何是空相，以何因缘说空，亦不解空义，不能如实知故，生如是疑难。

复次，诸佛依二谛，为众生说法，一以世俗谛，二第一义谛。

若人不能知，分别于二谛，则于深佛法，不知真实义。

世俗谛者，一切法性空，而世间颠倒故生虚妄法，于世间是实。诸贤圣真知颠倒性，故知一切法皆空无生，于圣人是第一义谛名为实。诸佛依是二谛，而为众生说法。若人不能如实分别二谛，则于甚深佛法，不知实义。

若谓一切法不生是第一义谛，不须第二俗谛者，是亦不然。何以故？

若不依俗谛，不得第一义；不得第一义，则不得涅槃。

第一义皆因言说，言说是世俗；是故若不依世俗，第一义则不可说。若不得第一义，云何得至涅槃？是故诸法虽无生，而有二谛。

复次，不能正观空，钝根则自害；如不善咒术，不善捉毒蛇。

若人钝根，不善解空法，于空有失而生邪见。如为利捉毒蛇，不能善捉反为所害；又如咒术欲有所作，不能善成则还自害；钝根观空法亦如是。

复次，世尊知是法，甚深微妙相，非钝根所及，是故不欲说。

世尊以法甚深微妙，非钝根所解，是故不欲说。

复次，汝谓我著空，而为我生过；汝今所说过，于空则无有。

汝谓我著空故，为我生过。我所说性空，空亦复空，无如是过。

复次，以有空义故，一切法得成；若无空义者，一切则不成。

以有空义故，一切世间、出世间法皆悉成就。若无空义，则皆不成就。

复次，汝今自有过，而以回向我；如人乘马者，自忘于所乘。

汝于有法中有过不能自觉，而于空中见过，如人乘马而忘其所乘。何以故？

若汝见诸法，决定有性者，即为见诸法，无因亦无缘。

汝说诸法有定性，若尔者，则见诸法无因无缘。何以故？若法决定有性，则应不生不灭，如是法何用因缘？若诸法从因缘生则无有性，是故诸法决定有性则无因缘。若谓诸法决定住自性，是则不然。何以故？

即为破因果，作、作者、作法；亦复坏一切，万物之生灭。

诸法有定性，则无因果等诸事。如偈说：

众因缘生法，我说即是无，亦为是假名，亦是中道义。

未曾有一法，不从因缘生，是故一切法，无不是空者。

众因缘生法，我说即是空。何以故？众缘具足和合而物生，是物属众因缘故无自性，无自性故空。空亦复空，但为引导众生故，以假名说。离有无二边故名为中道，是法无性故不得言有，亦无空故不得言无。若法有性相，则不待众缘而有；若不待众缘则无法，是故无有不空法。汝上所说空法有过者，此过今还在汝。何以故？

若一切不空，则无有生灭；如是则无有，四圣谛之法。

若一切法各各有性不空者，则无有生灭；无生灭故，则无四圣谛法。何以故？

苦不从缘生，云何当有苦？

无常是苦义，定性无无常。

苦不从缘生故则无苦。何以故？经说无常是苦义，若苦有定性，云何有无常？以不舍自性故。

复次，若苦有定性，何故从集生？

是故无有集，以破空义故。

若苦有定性者，则不应更生，先已有故。若尔者，则无集谛，以坏空义故。

复次，苦若有定性，则不应有灭；汝著定性故，即破于灭谛。

苦若有定性者，则不应灭。何以故？性则无灭故。

复次，苦若有定性，则无有修道；若道可修习，即无有定性。

法若定有，则无有修道。何以故？若法实者则是常，常则不可增益。若道可修，道则无有定性。

复次，若无有苦谛，及无集灭谛，所可灭苦道，竟为何所至？

诸法若先定有性，则无苦集灭谛。今灭苦道，竟为至何灭苦处？

复次，若苦定有性，先来所不见，于今云何见？其性不异故。

若先凡夫时，不能见苦性，今亦不应见。何以故？不见性定故。

复次，如见苦不然，断集及证灭，修道及四果，是亦皆不然。

如苦谛性先不见者，后亦不应见，如是亦不应有断集、证灭、修道。何以故？是集性先来不断，今亦不应断，性不可断故；灭先来不证，今亦不应证，先来不证故；道先来不修，今亦不应修，先来不修故。是故四圣谛，见、断、证、修四种行，皆不应有；四种行无故，四道果亦无。何以故？

是四道果性，先来不可得；诸法性若定，今云何可得？

诸法若有定性，四沙门果先来未得，今云何可得？若可得者，性则无定。

复次，若无有四果，则无得向者；以无八圣故，则无有僧宝。

无四沙门果故，则无得果、向果者；无八贤圣故，则无有僧宝。而经说八贤圣，名为僧宝。

复次，无四圣谛故，亦无有法宝；无法宝、僧宝，云何有佛宝？

行四圣谛得涅槃法，若无四谛则无法宝。若无二宝，云何当有佛宝？汝以如是因缘，说诸法定性，则坏三宝。

问曰：汝虽破诸法，究竟道阿耨多罗三藐三菩提应有，因是道故名为佛。

答曰：

汝说则不因，菩提而有佛，亦复不因佛，而有于菩提。

汝说诸法有定性者，则不应因菩提有佛，因佛有菩提，是二性常定故。

复次，虽复勤精进，修行菩提道，若先非佛性，不应得成佛。

以先无性故，如铁无金性，虽复种种锻炼，终不成金。

复次，若诸法不空，无作罪福者，不空何所作？以其性定故。

若诸法不空，终无有人作罪福者。何以故？罪福性先已定故，又无作、作者故。

复次，汝于罪福中，不生果报者，是则离罪福，而有诸果报。

汝于罪福因缘中，皆无果报者，则应离罪福因缘而有果报。何以故？果报不待因出故。

问曰：离罪福可无善恶果报，但从罪福有善恶果报。

答曰：

若谓从罪福，而生果报者，果从罪福生，云何言不空？

若离罪福无善恶果，云何言果不空？若尔离作者则无罪福，汝先说诸法不空，是事不然。

复次，汝破一切法，诸因缘空义，则破于世俗，诸余所有法。

汝若破众因缘法第一空义者，则破一切世俗法。何以故？

若破于空义，即应无所作，无作而有作，不作名作者。

若破空义，则一切果皆无作无因。又不作而作，又一切作者不应有所作，又离作者应有业、有果报、有受者，但是事皆不然，是故不应破空。

复次，若有决定性，世间种种相，则不生不灭，常住而不坏。

若诸法有定性，则世间种种相，天人畜生万物，皆应不生不灭常住不坏。何以故？有实性不可变异故。而现见万物，各有变异相生灭变易，是故不应有定性。

复次，若无有空者，未得不应得，亦无断烦恼，亦无苦尽事。

若无有空法者，则世间、出世间所有功德未得者，皆不应得，亦不应有断烦恼者，亦无苦尽。何以故？以性定故。

是故经中说，若见因缘法，则为能见佛，见苦集灭道。

若人见一切法从众缘生，是人即能见佛法身，增益智慧，能见四圣谛苦集灭道，见四圣谛得四果灭诸苦恼。是故不应破空义，若破空义则破因缘法，破因缘法则破三宝，若破三宝则为自破。观涅槃品第二十五(二十四偈)问曰：

若一切法空，无生无灭者，何断何所灭，而称为涅槃？

若一切法空，则无生无灭；无生无灭者，何所断、何所灭而名为涅槃？是故一切法不应空，以诸法不空故，断诸烦恼灭五阴，名为涅槃。

答曰：

若诸法不空，则无生无灭，何断何所灭，而称为涅槃？

若一切世间不空，则无生无灭，何所断、何所灭而名为涅槃？是故有无二门，则非至涅槃。

所名涅槃者，无得亦无至，不断亦不常，不生亦不灭，是说名涅槃。

无得者，于行于果无所得。无至者，无处可至。不断者，五阴先来毕竟空故，得道入无余涅槃时，亦无所断。不常者，若有法可得分别者，则名为常，涅槃寂灭无法可分别故，不名为常。生灭亦尔，如是相者名为涅槃。

复次经说，涅槃非有、非无、非有无、非非有非非无，一切法不受内寂灭名涅槃。何以故？

涅槃不名有，有则老死相；终无有有法，离于老死相。

眼见一切万物皆生灭故，是老死相。涅槃若是有，则应有老死相，但是事不然，是故涅槃不名有。又不见离生灭老死别有定法而名涅槃。若涅槃是有，即应有生灭老死相；以离老死相故，名为涅槃。

复次，若涅槃是有，涅槃即有为；终无有一法，而是无为者。

涅槃非是有。何以故？一切万物从众缘生，皆是有为，无有一法名为无为者。虽常法假名无为，以理推之，无常法尚无有，何况常法不可见、不可得者？

复次，若涅槃是有，云何名无受？

无有不从受，而名为有法。

若谓涅槃是有法者，经则不应说无受是涅槃。何以故？无有有法不受而有，是故涅槃非有。

问曰：若有非涅槃者，无应是涅槃耶？

答曰：

有尚非涅槃，何况于无耶？

涅槃无有有，何处当有无？

若有非涅槃，无云何是涅槃？何以故？因有故有无，若无有，何有无？如经说，先有今无则名无，涅槃则不尔。何以故？非有法变为无故，是故无亦不作涅槃。

复次，若无是涅槃，云何名不受？

未曾有不受，而名为无法。

若谓无是涅槃，经则不应说不受名涅槃。何以故？无有不受而名无法，是故知涅槃非无。

问曰：若涅槃非有非无者，何等是涅槃？

答曰：

受诸因缘故，轮转生死中；不受诸因缘，是名为涅槃。

不如实知颠倒故，因五受阴往来生死。如实知颠倒故，则不复因五受阴往来生死；无性五阴不复相续故，说名涅槃。

复次，如佛经中说，断有断非有，是故知涅槃，非有亦非无。

有名三有，非有名三有断灭。佛说断此二事故，当知涅槃非有亦非无。

问曰：若有若无非涅槃者，今有无共合，是涅槃耶？

答曰：

若谓于有无，合为涅槃者，有无即解脱，是事则不然。

若谓于有无合为涅槃者，即有无二事合为解脱，是事不然。何以故？有无二事相违故，云何一处有？

复次，若谓于有无，合为涅槃者，涅槃非无受，是二从受生。

若谓有无合为涅槃者，经不应说涅槃名无受。何以故？有无二事从受生，相因而有，是故有无二事，不得合为涅槃。

复次，有无共合成，云何名涅槃？

涅槃名无为，有无是有为。

有无二事共合，不得名涅槃。涅槃名无为，有无是有为，是故有无非是涅槃。

复次，有无二事共，云何是涅槃？

是二不同处，如明暗不俱。

有无二事，不得名涅槃。何以故？有无相违，一处不可得，如明暗不俱。是故有时无无，无时无有，云何有无共合，而名为涅槃？

问曰：若有无共合非涅槃者，今非有非无应是涅槃。

答曰：

若非有非无，名之为涅槃；此非有非无，以何而分别？

若涅槃非有非无者，此非有非无，因何而分别？是故非有非无是涅槃者，是事不然。

复次，分别非有无，如是名涅槃；若有无成者，非有非无成。

汝分别非有非无是涅槃者，是事不然。何以故？若有无成者，然后非有非无成。有相违名无，无相违名有，是有无第三句中已破。有无无故，云何有非有非无？是故涅槃，非非有非非无。

复次，如来灭度后，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。

如来现在时，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。

若如来灭后若现在，有如来亦不受，无如来亦不受，亦有如来亦无如来亦不受，非有如来非无如来亦不受；以不受故，不应分别涅槃有无等。离如来，谁当得涅槃？何时、何处、以何法说涅槃？是故一切时、一切种，求涅槃相不可得。

复次，涅槃与世间，无有少分别；世间与涅槃，亦无少分别。

五阴相续往来因缘故，说名世间。五阴性毕竟空、无受、寂灭，此义先已说。以一切法不生不灭故，世间与涅槃无有分别，涅槃与世间亦无分别。

复次，涅槃之实际，及与世间际，如是二际者，无毫厘差别。

究竟推求世间、涅槃实际无生际，以平等不可得故，无毫厘差别。

复次，灭后有无等，有边等、常等，诸见依涅槃，未来、过去世。

如来灭后，有如来，无如来，亦有如来亦无如来，非有如来非无如来；世间有边，世间无边，世间亦有边亦无边，世间非有边非无边；世间常，世间无常，世间亦常亦无常，世间非有常非无常。此三种十二见，如来灭后有无等四见，依涅槃起；世间有边无边等四见，依未来世起；世间常无常等四见，依过去世起。如来灭后有无等不可得，涅槃亦如是；如世间前际后际、有边无边、有常无常等不可得，涅槃亦如是。是故说世间、涅槃等无有异。

复次，一切法空故，何有边无边，亦边亦无边，非有非无边？

何者为一异？何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？

诸法不可得，灭一切戏论，无人亦无处，佛亦无所说。

一切法、一切时、一切种，从众缘生故，毕竟空故无自性。如是法中，何者是有边？谁为有边？何者是无边，亦有边亦无边，非有边非无边？谁为非有边非无边？何者是常？谁为是常？何者是无常、常无常、非常非无常？谁为非常非无常？何者身即是神？何者身异于神？如是等六十二邪见，于毕竟空中皆不可得。诸有所得皆息，戏论皆灭；戏论灭故，通达诸法实相得安隐道。从因缘品来分别推求诸法，有亦无，无亦无，有无亦无，非有非无亦无，是名诸法实相，亦名如、法性、实际、涅槃。是故如来无时无处，为人说涅槃定相。是故说诸有所得皆息，戏论皆灭。观十二因缘品第二十六(九偈)问曰：汝以摩诃衍说第一义道，我今欲闻说声闻法入第一义道。

答曰：

众生痴所覆，为后起三行，以起是行故，随行堕六趣。

以诸行因缘，识受六道身；以有识著故，增长于名色。

名色增长故，因而生六入；情尘识和合，而生于六触。

因于六触故，即生于三受；以因三受故，而生于渴爱。

因爱有四取，因取故有有；若取者不取，则解脱无有。

从有而有生，从生有老死，从老死故有，忧悲诸苦恼。

如是等诸事，皆从生而有，但以是因缘，而集大苦阴。

是谓为生死，诸行之根本，无明者所造，智者所不为。

以是事灭故，是事则不生，但是苦阴聚，如是而正灭。

凡夫为无明所盲故，以身口意业，为后身起六趣诸行；随所起行有上中下，识入六趣随行受身。以识著因缘故名色集，名色集故有六入，六入因缘故有六触，六触因缘故有三受，三受因缘故生渴爱，渴爱因缘故有四取，四取取时以身口意业起罪福，令后三有相续，从有而有生，从生而有老死，从老死有忧悲苦恼种种众患，但有大苦阴集。是故知凡夫无智，起此生死诸行根本，智者所不起，以如实见故，则无明灭，无明灭故诸行亦灭，以因灭故果亦灭，如是修习观十二因缘生灭智故是事灭，是事灭故乃至生老死忧悲大苦阴皆如实正灭，正灭者毕竟灭。是十二因缘生灭义，如阿毗昙修多罗中广说。观邪见品第二十七(三十一偈)问曰：已闻大乘法破邪见，今欲闻声闻法破邪见。

答曰：

我于过去世，为有为是无，世间常等见，皆依过去世。

我于未来世，为作为不作，有边等诸见，皆依未来世。

我于过去世，为有、为无、为有无、为非有非无，是名常等诸见依过去世。我于未来世，为作、为不作、为作不作、为非作非不作，是名边无边等诸见依未来世。如是等诸邪见，何因缘故名为邪见？是事今当说。

过去世有我，是事不可得；过去世中我，不作今世我。

若谓我即是，而身有异相；若当离于身，何处别有我？

离身无有我，是事为已成。

若谓身即我，若都无有我，但身不为我，身相生灭故；云何当以受，而作于受者？

若离身有我，是事则不然；无受而有我，而实不可得。

今我不离受，亦不即是受，非无受非无，此即决定义。

我于过去世有者，是事不然。何以故？先世中我不即作今我，有常过故，若常则有无量过。何以故？如人修福因缘故作天，而后作人；若先世我即是今我者，天即是人。又人以罪业因缘故作旃陀罗，后作婆罗门；若先世我即是今我者，旃陀罗即是婆罗门。譬如舍卫国婆罗门名提婆达，到王舍城亦名提婆达，不以至王舍城故为异。若先作天后作人，则天即是人，旃陀罗即是婆罗门，但是事不然。何以故？天不即是人，旃陀罗不即是婆罗门，有此等常过故。若谓先世我不作今我，如人浣衣时名为浣者，刈时名为刈者，而浣者与刈者虽不异，而浣者不即是刈者；如是我受天身名为天，我受人身名为人，我不异而身有异者，是事不然。何以故？若即是者，不应言天作人，今浣者于刈者，为异、为不异？若不异，浣者应即是刈者，如是先世天即是人，旃陀罗即是婆罗门，我亦有常过。若异者，浣者即不作刈者，如是天不作人，我亦无常，无常则无我相，是故不得言即是。

问曰：我即是，但因受故分别是天、是人。受名五阴身，以业因缘故分别是天、是人、是旃陀罗、是婆罗门，而我实非天、非人、非旃陀罗、非婆罗门，是故无如是过。

答曰：是事不然。何以故？若身作天、作人、作旃陀罗、作婆罗门，非是我者，则离身别有我。今罪福生死往来，皆是身非是我，罪因缘故堕三恶道，福因缘故生三善道，若苦乐、嗔喜忧怖等，皆是身非我者，何用我为？如治俗人罪，不预出家人；五阴因缘相续罪福不失故有解脱，若皆是身非我者，何用我为？

问曰：罪福等依止于我。我有所知、身无所知故，知者应是我；起业因缘罪福是作法，当知应有作者，作者是我，身是我所用，亦是我所住处。譬如舍主以草木泥塈等治舍，自为身故随所用治舍有好恶；我亦如是，随作善恶等得好丑身，六道生死皆我所作，是故罪福之身皆属于我，譬如舍但属舍主不属他人。

答曰：是喻不然。何以故？舍主有形，有触有力故能治舍。汝所说我无形无触故无作力，自无作力亦不能使他作。若世间有一法无形无触能有所作者，则可信受知有作者，但是事不然。若我是作者，则不应自作苦事。若是念者，可贪乐事不应忘失。若我不作苦而苦强生者，余一切皆亦自生，非我所作。若见者是我，眼能见色，眼应是我。若眼见而非我，则违先言见者是我。若见者是我，我则不应得闻声等诸尘。何以故？眼是见者，不能得闻声等尘故。是故我是见者，是事不然。若谓如刈者用镰刈草，我亦如是以手等能有所作者，是事不然。何以故？今离镰别有刈者，而离身心诸根无别作者。若谓作者虽非眼耳等所得亦有作者，则石女儿能有所作，如是一切诸根皆应无我。若谓右眼见物而左眼识，当知别有见者，是事不然。今右手习作，左手不能，是故无别有作者。若别有作者，右手所习，左手亦应能，而实不能，是故更无作者。

复次，有我者言，见他食果口中涎出，是为我相，是事不然。何以故？是念力故非是我力。又亦即是破我因缘，人在众中愧于涎出，而涎强出不得自在，当知无我。复次，又有颠倒过罪。先世是父，今世为子，是父子我一，但身有异；如从一舍至一舍，父故是父，不以入异舍故便有异。若有我，是二应一，如是则有大过。若谓无我，五阴相续中亦有是过，是事不然。何以故？五阴虽相续，或时有用，或时无用。如蒲桃浆，持戒者应饮，蒲桃酒不应饮，若变为苦酒还复应饮；五阴相续亦如是，有用、有不用，若始终一我有如是过，五阴相续无如是过。但五阴和合故假名为我无有决定，如梁椽和合有舍，离梁椽无别舍；如是五阴和合故有我，若离五阴实无别我，是故我但有假名无有定实。汝先说离受别有受者，以受分别受者是天是人，是皆不然。当知但有受无别受者，若谓离受别有我，是事不然。若离受有我，云何可得说是我相？若无相可说，则离受无我。若谓离身无我但身是我，是亦不然。何以故？身有生灭相，我则不尔。复次，云何以受即名受者？若谓离受有受者，是亦不然。若不受五阴而有受者，应离五阴别有受者，眼等根可得而实不可得，是故我不离受，不即是受，亦非无受，亦复非无，此是定义。是故当知，过去世有我者，是事不然。何以故？

过去我不作，是事则不然；过去世中我，异今亦不然。

若谓有异者，离彼应有今，我住过去世，而今我自生。

如是则断灭，失于业果报，彼作而此受，有如是等过。

先无而今有，此中亦有过；我则是作法，亦为是无因。

过去世中我，不作今我，是事不然。何以故？过去世中我，与今我不异。若今我与过去世我异者，应离彼我而有今我，又过去世我亦应住彼，此身自更生。若尔者即堕断边，失诸业果报。又彼人作罪、此人受报，有如是等无量过。又是我应先无而今有，是亦有过，我则是作法，亦是无因生。是故过去我，不作今我，是事不然。

复次，如过去世中，有我无我见，若共若不共，是事皆不然。

如是推求过去世中邪见有、无、亦有亦无、非有非无，是诸邪见，先说因缘过故，是皆不然。

我于未来世，为作为不作，如是之见者，皆同过去世。

我于未来世中，为作、为不作，如是四句，如过去世中过咎，应在此中说。

复次，若天即是人，则堕于常边；天则为无生，常法不生故。

若天即是人，是则为常。若天不生人中，云何名为人？常法不生故，常亦不然。

复次，若天异于人，是即为无常；若天异人者，是则无相续。

若天与人异，则为无常；无常则为断灭等过，如先说过。若天与人异，则无相续；若有相续，不得言异。

复次，若半天半人，则堕于二边，常及于无常，是事则不然。

若众生半身是天、半身是人，若尔则有常、无常，半天是常、半人是无常，但是事不然。何以故？一身有二相过故。

复次，若常及无常，是二俱成者，如是则应成，非常非无常。

若常、无常二俱成者，然后成非常非无常，与常无常相违故。今实常无常不成，是故非常非无常亦不成。

复次，今生死无始，是亦不然。何以故？

法若定有来，及定有去者，生死则无始，而实无此事。

法若决定有所从来、有所从去者，生死则应无始。是法以智慧推求，不得有所从来、有所从去，是故生死无始，是事不然。

复次，今若无有常，云何有无常，亦常亦无常，非常非无常？

若尔者，以智慧推求，无法可得常者，谁当有无常？因常有无常故，若二俱无者，云何有亦有常亦无常？若无有常无常，云何有非有常非无常？因亦有常亦无常故，有非有常非无常。是故依止过去世常等四句不可得。

有边、无边等四句依止未来世，是事不可得，今当说。何以故？

若世间有边，云何有后世？

若世间无边，云何有后世？

若世间有边，不应有后世，而今实有后世，是故世间有边不然。若世间无边，亦不应有后世，而实有后世，是故世间无边亦不然。

复次，是二边不可得。何以故？

五阴常相续，犹如灯火焰，以是故世间，不应边、无边。

从五阴复生五阴，是五阴次第相续，如众缘和合有灯焰，若众缘不尽灯则不灭，若尽则灭，是故不得说世间有边、无边。

复次，若先五阴坏，不因是五阴，更生后五阴，世间则有边。

若先阴不坏，亦不因是阴，而生后五阴，世间则无边。

若先五阴坏，不因是五阴更生后五阴，如是则世间有边。若先五阴灭已，更不生余五阴，是名为边，边名末后身。若先五阴不坏，不因是五阴而生后五阴，世间则无边，是则为常；而实不尔，是故世间无边，是事不然。世间有二种，国土世间、众生世间，此是众生世间。

复次，如四百观中说：

真法及说者，听者难得故，如是则生死，非有边、无边。