增补郑氏周易卷下
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
增补郑氏周易卷下
宋 王应麟 辑长洲惠 栋考补繋辞上▯天尊地卑，乾坤定矣。卑髙已陈，贵贱位矣。君臣尊卑之贵贱，如山泽之有髙卑也【乐记正义】
动静有常刚柔断矣雷风也，阳动阴静，刚柔之断也【同上谷梁疏公羊疏】
方以类聚物以羣分谓水火也【同上】
在天成象日月星辰也【同上】
在地成形谓草木鸟兽也【同上御览三十九】
八卦相荡【释文】
干以易知【易音亦释文】
三极之道也三极三才也【释文】君子居则观其象而翫其辞【释文】
震无咎者存乎悔震惧也【释文】
易与天地准准中也平也【释文】
原始及终【释文】精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。与天地相似，故不违。精气谓七八也，游魂谓九六也。七八，木火之数；九六，金水之数。木火用事而物生，故曰“精气为物”；金水用事而物变，故曰“游魂为变”。精气谓之神，游魂谓之鬼。木火生物，金水终物。二物变化，其情与天地相似，故无所差违之也【集解《乐记正义】
而道济天下道当作导【释文】
范围天地之化范法也【释文】
故君子之道尟矣尟少也【释文】
臧诸用臧善也【释文】言天下之至啧，而不可恶也【恶，乌落反。释文】
言天下之至啧而不可乱也啧当为动【释文】
枢机之发荣辱之主也枢，户枢也；机，弩牙也。户枢之发，或明或闇；弩牙之发，或中或否。以喻君子之言，或荣或辱【一云：以譬言语之发，有荣有辱。《礼记·曲礼》正义《左▯·襄二十五年》正义】
慎斯术也术道【释文】
有功而不置置当为徳【一作志释文】君不密则失臣，臣不密则失身，几事不密则害成。几微也，密静也。言不慎于微而以动作，则祸变必成【公羊疏】
野容诲淫饰其容，而见于外，曰野；言妖，野容仪，教诲淫泆【释文：后汉崔骃▯注】
大衍之数五十其用四十有九天地之数五十有五，以五行气通，凡五行减五，大衍又减一，故四十九也【正义】衍，演也；揲，取也【释文】天一生水于北，地二生火于南，天三生木于东，地四生金于西，天五生土于中。阳无耦，阴无配，未得相成。地六成水于北，与天一并；天七成火于南，与地二并；地八成木于东，与天三并；天九成金于西，与地四并；地十成土于中，与天五并。大衍之数五十有五，五行各气并，气并而减五，惟有五十。以五十之数不可以为七八九六卜筮之占，以用之更减其一，故四十有九也【月令正义】天数五，地数五，五位相得而各有合。天地之气，各有五五行之次：一曰水，天数也；二曰火，地数也；三曰木，天数也；四曰金，地数也；五曰土，天数也。此五者，阴无匹，阳无耦，故又合之地六，为天一匹也；天七，为地二耦也；地八，为天三匹也；天九，为地四耦也；地十，为天五匹也。二五阴阳各有合，然后气相得，施化行也【春秋正义】
以制器者尚其象此者，存于器象，可得而用。一切器物及造立，皆是【春官太卜疏】
圣人之所以极深而研机也机当作几几微也【释文】
蓍之徳圆而神蓍形圆而可以立变化之数，故谓之神也【少牢馈食礼疏】神武而不杀者，夫【杀，所戒反。释文】
易有太极极中之道，淳和未分之气也【文选十九】
两仪生四象布六于北方，以象水；布八于东方，以象木；布九于西方，以象金；布七于南方，以象火【王氏】定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫善乎蓍龟。凡天下之善恶，及没没之众事，皆成定之言。其广大，无不包也【公羊疏】
河出图洛出书圣人则之春秋纬》云：河以通干，出天苞；洛以流坤，吐地符。河龙图发，洛龟书成。河图有九篇，洛书有六篇也【集解】
有以尚贤也【释文】
繋辞下▯古者包牺氏之王天下也包取【一作聚】也。鸟兽全具曰牺【释文】
黄帝尧舜垂衣裳始去羽毛【公羊疏】金天氏髙阳髙辛，遵黄帝之道，无所改作【春官大司乐疏】
盖取诸乾坤干为天，其色▯；坤为地，其色黄【王制正义】
重门击▯以待虣客【释文】豫坤下震上，九四体震，又防体有艮。艮为门，震日所出，亦为门，重门象。艮又为手，巽爻也，应在四，皆木也。手持二木也，手持二木以相敲，是为击▯。击▯为守备惊戒也。四又防体为坎，坎为盗。五离爻为甲胄戈兵，盗甲胄持戈兵，是虣客也。又以其卦为豫，有守备则不可自佚【天官宫正疏】后世圣人，易之以棺椁，盖取诸大过。大过者，巽下兑上之卦。初六在巽体，巽为木。上六位在巳，已当巽位，巽又为木。二木在外，以夹四阳。四阳防体为二干，干为君，为父。二木夹君父【一作是】棺椁之象【檀弓正义】
上古结绳而治结绳为约，事大，大结其绳；事小，小结其绳【正义】
后世圣人易之以书契书之于木，刻其侧为契，各持其一，后以相考合【书正义】阳一君而二民，君子之道也；阴二君而一民，小人之道也。一君二民，谓黄帝、尧、舜。谓地方万里为方千里者百，中国之民居七千里。七七四十九，方千里者四十九。四裔之民居千里者五十一。是中国四裔，二民共事一君。二君一民，谓三代之末，以地方五千里，一君有五千里之土。五五二十五，更足以一君二十五，始满千里之方五十，乃当尧舜一民之地。故云二君一民【王制正义】
译把文字写在木片上，在木片边缘刻下契痕，双方各持一片，后来用来核对合验【书正义】。阳为一个君主、阴为两个民众，是君子之道；阴为两个君主、阳为一个民众，是小人之道。“一个君主、两个民众”，指黄帝、尧、舜。所谓方圆万里，是说方圆千里的土地有一百块；中国的民众居住在七千里之地，七乘七为四十九，即方圆千里的土地有四十九块。四方边远地区的民众居住在方圆千里的土地上，共有五十一块。因此，中国和四方边远地区的民众，两个民众共同奉事一个君主。“两个君主、一个民众”，指三代末期。当时土地方圆五千里，一个君主拥有五千里土地；五乘五为二十五，再加上一个君主的二十五块土地，才满方圆千里的五十块土地，这才相当于尧、舜时期一个民众所居之地。所以说“两个君主、一个民众”【王制正义】。君子既知道细微之处，也知道显著之处。知道“微”，是知道幽深昏暗之处；知道“章”，是知道明显之处【文选·西征赋注】。男女交合而使精气相接。“觏”是交合的意思，男女以阴阳相合，使精气交合【诗·草虫·正义】。借助阴阳两端来成就民众的行动。“贰”应作“弍”【释文】。是修治德性的意思。“修”是治理的意思【释文】。困境可以辨别德性。“辨”是辨别的意思。遭遇困境时，君子能安守穷困，小人一穷困就会放纵妄为，德性便在这里显出区别【集解】。增益使事物增长充裕，却不刻意扩大。“设”是大的意思。《周礼·考工记》说：“使它的茎居中，使它的后部宽大【考工桃氏疏】。” 至于错综排列事物、计算德性。“算”是计算、数数的意思【释文】。那么所处的位置就可以知道了【“居”音“基”，是《系辞》的用语】。有智慧的人观察卦的彖辞。“彖辞”就是爻辞【释文】。说的是文王与纣王之间的事情吗？根据这句话，可以明确知道《易》是文王所作【左传昭公二年正义】。成就天下不断进取之事。“亹亹”是纷繁众多的意思【释文】。人的谋划和鬼神的谋划。“鬼谋”，是指在宗庙门前谋问卜筮【士冠礼疏】。爱与憎相互攻击【“恶”音乌落反，释文】。《说卦传》。从前圣人创作《易》的时候。指伏牺、文王【尚书孔序正义】。以天数三成、地数二成来安排数目。天地之数完备于十，于是天数乘三，地数乘二，并以此托寄大衍之数五十。之所以一定要天数乘三、地数乘二，是因为天有三重覆盖，地有二重承载，必须把数推到极致，才大概能够审慎地判断吉凶【正义】。在刚柔之中发挥作用。“挥”是扬动的意思【释文】。穷究事理，尽察人的本性，以达到天命。意思是穷究其中的义理，尽察人的情性，直到达到命运所决定的吉凶【文选注六十】。兼备天地人三才，并使每一才各有阴阳两画，所以《易》用六画组成卦。“三才”是天地人的道理；“六画”就是画出六爻【士冠礼疏】。雷与风相互迫近。“薄”是进入、迫近的意思【释文】。万物从震中出生，震在东方。万物在巽处整齐，巽在东南方。所谓“齐”，是说万物整洁齐备。所谓“离”，就是光明，万物都彼此显现；它是南方的卦。圣人面向南方而听理天下，面向光明而治理，大概就是取法于此。所谓“坤”，就是地，万物都在这里得到滋养，所以说“在坤处致役”。兑正当秋季，是万物喜悦的地方，所以说“在兑处喜悦地表达”。阴阳在乾处交战，乾是西北方的卦，意思是阴阳相互迫近。坎就是水，是正北方的卦，也是劳卦，是万物归聚的地方，所以说“在坎处劳作”。艮是东北方的卦，是万物终结并开始生成的地方，所以说“在艮处成就其言”。万物从震中出生，是雷发出声音使它们生长；在巽处整齐，在离处彼此显现，是风摇动万物使它们整齐。“絜”与“新”相近。万物都彼此显现，是太阳照耀它们，使它们光明盛大。万物都得到滋养，是地气含育滋养它们，使它们开花结实。万物喜悦之时，草木都已衰老，却仍凭借泽气使其完成。所谓“战”，是说阴阳相互迫近；西北属阴，而乾以纯阳临之，好比君臣相对会合。坎是劳卦，水的性质是劳作而不疲倦，也是万物归聚之处。万物在春天从地中出生，冬天气闭藏，万物又都回到地下，这是万物完成终结、同时开始新生的地方。也就是说，万物的阴气在这里终止，阳气在这里开始，都是艮在发挥作用【汉上易九卷·周易折中】。所谓神，就是用微妙难分的方式概括万物而言。神共同成就万物，而万物不能分别出其中的作用，所以合起来称为神【汉上易】。没有什么比艮更盛大【“盛”音“成”】。“盛”是包裹的意思【释文】。所以水与火相互接近【释文】。兑代表羊。它所代表的牲畜喜欢刚硬而咸的东西【夏官·羊人序官疏】。兑代表口。上部张开，像口【汉上易】。乾代表天。天空清明而没有形体【汉上易】。代表瘦马。大凡骨属阳，肉属阴【同上】。代表龙。“龙”读作“尨”，取太阳升起时颜色斑杂之意【汉上易】。代表专一【“専”音市恋反，释文】。代表大路。国都之中有三条道路，称为“涂震”。上方正对房宿、心宿；道路宽大的，取象于房宿。共有三条道路【汉上易】。代表▯苇。属于竹类【汉上易】。代表反生。生长出来却反向向外【汉上易】。代表绳墨笔直【晁氏说】。在人身上代表披散的头发。“宣发”取象于四月，此时靡草死亡；头发长在人体上，就像靡草生长在地上【考工车人疏】。代表黄色额头【释文】。代表矫正和揉曲【释文】。代表月。这是臣子的象征【文选月赋注】。代表电。取火的形象，因为火有光明。长久的光明像太阳，短暂的光明像闪电【集解】。代表乾卦。“干”应作“乾”【董遇本作“干”】。阳气在外，能够干正其事【释文】。代表鳖、蟹、蠃、蚌、龟。它们都是骨骼在外面【考工梓人疏】。代表科上藁。“科上”是阴气在内，因而成为疾病【汉上易】。代表小路、道路。田间的小路叫作“径”。“路”这一意义由艮卦表示，是取山间鹿兔行走的小道之意【《初学记》卷二十四】。表示小指【晁氏说】。表示黑色嘴喙一类的东西。指虎、豹一类，也指贪婪冒失之类，这是取其属于山中野兽之意【《汉上易》释文】。表示“阳”（今本作“羊”）。这里的“阳”是指“养”：没有夫家的女子外出受雇做饭，如今还有这种人，她们的地位比妾还低【《汉上易》，晁氏说法相同】。
君子知微知章知微谓幽昧，知章谓明显也【文选·西征赋注】
男女觏精觏合也，男女以阴阳合其精气【诗·草虫·正义】
因贰以济民行贰当为弍【释文】
损徳之修也修治也【释文】
困徳之辨也辨别也，遭困之时，君子固穷，小人穷则滥，徳于是别也【集解】
益长裕而不设设大也，周礼攷工曰：「中其茎，设其后【攷工桃氏疏】
若夫杂物算徳算数也【释文】
则居可知矣【居音基辞也】
知者观其彖辞彖辞爻辞也【释文】
当文王与纣之事耶据此言，以易文王所作，断可知矣【左▯昭二年正义】
成天下之亹亹者亹亹没没也【释文】
人谋鬼谋鬼谋，谓谋卜筮于庙门是也【士冠礼疏】
爱恶相攻【恶乌落反释文】
说卦▯昔者圣人之作易也谓伏牺、文王也【尚书孔序正义】
参天两地而倚数天地之数备于十，乃三之以天，两之以地，而倚托大演之数五十也。必三之以天，两之以地者，天三覆，地二载，必极于数，庶几得吉凶之审也【正义】
发挥于刚柔挥▯也【释文】
穷理尽性以至于命言穷其义理，尽其人之情性，以至于命吉凶所定【文选注六十】兼三才而两之，故易六画而成卦。三才，天地人之道，六画，画六爻【士冠礼疏】
雷风相薄薄入也【释文】万物出乎震，震东方也。齐乎巽，巽东南也。齐也者，言万物之絜齐也。离也者，明也，万物皆相见，南方之卦也。圣人南靣而聴天下，向明而治，盖取诸此也。坤也者，地也，万物皆致养焉，故曰「致役乎坤」。兑正秋也，万物之所说也，故曰「说言乎兑」。战于干，干西北之卦也，言阴阳相薄也。坎者，水也，正北方之卦也，劳卦也，万物之所归也，故曰「劳乎坎」。艮东北之卦也，万物之所成终而所成始也，故曰「成言乎艮」。万物出于震，雷发声，以生之也。齐于巽，相见于离，风摇动以齐之也。絜，犹新也。万物皆相见，日照之，使光大。万物皆致养焉，地气含养，使有秀实也。万物之所说，草木皆老，犹以泽气说成之。战言阴阳相薄，西北阴也，而干以纯阳临之，犹君臣对合也。坎，劳卦也，水性劳而不倦，万物之所归也。万物自春出生于地，冬气闭藏，还皆入地，万物之所成终，而所成始。言万物阴气终，阳气始，皆艮之用事也【汉上易九卷·周易折中】
神也者眇万物而为言者也共成万物，物不可得而分，故合谓之神【汉上易】
莫盛乎艮【盛音成】
盛裹也【释文】
故水火相逮【释文】
兑为羊其畜好刚卤【夏官·羊人序官疏】
兑为口上开似口【汉上易】
干为天天清明无形【汉上易】
为瘠马凡骨为阳肉为阴【同上】
为龙龙读为尨，取日出时色杂也【汉上易】
为専【専市恋反释文】
为大涂国中三道，曰涂震。上值房心，涂而大者取房。有三涂焉【汉上易】
为▯苇竹类【汉上易】
为反生生而反出也【汉上易】
为绳直为墨【晁氏云】
其于人也为宣发宣发取四月，靡草死，发在人体，犹靡草在地【攷工车人疏】
为黄颡【释文】
为矫輮【释文】
为月臣象也【文选月赋注】
为电取火，明也。久明，似日；暂明，似电也【集解】
为乾卦干当为干【董遇本作干】阳在外，能干正也【释文】
为鼈为蟹为蠃为蚌为龟皆骨在外【攷工梓人疏】
为科上藁科上者，阴在内为疾【汉上易】
为径路田间之道，曰径。路，艮为之者，取山间鹿兔之蹊【初学记二十四】
为小指【晁氏云】
为黚喙之属谓虎豹之属，贪冐之类，取其为山兽【汉上易释文】
为阳【今本羊】此阳谓为养无家女，行赁炊爨，今时有之，贱于妾也【汉上易晁氏同】
序卦▯物生必蒙，故受之以蒙。蒙者，蒙也。物之穉也。蒙幼小之貌，齐人谓萌为蒙也【集解】
译《序卦传》。万物产生之后必然蒙昧，所以接着用蒙卦承接。所谓“蒙”，就是蒙昧，是万物幼稚的状态。“蒙”是幼小的样子；齐人把“萌”说作“蒙”【《集解》】。万物幼稚，不能不加以养育。意思是说，孩子幼小，如果不养育，就不能成长【《集解》】。饮食之事必然会有争讼，所以接着用讼卦承接。“讼”与“争”相近（一本作“诤”）。意思是说，饮食聚会之时，常常会有许多争执【《集解》】。践履之后才能安定，所以接着用泰卦承接【晁氏说】。有所大成，却不能自满【晁氏说】。有了大的成就而又能谦逊，必然安乐，所以接着用豫卦承接。意思是说，既然已经强大而又有谦逊的德行，那么处理政事就能安适愉悦。雷从地中发出而振奋，就是豫；“豫”有行动、出行并因之喜悦快乐的意思【《集解》】。处于豫乐之中，必然会有人跟随。人因喜悦快乐而出行，别人就会跟随。孟子说：“我们的君主不出游，我们凭什么休息？我们的君主不游豫，我们凭什么得到帮助？”说的就是这个意思【《正义》】。能够被人观瞻，然后才会有所结合。《易·干凿度》说：阳气起于子，阴气起于午。天数大体分配，以阳从离卦出来，以阴进入坎卦。坎卦是中男，离卦是中女。太乙运行时，从中男处出来，从中女处进入；凭借阴阳男女的配偶关系，作为终始【王氏】。装饰发展到极致之后才亨通，那么亨通的作用也就完尽了【“亨”字，音许两反，《释文》】。有无妄卦所代表的事物，然后才可以畜养【项安世《周易玩辞》，晁氏说法相同】。所以接着用大过卦承接。用来养育贤才，待遇应当过于优厚【《正义》】。夫妇相处之道，不可以不长久。意思是说，夫妇应当有终身相守的义务；“夫妇之道”指咸卦和恒卦【《集解》】。万物不可能永远停留在原来的位置，所以接着用遯卦承接【晁氏说】。主持祭器之事，没有比长子更合适的。这是说，父亲退居乡里，不能亲自准备宗庙祭祀，长子应当亲自负责洗涤祭器、鼎和俎等事【《曲礼正义》】。《杂卦传》。屯卦显现出来，却不失去自己的居处【“见”按本字读，《释文》】。损卦和益卦，是衰落与兴盛的开端【《释文》引《会通》，今本《释文》没有这句话】。兑卦是喜悦而外显，巽卦是顺从而潜伏【晁氏说】。蛊卦就是整治、修饰【《释文》】。大过卦就是颠覆。从这里以下，各卦的字音不相协，似乎错乱而失去了原来的正确次序，但不敢擅自改动【晁氏说】。小人之道消退【晁氏说】。《增补郑氏周易》卷下。《周易·干凿度》说：乾为阳，坤为阴，二者并行而交错运行。乾卦以十一月子为正位，向左运行，阳时有六个【郑注说：“贞”就是正；初爻以此为正位，后面的爻向左或向右，各自依次数排列】。坤卦以六月未为正位【乾坤是阴阳的主宰，阴气退后一辰，所以以未为正位】，向右运行，阴时有六个，依此顺序形成一年。年终又从屯、蒙开始【年终就接着其次序运行，即屯、蒙、需、讼等】。又说：阴卦与阳卦处在同一位置时，阴卦退后一辰，以未为正位；其爻向右运行，隔一个时辰治理六辰【阴阳处于同一位置，阴退后一辰，左右交错而相互避让】。栋考察：《干凿度》的说法与十二律相生图相合。郑玄在《周礼·太师》的注中说：黄钟为初九，向下生出林钟的初六；林钟又向上生出太蔟的九二；太蔟又向下生出南吕的六二；南吕又向上生出姑洗的九三；姑洗又向下生出应钟的六三；应钟又向上生出蕤賔的九四；蕤賔又向上生出大吕的六四；大吕又向下生出夷则的九五；夷则又向上生出夹钟的六五；夹钟又向下生出无射的上九；无射又向上生出中吕的上六。韦昭注《国语·周语》说：十一月为黄钟，是乾卦初九；十二月为大吕，是坤卦六四；正月为太蔟，是乾卦九二；二月为夹钟，是坤卦六五；三月为姑洗，是乾卦九三；四月为中吕，是坤卦上六；五月为蕤賔，是乾卦九四；六月为林钟，是坤卦初六；七月为夷则，是乾卦九五；八月为南吕，是坤卦六二；九月为无射，是乾卦上九；十月为应钟，是坤卦六三。郑氏注《易》，陆绩注《太玄》，都与前面的说法相同。因此，何妥在《文言》注中把初九配作十一月，九二配作正月，九三配作三月，九四配作五月，九五配作七月，上九配作九月。宋代朱震绘制十二律图，把六二置于巳，六三置于卯，六五置于亥，上六置于酉，这是把坤卦以未为正位而向左运行，错误得很。现绘图加以订正。右图中朱子发说：“子、寅、辰、午、申、戌属阳，是乾卦的六个位置；未、巳、卯、丑、亥、酉属阴，是坤卦的六个位置【这里也有错误，应当说‘未、酉、亥、丑、卯、巳’，这就是向右运行的六个阴时】。”各爻位置的升降，都不违背各自的时序，所以说：“大明终始，六位时成。”栋考察：康成注《月令》说：“正月，星宿直尾、箕；八月，星宿直昴、毕；六月，星宿直鬼【又说六月星宿直东井】；九月，星宿直奎；十月，星宿直营室。”又说：“卯宿直房、心【二月】，申宿直参、伐【七月】。”他又注季冬说：“这个月之中，太阳运行经过虚、危。”《参同契》说：“青龙处在房六，春花在震卦东方卯位；白虎处在昴七，秋芒在兑卦西方酉位；朱雀处在张二，离卦在南方午位。”又说：“含元、虚、危，把精气播布于子位。”这些都与图相合。如果按照太阳所运行经过的星宿来说，就是向右运行，周遍二十八宿。《明堂月令》所说“孟春之月，日在营室”，就是这个意思，与这里的说法不同。
物穉不可不养也言孩稚不养则不长也【集解】
饮食必有讼故受之以讼讼，犹争【一作诤】也。言饮食之会，恒多争也【集解】履然后安，故受之以泰【晁氏云】
有大有不可以盈【晁氏云】
有大而能嗛必豫故受之以豫言同既大而有嗛徳，则于政事恬豫。雷出地奋，豫；豫行，出而喜乐之意【集解】
豫必有随喜乐而出，人则随从。孟子曰："吾君不游，吾何以休？吾君不豫，吾何以助？"此之谓也【正义】
可观而后有所合易·干凿度》曰：阳起于子，阴起于午。天数大分，以阳出离，以阴入坎。坎，为中男；离，为中女。太乙之行，出从中男，入从中女。因阴阳男女之偶，为终始也【王氏】致饰然后亨则尽矣【亨，许两反（释文】有无妄物，然后可畜【项安世《周易玩辞》晁氏同】
故受之以大过以养贤者宜过于厚【正义】
夫妇之道不可以不久也言夫妇当有终身之义，夫妇之道谓咸、恒也【集解】物不可以终久于其所，故受之以遯【晁氏云】
主器者莫若长子谓父退居田里，不能备祭宗庙，长子当亲视涤濯鼎俎是也【曲礼正义】
杂卦▯屯见而不失其居【见如字，释文】损益衰盛之始也【释文引见会通，今释文无之】
兑説而巽伏也【晁氏云】
蛊则饰也【释文】
大过颠也自此以下卦音不协，似错乱失正，弗敢改耳【晁氏云】
小人道消也【晁氏云】
增补郑氏周易卷下
周易·干凿度》曰：干阳也，坤阴也，并如而交错行。干贞于十一月子，左行阳时六【郑注云：贞，正也。初爻以此为正，次爻左右者各从次数之】坤贞于六月未【乾坤阴阳之主，阴退一辰，故贞于未】右行阴时六，以顺成其嵗。嵗终从于屯蒙【嵗终则从其次，屯蒙、需、讼是也】又云：阴卦与阳卦同位者退一辰，以未为贞，其爻右行，间时而治六辰【阴阳同位，阴退一辰，左右交错相避】栋案：《干凿度》之説与十二律相生图合。郑于《周礼·太师》注云：黄钟初九也，下生林钟之初六。林钟又上生太蔟之九二，太蔟又下生南吕之六二，南吕又上生姑洗之九三，姑洗又下生应钟之六三，应钟又上生蕤賔之九四，蕤賔又上生大吕之六四，大吕又下生夷则之九五，夷则又上生夹钟之六五，夹钟又下生无射之上九，无射又上生中吕之上六。韦昭注《周语》云：十一月黄钟，干初九也；十二月大吕，坤六四也；正月太蔟，干九二也；二月夹钟，坤六五也；三月姑洗，干九三也；四月中吕，坤上六也；五月蕤賔，干九四也；六月林钟，坤初六也；七月夷则，干九五也；八月南吕，坤六二也；九月无射，干上九也；十月应钟，坤六三也。郑氏注《易》，陆绩注《太▯》，皆同前説。是以何妥《文言》注以初九当十一月，九二当正月，九三当三月，九四当五月，九五当七月，上九当九月也。宋朱震作十二律图，六二在已，六三在卯，六五在亥，上六在酉，是坤贞于未而左行，误甚。作图以正之。
右图朱子发云：「子、寅、辰、午、申、戌，阳也，干之六位；未、已、卯、丑、亥、酉【此亦误当云未酉亥丑卯已所谓右行阴时六也】阴也，坤之六位。」位之升降，不违其时，故曰：「大明终始，六位时成。」栋案：康成注《月令》云：「正月宿直尾、箕，八月宿直昴、毕，六月宿直鬼【又云六月宿直东井】九月宿直奎，十月宿直营室。」又云：「卯宿直房、心【二月】申宿直参、伐【七月】又注季冬云：「此月之中，日厯虚、危。」《参同契》曰：「青龙处房六兮，春花震东卯；白虎在昴七兮，秋芒兑西酉；朱雀在张二兮，离南午。」又云：「含元、虚、危，播精于子。」皆与图合。若以日所厯言之，则右行而周二十八舍。《明堂月令》所谓「孟春之月，日在营室」是也，与此不同。