大庄严论经卷第一
大庄严论经卷第一
前礼最胜尊 离欲迈三有亦敬一切智 甘露微妙法并及八辈众 无垢清净僧富那胁比丘 弥织诸论师萨婆室婆众 牛王正道者是等诸论师 我等皆敬顺我今当次说 显示庄严论闻者得满足 众善从是生可归不可归 可供不可供于中善恶相 宜应分别说（一）
说曰。我昔曾闻。乾陀罗国有商贾客。到摩突罗国。至彼国已。时彼国中有一佛塔。众贾客中有一优婆塞。日至彼塔恭敬礼拜。向塔中路有诸婆罗门。见优婆塞礼拜佛塔皆共嗤笑。更于余日天甚烝热。此诸婆罗门等食讫游行而自放散。或在路中。或立门侧。有洗浴者。有涂香者。或行或坐。时优婆塞礼塔回还。诸婆罗门见已唤言。来优婆塞就此坐语。优婆塞言。尔今云何不识知彼摩醯首罗毗纽天等而为致敬。乃礼佛塔得无烦耶。时优婆塞即答之曰。我知世尊功德少分。是故钦仰恭敬为礼。未知汝天有何道德。而欲令我向彼礼乎。诸婆罗门闻是语已。嗔目呵叱。愚痴之人。汝云何不知我天所有神德。而作是言。诸婆罗门即说偈言。
阿修罗城郭 高显周三重悬处于虚空 男女悉充满我天弯弓矢 远中彼城郭一念尽烧灭 如火焚干草时优婆塞闻是偈已。大笑而言。如斯之事吾之鄙薄所不敬尚。以偈答言。
命如叶上露 有生会当灭云何有智者 弓矢加残害时诸婆罗门等闻是偈已。咸共同声呵优婆塞言。是痴人。彼阿修罗有大势力好为恶事。我天神德力能杀害。云何乃言非有智耶。时优婆塞被呵责已。喟然长叹。而说偈言。
美恶谛观察 智者修善业能获大果报 后则转受乐云何于过恶 反生功德想邪见既增长 叹恶以为善以是恶业故 后获大苦报诸婆罗门闻是语已。竖目举手懔疠攘袂嗔忿战动。而作是言。汝甚愚痴不吉之人。此等诸天不加恭敬而恭敬谁。时优婆塞意志闲裕而语之言。吾虽单独贵申道理。不应以力朋党竞说。时优婆塞复说偈言。
汝等所供养 凶恶好残害汝若奉事彼 以为功德者亦应生恭敬 师子及虎狼触恼生残害 恶鬼罗刹等愚人以畏故 于彼生恭敬诸有智慧者 宜应深观察若不为残害 乃可生恭敬诸有功德者 终无残害心修行诸恶者 无不坏残害不能善分别 功德及过恶功德起恶心 过生功德想残害逼迫者 凡愚增敬顺于善功德者 反生轻贱心世间皆颠倒 不别可敬者乾陀罗生者 解知别善恶是故信如来 不敬自在天彼时婆罗门闻是语已。即作是言。咄乾陀罗。出何种姓有何道德。而名佛乎。时优婆塞说偈答言。
出于释氏宫 具足一切智众过悉耘除 诸善皆普备于诸众生中 未始不饶益觉了诸法相 一切悉明解如是之大仙 故称号为佛时诸婆罗门。复说偈言。
汝言佛大仙 应作逼恼事此阎浮提中 瞻默监持陀婆塞婆私吒 提释阿坻耶如是诸大仙 名称世所闻能结大神咒 残灭诸国土汝名佛大仙 亦应作斯咒汝佛有大德 应作逼恼事若不作咒害 云何名大仙时优婆塞不忍闻彼诽谤之言。以手掩耳。而说偈言。
咄莫出恶语 谤言佛有咒毁谤最胜尊 后获大苦报时婆罗门。复说偈言。
佛若无咒术 不名有大力若无恼害者 云何名大仙我但说实语 何故称诽谤时诸婆罗门 抚掌大笑言是故汝痴人 定堕于负处时优婆塞语婆罗门言。汝莫怪笑。汝言如来无大功德亦无大力。斯是妄语。如来实有大功德力永断咒根。终不复作恼害之事。汝今谛听。当为汝说。即说偈言。
以贪嗔痴故 则作大恶咒当结恶咒时 恶鬼取其语于诸罪众生 而行恼害事佛断贪嗔痴 慈悲广饶益永除恶咒根 但有众善事是故佛世尊 都无有恼害以大功德力 拔济无量苦汝今何故言 佛无大势力时诸婆罗门闻是偈已。嗔恚心息语优婆塞言。我于今者欲问少事。勿见嗔也。咄优婆塞。佛若无恶咒。云何而得受他供养。既不为损又不能益。云何而得称为大仙。优婆塞言。如来大慈悲终无恶咒损减众生。亦复不为利养之事。但为饶益故受供养。而说偈言。
大悲愍群生 常欲为拔苦见诸受恼者 过于己自处云何结恶咒 而作恼害事众生体性苦 生老病死逼如痈着燥灰 云何更加恶常以清凉法 休息诸热恼诸婆罗门闻是语已。即便低头思惟斯语。此是好事心欲生信。汝健陀罗善别胜处。汝能信此甚为希有。是故叹汝。健陀罗者名不虚设。言健陀者。名为持也。持善去恶故得斯号。而说偈言。
能持此地者 是名善丈夫善丈夫中胜 实是健陀罗时优婆塞作是思惟。此婆罗门心欲信解皆可成器。我今当更为分别说佛之功德。时优婆塞颜貌熙怡而作是言。见汝信佛我甚欢喜。汝今幸可少听我语。功德过恶汝宜观察。而说偈言。
观察佛功德 一见皆满足戒闻及定慧 无与佛等者诸山须弥最 众流海第一世间天人中 无有及佛者能为诸众生 具受一切苦必令得解脱 终不放舍离谁有归依佛 不得利益者谁有归依佛 而不解脱者谁随佛教旨 而不断烦恼佛以神足力 降伏诸外道名称普远闻 遍满十方刹唯佛师子吼 说诸行无我所说恒处中 不着于二边天上及人中 皆作如是说不能善分别 结使诸业报如来涅槃后 诸国造塔庙庄严于世间 犹虚空星宿以是故当知 佛为最胜尊诸婆罗门闻是语已。有生信心者。有出家者。得道者。（二）
复次应分别论。所谓论者即是法也。夫于法所宜善思惟。若能思惟则解其义。我昔曾闻。有婆罗门名憍尸迦。善知僧佉论卫世师论若提碎摩论。如是等论解了分别。彼婆罗门住华氏城中。于其城外。有一聚落。彼婆罗门有少因缘。诣彼聚落。到所亲家。时其亲友以缘事故余行不在。时憍尸迦婆罗门语其家人。汝家颇有经书以不。吾欲并读待彼行还。时所亲妇即为取书。偶得十二缘经而以与之。既得经已至于林树间闲静之处。而读此经。闻无明缘行。行缘识。识缘名色。名色缘六入。六入缘触。触缘受。受缘爱。爱缘取。取缘有。有缘生。生缘老病死忧悲苦恼。是名集谛。无明灭则行灭行灭则识灭。识灭则名色灭。名色灭则六入灭。六入灭则触灭。触灭则受灭。受灭则爱灭。爱灭则取灭。取灭则有灭。有灭则生灭。生灭则老病死忧悲苦恼众苦集聚灭。初读一遍犹未解了。至第二遍即解无我。外道之法着于二见。我见边见。于一切法深知生灭无有常者。而自念言。一切外论皆悉无有出生死法。唯此经中有出生死解脱之法。心生欢喜寻举两手。而作是言。我于今者。始得实论。始得实论。端坐思惟深解其义。容貌熙怡如花开敷复作是言。我今始知生死系缚解出世法。乃悟外道所说诸论甚为欺诳不离生死。叹言。佛法至真至实说有因果。因灭则果灭。外道法中甚为虚妄。说言有果而无其因。不解因果不识解脱。自观。我昔深生怪笑。云何乃欲外道法中度生死河。我昔外道求度生死。譬如有人没溺洹河波浪之中惧失身命值则攀缘既不免难没水而死。我亦如是。遇彼外道求度生死。然其法中都无解脱出世之法。没生死河丧善身命堕三恶道。今见此论当随顺行得出生死。外道经论如愚狂语。九十六种道悉皆虚伪。唯有佛道至真至正。六师之徒及余智者。咸自称为一切智人。斯皆妄语。唯佛世尊是一切智。诚实不虚。时憍尸迦即说偈言。
外道所为作 虚妄不真实犹如小儿戏 聚土作城郭醉象践蹈之 散坏无遗余佛破诸外论 其事亦如是时憍尸迦婆罗门。深于佛法生信敬心。舍外道法除去邪见。昼夜常读十二缘经。时其所亲方与诸婆罗门。归还其家问其妇言。我闻憍尸迦来至于此。今何所在。妇语夫言。彼婆罗门向借经书。我取与之。不识何经。然其得已披揽翻覆。弹指赞叹熙怡异常。夫闻其言即往其所。见憍尸迦端坐思惟。即问之言。汝于今者何所思惟。时憍尸迦说偈答曰。
愚痴无智慧 周回三有中如彼陶家轮 轮转无穷已我思十二缘 解脱之方所尔时亲友即语之言。汝于是经乃能深生希有之想。我释种边而得此经。将欲洗却其字以用书彼毗世师经。憍尸迦婆罗门闻是语已呵责亲友。汝愚痴人。云何乃欲水洗斯经。如是妙法宜用真金而以书写。盛以宝函种种供养。即说偈言。
设我有财宝 以真金造塔七珍用厕填 宝案妙巾袠庄严极殊妙 而用以供养虽作如是事 尚不称我意时其亲友闻斯语已。甚怀忿恚而作是言。今此经中有何深妙未曾有事。何必胜彼毗世师经。欲以真金种种珍宝而为供养。时憍尸迦闻是语已。愁然作色而作是言。汝今何故轻蔑佛经至于是乎。彼毗世师论极有过患。云何乃用比于佛语。如毗世师论不知法相错乱因果。于瓶因果浅近之法。尚无慧解分别能知。况解人身身根觉慧因果之义。尔时其亲友语憍尸迦言。汝今何故言毗世师论不解因果。彼论中说破瓦以为瓶因。云何而言不解因果。憍尸迦言。汝毗世师论实有是语。然无道理。汝今且观如因于缕以为经纬然后有叠。瓶瓨亦尔。先有瓶故然后有瓦。若先无瓶云何有瓦。复次破瓦无用瓶瓨有用。是以破瓦不得为因。现见陶师取泥成瓶不用破瓦。又见瓶坏后有破瓦。瓶若未坏云何有破。时亲友言。汝意谓若毗世师论都无道理。我等宁可徒劳其功而自辛苦。时亲友徒党诸婆罗门闻是语已心生愁恼。若如其言。毗世师论即于今日不可信耶。憍尸迦言。毗世师论非但今者不可取信。于昔已来善观察者久不可信。所以然者。昔佛十力未出世时。一切众生皆为无明之所覆蔽。盲无目故。于毗世师论生于明想。佛日既出慧明照了。毗世师论无所知晓。都应弃舍。譬如鸱鸺夜则游行能有力用。昼则藏窜无有力用。毗世师论亦复如是。佛日既出彼论无用。亲友复言。若如汝言。毗世师论不如佛经。然此佛经宁可得比僧佉论耶。憍尸迦言。如僧佉经说有五分论义得尽。第一言誓。第二因。第三喻。第四等同。第五决定。汝僧佉经中无有譬喻可得明了如牛犎者。况辩法相而能明了。何以故。汝僧佉经中说钵罗陀那不生如常遍一切处亦处处去。如僧佉经中说钵罗陀那不从他生而体是常。能生一切遍一切处去至处处。说如是事多有[億-音+(夫 夫)]过。何以故。于三有中无有一法但能生物不从他生。是故有过。复次遍一切处能至处处。此亦有过。何以故。若先遍者去何所至。若去至者遍则不遍。二理相违其义自破。若如是者是则无常。如其所言不从他生而能生物遍一切处去至处处。是语非也。亲友婆罗门闻是语已语憍尸迦言。汝与释种便为朋党。故作是说。然佛经中亦有大过。说言生死无有本际。又复说言一切法中悉无有我。时憍尸迦语亲友言。我见佛法生死无际。一切无我故。吾今者敬信情笃。若人计我终不能得解脱之道。若知无我则无贪欲。无贪欲故便得解脱。若计有我则有贪爱。既有贪爱遍于生死。云何能得解脱之道。复次若言生死有初始者。此初身者。为从善恶而得此身。为不从善恶自然有耶。若从善恶而得身者。则不得名初始有身。若不从善恶得此身者。此善恶法。云何而有。若如是者汝法则为半从因生半不从因。如是说者有大过失。我佛法无始故无罪咎。于时亲友语憍尸迦。有缚则有解。汝说无我则无有缚。若无有缚谁得解脱。憍尸迦言。虽无有我犹有缚解。何以故。烦恼覆故则为所缚。若断烦恼则得解脱。是故虽复无我犹有缚解。诸婆罗门复作是言。若无我者谁至后世。时憍尸迦。语诸人言。汝等善听。从于过去烦恼诸业得现在身及以诸根从今现在复造诸业。以是因缘得未来身及以诸根。我于今者。乐说譬喻以明斯义。譬如谷子众缘和合故得生芽。然此种子实不生芽。种子灭故芽便增长。子灭故不常。芽生故不断。佛说受身亦复如是。虽复无我业报不失。诸婆罗门言。我闻汝说无我之法洗我心垢。犹有少疑今欲咨问。若无我者先所作事云何故忆而不忘失。答曰。以有念觉与心相应。便能忆念三世之事而不忘失。又问。若无我者过去已灭现在心生。生灭既异。云何而得忆念不忘。答曰。一切受生识为种子入母胎田。爱水润渍身树得生。如胡桃子随类而生。此阴造业能感后阴。然此前阴不生后阴。以业因缘故便受后阴。生灭虽异相续不断。如婴儿病与乳母药儿患得愈。母虽非儿药之力势能及于儿。阴亦如是。以有业力便受后阴忆念不忘。诸婆罗门复作是言。汝所读经中但说无我法。今汝解悟生欢喜耶。时憍尸迦即为诵十二缘经而语之言。无明缘行。行缘识。乃至生缘老死忧悲苦恼。无明灭则行灭。乃至老死灭故忧悲苦恼灭。以从众缘无有宰主。便于其中解悟无我。非经文中但说无我。复次以有身故则便有心。以有身心诸根有用识解分别。我悟斯事便解无我。又问。若如汝言生死受身相续不断。设有身见有何过咎。答曰。以身见故造作诸业。于五趣中受善恶身形。得恶形时受诸苦恼。若断身见不起诸业。不起诸业故则不受身。不受身故众患永息。则得涅槃。云何说言身见非过。复次若身见非过咎者。应无生死不于三有受生死苦。是故有过。时婆罗门逆顺观察十二缘义。深生信解。心怀庆幸。略赞佛法。而说偈言。
如来在世时 说法摧诸论佛日照世间 群邪皆隐蔽我今遇遗法 如在世尊前释种中胜妙 深达诸法相所言如来者 真实而不虚逆顺观诸法 名闻普遍满向佛涅槃方 恭敬合掌礼叹言佛世尊 实有大悲心诸仙中最胜 世间无伦疋我今归依彼 无等戒定慧憍尸迦言。汝今云何乃尔深解佛之功德。亲友答言。我闻此法。是故知佛无量功德。如沉水香黑重津腻。以是因缘烧之甚香远近皆闻。如是我见如来定慧身故。便知世尊有大功德。我于今者虽不睹佛见佛圣迹则知最胜。亦如有人于花池边见象足迹则知其大。睹因缘论虽不见佛知佛圣迹功德最大。见其亲友深生信解叹未曾有。而作是言。汝于昔来读诵外典亦甚众多。今闻佛经须臾之顷解其义趣。悉舍外典极为希有。即说偈言。
除去邪见论 信解正真法如是人难得 是故叹希有不但叹于汝 亦叹外诸论因其理鄙浅 我等悉舍离以彼诸论有过咎故。令我等辈得生厌离生信解心。佛实大人无与等者。名称普闻遍十方刹。外诸邪论前后有过。犹如谄语不可辩了。由彼有过令我弃舍得入佛法。犹如春夏之时人患日热皆欲离之。既至冬寒人皆思念。外道诸论亦复如是。诚应舍离如夏时日。然由此论得生信心亦宜思念。犹如寒时思念彼日。于时亲友问憍尸迦。我等今者当作何事。憍尸迦言。今宜舍弃一切邪论。于佛法中出家学道。所以者何。如夜闇中然大炬火一切鸽鸟皆悉堕落。佛智慧灯既出于世。一切外道悉应颠坠。是故今欲出家学道。于是憍尸迦从亲友家。即诣僧坊求索出家。出家已后得阿罗汉。何因缘故说是事耶。以诸外道常为邪论之所幻惑故。说十二因缘经论而破析之。（三）
复次夫取福田当取其德。不应简择少壮老弊。我昔曾闻。有檀越遣知识道人诣僧伽蓝请诸众僧。但求老大不用年少。后知识道人请诸众僧。次到沙弥。然其不用。沙弥语言。何故不用我等沙弥。答言。檀越不用非是我也。劝化道人即说偈言。
耆年有宿德 发白而面皱秀眉齿缺落 背偻支节缓檀越乐如是 不喜见幼小时寺中有诸沙弥。尽是罗汉。譬如有人触恼师子枨其腰脉令其嗔恚。诸沙弥等皆作是语。彼之檀越愚无智慧。不乐有德唯贪耆老。时诸沙弥即说偈言。
所谓长老者 不必在白发面皱牙齿落 愚痴无智慧所贵能修福 除灭去众恶净修梵行者 是名为长老我等于毁誉 不生增减心但令彼檀越 获得于罪过又于僧福田 诽谤生增减我等应速往 起发彼檀越莫令堕恶趣 彼诸沙弥等寻以神通力 化作老人像发白而面皱 秀眉牙齿落偻脊而柱杖 诣彼檀越家檀越既见已 心生大欢庆烧香散名花 速请令就坐既至须臾顷 还服沙弥形檀越生惊愕 变化乃如是为饮天甘露 容色忽鲜变尔时沙弥即作是言。我非夜叉亦非罗刹。先见檀越选择耆老。于僧福田生高下想坏汝善根。故作是化令汝改悔。即说偈言。
譬如蚊子[目 (隹/乃)] 欲尽大海底世间无能测 众僧功德者一切皆无能 筹量僧功德况汝独一己 而欲测量彼沙弥复言。汝今不应校量众僧耆少形相。夫求法者不观形相唯在智慧。身虽幼稚断诸结漏得于圣道。虽老放逸是名幼小。汝所为作甚为不是。若以爪指欲尽海底。无有是处。汝亦如是。欲以汝智测量福田而知高下。亦无是处。汝宁不闻如来所说四不轻经。王子蛇火沙弥等都不可轻。世尊所说庵罗果喻。内生外熟。外生内熟莫妄称量前人长短。一念之中亦可得道。汝于今者极有大过。汝若有疑今悉可问。从今已后更莫如是于僧福田生分别想。即说偈言。
众僧功德海 无能测量者佛尚生欣敬 自以百偈赞况余一切人 而当不称叹广大良福田 种少获大利释迦和合众 是名第三宝于诸大众中 勿以貌取人不可以种族 威仪巧言说未测其内德 睹形生宗仰观形虽幼弱 聪慧有高德不知内心行 乃更生轻蔑譬如大丛林 薝卜杂伊兰众树虽参差 语林则不异僧虽有长幼 不应生分别迦叶欲出家 舍身上妙服取库最下衣 犹直十万金众僧之福田 其事亦如是供养最下者 获报十万身譬如大海水 不宿于死尸僧海亦如是 不容毁禁者于诸凡夫僧 最下持少戒恭敬加供养 能获大果报是故于众僧 耆老及少年等心而供养 不应生分别尔时檀越闻是语已身毛为竖。五体投地求哀忏悔。凡夫愚人多有[億-音+(夫 夫)]咎。愿听忏悔。所有疑惑幸为解释。即说偈言。
汝有大智慧 以断诸疑网我若不咨问 则非有智者尔时沙弥即告之曰。恣汝所问当为汝说。檀越问言。大德。敬信佛僧何者为胜。沙弥答曰。汝宁不知有三宝乎。檀越言。我今虽复知有三宝。然三宝中岂可无有一最胜耶。沙弥答曰。我于佛僧不见增减。即说偈言。
大姓婆罗门 厥名突罗阇毁誉佛不异 以食施如来如来既不受 三界无能消掷置于水中 烟炎同时起瞿昙弥奉衣 佛敕施众僧以是因缘故 三宝等无异尔时檀越闻是语已。即作是言。如其佛僧等无异者。何故以食置于水中不与众僧。沙弥答言。如来于食都无吝惜。为欲显示众僧德力故为是耳。所以者何。佛观此食。三界之中无能消者。置于水中水即炎起。然瞿昙弥故以衣奉佛。佛回与僧。众僧受已无有变异。是故当知。僧有大德。得大名称佛僧无异。时彼檀越即作是言。自今以后于众僧所若老若少等心恭敬不生分别。沙弥答言。汝若如是不久当得见谛之道。即说偈言。
多闻与持戒 禅定及智慧趣向三乘人 得果并与向譬如辛头河 流注入大海是等诸贤圣 悉入僧大海譬如雪山中 具足诸妙药亦如好良田 增长于种子贤善诸智人 悉从僧中出说是偈已而作是言。檀越汝宁不闻经中。阿尼虑头难提黔毗罗。此三族姓子鬼神大将。名曰伽扶。白佛言。世尊。一切世界若天若人若魔若梵。若能心念此三族姓子者。皆能令其得利安乐。僧中三人尚能利益。况复大众。即说偈言。
三人不成僧 念则得利益如彼鬼将言 未得名念僧尚获是大利 况复念僧者是故汝当知 功德诸善事皆从僧中出 譬如大龙雨唯海能堪受 众僧亦如是能受大法雨 是故汝应当专心念众僧 如是众僧者是诸善之群 解脱之大众僧犹勇健军 能摧魔怨敌如是众僧者 胜智之丛林一切诸善行 运集在其中趣三乘解脱 大胜之伴党尔时沙弥说偈赞已。檀越眷属心大欢喜。皆得须陀洹果。大庄严论经卷第二（四）
复次夫听法者。有大利益增广智慧。能令心意悉皆调顺。我昔曾闻。师子诸国。尔时有人。得摩尼宝大如人膝。其珠殊妙世所希有。以奉献王。王得珠已谛视此珠而说偈言。
往古诸王等 积宝求名称聚会诸宾客 出宝自矜高舍位命终时 捐宝而独往唯有善恶业 随身不舍离譬如蜂作蜜 他得自不获财宝亦如是 资他无随己往昔诸国王 为宝之所诳储积已待他 无一随己者吾今当自为 必使宝随己唯佛福田中 造作诸功德随己至后世 善报不朽灭临当命终时 一切皆舍离举宫室亲爱 大臣诸猛将悲恋送亡者 至冢则还家象马宝辇舆 珍玩及库藏人民诸城郭 园苑快乐处飘然独舍逝 都无随从者王说偈已即诣塔所。以此宝珠置塔枨上。其明显照犹如大星。若日出时照王宫殿。晖曜相映倍于常明。珠之光明日日常尔。于一日中卒无光色。王怪其尔即遣人看。既至彼已不见宝珠。但见枨下血流污地。寻逐血迹至迦陀罗林。未到彼林已见偷珠人窜伏树间。偷珠之人当取珠时。堕枨折[月 坒]故有是血。即执此人将诣王边。王初见时甚怀忿恚。见其伤毁复生悲愍。慈心视之而语之言。咄哉男子。汝甚愚痴偷佛宝珠。将来之世必堕恶趣。即说偈言。
怪哉甚愚痴 无智造大恶如人畏杖捶 返受于斩害畏于贫穷苦 兴此狂愚意不安少贫乏 长受无穷厄尔时一臣闻是偈已。即白王言如王所说真实不虚。即说偈言。
塔为人中宝 愚痴辄盗窃斯人无量劫 不得值三宝如昔有一人 信心欢喜故耳上须曼花 以用奉佛塔人天百亿劫 极受大快乐十力世尊塔 盗宝而自营以是业缘故 沉没于地狱复有有一臣怀忿而言。如此愚人罪咎已彰。何须呵责宜加刑戮。王告臣言。莫出此语。彼人已死何须更杀。如人倒地宜应扶起。时王即说偈言。
此人已毁行 宜速拔济之我当赐财宝 令忏悔修福使其得免离 将来大苦难我当与钱财 使彼供养佛若彼不向佛 罪过终不灭如人因地跌 还扶而得起因佛获过罪 亦因佛而灭时王即便大赐钱财。教令佛边作诸功德。尔时偷者即作是念。今者大王。若非佛法中调顺之人。计我[億-音+(夫 夫)]罪应被斩害。此王能容。实是大人赦我重罪。释迦如来甚为奇特。乃能调化邪见国王作如斯事。说是语已。还到塔所匍匐向寺。合掌归命。而作是言。大悲世尊世间真济。虽入涅槃犹能以命赈赐于我。世间咸皆号为真济。名称普闻遍诸世界。及于今者济我生命。是故真济名不虚设。即说偈言。
世间称真济 此名实不虚我今蒙救拔 知实真济义世间皆炽然 多诸郁蒸恼慈悲清凉月 照除热恼苦如来在世时 于旷野鬼所拔济首长者 是事未为难于今涅槃后 遗法济危厄令我脱苦恼 是乃为甚难云何世工匠 奇巧合圣心图像举右手 示作安慰相怖者睹之已 尚能除恐惧况佛在世时 所济甚弘多今遭大苦厄 形像免济我（五）
复次夫少欲者。虽有财物心不爱着。犹得称之名为少欲。我昔曾闻。有优婆塞。彼优婆塞时有亲友信婆罗门法。时彼亲友善信婆罗门。弊衣苦行五热炙身恒食恶食卧粪秽中。即唤优婆塞言。汝可就此观婆罗门。汝颇曾见清身自苦高行之士少欲知足如此人不。优婆塞言。如此高行可诳于汝。即共亲友问婆罗门。汝今苦行为何所求。婆罗门曰。我今苦行欲求为王。时优婆塞语亲友言。此人今者。方求大地库藏珍宝。宰割自恣贪嗜美味。宫人侍御好乐女色。种种音乐而以自娱。虽作大臣长者有诸财宝不适其意。乃欲希求一切大地人民珍宝。何以称之为少欲耶。汝但见其身行苦行。便谓少欲。不知此人所求无厌。谓为少欲。即说偈言。
所谓少欲者 非必恶衣食无诸资生具 以之为少欲此人于今者 心如大河海贪求无厌足 云何名少欲今修此苦行 贪渴五欲故此人实虚伪 诈现少欲相为贪故自苦 实非少欲者说是偈已。优婆塞复作是言。今者此人具诸贪欲嗔恚愚痴。仙圣所行无有少分。是故当知。夫少欲者不在钱财多诸宝物。何以知之。如频婆娑罗王富有国土象马七珍。犹名少欲。所以者何。虽有财宝心不贪着乐于圣道。以是之故虽复富有七珍盈溢。心无希求名为少欲。虽无财宝希求无厌。不得名为少欲知足。即说偈言。
若以无衣食 倮形尼干等造作诸勤苦 以为苦行者饿鬼及畜生 贫穷诸衰恼斯等处艰难 亦应名苦行此人亦如是 徒为自疲劳形虽作苦行 而心怀贪着希求无厌足 不名为少欲虽复具众物 心无所染着修行乐圣道 是乃名少欲譬如诸农夫 以谷种田中贪收多果实 不名为少欲身如恶痈疮 将适须众具意求于道故 是名少欲者为治恶痈疮 少受资生具心不贪后有 是真名少欲心意不谄曲 亦不求名利虽有资生具 名闻具实德能有如斯事 是乃真少欲（六）
复次虽复持戒。为人天乐是名破戒。我昔曾闻。有一沙门与婆罗门于空林中夏坐安居。于时沙门数数往返婆罗门所。与其共事不存亲疏正处其中。所以者何。若与亲昵恐其生憍慢。若与其疏谓为憎恶。即说偈言。
以杖置日中 竖卧俱无影执杖倚亚者 其影则修长彼人亦如是 亲疏宜得中令渐通泰已 然后为说法此婆罗门无有智慧。不别贤愚供事极苦。是以我今不宜亲昵亦不应疏。何以故。事愚人苦不解供事亦名为苦。种种方便共相习近。渐相体信得与言语。尔时比丘问婆罗门。汝今何故举手向日。卧灰土上裸形啖草。昼夜不卧翘足而立。行此苦行为何所求。婆罗门答曰。我求国王。此婆罗门于后少时身遇病患。往问医师疗疾之方。医师报言。宜须食肉。于是婆罗门语比丘言。汝可为我至檀越家乞索少肉以疗我疾。于时比丘作是思惟。我今化彼正是其时。作是念已化为一羊系着其边。婆罗门问比丘言。汝为索肉今在何处。比丘答言。羊即是肉。婆罗门大生嗔恚而作是言。我宁杀羊而食肉耶。于是比丘说偈答言。
汝今怜一羊 犹尚不欲杀后若为国王 牛羊与猪豕鸡犬及野兽 杀害无有量汝在御座上 厨宰供汝食汝若嗔恚时 当言斩彼头或言截手足 又时教挑目汝今怜一羊 方欲多杀害若实有悲心 宜舍求王意如人临刑戮 畏苦多饮酒华林极敷荣 猛火将欲焚又如着金锁 虽好能系缚王位亦如是 恒有恐惧心威力诸侍从 庄严以珍宝不见后过患 凡夫贪愿求既得造诸恶 坠堕三恶道如蛾贪火色 投中自燋灭虽有五欲乐 名称普闻知恒多怀恐惧 忧苦患极深犹如捉毒蛇 逆风持炬火不舍危害至 亦如临死苦王者游出时 顶上戴天冠众宝自璎珞 上妙庄严服名马众宝车 乘之出游巡道从数百千 威势极炽盛若有寇敌时 宝铠自严身胜则多杀害 负则失身命妙香以涂身 上服以香熏所食诸肴膳 百味恣其口所须皆随意 无有违逆者行来若坐卧 举动悉疑畏亲友亦不信 虽复为亲友恒有危惧心 云何名为乐如鱼吞钩饵 如蜜涂利刀亦如网罗襁 鱼兽贪其味不见后苦患 贵富亦如是终受地狱苦 地狱垣墙壁屋地皆炽然 罪人在其中火出自烧身 受苦无有量汝当自思惟 所为乐既少众苦患甚多 是故应念苦莫求贵自在 舍汝愿求心唯有求解脱 众苦悉消除婆罗门闻是偈已默然不答。合掌向比丘白言。尊者。善有辩才开悟我心。设使得彼三十二天王者亦不甘乐。即说偈言。
善意巧方便 明智能观察为我除邪愿 示导正真路善友当如是 世间所称赞常应近是友 无有诤恼患善导我心意 回邪入正道示我善恶相 令得于解脱（七）
复次依邪道者得众苦患。修正道者增长信心及以名称。有智之人应观邪正。我昔曾闻。有一人于行路侧作小苦行。若有人时卧棘刺上。若无人时别居余处。有人见已而语之言。汝今亦可徐卧刺上。何必纵体伤毁甚多。此人闻已深生嗔忿。放身纵体投棘刺上转剧于前。时有一优婆塞在其傍立。是苦行者见已自摆转复增剧。优婆塞即语之言。汝于前者但以小刺。今复乃用嗔恚之棘而以自刺。先所刺者伤毁甚浅。贪嗔之刺乃为深利。卧棘刺者苦止一世。贪嗔刺苦及无量身。以刺刺身此疮易灭。贪嗔刺疮历劫不差。是故宜速除深毒刺。即说偈言。
汝今应勤拔 心中深毒刺宜以利智刀 割断贪嗔棘贪嗔深着人 世世不可袪愚小诸邪见 不识正真道苦身卧棘刺 以苦欲离苦人见卧棘刺 无不远逃避唯汝于斯苦 抱持不放舍我见如此事 乃知有邪正是故重自归 十力之世尊大悲拔众苦 开示正道者涉彼邪径众 导以八正道外道邪见等 为苦所欺诳极为信着苦 流转无穷已诸有智慧者 见此倍增信外道甚愚惑 苦尽得解脱出世大仙说 众具悉备足得修八正道 修道故解脱以是故当知 安乐获解脱非如汝外道 受苦得涅槃依心故造作 善恶等诸业汝当伏心意 何故横苦身身为众结使 妄修种种苦是苦修道者 地狱应是道然此地狱中 斩截及粪屎炽然烧炙等 具受众苦毒彼虽受诸苦 不得名苦行智慧袪三业 垢秽皆消除释迦文佛教 教诸一切人应求天甘露 又宣说止观亦庄饰智慧 是名真苦行何用徒劳身 造作无益苦此苦甚长远 深广无崖限譬如有恶子 不得其孝养但作诸罪累 由彼受众苦是时彼外道 而作如是言诸仙修苦行 亦复得生天优婆塞说偈 而答于彼言诸仙生天上 非因卧棘刺由施戒实语 而得生天上汝虽作苦行 都无有利益犹如春农夫 不下于种子至秋无果实 而可得收获汝等亦如是 不种善根子但修诸苦行 毕竟无所获夫欲修道者 当资于此身以美味饮食 充足于躯命气力既充溢 能修戒定慧断食甚饥渴 身心俱扰恼不令心专定 云何获圣果虽复食肴膳 不贪着美味但为戒实语 施忍及禅定斯等为种子 能获善果报身虽受饥渴 而心望美味因时尚不甘 况当获美果若有残害心 使他生畏怖若除残害心 能施无畏者是则名行法 若复生残害称之为非法 美味充足者终无害他意 以无害心故无有损于彼 设起大慈心然得大善果 汝虽行自饿饥渴而睡眠 亦复无益事外道作是言 如汝起慈心不必能利益 而得大果报自饿而睡眠 其事亦如是虽无益于彼 亦得善果报优婆塞答言 慈心除嗔害以除嗔害故 能获善果报汝法作苦行 增长于嗔故便起身口恶 云何得善果慈心则不尔 若起慈心时能除灭嗔害 以无嗔害故则起身口善 无益而苦行云何同慈善 譬如师子吼诸兽无在前 如来无碍辩其事亦如是 一切诸外道无敢抗对者 说法摧外道默然无詶答（八）
复次夫身口业不能自在要由于意。我昔曾闻。有比丘尼至赊伽罗国。于彼国中。有婆罗门。五热炙身额上流水。胸腋怀中悉皆流汗。咽喉干燥唇舌燋然。无有涎唾。四面置火。犹如融金。亦如黄发。红赤炽然。夏日盛热以炙其上。展转反侧无可避处。身体燋烂如饼在[金 敖]。此婆罗门常着缕褐五热炙身。时人因名号缕褐炙。时比丘尼见是事已。而语之言。汝可炙者而不炙之。不可炙者而便炙之。尔时缕褐闻是语已。极生嗔恚而作是言。恶剃发者何者可炙。比丘尼言。汝若欲知可炙处者。汝但炙汝嗔忿之心。若能炙心是名真炙。如牛驾车。车若不行乃须策牛不须打车。身犹如车。心如彼牛。以是义故汝应炙心云何暴身。又复身者如林如墙。虽复烧炙将何所补。即说偈言。
心如城主 城主嗔恚 乃欲求城无所增益 譬如师子 有人或以弓箭瓦石 而打射之 而彼师子逐逐彼人 譬如痴犬 有人打掷便逐瓦石 不知寻本 言师子者喻智慧人 能求其本 而灭烦恼言痴犬者 即是外道 五热炙身不识心本 婆罗门言 何名炙心比丘尼言 四谛之智 如四火聚修道如日 夫智慧者 以四谛火修道净日 以此五法 而炙其心而此身者 不得自在 何故苦身若欲苦者 当苦于彼 能苦身本行来坐卧 非身所为 但为心使若非身作 过在于心 何故苦身心若离身 身如木石 是以智者宜责其心 不应苦身 又汝以此五热炙身 以为苦行 而得道者地狱众生 受苦无量 种种楚毒亦应得道 婆罗门曰 为此苦行发心造作 得名修道 地狱众生逼迫受苦 是故不应 说言修道比丘尼曰 若自发心 而得福者小儿把火 亦应得福 然实不得以是推之 汝之所作 五热炙身亦无有福 婆罗门曰 婴孩小儿无有智慧 是以无福 我有智慧造作如此 五热炙身 是故有福比丘尼言 若以有智 修于苦行便有福者 采真珠人 刺身出血珠乃可得 亦应有福 婆罗门曰以贪心故 虽复出血 不名为福比丘尼言 汝为苦行 贪天上乐亦应无福 若以贪求 无果报者游猎之人 不应得报 若使鱼猎不得报者 汝今为此 苦行之事亦不应得 天上乐报 汝今何故身心回转 欲以苦行 得于天乐我佛法中 无有如斯 五热炙身受苦行法 得彼天乐 欲得天乐修实语等 诸善功德 虽复贪怖得生天乐 譬如服药 或贪或怖既服之已 药力必行 若住实语诸功德者 或贪或怖 必得天乐时婆罗门 辞穷理屈 不能加报默然而住 时左右人 于佛法中生清净信 深乐正法 各相谓言善哉佛法 有大智力 甚深难测外道之智 极为浅薄 譬如爆火若触人身 人无不畏 佛法爆火亦复如是 触婆罗门 能令其怖我等今者 得闻佛法 善胜之论咸应归向 佛涅槃处 恭敬礼拜南无世尊 音声善柔 敷演说法女人智浅 饮佛甘露 能大众中说法无畏 谁于佛语 而不恭敬斯比丘尼 智慧微浅 能用灭结牟尼尊语 犹故能令 此婆罗门不能加报 默然而住（九）
复次欲如肉抟众鸟竞逐。有智之人深知财患而不贪着。我昔曾闻。修婆多国时有比丘。于坏垣壁见有伏藏。有大铜瓮满中金钱。将一贫优婆塞而示之处。即语之言。可取是宝以为资生。时优婆塞问比丘言。何时见此。比丘答言。今日始见。优婆塞言。我见是宝非适今日。久来见之。然我不用。尔今善听。我当说宝所有过患。若取是宝为王所闻。或至于死。或被讁罚。或复系闭。如斯等苦不可称数。即说偈言。
我见是宝来 历年甚久远此宝毒螫害 剧彼黑毒蛇是故于此宝 都无有贪心观之如毒蛇 不生财宝想系闭被讁罚 或时至死亡一切诸灾害 皆由是宝生能招种种苦 为害甚可怖故我于宝所 不生贪近想群生迷着宝 谓之为珍玩宝是危害物 妄生安善想有如斯过患 何用是宝为如是脓污身 趣自支躯命会当舍败灭 何用珍宝为譬如火投薪 无有厌足时人心亦如是 希求无厌足汝若怜愍我 教我少欲法云何以财宝 而以见示语夫少欲知足 能生大利乐若其多欲者 诸根恒散乱贪求无厌足 希望增苦恼然此多欲人 常生于欲想贪利无有极 如摩竭鱼口而彼少欲人 无贪求苦故心恒怀悦豫 欢庆同节会时优婆塞赞叹少欲知足之法。彼比丘生希有想而赞之言。善哉善哉。真是丈夫。虽无法服心已出家。能顺佛语知少欲法。而此少欲诸佛所赞。比丘言。汝之所说总而言之。深见讥呵令我愧踖。汝今处家妻子眷属僮仆使人。正应贪求以用自营。能随佛语赞叹少欲。假使有人以铁为舌。无有能呵少欲知足。我今虽复剃除须发身服法衣相同沙门。然实不知沙门之法。而方教汝多欲之事。不能称述法王所赞少欲之法。是诸善源。如佛修多罗中亦说少欲为沙门本。如来昔日乞食讫。若有余食。或时施与诸比丘等。或复置于水中用与诸虫。尔时有二比丘乞食不足。而有饥色从外来入。佛既见已而语之言。今有余食汝能食不。一比丘言。如来世尊说于少欲有大功德。我今云何贪于此食而啖之耶。一比丘言。如来世尊所有余食难可值遇。梵释天王等皆悉顶戴而恭敬之。我今若食当益色力安乐辩才。如是之食甚难值遇。云何不食。于时世尊赞不食者。善哉比丘。能修佛教行少欲法。此一比丘虽顺佛语。食佛余食佛不赞叹。是故当知。少欲之法。佛所印可教戒之本。即说偈言。
欲得法利者 应当解小欲如此少欲法 圣庄严璎珞今世除重担 无忧而快乐乃是大涅槃 宅室之初门关制魔军众 要防之隘路度于魔境界 无上之印封持戒如巨海 少欲如海潮能为众功德 密致之覆盖贪求疲劳者 憩驾止息处亲近少欲者 如似[(殼-一)/牛]牛乳酪酥醍醐等 因之而得出少欲亦如是 出生诸功德能展手施者 此手名严胜受者能缩手 严胜复过彼若人言施与 是语价难量受者言我足 难量复过彼若欲得法者 应亲近少欲十力说少欲 即是圣种法少欲无财物 增长戒闻慧如此少欲法 出家之法食虽有渴爱等 终不能扰恼且置后世乐 现在获安隐（一○）
复次夫知足者虽贫名富。不知足者虽富是贫。若圣智满乃名大富。我昔曾闻。有优婆塞有人讥呵云最贫穷。而优婆塞乐佛所赞知足之法即顺法相。而说偈言。
无病第一利 知足第一富善友第一亲 涅槃第一乐时优婆塞说偈已语彼人言。如佛所说知足则富。汝今何故称我贫穷。复说偈言。
虽有诸珍宝 丰饶资生具不信三宝者 说彼最贫穷虽无诸珍宝 及以资生具能信三宝者 是名第一富我今敬三宝 以信为珍玩汝以何因缘 说我为贫穷帝释毗沙门 虽富众珍宝如其布施时 不能一切舍我心爱知足 于诸财宝物无有贪着意 一切悉能舍富贵者库藏 多有众珍宝水火及盗贼 悉皆能侵夺彼若丧失时 则生大苦恼良医及妙药 不能治彼苦我以信为宝 无能侵夺者心意坦然乐 无诸忧患苦说是偈已复作是言。是故当知。虽有库藏象马七宝资生之具。不知足者犹名为贫。是以佛说知足最富。众人闻是语已皆叹善哉。真是正说。有大智慧。名大丈夫。各相语言。自今已后虽无财宝但有信心。我等见之称为富者。苦集钱财皆为乐故。为欲供给室家眷属令无乏故。如斯之乐正为现身。信心之宝为于累世。于人天中财宝自恣。是故知信为第一财宝。如此信财于生死中极受快乐无诸苦恼。金银珍宝能生灾患。昼夜忧惧畏他劫掠。然有八危。以贪着故累世受苦。以有信故能得戒财施财定财慧财。若无信者云何得有如是等财。是以信财为最第一。我有是财。故于人前自言大富。我于往昔深积善业。是以今者因信心知足。而说偈言。
因有信心故 则不造诸恶一切诸功德 以信为使命信亦如河箭 驶流甚迅速能令于心意 速疾至善法谁有多财宝 能胜信巨富虽有财富者 失财则贫穷若其命终时 舍之而独逝无随至后世 信财不丧失恒常自随逐 累劫受快乐世人积财宝 能生彼贪欲信财则不尔 见则生欢喜于诸财宝中 信财最为上显示此义者 牟尼之所说是故我非贫 信财最为胜余者不名财 唯信是实财以信布施者 财物得增长