卷下
●卷下
冥寥子行，出一山路，深窅峭隘，乔木千章，藤萝交荫，仰视不见天日。人烟杏然，樵牧尽绝，但闻四旁鸟啼猿啸，阴风萧萧而恐人。冥寥子与其友行许久，忽见一老翁，庞眉秀颊，目有绿筋，发垂两肩，抱膝而坐大石之上。冥寥子前揖之，老翁为起，注目良久，不交一言。冥寥子长跽进曰：“此深山无人处，安得有跫然者？翁殆得道异人也。弟子生平好道，中岁无闻，石火膏油，心切悲叹，愿垂慈旨以开迷。”老翁佯为弗闻。固请之，乃稍教以虚静无为之旨。无何，别去，目送久之而灭。山深境绝处，安得无若而翁者耶？！
又或随其所到，有故人在焉。畴昔以诗文交者，以道德交者，以经济交者，以心相知者，以气相期者，思一见之，则不复匿姓名，径造其家。故人见肃，见冥寥子衣冠稍异，怪问之。答曰：“余业谢人间事，通明季真吾师也。”曰：“公婚嫁毕乎？”“未也，以俟其毕，如河之清。向子平去则不返，余又将指家山聊以适吾姓尔。”于是，款之清斋，追往道故数十年之前，俯仰一笑，俱属梦境。友人乃低回，既叹且羡：“冥寥子其无累之人耶！夫贵执高张，荣华渗漉，人之所易溺也。白首班行，龙钟盘跚，犹恋此物而不肯舍，一旦去之，攒眉向人。业问车马而迟行，出国门而回首。既返田舍，不屑屑焉艺种■〈禾击〉，理麻豆面。日夜间长安之耗，或遗书当路故人焉。胸中数往数来，直至属纩乃已。有大拜命下之日，即其属纩之辰。有目瞑数时，而朝使后至者，大可笑也。子何修而能早自脱屣若此？”冥寥子曰：“余间中观焉，殆有所伤而悟也。余观于天，日月星汉何冗而早夜西驰？今日之日，一去即失。虽有明日，非今日矣。今年之年，一去即失。虽有明年，非今年矣。天日自长，吾日自短。三万六干朝而外，吾不得而有也。天年自幻，吾年自短。百岁而外，吾不得而有也。又况其所谓百者，所谓三万六千者，人生常不得满，而其间风雨忧愁，尘劳奔走之日常多。良时嘉会，风月美好，胸怀宽闲，精神和畅，琴歌酒德，乐而婆娑者，知能几何？日月之行，疾于弹丸。当其毂辘而欲坠西岩，虽有拔山扛鼎之力，不能挽之而东。虽有苏、张之口，不能说之而东。虽有樗里、晏婴之智，不能转之而东。虽有触虹、蹈海之精诚，不能感之而东。古今谈此事以为长恨。余观于地，高岸为谷，深谷为陵。江湖汤汤，日夜东下而不止。方子先生曰，余自接待以来，已三见沧海为桑田矣。余观于万物，生老病死，为阴阳所摩，如膏之在鼎，火下熬之，不斯须而乾尽。如烛在风中，摇摇然，泪枯烬落，顷刻而灭。如断梗之在大海，前浪推之，后浪叠之，泛泛去之而莫知所栖泊。又况七情见戕，声色见伐，忧喜太极，思虑过劳，命无百年之固，而气作千秋之期，身坐膏火之中，而心营天地之外。及其血气告衰，神明不守，安得不速坏乎？王侯将相，甲第如云，击钟而食，动以千指。平旦开门，宾客拥入。日昃张晏，粉黛成行。道人过之，呵声雷鸣而不敢窥。后数十年又过之，则蔓草瓦砾，被以霜露，风凄日冷，不见片瓦，儿童放牛牧豕之场，乃畴昔燕乐歌舞处也。方其鼎盛豪华，谐谑欢笑时，宁知遂有今日？大荣衰歇，何其一瞬也！岂止金谷、铜台、披香、太液，经百千年而后沦没哉！暇日出郭，登丘陇，郁郁累累，燕、韩耶，晋、魏耶，王侯邪，厮养邪，英雄邪，騃子邪？黄坏茫茫，是乌可知？吾想其生时，耽荣好利，竞气争名，规其所难图，而猎其所无益，忧劳经营，畴不其然。一朝长寝，万虑俱毕。余尝宿于官舍，送往迎来，不知其更几主也。余尝阅乎朝籍，去故登新，不知其更几名也。余尝出关门，临津渡，陟高岗，眺原野，舟车络绎，山川莽苍，不知其送人几许也。叹息沉吟，或继以涕泗，则吾念灰矣。友人曰：“晏子有言，古而无死，则爽鸠氏之乐也。齐景公流涕悲伤，识者讥其不达。今吾子见光景
译●卷下
冥寥子出行，走出一条山路，深邃幽暗，陡峭狭窄，千株高大的树木，藤蔓交错遮蔽，抬头看不见天日。人烟杳无踪迹，砍柴放牧的人完全绝迹，只听到四周鸟叫猿啼，阴风萧萧，令人恐惧。冥寥子与朋友走了许久，忽然看见一位老翁，眉毛浓密，面颊清秀，眼中带有绿筋，头发垂至双肩，抱着膝盖坐在大石上。冥寥子上前作揖行礼，老翁起身，注视他很久，没有说一句话。冥寥子长跪上前说道：“这深山无人之地，怎么会有脚步声？您大概是得道的异人。我平生喜好道术，中年却毫无成就，人生如石火般短暂，如膏油般易尽，心中深切悲叹，希望您垂示慈悲教诲，以开启我的迷惘。”老翁假装没听见。冥寥子坚持请求，老翁才稍微教导他虚静无为的宗旨。不久，老翁告别离去，冥寥子目送他很久，身影才消失。在深山绝境之处，怎么没有像这样的老翁呢？！
又或许随着他所到之处，有故人在那里。过去以诗文相交的，以道德相交的，以经世济民相交的，以心灵相知相交的，以意气相期相交的，想见一见，就不再隐藏姓名，直接前往他们的家。故人见到他，见他衣冠稍显不同，奇怪地询问。他回答说：“我已经辞谢人间事务，通明季真就是我的老师。”问：“您的婚嫁之事办完了吗？”回答说：“没有，等待它完成，就像等待黄河水变清一样难。从前向子平离去就不返回，我又将指向家乡，姑且以此安顿我的姓氏罢了。”于是，请他到清静的斋室，追述往事，谈论几十年前的旧情，俯仰之间一笑，都如同梦境。友人于是徘徊低回，既感叹又羡慕：“冥寥子真是没有牵累的人啊！那些身居高位、张扬显赫，荣华富贵渗透浸润，是人们容易沉溺的。白发苍苍还在朝班行列，年老体衰、步履蹒跚，还眷恋这些而不肯舍弃，一旦失去，就向人皱起眉头。已经询问车马却迟迟不行，出了国门还回头张望。回到田园，却不屑于辛勤种植禾稼，打理麻豆。日夜间打听长安的消息，或者写信给当权的故人。心中反复思量，直到临终才停止。有大官任命下达的日子，就是临终的时刻。有眼睛闭上几个小时，而朝廷使者才到的，太可笑了。您修养到什么地步，能这样早早脱身？”
冥寥子说：“我闲暇时观察，大概有所感触而醒悟。我观察天，日月星辰为何如此匆忙，早晚向西奔驰？今天的太阳，一去就失去。虽然有明天，但不是今天了。今年的年份，一去就失去。虽然有明年，但不是今年了。天日自然长久，我的日子自然短暂。三万六千天之外，我不能拥有。天年自然虚幻，我的寿命自然短暂。百岁之外，我不能拥有。更何况所谓百岁，所谓三万六千天，人生常常不能圆满，而其间风雨忧愁，尘世劳碌奔波的日子很多。美好的时光，风月宜人，胸怀宽广悠闲，精神和顺舒畅，弹琴唱歌饮酒作乐，快乐起舞的，知道能有多少？日月运行，快于弹丸。当它滚滚欲坠向西山时，虽然有拔山扛鼎的力量，不能挽它向东。虽然有苏秦、张仪的口才，不能说服它向东。虽然有樗里子、晏婴的智慧，不能扭转它向东。虽然有触虹、蹈海的精诚，不能感动它向东。古今谈论此事，认为是长久的遗憾。我观察地，高岸变成深谷，深谷变成山陵。江湖浩荡，日夜向东流去不停止。方子先生说，我自从接待以来，已经三次看见沧海变成桑田了。我观察万物，生老病死，被阴阳摩擦，如同油脂在鼎中，火在下面煎熬，不一会儿就干枯耗尽。如同蜡烛在风中，摇摇晃晃，泪干烬落，顷刻熄灭。如同断枝在大海中，前浪推它，后浪叠它，漂浮而去，不知道停泊在哪里。更何况七情伤害身体，声色损害精神，忧喜达到极端，思虑过度劳累，生命没有百年的稳固，而气息却期望千秋，身体坐在膏火之中，而心思经营天地之外。等到血气衰退，精神不能守持，怎么能不迅速败坏呢？王侯将相，宅第如云，敲钟吃饭，动辄上千人。清晨开门，宾客拥入。太阳偏西时摆宴，美女成行。道人经过，呵斥声如雷鸣，不敢窥视。几十年后再经过，则是蔓草瓦砾，覆盖着霜露，风凄日冷，不见一片瓦，儿童放牛养猪的地方，就是过去宴乐歌舞的地方。正当他们鼎盛豪华，谈笑欢乐时，哪里知道会有今天？大荣华衰败，怎么如此短暂！难道只有金谷、铜台、披香、太液，经过百千年后才沦没吗？空闲时出城，登上坟墓，郁郁葱葱，累累成片，是燕、韩吗？是晋、魏吗？是王侯吗？是仆役吗？是英雄吗？是愚笨的人吗？黄土茫茫，哪里能知道？我想他们活着时，沉溺荣华喜好利益，争气争名，图谋难以得到的，猎取无益的东西，忧虑劳碌经营，谁不是这样。一旦长眠，万种思虑都结束。我曾经寄宿在官舍，送往迎来，不知道更换了几任主人。我曾经查阅朝廷名册，去旧登新，不知道更换了几任名字。我曾经出关，临渡口，登高山，眺望原野，舟车络绎不绝，山川苍茫，不知道送别了多少人。叹息沉吟，有时接着流泪，那么我的心念就灰心了。
友人说：“晏子有句话，古时候如果没有死亡，那么爽鸠氏的快乐就永远存在了。齐景公流泪悲伤，有见识的人讥笑他不通达。现在您看到光景
之驶疾，知代谢之无常，而感慨系之，至于沉痛，得无屈达人之识乎？”冥寥子曰：“不然。代谢故伤，伤乃悟也。齐景公恨荣华之难久，而欲据而有之，以极生人之乐。我则感富贵之无常，而欲推而远之，以了性命之期，趋不同也。曰：“子今者遂已得道乎？”冥寥子曰：“余好道，非得道者也。”曰：“子好道，而游者何？”冥寥子曰：“夫游，岂道哉？余厌仕路局蹐，人事烦嚣，而聊以自放者也。欲了大事，须俟闭关。”曰：“子一瓢一衲，行歌乞食，有以自娱乎？”冥寥子曰：“余闻之师，盖有少趣在澹。烹羊宰牛，水陆毕陈，其始亦甚甘也。及其餍饱膨脝，滋觉其苦，不如青苏臼饭。气清体平，习而安之，殊有余味，妖姬娈童，尽态极妍，挝鼓吹笙，满堂鼎沸，其始亦甚乐也。及其兴尽意败，转生悲凉，不如焚香摊书，兀兀晏坐，气韵萧疏，久而益远。某虽常滥进贤冠，家无负郭，橐无阿堵，止有图书数卷，载之以西，波臣惧为某累，一举而捐之水滨。此身之外，遂无长物。境寂而累遣，体逸而心间，其趣讵不长哉？一衲一瓢，任其所之。居不择处，与不择物。来不问主，去不留名。在冷不嫌，入嚣不溷。故吾之游，亦学道也。”其人乃欣然而喜曰：“聆子之言，如服清凉散，不自知其烦热之去体也。”
译那奔逝的疾速，让人知晓新陈代谢的无常，因而感慨随之产生，以至于沉痛，难道不是屈辱了通达之人的见识吗？”冥寥子说：“不是这样。新陈代谢固然令人感伤，感伤乃是觉悟。齐景公怨恨荣华难以长久，想要据为己有，以穷尽人生的快乐。我却感叹富贵无常，想要推远它，以了结性命的期限，趋向不同啊。”那人说：“您现在就已经得道了吗？”冥寥子说：“我喜好道，并非得道之人。”那人说：“您喜好道，却四处游历，这是为什么呢？”冥寥子说：“那游历，难道是道吗？我厌恶仕途的拘谨局促，人世的烦杂喧嚣，姑且借此自我放逐罢了。想要了结大事，须等待闭关修行。”那人说：“您一瓢一衲，边走边唱乞食，有什么来自我娱乐的吗？”冥寥子说：“我从老师那里听说，清淡之中自有少许趣味。烹羊宰牛，水陆珍馐全部陈列，起初也觉得很甘美。等到吃腻吃饱、腹部鼓胀，反而觉得苦涩，不如青菜白饭。气息清新，身体平和，习惯并安于这种状态，特别有余味。妖艳的姬妾、俊美的男童，尽显姿态极尽妍丽，击鼓吹笙，满堂鼎沸，起初也觉得很快乐。等到兴致尽失、意兴阑珊，反而生出悲凉之感，不如焚香摊开书籍，呆呆地静坐，气韵萧散疏朗，时间越久意境越深远。我虽然常常滥戴进贤冠，家中没有负郭之田，口袋里没有钱财，只有几卷图书，带着它们向西行进，水神害怕成为我的拖累，一举将它们抛弃在水边。这身体之外，于是就没有多余的东西。环境寂静而牵累遣除，身体安逸而心境闲适，这种趣味难道不长久吗？一衲一瓢，任凭它去往何处。居住不选择地方，交往不选择对象。来不询问主人，去不留姓名。在冷清处不嫌弃，进入喧嚣处不混乱。所以我的游历，也是学道啊。”那人于是欣喜地说：“听了您的话，如同服用了清凉散，不知不觉烦热已经离开身体了。”
子既好道，愿闻其旨。夫三教亦有异乎？曰：无有异也。今夫儒，者在世之法也；释、道者，出世之法也。儒者用实，而至其妙处本虚；释、道用虚，而至其现处本实。譬之人，嘉谷以济饥，甘浆以止渴，以浆济饥不济，以谷止渴不止。儒者以其道治世，修明人伦，建立纪纲，法精网密。人待以为命。然而世法荣华，易生健羡。世法无常，易生得失。世法束缚，易生厌苦。世法勤劳，易生烦燥。至于释、道，贵寂莫而去荣华，重性灵而轻得失，离束缚而尚摆落，舍烦躁而就凄凉。故儒者，譬则谷食也；释、道，譬则浆饮也。以释道治世，若以浆济饥，固无所用之，欲存儒而去释道，若食谷而不饮浆，如烦渴何？故三教并立，不可废也。曰：“释与道，亦有异乎？”曰：“无有异也。释贵虚静，道亦贵虚静。释贵无为，道亦贵无为。释之所重在神，故但修性而不言命。灵明之极，万劫不坏，是性自该命也。道之所重在形，故多修命，然必性命双修，以性立命，而后超凡度世，是命不能离性也。道家炼精还气，炼气还神，炼神还虚，以成大丹，而出有入无，是有为而无为也。释家戒生定，定生慧，至于慧，则灵光所在，亦丹也，是全以无为。无为之为，其道愈大也。释家一证真空，万劫不坏，长生其所不必言者。道家形神俱妙，自然长生，初非贪长生而修道。以长生为言者，盖为学人设，而非黄老之本旨也。道家有专言修命者，其道不大，虽足延年易坏，所谓地仙之辈是也。释家修性不彻，则其形既坏，而其神有未能独立，不免投胎夺舍，所谓清灵之鬼是也。要而言之，佛道若成，仙何论乎？修仙者，以佛修仙，仙道乃大。二氏微有不同，其大处同也。”友人曰：“子之论三教，核矣，何患不成？”冥寥子曰：“夫道，知之非难，行之难。而不知，若盲者之索涂也。知而不行，画饼其可充饥乎？”于是里中之人，稍稍有知冥寥子者，相期来视。冥寥子惧其疲于酬应，乃辞友人而行。
至一处乞食，或见官府五百，缚一贫者而鞭之甚楚。索钱不得，五百愈怒，贫者声泪俱下。一豪家于，鲜衣怒马，从者如云，陵轹市人，市人屏息。屠儿持利刃宰牛刲羊豕，呼声极哀。诸鱼鳖蚌蛤鳅鳝，堵积如丘山，腥秽闻数十里。或妇与姑反唇者，或子与父谇语者。■〈彳交〉童妇饰而诲淫，妖娼当门而挑客。作过种种，冥寥子愍之，乃呼集市人，广为设法。阐菩提之果，论天人之福，拈三生之缘，指善恶之报，无住而修行，则为大乘。清虚而修行，则为仙品。有漏而修行，则生天界。抱欲而修行，则成魔道。嗔心而修行，则成修罗。坏法而谤道，则名阐提。虺暴而淫毒，则化罗刹。弃善而纵恶，则堕地狱。恶极而罪大，则沉阿鼻。其言凯切，听者悚然，多有因而改悔者。
俄而一书生至，与冥寥子论辨。书生曰：“仙与佛果有之乎？”曰：“是何言欤？今夫凡夫，纵欲忧劳，则心气愦耗；偶时日清心寡欲，则神识爽然。人能密纬真气，保和灵光，则成仙作佛，又何疑也？吾姑浅言之，佛道两藏及《高僧传》、《神僧传》、《传灯录》、《列仙传》诸书，往往出至人大儒手，百千万亿岁以来，彼岂尽无其事而妄言之，以欺诳后世者耶？神怪鬼魅，且人尝有见闻者。有鬼神则有仙佛，何言其无，即为谤道？”曰：“所谓东岳、酆都、阎罗、冥官，果有之乎？”曰：“是何言与？今夫明有阎浮提。天子宰割四海，其下则有宰相、六曹，监司、群牧，宣教达情，以恩威庆赏，整齐万民，而后成世道。人天之上，有天帝端居，统治下士。其下则有天神诸将，三官万灵，考校人间善恶，分别赏罚，以彰神理。子谓神灵无有，宁谓上帝亦无有乎？有上帝而无神灵，一孤帝巍然于玉清之上乎？又何以赏罚善恶而行其教令也？”曰：“善恶报应，三世因果，果有之乎？”曰：“作善，降之百祥，作不善，降之百殃。儒者之言也。欲知前世因，今生受者是。欲知来世
译你既然喜好大道，愿意听听其中的主旨。那么儒、释、道三教也有不同吗？回答说：没有不同。现在儒家，是在世间的法则；佛家、道家，是出离世间的法则。儒家运用实有的方法，但达到其精妙之处，本源却是虚空的；佛家、道家运用虚空的方法，但落实到显现之处，本源却是实有的。拿人来作比喻，用嘉美的谷物来救济饥饿，用甘美的浆液来止渴，用浆液来救济饥饿是救不了的，用谷物来止渴是止不住的。儒家以其道治理世间，修明人伦关系，建立纲纪法度，法令精详，法网严密。人们依靠它来维系生命。然而世间的法则充满荣华，容易使人产生强烈的羡慕；世间的法则变化无常，容易使人产生得失之心；世间的法则束缚人身，容易使人产生厌弃痛苦；世间的法则辛劳忙碌，容易使人产生烦躁不安。至于佛家、道家，推崇寂静无为而摒弃荣华，重视性灵而轻视得失，脱离束缚而崇尚洒脱，舍弃烦躁而趋向清冷。所以儒家，好比是谷物食物；佛家、道家，好比是浆液饮料。用佛道来治理世间，就像用浆液来救济饥饿，本来就没有用处；想要保留儒家而摒弃佛道，就像只吃谷物而不喝浆液，那口渴烦热怎么办？所以三教并立，不可废弃。问：“佛家与道家，也有不同吗？”回答说：“没有不同。佛家推崇虚静，道家也推崇虚静。佛家推崇无为，道家也推崇无为。佛家所重在神，所以只修性而不谈命。灵性光明达到极致，万劫不坏，这是性自然包含了命。道家所重在形，所以多修命，但必须性命双修，以性来确立命，然后才能超凡入圣，这是命不能离开性。道家炼精化气，炼气化神，炼神还虚，以此成就大丹，从而出入有无之间，这是有为中的无为。佛家持戒产生定力，定力产生智慧，到了智慧境界，灵光所在之处，也就是丹，是完全的无为。无为的作为，其道更加广大。佛家一旦证得真空，万劫不坏，长生是不必多说的。道家形神都达到妙境，自然长生，起初并不是贪图长生才修道。以长生来说的，大概是为学道的人设立的，而不是黄帝、老子的本旨。道家有专门讲修命的，其道不大，虽然足以延年益寿，但容易毁坏，所谓地仙之类就是如此。佛家修性不透彻，那么形体毁坏后，其神也不能独立存在，不免投胎夺舍，所谓清灵之鬼就是如此。总之，佛道如果成就，还谈什么仙呢？修仙的人，以佛道来修仙，仙道才广大。两家细微处有所不同，但大体上是相同的。”友人说：“你对三教的论述，很精当，何必担心不能成功？”冥寥子说：“对于道，知道它并不难，实行它才难。而不知道，就像盲人摸索道路一样。知道而不实行，画饼可以充饥吗？”于是乡里的人，渐渐有了解冥寥子的，相约前来观看。冥寥子担心他们疲于应酬，于是辞别友人离去。
走到一处乞讨食物，有人看见官府五百役卒，捆绑着一个穷人并狠狠地鞭打他。索要钱财不得，五百役卒更加愤怒，穷人声泪俱下。一个豪绅家的子弟，穿着鲜艳的衣服，骑着怒马，随从像云一样多，欺压市井百姓，市井百姓屏住呼吸不敢出声。屠夫拿着锋利的刀宰杀牛、羊、猪，叫声极其悲哀。各种鱼、鳖、蚌、蛤、泥鳅、鳝鱼，堆积得像山丘一样，腥臭的气味能传到几十里外。有的媳妇与婆婆反唇相讥，有的儿子与父亲争吵辱骂。少年妇女打扮妖艳而教唆淫乱，妖艳的娼妓在门口挑逗客人。种种作恶的行为，冥寥子怜悯他们，于是呼喊聚集市井百姓，广泛地宣讲佛法。阐明菩提的果位，论述天人的福报，拈出三生的因缘，指出善恶的报应，无住而修行，就是大乘。清虚而修行，就是仙品。有漏而修行，就生到天界。抱着欲望而修行，就成魔道。怀着嗔恨心而修行，就成修罗。毁坏佛法而诽谤正道，就叫阐提。凶暴而淫毒，就化为罗刹。抛弃善行而放纵恶行，就堕入地狱。恶极而罪大，就沉入阿鼻地狱。他的话恳切感人，听的人惊恐肃然，有很多因此改过自新的人。
不久，一个书生到来，与冥寥子辩论。书生说：“仙与佛真的有吗？”回答说：“这是什么话？现在凡夫俗子，纵欲忧虑劳累，那么心气就会昏乱耗损；偶尔几天清心寡欲，那么神识就会清爽。人如果能严密地维系真气，保养和合灵光，那么成仙作佛，又有什么可怀疑的呢？我暂且浅显地说，佛道两藏以及《高僧传》、《神僧传》、《传灯录》、《列仙传》等书，往往出自至人大儒之手，百千万亿年以来，他们难道全是无事而妄言，来欺骗后世的人吗？神怪鬼魅，而且人们曾经有见闻的。有鬼神就有仙佛，为什么说没有，那就是诽谤正道？”说：“所谓东岳、酆都、阎罗、冥官，真的有吗？”回答说：“这是什么话？现在明明有阎浮提。天子统治四海，其下有宰相、六部，监司、群牧，传达教令，以恩威庆赏，整顿万民，然后成就世道。人天之上，有天帝端坐，统治下界。其下有天神诸将，三官万灵，考核人间善恶，分别赏罚，以彰显神理。你说神灵没有，难道说上帝也没有吗？有上帝而没有神灵，一个孤独的上帝巍然坐在玉清之上吗？又怎么赏罚善恶而施行他的教令呢？”说：“善恶报应，三世因果，真的有吗？”回答说：“做善事，降下百种吉祥；做不善事，降下百种灾殃。这是儒家的话。想知道前世的因，今生受报的就是。想知道来世的
因，今生作者是。释氏之言也。今夫愚騃薄恶之子，终身富贵，庆流子孙，非其今生足以受之也，或以其前世种福根深也。聪明好修之夫，夭札坎■〈土禀〉，后嗣零落，非其今生有以取之也，或以前世之修福业薄也。不然，则此二事遂不可解？而上帝赏罚之权倒置矣。”顷之，一少年来，戟手而骂冥寥子曰：“道人乞食，得食即去，饶舌何为？是妖人也。吾且闻之官。”攘臂欲殴冥寥子，冥寥子笑而不答，或劝之，乃解。
译因果报应，今生的境遇是由前世的行为所决定的，这是佛教的说法。如今那些愚笨、浅薄、恶劣的人，终身富贵，福泽绵延子孙，这并不是因为他们今生的德行足以承受这样的福报，而是因为他们前世种下的善根深厚。而那些聪明、喜好修身的人，却短命多灾、坎坷困顿，后代凋零，这并不是因为他们今生有什么过错招致这样的灾祸，而是因为他们前世修积的福业微薄。如果不这样解释，那么这两种现象就无法理解，而上帝赏善罚恶的权柄也就颠倒错乱了。”过了一会儿，一个年轻人走来，叉着手指指着冥寥子骂道：“道士乞讨食物，得到食物就离开，多嘴多舌做什么？这是个妖人。我要去官府告发他。”他卷起袖子想要殴打冥寥子，冥寥子笑着不回答，有人劝解，他才作罢。
于是，冥寥子行歌而去。夜宿逆旅，或有妇人冶容艳态而窥于门。须臾渐迫，微辞见调。冥寥子私念：“此非妖也耶？！”端坐不应。妇人曰：“吾仙人也，愍子勤心好道。故来度子。且与子宿缘，幸无见疑，吾将与子共游于度索、蓬莱之间矣。”冥寥子又念：“昔闾成子学道荆山，试而不遇，卒为邪鬼所惑，失其左目，遂不得道而绝。《真诰》以为犹是成子用志不专，颇有邪心故也。夫鬼狐惑人，伤生殒命，固也，不可近。即圣贤见试，不遇，亦非所以专精而凝神也。”端坐如初。妇人瞥然不见。为鬼狐，为魔试，皆不可知矣。冥寥子游三年，足迹几遍天下。目之所见，耳之所闻，身之所接，物态非常，情境靡一，无非炼心之助，虽浪迹不为无补哉！于是归而葺一茆四明山中，终身不出。
译于是，冥寥子唱着歌离开了。夜里投宿在旅店，有个女子打扮艳丽，从门缝里偷看。过了一会儿，她渐渐靠近，用隐晦的言语挑逗。冥寥子心里想：“这难道不是妖怪吗？！”端正地坐着，不予回应。女子说：“我是仙人，怜悯你勤勉修心、喜好大道，所以来度化你。况且我们之间有宿世的缘分，希望你不要怀疑，我将与你一同在度索、蓬莱之间遨游。”冥寥子又想到：“从前闾成子在荆山学道，经受考验却未能通过，最终被邪鬼迷惑，失去了左眼，于是没能得道而断绝了仙缘。《真诰》认为这还是因为成子立志不专一，存有邪念的缘故。鬼狐迷惑人，伤害生命、断送性命，本来就是这样，不可接近。即使是圣贤经受考验，未能通过，也不是用来专一精神、凝聚心神的方法。”他依旧端正地坐着，像最初一样。女子忽然消失了。她是鬼狐，还是魔障的考验，都无法知道了。冥寥子游历了三年，足迹几乎遍布天下。眼睛所看到的，耳朵所听到的，身体所接触的，事物的形态非常奇特，情境没有相同的，无不是帮助修炼心性的，虽然漂泊不定，也并非没有益处！于是回到四明山中，修缮了一座茅屋，终身不再出门。