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易藏推易始末四

推易始末卷三

易藏 · 易经 · 已译 · 第 8–12 段

朱文公本义卦变图【彖传或以卦变为説,今作此图以明之。葢易中之一义,非画卦作易之本指也】自推《易》不明,凡説《易》家,徒以夫子《彖传》中有“柔来文刚”“刚上文柔”诸语,晦塞难解,遂不得已着卦变诸説,以绎其文。然但以为因《彖传》设法,故曰“非作《易》本指”,观其后又云“不得以孔子之説为文王之説”,可见也。乌知文周属辞,专以是耶?今録其原图,并取本义异同者论,载于下。凡一隂一阳之卦各六,皆自复姤而来【五隂五阳卦同图异】▯剥▯比▯豫▯谦▯师▯复▯夬▯【大有】▯【小畜】▯履▯【同人】▯姤凡二隂二阳之卦,各十有五,皆自临遯而来【四隂四阳卦,冋图异】▯頥,▯屯,▯震,▯【明夷】▯临。▯蒙▯坎▯解▯升▯艮▯蹇▯【小过】▯晋▯萃▯观图甚合推易,而本义所注又复推广未备,杂易他卦以尽其变,深得再推三推之防,特未获纲要,未免取卦过杂耳,然亦防防得十九矣。晋又其变自观来为六四之柔进而上行以至于五【推易】蹇,又卦自小过而来,阳进则往居五而得中,退则入于艮而不进,故其占曰:利西南,不利东北【推易】解:且其卦自升来,三往居四,入于坤体,二居其所,而又得中,故利于西南平易之地【推易】升卦,自解来,柔上居四,内巽外顺,九二刚中而五应之【杂变】自观自小过自升皆推易之最精者。若升之自解则稍杂矣。解可自升,升不可自解。聚可来分,分不可来聚。故彖传曰:「刚柔分」,又曰:「分刚上而文柔以为分,从聚来也。」今解来变升,则是分反来变聚,将无卦不可来矣。且文公卦变专以彖传言也。彖传曰:「刚中而应,正以卦自小过移四刚居二中,故曰刚中。」若移三居四,与二何涉?以此推之,得失了然耳。▯【大过】▯鼎,▯巽,▯讼,▯遯。▯革▯离▯【家人】▯【无妄】▯兑▯睽▯【中孚】▯需▯【大畜】▯【大壮】讼且于卦变自遯而来【与图同推易】【无妄】为卦自讼而变,九自二来而居于初【杂变大畜】此卦自需而来,九自五而上【杂变】睽以卦变言之则自离来者柔进居三自中孚来者柔进居五自家人来者兼之【推易杂变】睽之彖传曰:柔进而上行,则遯;当两移而大壮,又刚进不合。此所以不能不再三易也。但家人连作两移,而离又杂变,惟中孚为得之。彖传又云:得中而应乎刚。非中孚则离与家人,能得中耶【连作数移,则凡卦可易,故皆不合】鼎卦,自巽来,隂进居五,而下应九二之阳,故其占曰:元亨【杂变】凡三隂三阳之卦,各二十,皆自泰、否而来。▯损▯节▯【归妹】▯泰▯贲▯【既济】▯丰▯【噬嗑】▯随▯益泰自归妹来,则六往居四,九来居三也【杂变噬嗑】本自益卦六四之柔上行以至于五,而得其中【推易】贲 卦自损来者柔自三来而文二刚自二上而文三自既济来者柔自上来而文五刚自五上而文上【推易杂变】泰为变母,安得又有所自耶?噬嗑、自损、贲、自益,皆推易之至精者,唯既济稍杂耳。若噬嗑、随、益诸卦以图观之,则逐爻捱易,似有条理;使单绎卦画而以为自泰变,则皆须连移,失变位矣。且既可自否,何必两相溷杂如此?后説同。随本自困卦九来居初,又自噬嗑九来居五,而自未济来者,兼此二变,皆刚来随柔之义【杂变】▯蛊▯井▯恒▯【未济】▯困▯涣▯旅▯咸▯渐▯否否 自渐卦来则九往居四六来居三也【杂变】蛊 或曰刚上柔下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也【杂变】三移、四移,推《易》有之。且其所取卦,总在三隂三阳之中,亦无大舛,而不得纲要,便涉杂变。且与卦辞、并《春秋》传占变之爻,皆不合,详见《折衷图説》。咸,或以卦变言柔上刚下之义,曰:「咸自旅来,柔上居六,刚下居五也【杂变】恒或以卦变言刚上柔下之义曰「恒自丰来刚上居二柔下居初也【杂变】渐此卦之变自涣而来九进居三自旅而来九进居五皆为得位之正【杂变】涣其变则本渐卦九来居二而得中,六往上居三得九之位,而上同于四【杂变】▯咸▯旅▯渐▯否▯困▯【未济】▯涣▯井▯蛊▯恒▯随▯【噬嗑】▯益▯【既济】▯贲▯丰▯节▯损▯【归妹】▯泰凡四隂四阳之卦,各十有五,皆自大壮观而来【二隂二阳图已见前】▯【大畜】▯需▯【大壮】▯睽▯兑▯【中孚】▯离▯革▯【家人】▯【无妄】▯鼎▯【大过】▯巽▯讼▯遯▯萃▯晋▯观▯蹇▯艮▯【小过】▯坎▯蒙▯解▯升▯屯▯頥▯震▯【明夷】▯临凡五隂五阳之卦各六,皆自夬剥而来【一隂一阳图已见前】▯【大有】▯夬▯【小畜】▯履▯【同人】▯姤▯比▯剥▯豫▯谦▯师▯复

译朱文公《本义》卦变图。【《彖传》有时用卦变来作解释,现在绘制这张图来说明它。这只是《易》中的一个义理,并不是画卦作《易》的根本旨意】自从推演《易》的方法不明以来,凡是讲《易》的人,只因孔子《彖传》中有“柔来文刚”“刚上文柔”等话,晦涩难懂,于是不得不创立各种卦变说,用来疏解这些文字。不过,他们只是认为卦变是因《彖传》而设的方法,所以说“不是作《易》的本来旨意”;看他们后来又说“不能把孔子的说法当作文王的说法”,也可以看出这一点。哪里知道文王、周公撰写卦辞,专门就是依照这种方法呢?现在把原图抄录下来,并选取《本义》中有异同的地方加以评论,列在下面。凡是一阴一阳的卦,各有六个,都由复、姤而来【五阴五阳的卦与此图相同,只是次序不同】。剥、比、豫、谦、师、复。夬、大有、小畜、履、同人、姤。凡是二阴二阳的卦,各有十五个,都由临、遯而来【四阴四阳的卦与此图相同,只是次序不同】。颐、屯、震、明夷、临。蒙、坎、解、升。艮、蹇、小过。晋、萃。观。这张图与推《易》的方法很相合,而《本义》的注释又进一步补充了图中尚未完备之处,杂取其他卦来穷尽卦变,深得再推、三推的门径;只是没有掌握纲要,难免取卦过于杂乱,但也已经大体掌握了十九分。晋卦又说其卦变是从观卦而来:六四的阴柔前进并向上行,直到九五的位置【推易】。蹇卦又说其卦是从小过卦而来:阳爻前进,就到九五而得中;退下,就进入艮体而不能前进,所以卦辞说:“利西南,不利东北”【推易】。解卦:又说其卦是从升卦而来,九三前往居于六四,进入坤体;六二居其本位,又得到中位,所以有利于西南平易之地【推易】。升卦,是从解卦变来:阴柔上行居于六四,内卦为巽、外卦为顺,九二刚爻居中而与六五相应【杂变】。从观卦、从小过卦、从升卦推演,都是推《易》中最精密的说法。若说升卦由解卦而来,就稍显杂乱了。解卦可以由升卦而来,升卦却不能由解卦而来。聚集可以变为分散,分散却不能变为聚集。所以《彖传》说“刚柔分”,又说“分刚上而文柔,以为分,从聚来也”。现在如果说解卦变化而成为升卦,就是由分散反过来变成聚集,那岂不是任何卦都可以互相推为来源了吗?况且朱文公的卦变说,专门依据《彖传》的话。《彖传》说“刚中而应”,正是因为卦从小过卦变来,把刚爻移到二爻而居中,所以说“刚中”。如果把三爻移到四爻,这与二爻又有什么关系?由此推究,得失就清楚了。大过、鼎、巽、讼、遯。革、离、家人、无妄。兑、睽、中孚。需、大畜。大壮。讼卦的卦变,又是从遯卦而来【与图中的推易相同】。无妄卦说,其卦由讼卦变化而来,九二来到初位【杂变】。大畜卦说,此卦由需卦而来,九五上移【杂变】。按卦变来说,睽卦从离卦而来,是阴柔前进居于三位;从中孚卦而来,是阴柔前进居于五位;从家人卦而来,则兼有这两种变化【推易、杂变】。睽卦《彖传》说:“柔进而上行”,这样就会成为遯卦;应当两次移动才成为大壮卦,但刚爻又前进而不相合。这就是为什么不能不再三变易。不过,家人卦连续作两次移动,而离卦又掺杂变化,只有中孚卦的说法是正确的。《彖传》又说:“得中而应乎刚。”如果不是中孚卦,离卦和家人卦怎能取得中位呢【连续作多次移动,那么任何卦都可以变化,所以都不相合】?鼎卦由巽卦而来,阴爻前进居于五位,下面与九二的阳爻相应,所以卦辞说:“元亨”【杂变】。凡是三阴三阳的卦,各有二十个,都由泰、否而来。损、节、归妹、泰。贲、既济、丰。噬嗑、随。益。泰卦由归妹卦而来,就是六四移居四位,九三来居三位【杂变噬嗑】。本来是益卦六四的阴柔上行,直到五位,并取得中位【推易】。贲卦:说它由损卦而来,是阴柔从三位来到二位,使二位的刚爻文饰;刚爻从二位上来到三位,使三位文饰。说它由既济卦而来,是阴柔从上位下来文饰五位,刚爻从五位上去文饰上位【推易、杂变】。泰卦是变化的母卦,怎么还能再有一个来源呢?噬嗑、损、贲、益,都是推《易》中极其精密的说法,只有既济稍显杂乱。若从图上看噬嗑、随、益诸卦,逐爻推移,似乎很有条理;假使只推演卦画,认为它们是由泰卦变化而来,就都必须连续移动,反而失去了变爻的位置。而且既然也可以说它们由否卦而来,为什么一定要这样互相混杂呢?后面的说法也有同样的问题。随卦本来是困卦的九爻来到初位,又是噬嗑卦的九爻来到五位;若说它由未济卦而来,则兼有这两种变化,都是“刚来随柔”的意思【杂变】。蛊、井、恒。未济、困。涣。旅、咸。渐。否。否卦:若说它由渐卦而来,就是九爻前往居于四位,六爻来到三位【杂变】。蛊卦:有人说“刚上柔下”,认为卦变是由贲卦而来,即初爻上移、二爻下移;也有人说由井卦而来,即五爻上移、上爻下移;又有人说由既济卦而来,兼有这两种变化。无论怎样,都是刚上柔下,因而成为蛊卦【杂变】。移动三爻、四爻,推《易》中确实有这样的说法。而且它所取的卦,总在三阴三阳之中,也没有大的错误;只是没有掌握纲要,于是就牵涉到杂变。况且它与卦辞,以及《春秋》传中占断所依据的变爻,都不相合,详细情况见《折衷图说》。咸卦,有人按卦变来说明“柔上刚下”的意义,说:“咸卦由旅卦而来,柔爻上行居于六位,刚爻下行居于五位【杂变】。” 恒卦,有人按卦变来说明“刚上柔下”的意义,说:“恒卦由丰卦而来,刚爻上行居于二位,柔爻下行居于初位【杂变】。” 渐卦的变化,是由涣卦而来,九爻前进居于三位;又由旅卦而来,九爻前进居于五位,都是取得正当的位置【杂变】。涣卦的变化,则是以渐卦为本,九爻来到二位而得中;六爻向上来到三位,取得九爻的位置,并且在上位与四位相同【杂变】。咸、旅、渐、否。困、未济、涣。井、蛊。恒。随、噬嗑、益。既济、贲。丰。节、损。归妹。泰。凡是四阴四阳的卦,各有十五个,都由大壮、观演变而来【二阴二阳图见前】。大畜、需、大壮。睽、兑。中孚。离、革。家人。无妄。鼎、大过。巽。讼。遯。萃、晋、观。蹇、艮。小过。坎、蒙。解。升。屯、颐。震。明夷。临。凡是五阴五阳的卦,各有六个,都由夬、剥演变而来【一阴一阳图见前】。大有、夬。小畜。履。同人。姤。比、剥。豫。谦。师。复。

一隂一阳,即五隂五阳,二隂二阳,即四隂四阳,犹是此卦,而两下分属终属不合。若三隂三阳,竟可以泰否截然两分,如蛊、井、恒、丰、既济、贲、归妹、节、损九卦,自当属泰;若属否,则离位矣。噬嗑、随、益、涣、困、未济、渐、旅、咸九卦,自当属否;若属泰,则脱胚胎矣。而彼此溷列,青黄糅杂,所谓宜合不合,宜分不分者,此文公所以既为此图,而每卦所注仍不用也【注:凡十九卦,惟讼卦与图相合】元朱枫林十辟卦变图【朱名升,仕明为学士,相传是图元末所作】汉儒以一阳复、一隂姤、二阳临、二隂遯,以至六阳干、六隂坤,为十二辟卦。其乾坤纯阳、纯隂无变,外余十卦各以其画变。以十辟为主,与推易同。若其分内外卦体,虽从反对相生诸图叅防之,而稍变其説。然于推易较亲切矣,此卦变之极则也。【一阳在内体自复变】师▯【复初与二相易】谦▯【复初与三相易】【一阳在外体自剥变】豫【▯【剥上与四相易】比【▯【剥上与五相易】【一隂在内体自姤变】【同人】▯【姤初与二相易】履▯【姤初与三相易】【一隂在外体自夬变】【小畜】▯【夬上与大四相易有】▯【夬上与五相易】分内外体有与爻辞未合者,如豫之鸣豫,当自复;履之夬履,当自夬也。其他不合者尚多,以但顾彖传,不顾卦象耳。详见后折衷图説,兹不具述。【二阳在内体自临变】升【▯【临初与明三相易夷】▯【临二与三相易】【二阳在外体自观变】晋▯【观五与四相易】萃▯【观上与四相易】【二隂在内体自遯变】【无妄】▯【遯初与三相易】讼▯【遯二与三相易】【二隂在外体自大壮变】需【▯【大壮五大与四易畜】▯【大壮上与四易】【二阳在内,体一阳在外,体自泰变】恒,【▯【泰初与四相易】井,【▯【泰初与五相易】蛊▯【泰初与上相易】丰【▯【泰二与既四相易济】▯【泰二与五相易】贲▯【泰二与上相易】【归妹】▯【泰三与四相易】节▯【泰三与五相易】损▯【泰三与上相易】【二隂在内,体一隂在外,体自否变】益▯【否初与噬四相易嗑】▯【否初与五相易】随▯【否初与上相易】涣【▯【否二与未四相易济】▯【否二与五相易】困▯【否二与上相易】渐▯【否三与四相易】旅▯【否三与五相易】咸▯【否三与上相易】

译一阴一阳,就是五阴五阳;二阴二阳,就是四阴四阳。这仍是同一卦,只是上下两体分别归属,最终并不相合。至于三阴三阳,则完全可以截然分为泰、否两类。例如蛊、井、恒、丰、既济、贲、归妹、节、损九卦,本来应当归入泰;如果归入否,就会离开原来的位置。噬嗑、随、益、涣、困、未济、渐、旅、咸九卦,本来应当归入否;如果归入泰,就会脱离胚胎。可是它们彼此混杂排列,青黄相杂,这就是所谓应当合在一起却没有合、应当分开却没有分。朱文公因此虽然绘制了这幅图,但每卦下注的说明仍不采用它【注:十九卦中,只有讼卦与此图相合】。元代朱枫林《十辟卦变图》【朱名升,在明代做过学士,相传此图作于元末】。汉代儒者把一阳的复、一阴的姤、二阳的临、二阴的遯,一直到六阳的乾、六阴的坤,称为十二辟卦。乾、坤是纯阳、纯阴,不能再变;其余十卦各按自己的卦画发生变化。以十个辟卦为根本,这一点与推易相同。至于区分内卦、外卦的卦体,虽然参考了反对相生等图式,却稍微改变了说法。不过,这比推易更为贴切,是卦变发展到极致的说法。一阳在内卦,由复变来。师【复卦初爻与二爻相互交换】;谦【复卦初爻与三爻相互交换】。一阳在外卦,由剥变来。豫【剥卦上爻与四爻相互交换】;比【剥卦上爻与五爻相互交换】。一阴在内卦,由姤变来。同人【姤卦初爻与二爻相互交换】;履【姤卦初爻与三爻相互交换】。一阴在外卦,由夬变来。小畜【夬卦上爻与四爻相互交换,得到大有】;夬上爻与五爻相互交换。区分内、外卦体时,有些卦与爻辞并不相合。例如豫卦的“鸣豫”,应当是由复变来;履卦的“夬履”,应当是由夬变来。其他不相合的地方还很多,这是因为只顾及《彖传》,而不顾及卦象。详见后面的《折衷图说》,这里不再详细说明。二阳在内卦,由临变来。升【临卦初爻与明夷卦三爻相互交换】;明夷【临卦二爻与三爻相互交换】。二阳在外卦,由观变来。晋【观卦五爻与四爻相互交换】;萃【观卦上爻与四爻相互交换】。二阴在内卦,由遯变来。无妄【遯卦初爻与三爻相互交换】;讼【遯卦二爻与三爻相互交换】。二阴在外卦,由大壮变来。需【大壮卦五爻与大畜卦四爻相互交换】;大畜【大壮卦上爻与四爻相互交换】。二阳在内卦,一阳在外卦,由泰变来。恒【泰卦初爻与四爻相互交换】;井【泰卦初爻与五爻相互交换】。蛊【泰卦初爻与上爻相互交换】。丰【泰卦二爻与既济卦四爻相互交换】;既济【泰卦二爻与五爻相互交换】。贲【泰卦二爻与上爻相互交换】。归妹【泰卦三爻与四爻相互交换】;节【泰卦三爻与五爻相互交换】。损【泰卦三爻与上爻相互交换】。二阴在内卦,一阴在外卦,由否变来。益【否卦初爻与噬嗑卦四爻相互交换】;噬嗑【否卦初爻与五爻相互交换】。随【否卦初爻与上爻相互交换】。涣【否卦二爻与未济卦四爻相互交换】;未济【否卦二爻与五爻相互交换】。困【否卦二爻与上爻相互交换】。渐【否卦三爻与四爻相互交换】;旅【否卦三爻与五爻相互交换】。咸【否卦三爻与上爻相互交换】。

六子卦变图二隂二阳之卦,其专在内体,或专在外体者,自临、观、遯、壮而变;其分在内外两体者,自六子卦而变。六子主变,亦无不可。第推变之例,一爻可受数易,一卦不容施两变。以多变则展转无定凖也。六子每卦施两变,故是不合。若何元子谓隂阳始于一而终于六,六子之卦亦十辟。卦中所生,则竟以卦气説卦变。姤复生临遯,临遯生否泰。将乾坤亦十辟所生卦矣,此干令升説不可训也。【二阳在三五两位,二上两位,自震变避初四也】蹇「▯【震初与五相易,四与三相易】蒙【▯【震初与上相易,四与二相易】【二阳在三四两位,初上两位,自坎变避二五也】【小过】▯【坎二与四相易,三与五相易】頥【▯【坎二与上相易,五与初相易】【二阳在二、四两位,初五两位,自艮变避三上也】解「▯【艮三与五相易,上与二相易】屯【▯【艮三与五相易,上与初相易】【二隂在三五两位,二上两位,自巽变避初四也】睽▯【巽初与五相易,四与三相易】革「▯【巽初与上相易,四与二相易】【二隂在三四两位,初上两位,自离变避二五也】【中孚】▯【离二与四相易,五与三相易】【大过】▯【离二与上相易,五与初相易】【二隂在二、四两位,初五两位,自兑变避,三上也】【家人】▯【兑三与四相易,上与二相易】鼎「▯【兑三与五相易,上与初相易】试以彖传证之讼【刚来而得中】自遯变刚,自三来二。随【刚来而下,柔】自否变刚,自上卦来初,而下于二三之柔】。蛊【刚上而柔下】自泰变刚,自初上上,柔自上下初【噬柔得中,嗑而上行】自否变柔,自初上行至五。贲【柔来而文,刚分刚上而文柔】自泰变,上之柔来二而文,下卦之刚分二之刚往上而文上卦之柔。【无刚自外来而妄为主于内】自遯变刚,在下卦中画之外,自三来初,居中画之内,而为卦主。【大刚上而畜尚贤】自大壮变刚,自四上上,以其为贤而尚之,俾居二柔之上。咸【柔上而刚下】自否变。柔自三上,上刚自上下三。恒【刚上而柔下】自泰变。刚自初上,四柔自四下初。晋【柔进而上行】自观变。柔自四进而上行至五。睽【柔进而上行】自巽变。柔自初进而上行至五。▯【利西南往得中也】自震变。震初往上,易五而得上卦之中。解【利西南往得众也其来复吉乃得中也】自艮变艮三往上易四则下卦成坤得众也艮上来复于下而易二乃得下卦之中也损【损下益上,其道上行】自泰变损,下卦之刚益上卦之柔,其刚所由之道,自三上行至上。益【损上益下,自上下下】自否变。损上卦之刚,益下卦之柔。其刚自上卦之四下,下卦之初。鼎【柔进而上行】自兑变,柔自二进而上行至五,渐【进得位】自否变,自三进四,而刚柔各得正位,涣【刚来而不穷,柔得位乎外而上同】自否变,刚自四来二,得中而不居穷极之位,柔自二往四,得正位而上同于二,刚。

译六子卦变图。二阴二阳的卦,如果阴阳专在内卦,或专在外卦,就由临、观、遯、大壮变来;如果分布在内外两卦,就由六子卦变来。以六子卦作为主卦来推变,也不是不可以。只是按照推变的规则,一爻可以接受多次交换,而一卦不能施行两次变化;因为变化太多,就会辗转不定而没有准则。六子卦每卦施行两次变化,所以是不相合的。至于何元子认为阴阳始于一而终于六,六子卦也属于十辟卦;卦中所产生的卦,竟然完全用卦气来解释卦变:姤、复生出临、遯,临、遯生出否、泰。这样一来,乾、坤也成了十辟卦所生的卦。这是干令升的说法,无法作为准则。二阳在三、五两位,二阴在初、四两位,由震变来,避开初、四。蹇【震卦初爻与五爻相互交换,四爻与三爻相互交换】。蒙【震卦初爻与上爻相互交换,四爻与二爻相互交换】。二阳在三、四两位,初、上两位,由坎变来,避开二、五。小过【坎卦二爻与四爻相互交换,三爻与五爻相互交换】。颐【坎卦二爻与上爻相互交换,五爻与初爻相互交换】。二阳在二、四两位,初、五两位,由艮变来,避开三、上。解【艮卦三爻与五爻相互交换,上爻与二爻相互交换】。屯【艮卦三爻与五爻相互交换,上爻与初爻相互交换】。二阴在三、五两位,二、上两位,由巽变来,避开初、四。睽【巽卦初爻与五爻相互交换,四爻与三爻相互交换】。革【巽卦初爻与上爻相互交换,四爻与二爻相互交换】。二阴在三、四两位,初、上两位,由离变来,避开二、五。中孚【离卦二爻与四爻相互交换,五爻与三爻相互交换】。大过【离卦二爻与上爻相互交换,五爻与初爻相互交换】。二阴在二、四两位,初、五两位,由兑变来,避开三、上。家人【兑卦三爻与四爻相互交换,上爻与二爻相互交换】。鼎【兑卦三爻与五爻相互交换,上爻与初爻相互交换】。试用《彖传》来验证。讼:“刚来而得中”,由遯变来。阳刚从三爻来到二爻。随:“刚来而下,柔”,由否变来。阳刚从上卦来到初爻,下降到二、三两柔爻之下。蛊:“刚上而柔下”,由泰变来。阳刚从初爻上升到上爻,阴柔从上爻下降到初爻。噬嗑:“柔得中而上行”,由否变来。阴柔从初爻上升到五爻。贲:“柔来而文刚,分刚上而文柔”,由泰变来。上卦的阴柔来到二爻,使下卦得到文饰;下卦的阳刚分出二爻的阳刚,上升到上爻,使上卦的阴柔得到文饰。无妄:“刚自外来而为主于内”,由遯变来。阳刚在下卦中画之外,从三爻来到初爻,处在中画之内,成为卦主。大畜:“刚上而尚贤”,由大壮变来。阳刚从四爻上升到上爻,因为把它视为贤者而尊尚它,使它居于二个阴柔之上。咸:“柔上而刚下”,由否变来。阴柔从三爻上升到上爻,上卦的阳刚从上爻下降到三爻。恒:“刚上而柔下”,由泰变来。阳刚从初爻上升到上爻,四爻的阴柔从四爻下降到初爻。晋:“柔进而上行”,由观变来。阴柔从四爻前进,上行到五爻。睽:“柔进而上行”,由巽变来。阴柔从初爻前进,上行到五爻。解:“利西南往得中也”,由震变来。震卦初爻上行,与五爻交换,取得上卦之中。解:“利西南往得众也,其来复吉,乃得中也”。由艮变来:艮卦三爻上行,与四爻交换,于是下卦成为坤,便是“得众”;艮卦上爻返回下卦,与二爻交换,于是取得下卦之中。损:“损下益上,其道上行”,由泰变来。损去下卦的阳刚,增益上卦的阴柔;阳刚所经过的道路,是从三爻上行到上爻。益:“损上益下,自上下下”,由否变来。损去上卦的阳刚,增益下卦的阴柔;阳刚从上卦四爻下降到下卦初爻。鼎:“柔进而上行”,由兑变来。阴柔从二爻前进,上行到五爻。渐:“进得位”,由否变来。阴柔从三爻前进到四爻,于是刚柔各得正位。涣:“刚来而不穷,柔得位乎外而上同”,由否变来。阳刚从四爻来到二爻,取得中位而不处在穷极之位;阴柔从二爻前往四爻,取得正位,并在上方与二爻的阳刚相同。

明瞿塘来氏卦综图来氏名知德,蜀人,作《易》注,稍宗汉学,世之不闻汉学者争以为异,颇称之,但不讲卦变,窃取卦之反对者名之为综,其不反对者名之为错,以为彖传所云“刚来柔进”皆从两卦上下错综而得之,遂改卦变为卦综,然仍多不合。葢推《易》、倒《易》,截然两事,而欲强溷而一之,宜其舛也。来氏举嘉靖乡试,以《易》学荐,授翰林院待诏,予同舘生有编之入《明史·儒林传》者。夫祗得汉学十分之一,而世竞传之,且至如此,然则汉学可少耶?【刚来而下柔】讼▯需据例以两卦为颠倒上下,则所云刚来下柔,将必需上之刚可下于讼之柔也。今在需为干内坎外,在讼为坎内干外,二五皆阳,则上下皆刚,下之坎刚所自有,何借于来?上之干三刚如故,从未来下。夫卦变之所以纷纷者,祗为此彖传数语也。今开手一卦,而彖传矛盾乃尔,况其他乎?则亦何足辨卦变耶。【柔得尊有位大中大】▯【同柔得位得中人而应乎干】【而上下应之】【刚上而柔下】蛊,▯随【刚来而下柔】【柔来而文,刚分】贲▯【噬,刚柔分,嗑,柔得中而上行】【刚上而文柔】何氏订诂曰:「贲与噬嗑反对,初上皆阳,二五皆隂,两卦同也。何得以贲之六二来自噬嗑之六五,而噬嗑之初九分而为贲之上九乎?且既云文刚文柔,则必先有纯刚纯柔之体,而后刚柔来文之。岂有刚自刚,柔自柔,而漫然曰分、曰来、曰文者?误矣!误矣!」【刚上而畜尚贤大】▯【无刚自外来而妄为主于内】【刚上而柔下】恒,▯,咸【柔上而刚下】【夷明】▯晋【柔进而上行】【人家】▯睽【柔进而上行,得中而应乎刚】【解利西南往得】解▯蹇【蹇利西南往得申也】【众也其来复吉乃得中也】【损上益下,自上】益▯损【损下益上,其道上行】【下下】丰「▯旅【柔得中乎外而顺乎刚】【刚柔分而刚得】节,▯涣【刚来而不竆,柔得位乎外而上同中】

推易始末卷三

译明代瞿塘来氏《卦综图》。来氏名知德,是蜀人,作有《易》注,略微宗尚汉学。世上那些不了解汉学的人争相认为他的说法奇异,很称许他;但他不讲卦变,私下把卦的反对卦称为“综”,不反对的称为“错”,认为《彖传》所说的“刚来柔进”等,都是从两卦上下交错综合而得到的,于是把卦变改称为卦综,但仍有很多地方不相合。因为推《易》与倒《易》本来是截然不同的两回事,却想强行混合为一,当然会出现错误。来氏参加嘉靖年间的乡试,因《易》学而被荐举,授任翰林院待诏;我的同馆生中,有人把他的事迹编入《明史·儒林传》。他只得到汉学十分之一,世人却竞相传扬,竟到了这种程度;如此看来,汉学难道可以轻视吗?“刚来而下柔”:讼、需。按照把两卦看作上下颠倒的例子,那么所谓“刚来而下柔”,就必定是需卦上面的阳刚下降到讼卦的阴柔之下。现在需卦是乾在内、坎在外,讼卦是坎在内、乾在外,二爻、五爻都是阳爻,那么上下都是阳刚;下卦坎中的阳刚本来就有,何必要说“来”?上卦乾的三个阳爻仍然如此,也没有从上面来到下面。卦变之说之所以纷纷复杂,只是因为《彖传》这几句话。如今才开始讲一个卦,《彖传》就已经这样矛盾,何况其他卦呢?这样又有什么必要辨析卦变呢?柔得尊位而居中;同人:柔得位、得中,并与乾相应。并且上下两卦都与它相应。“刚上而柔下”:蛊;“刚来而下柔”:随。“柔来而文刚,刚柔分”:贲;“刚柔分,柔得中而上行”:噬嗑。“刚上而文柔”。何氏《订诂》说:“贲与噬嗑互为反对卦,初爻、上爻都是阳爻,二爻、五爻都是阴爻,两卦相同。怎么能说贲卦六二来自噬嗑卦六五,而噬嗑卦初九分开成为贲卦上九呢?况且既然说要文饰阳刚、文饰阴柔,就必定先有纯刚、纯柔的卦体,然后刚柔才来相互文饰。哪里有阳刚本来就是阳刚、阴柔本来就是阴柔,却随意说什么‘分’‘来’‘文’的道理?错了!错了!” “刚上而畜,尚贤”:大畜;“无刚自外来而为主于内”:无妄。“刚上而柔下”:恒;“柔上而刚下”:咸。“明夷”;晋:“柔进而上行”。“家人”;睽:“柔进而上行,得中而应乎刚”。“解,利西南往得众也”;解、蹇:“蹇,利西南往得众也”。“其来复吉,乃得中也”。“损上益下,自上”;益、损:“损下益上,其道上行”。“下下”。丰;旅:“柔得中乎外而顺乎刚”。“刚柔分而刚得”这一节,《涣》卦说:“刚来到而不困穷,柔在外卦得位而向上与中爻相同。” 《推易始末》卷三。

钦定四库全书推易始末卷四翰林院检讨毛竒龄撰何氏《乾坤主变图【何氏名楷,闽人,明儒经学之最有声者,着《周易订诂》,此图其所创也】订诂曰:窃谓往来上下者,实皆乾坤所为。程正叔谓乾坤变而为六子,八卦重而为六十四,皆繇乾坤之变。苏子瞻亦谓《易》有刚柔往来上下相易之説,学者沿是争推其所从变,此大惑也。刚柔相易,皆本诸乾坤而已。愚尝感其言,并有取于干来化坤成三男,坤来化干成三女之説,而广推之,因以合于乾坤主变之防,觉从来穿凿附防之喋喋皆可省也。订説如左。总由卦变卦综綂繙之,有甚合处,即有不尽合处。大抵四阳四隂后,则皆不尽合者也。朱文公讥汉上卦变于三爻外,便觉难通,正坐此耳。乾坤祗生三画卦,则三画卦无出于六子者,此即乾坤生六子之法,而暮四朝三者也,非卦变也,况其多不合也。干▯坤▯干三画下,坤三画上,曰泰。▯故卦辞曰:「小往大来。」坤三画下,干三画上,曰否▯。故卦辞曰:大往小来。干上画来,坤上画往,曰咸▯。坤初画来,干初画往,曰恒▯。咸之彖曰:柔上而刚下。恒之彖曰:刚上而柔下。干上画来,坤中画往,曰困▯。坤中画来,干初画往,曰井▯。困之彖曰:刚揜也,谓上阳来为坎中之九二也。井之彖曰:巽乎水而上水,谓初阳往为坎中之九五也。干上画来,坤初画往,曰随▯。坤上画来,干初画往,曰蛊▯。随之彖曰:刚来而下柔。蛊之彖曰:刚上而柔下。干中画来,坤上画往,曰旅。▯坤初画来,干中画往,曰丰。▯旅之彖曰:柔得中而顺乎刚。丰之彖不用卦变。干中画来,坤中画往,曰未济▯坤中画来,干中画往,曰既济▯未济之彖曰:柔得中也,指六五;既济之彖曰:柔得中也,指六二。干中画来,坤初画往,曰噬嗑▯坤上画来,干中画往,曰贲▯噬嗑之彖曰:柔得中而上行;贲之彖曰:柔来而文刚,分刚上而文柔。干初画来,坤上画往,曰渐。▯坤初画来,干上画往,曰归妹。▯渐之彖曰:进得位,往有功也。归妹之彖曰:无攸利,柔乗刚也。干初画来,坤中画往,曰涣。▯坤中画来,干上画往,曰节。▯涣之彖曰:刚来而不竆,柔得位乎外而上同。节之彖曰:刚柔分而刚得中。上同无解,即刚柔分,亦不见有分合踪迹。立言必有为,岂无故而漫下此数字者?干初画来,坤初画往,曰益。▯坤上画来,干上画往,曰损。▯损上益下,曰益;损下益上,曰损。皆以阳言之。右三隂三阳之卦二十,而皆有往来上下之义,惟丰无之,皆从乾坤往来者,此外独有四阳之卦三:讼▯之彖曰「刚来而得中」,大畜▯之彖曰「刚上而尚贤」,无妄▯之彖曰「刚自外来而为主于内」,皆从干生者也。此则不尽合者矣。四阳从干生,则必此卦外另有一乾卦矣。且此有四干,则生此者必六乾卦矣。六干皆刚,知此刚从何爻来?六刚皆可来,则必不却二五矣。何以曰来而得中?且卦之有上下,有内外,以两体言也。今混然六爻,不辨两体,縦有所来,亦焉知其自内、自外、自下、自上?而彖传凿凿然曰「刚上」,曰「自外来」,曰「为主于内」,此非可胡突应也。四隂之卦二,晋▯之彖曰:柔进而上行。升▯之彖曰:柔以时升,皆从坤生者也。自余无取往来之义者矣。升进无解,且何以曰上行?曰时升也。推易图【见《仲氏易》卷首,兹不再述】

译钦定《四库全书》。《推易始末》卷四。翰林院检讨毛奇龄撰写。何氏《乾坤主变图·订诂》说:我私下认为,卦爻的往来、上下,实际上都是乾坤所造成的。程正叔说,乾坤变化而成为六子卦,八卦重叠而成为六十四卦,都是由于乾坤的变化。苏子瞻也说,《易》中有刚柔往来、上下相易的说法,学者沿着这个说法争相推究各卦从哪里变化而来,这是极大的迷惑。刚柔相易,都只是以乾坤为根本罢了。我曾对这番话深有感触,同时又采纳“乾来变化坤而成为三男,坤来变化乾而成为三女”的说法,并进一步推演,因此合于乾坤主变的原则,觉得历来那些穿凿附会、喋喋不休的说法都可以省去了。现将订正的说法列在下面。总的说来,把卦变、卦综等统统翻检一遍,其中有很吻合的地方,也有不完全吻合的地方。大体上,四阳四阴以后的卦,都属于不完全吻合的情况。朱文公讥讽汉上先生的卦变说,超过三爻以后便难以讲通,正是因为这个缘故。乾坤只生成三画卦,因此三画卦没有不是六子卦的;这就是乾坤生六子的法则,也就是“暮四朝三”的说法,并不是卦变,何况其中很多地方都不相合。乾。坤。乾的三画在下,坤的三画在上,称为泰卦。因此卦辞说:“小往大来。” 坤的三画在下,乾的三画在上,称为否卦。因此卦辞说:“大往小来。” 乾的上画来到坤卦,坤的上画离开乾卦,称为咸卦。坤的初画来到乾卦,乾的初画离开,称为恒卦。《咸》的彖传说:“柔上而刚下。”《恒》的彖传说:“刚上而柔下。” 乾的上画来到坤的中画位置,坤的中画离开,称为困卦。坤的中画来到乾卦,乾的初画离开,称为井卦。《困》的彖传说:“刚被掩蔽了”,指的是上面的阳爻来到坎卦中间成为九二。《井》的彖传说:“巽入水中而向上取水”,指的是初爻阳爻离开而成为坎卦中的九五。乾的上画来到坤卦,坤的初画离开乾卦,称为随卦。坤的上画来到乾卦,乾的初画离开,称为蛊卦。《随》的彖传说:“刚来到而处在柔的下方。”《蛊》的彖传说:“刚上而柔下。” 乾的中画来到坤的上画位置,坤的上画离开,称为旅卦。坤的初画来到乾卦,乾的中画离开,称为丰卦。《旅》的彖传说:“柔得到中位而顺从刚。”《丰》的彖传不采用卦变说。乾的中画来到坤的中画位置,坤的中画离开,称为未济卦;坤的中画来到乾的中画位置,乾的中画离开,称为既济卦。《未济》的彖传说:“柔得到中位”,指六五;《既济》的彖传说:“柔得到中位”,指六二。乾的中画来到坤的初画位置,坤的初画离开,称为噬嗑卦;坤的上画来到乾卦,乾的中画离开,称为贲卦。《噬嗑》的彖传说:“柔得到中位而向上行进”;《贲》的彖传说:“柔来到而文饰刚,分开刚而使它居上来文饰柔。” 乾的初画来到坤的上画位置,坤的上画离开,称为渐卦。坤的初画来到乾卦,乾的上画离开,称为归妹卦。《渐》的彖传说:“前进而得到正位,前往会有功效。”《归妹》的彖传说:“没有什么有利的,柔乘驾着刚。” 乾的初画来到坤的中画位置,坤的中画离开,称为涣卦;坤的中画来到乾卦,乾的初画离开,称为节卦。《涣》的彖传说:“刚来到而不困穷,柔在外卦得位而向上与中爻相同。”《节》的彖传说:“刚柔分开,而刚得到中位。” “向上与中爻相同”没有解释;即使说“刚柔分开”,也看不出有什么分合的踪迹。著书立说必定有所针对,难道会无缘无故地随意写下这几个字吗?乾的初画来到坤的初画位置,坤的初画离开,称为益卦;坤的上画来到乾的上画位置,乾的上画离开,称为损卦。“损上益下”称为益,“损下益上”称为损,都是从阳爻来说的。以上三阴三阳的卦共有二十个,都有往来上下的意义,只有丰卦没有;它们都由乾坤往来而成。此外另有三个四阳卦:讼卦的彖传说“刚来到而得中”,大畜卦的彖传说“刚上而崇尚贤能”,无妄卦的彖传说“刚从外卦来到而在内卦居主位”,这些都是由乾所生。这就是不完全相合的地方。四阳卦由乾所生,那么在此卦之外还应另有一个乾卦;而且这里有四个乾卦,那么生成它的必定是六个乾卦。六个乾卦都是刚,能知道这个刚究竟从哪一爻来吗?六个刚都可以来,那么一定不会只避开二、五爻。为什么又说“来到而得中”呢?况且卦有上下、内外,是以两个经卦来说的。现在把六爻混在一起,不分两个经卦,即使知道有所从来,又怎么知道它是从内、从外、从下还是从上来的?可是《彖传》却明明白白地说“刚上”“从外来”“在内为主”,这不是可以含糊应付的。四阴卦有两个:晋卦的彖传说“柔前进而向上行”,升卦的彖传说“柔依时而上升”,都是由坤所生。其余的卦都没有采用往来意义。“升进”没有解释,而且为什么说“向上行进”?回答说,这是“依时上升”。推易图【见《仲氏易》卷首,这里不再叙述】。