易传灯卷一 宋 徐氏 撰
易为圣人明天命之书周易》一书，圣人明天命之书也。国家之兴衰治乱，君子小人之消长，莫不闗乎天命。故《易》书之序、之象、之爻、之辞，非明乎天命者，莫能通其防也。夫子有云：「加我数年，五十以学《易》，可以无大过矣。」兹夫子年未至于五十之言也。年近五十，上彻天命之妙，由是学《易》与《易》无间。故夫子发明卦象，有及乎天命者，未始不防言也。《干》之「先天」，天弗违；后天奉天时。《坤》之承天时行。《大有》之顺天休命。《无妄》之天命。《中孚》之应天。《萃》之顺天命。《大畜》之应乎天。《兑》之顺天。盖圣人通乎天道，知天命之闗系若此，故显言于书也。圣人作《彖》，或言时义、时行者，皆明天命所临之时也。《易》之序、象、爻、辞，皆所以示天命。盖文王泄天机以示于书，夫子述而明之，继周百世可知也。夫子寤寐羲、文于千载之上，其穷理尽性至命，乆矣。固天纵之将圣，何待加数年而后学？天命之秘，不可得而闻，故宁自贬以尊其道。其曰：「加我数年」，夫子之云，不亦宜乎？易言人事周易》与《春秋》皆圣人言人事之书也。《春秋》言人事于已然而有褒贬诛赏之防，《易》言人事于未然而有吉凶悔吝之文。其体虽异，其为世教同也。《春秋》之闗于世教，以一圣人作之而有余，虽有三传之异同，不失圣人惩劝之大义也。《易》之闗于世教，以三圣人成之而不足。自汉迄今，屡更大儒，奚啻万人，而莫穷《易》之阃奥。其殆言人事于未然者，其防为难明欤？盖《易》之作，圣人托于八卦竒耦之画，阐于重卦上下之变，以刚柔大小言君子小人之情，以先后反对言消长盛衰之数，无非国家厯代之计。故卦之六十有四，言六十有四之天时也；爻之三百八十有四，言三百八十有四之人事也。圣人设卦观象，其要防不出于此。而后之儒者，以《易》道神妙广大，不可以浅近求也，卦外立义，爻外立变，或言爻变，或言互体，而《易》之垂世立教，所以为厯代国家之用者，于是诸家异説而不明矣。三代制度文王作易，该三代制度，以为易象。如比九五言“王用三驱”，兹见王田不合围，三面而驱之礼。同人九三言“伏戎于莽”，以见伏兵之制。如姤九三言“包有鱼”，以见有包苴之礼。巽九二言“用史巫纷若吉”，以见古有太史、男巫、女巫之制。巽六四“田获三品”，兹见古礼，一曰祭祀，二曰賔客，三曰君庖之礼。既济言“妇防其茀”，以见古者妇人出行之礼。既济言“杀牛禴祭”，以见古者祭祀有大小之礼。井卦言“改邑不改井”，以见在昔井田有井邑之法。此皆文王作易，用三代制度为象也。又如既济九三，以商髙宗伐鬼方为象。如泰六五“归妹”，皆以帝乙归妹为象。如随上六言“王用亨于西山”，升六四言“王用亨于岐山”。又如明夷之六五言“箕子之明夷”，兹易象之该古今，彰往察来，其道甚大也。后学差误夫子作十翼，而发明易道，其卦象之幽防，刚柔之变化，要防妙义，广大悉备，易无余蕴矣。夫子既没，防言已绝，后学浅陋，莫阐天道之妙，至有不明卦义而踳驳为甚者，奚啻百家如讼？乃羣刚要君之卦，而例作狱讼释之；如比，乃羣柔立君之卦，而例作朋比释之。未济彖言不当位，谓离之六五也，蜀隠者谓三阳皆不当位，恐未为穏也。困彖言刚掩，谓坎之九二也，朱汉上诸先辈谓三阳皆见掩，亦恐未为穏也。屯初九利建侯，言震体初九行正得民，宜建为侯也，非坎体九二降初为以贵下贱得民建侯也。既济九五东隣杀牛，不如西邻之禴祭，言九五辨小人六四之求君固位，不如九三君子之轻于进而得时，非谓东隣之纣不如西邻之周受福也。又如既济九三髙宗伐鬼方，三年克之，小人勿用，象曰「三年克之，惫也」，朱以坤为鬼方，坤为鬼，坎为惫，上六之三为小人也，朱之取象亦烦碎矣，故有枝离牵合之病，或以爻应，或以互体，或以位为隂阳，或删削经文，或颠倒辞理，虽诸儒之解，亦有任胷臆之患，如干爻之见大人，如坤彖之后得主，未免失于破碎经防，而况浅学者乎？略举数端以觉后学，其详则见于大义一编也。先天八卦
译《易》是圣人阐明天命的书 《周易》一书，是圣人阐明天命的书。国家的兴衰治乱、君子和小人的消长，没有不关系到天命的。所以《易》书的卦序、卦象、爻位和爻辞，如果不能明白天命，就没有人能够通晓其中的深意。孔子说过：“假如再给我几年时间，到五十岁来学习《易》，就可以不犯大的过错了。”这是孔子还没有到五十岁时说的话。年近五十，便上通天命的奥妙，从此学习《易》与《易》本身便没有间隔。所以孔子阐明卦象时，凡是涉及天命的地方，从来没有不深加说明的。《乾》的“先天，天弗违；后天，奉天时”，《坤》的“承天时行”，《大有》的“顺天休命”，《无妄》的“天命”，《中孚》的“应天”，《萃》的“顺天命”，《大畜》的“应乎天”，《兑》的“顺天”，都是如此。大概圣人通晓天道，知道天命的关系如此重大，所以在书中明白说出。圣人作《彖传》，有时说时义、时行，都是说明天命所降临的时势。《易》的卦序、卦象、爻位、爻辞，都是用来显示天命的。大概文王泄露天机，把它显示在书中；孔子加以传述并阐明，这样，周代以后百世的事情也就可以知道了。孔子在梦中醒来、睡去之间，都想着千年以前的伏羲、文王；他穷究事理、穷尽人性而达到天命，已经很久了。本来就是上天放纵其才而将使他成为圣人，哪里还需要等到再增加几年寿命之后才学习《易》？天命的奥秘无法听闻，所以他宁可自我贬抑来尊崇圣道。他说“假如再给我几年”，作为孔子的话，不也是恰当的吗？《易》论述人事 《周易》和《春秋》都是圣人论述人事的书。《春秋》论述已经发生的人事，并加以褒贬、诛罚和奖赏的微言；《易》论述尚未发生的人事，并写出吉、凶、悔、吝的文辞。两者体例虽然不同，但用于教化世人的作用相同。《春秋》关系到世间教化，靠一位圣人写成就已经足够；即使三传有异同，也没有失去圣人惩恶劝善的大义。《易》关系到世间教化，却由三位圣人共同完成仍嫌不足。从汉代直到今天，先后经历的大儒何止万人，却没有人能穷尽《易》的奥妙。大概正因为它论述尚未发生的人事，其中的深意很难阐明吧？《易》的创作，是圣人寄托在八卦奇偶的爻画上，通过重卦上下的变化加以阐发；用刚柔、大小来说明君子小人的情状，用先后、反对来说明消长盛衰的规律，无非都是国家历代的谋划。所以六十四卦，是在说明六十四种天时；三百八十四爻，是在说明三百八十四种人事。圣人设立卦象、观察卦象，其核心深意不外乎此。可是后来的儒者认为《易》道神妙广大，不可以从浅近之处求取，于是又在卦外另立义理，在爻外另立变化，有的谈爻变，有的谈互体；这样，《易》垂示后世、建立教化、供历代国家采用的意义，便因各家异说而不明了。三代制度 文王作《易》，包括三代的制度，并把它们作为《易》的卦象。例如比九五说“王用三驱”，由此可见君王打猎不四面合围，而从三面驱赶猎物的礼制。同人九三说“伏戎于莽”，由此可见伏兵的制度。姤九三说“包有鱼”，由此可见古代有包苴之礼。巽九二说“用史巫纷若吉”，由此可见古代有太史、男巫、女巫的制度。巽六四说“田获三品”，由此可见古代的礼制：一是祭祀，二是宾客，三是君王庖厨之礼。既济说“妇丧其茀”，由此可见古代妇女出行的礼制。既济说“杀牛禴祭”，由此可见古代祭祀有大小之礼。井卦说“改邑不改井”，由此可见古代井田制度中有井、邑的法则。这些都是文王作《易》时采用三代制度作为卦象。又如既济九三以商高宗讨伐鬼方作为卦象；泰六五“归妹”，都是以帝乙嫁妹作为卦象；随上六说“王用亨于西山”，升六四说“王用亨于岐山”。又如明夷六五说“箕子之明夷”，这说明《易》的卦象包括古今，彰明过去，考察未来，其道理是非常广大的。后学的差错 孔子作《十翼》，阐明《易》道；卦象的幽深微妙、刚柔的变化以及其中精微的义理，广大而完备，《易》已经没有遗留的奥秘了。孔子去世以后，精微的言论已经断绝；后来的学者浅陋，不能阐明天道的奥妙，甚至有不明白卦义而错乱驳杂得非常厉害的，何止像讼卦这样有百家之说？讼卦本是群刚争夺君位的卦，却一概解释为狱讼；比卦本是群柔拥立君主的卦，却一概解释为朋党亲比。未济卦《彖传》说“不当位”，是指离卦六五；蜀地隐士说三阳都不当位，恐怕还不够稳妥。困卦《彖传》说“刚掩”，是指坎卦九二；朱汉上等先辈说三阳都被遮蔽，也恐怕不够稳妥。屯初九说“利建侯”，是说震体初九行为正当、得到民心，适宜建立为侯，并不是说坎体九二下降到初爻，因为以尊贵身份礼下卑贱而得到民心、建立诸侯。既济九五说东邻杀牛，不如西邻的禴祭，是说九五辨别小人六四求取君位、固守权位的做法，不如九三君子不急于进取而能得时；并不是说东邻的纣王不如西邻的周而得到福祐。又如既济九三说高宗讨伐鬼方，三年才取胜，小人不可任用，《象传》说“三年克之，惫也”。朱熹把坤解释为鬼方，把坤解释为鬼，把坎解释为疲惫，又把上六的三解释为小人；朱熹取象也太过烦琐了。因此有枝蔓分离、牵强附会的毛病：有的依据爻应，有的依据互体，有的把爻位当作阴阳，有的删削经文，有的颠倒文辞义理。即使诸位儒者的解释，也有任凭胸臆的弊病，例如乾卦爻辞的“见大人”、坤卦《彖传》的“后得主”，都未免把经文的精微义理解释得支离破碎，更何况浅学之人呢？这里略举几项，用来警醒后来的学者；详细内容见于《大义》一编。先天八卦
伏牺初画八卦，因而重之。神农氏作《归藏初经》，更本包牺八卦。八卦成列，而六十四具焉。神农氏因之，兹邵康节、王豫所传，以为得之《归藏初经》者，遂有圆圗方图示于人。尝观六十四卦之圆圗以干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。其浅学者，以其圆而难知卦序之义。若方圗之为圗其直言八卦所重之上体，各以干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。其横言八卦所重之下体，亦以干、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。余因其圗之直而言所重之上体，尝为八卦上体所重之防矣。余又因其圗之横而言所重之下体，亦尝为八卦下体所重之防矣。兹其方圗横直之所示，伏牺、神农作《易》于天下，后世用亦既详矣。夫子既殁，汉、魏诸儒莫能即此圗以明伏牺、神农之教，而外为爻应、卦气、互体等説以释《易》。子切为《易》喟叹也。后天八卦后天八卦，非与先天成列同也。其八卦分方，本于洛书五行之数为之排列也。盖五行成数六七八九，本于五行之生数，成于土数之五也。一水，二火，三木，四金，五土。五数居中，而一二三四皆借土以成体。故六为水之成，七为火之成，八为木之成，九为金之成。故水居坎，生干；火居离，生巽；木居震，生艮；金居兑，生坤。土居四正，而生乾坤艮巽，共成八卦。故刘牧言金木水火土之成数，生乾坤艮巽四维之卦，然不言六七八九所生之画。盖水数六，居坎，生干，其六除三，守本宫，即以三画转干而画三连，三为干；火数七，居离，生巽，其七除三，守本宫，即以四画转巽而画▯为巽；木数八，居震，生艮，其八留三，守本宫，即以五数转艮而画▯为艮；金数九，居兑，生坤，其九留三，守本宫，即以六数转坤而画六断▯为坤。兹六七八九生乾坤艮巽，共成八卦。盖本乎水火金木之四正，推其数以为四维之卦画也。洛书五行之数生后天之八卦，其神妙矣哉！然则羲画八卦之象，与洛书五行之数相为表里，非虚言也。经卦别卦易》之经卦八，其别六十有四。自圣人以两卦反对为序卦，而天下学者遂不知八卦之别其别为何卦。盖每卦有八，八八则六十有四也。其每卦之八，有本于干者，有本于坤者。故圣人有“乾坤易门”之言。且干之八，其别为何卦？坤之八，其别为何卦？如坎之八，如离之八，如兑之八，如艮之八，如震之八，如巽之八，其别各有八卦之目。盖震、离、兑、干四卦之八，皆本于干，以干为门；巽、坎、艮、坤四卦之八，皆本于坤，以坤为门。盖干之八，干乘干为乾卦，坤其别则干生姤、讼、遯、否、无妄、同人、履也。坤之八，坤乘坤为坤卦，其别则坤生复、明夷、临、泰、升、师、谦也。震乘干为大壮，其别则大壮生恒、解、小过、豫、震、丰、归妹也。巽乘坤为观，其别则观生益、家人、中孚、小畜、巽、涣、渐也。坎乘坤为比，其别则比生屯、既济、节、需、井、坎、蹇也。离乘干曰大有，其别则大有生鼎、未济、旅、晋、噬嗑、睽、离也。如艮乘坤曰剥，其别则剥生颐、贲、损、大畜、蛊、蒙、艮也。如兑乘干曰夬，其别则夬生大过、困、咸、萃、随、革、兑也。八卦各以乘乾坤为主卦，其乘干者则行于巽、坎、艮、坤，而后之震、离、兑也。其乘坤者则行于震、离、兑、干，而后之巽、坎、艮也。八卦各乘乾坤为别卦之八子。昨以八卦上体为八卦所生之卦，则知其别六十有四之防义矣。夫以六十四之广大而防之于八，又防而归之乾坤，则知《易》有要领，黙识心通，《易》无余蕴矣。干上八卦【干，姤，讼，遯，否，无妄，同人，履】干重于干，二体皆干，为积阳之卦，阳极生隂，故干处于巽、坎、艮、坤之上者，为姤、讼、遯、否四卦，皆隂生长于内之卦。姤者，干上巽下，巽一隂生而遇阳，曰姤。遯者，干上艮下，艮二隂长而阳遯，曰遯。否者，干上坤下，坤三隂盛于内，曰否。讼者，干上坎下，坎一阳自上而来，不克讼而归逋，曰讼。若夫干处于震、离、兑之上者，为无妄、同人、履三卦，皆干处隂于内之卦。无妄，干上震下，初九自上而来，为主于内，所以处隂，隂不为妄，故曰无妄。同人者，干上离下，干处隂于下之中，而与之同，为众阳所阻，干兴大师克之，得遇六二，故曰同人。若履者，干上兑下，干处隂于下体二阳之上，为柔履刚，兑六三柔不当位，而致咥人之凶，兹干处隂之卦，曰履也。干下八卦【大壮，大有，夬，干，小畜，需，大畜，泰】
译伏羲最初画出八卦，因而把它们重叠起来。神农氏作《归藏初经》，又以包羲八卦为根本。八卦排列成行，六十四卦也就具备了。神农氏沿用这一点；这是邵康节、王豫所传的说法，认为他们从《归藏初经》中得到这一学说，于是画出圆图、方图给人看。我曾观察六十四卦圆图，以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。浅学的人认为圆图难以理解卦序的意义。至于方图，竖列所表示的是八卦重叠后的上体，各列都以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序；横列所表示的是八卦重叠后的下体，也以乾、兑、离、震、巽、坎、艮、坤为次序。我根据方图的竖列，说明重卦的上体，曾经写过八卦上体所生卦的深意；又根据方图的横列，说明重卦的下体，也曾经写过八卦下体所生卦的深意。方图横竖所显示的内容，已经把伏羲、神农在天下作《易》的道理，以及后世如何使用它，都说得很详细了。孔子去世以后，汉、魏诸儒不能依据这幅图来阐明伏羲、神农的教诲，却另外用爻应、卦气、互体等说法来解释《易》。我对此实在为《易》深深叹息。后天八卦 后天八卦的排列，不同于先天八卦成列的方式。它把八卦分布在各方，是依据洛书五行之数排列的。五行的成数六、七、八、九，根本出于五行的生数，并由土数五而成。一为水，二为火，三为木，四为金，五为土。五数居于中央，而一、二、三、四都借土来成其形体。所以六是水的成数，七是火的成数，八是木的成数，九是金的成数。因此水居坎，生乾；火居离，生巽；木居震，生艮；金居兑，生坤。土居四正，并生出乾、坤、艮、巽，共成八卦。所以刘牧说，金、木、水、火、土的成数，生出乾、坤、艮、巽四个四维之卦，却没有说明六、七、八、九所生的爻画。水数六，居于坎而生乾；六除去三，仍守本宫，于是用三画转成乾卦，画作三连，三便是乾。火数七，居于离而生巽；七除去三，仍守本宫，于是用四画转成巽卦，画作▯，这就是巽。木数八，居于震而生艮；八留下三，仍守本宫，于是用五数转成艮卦，画作▯，这就是艮。金数九，居于兑而生坤；九留下三，仍守本宫，于是用六数转成坤卦，画作六断▯，这就是坤。这就是六、七、八、九生成乾、坤、艮、巽，共同构成八卦。大概是以水、火、金、木四个正方位为根本，推演它们的数，作为四维之卦的爻画。洛书五行之数生成后天八卦，其中的神妙真是如此啊！既然如此，伏羲所画八卦的象，与洛书五行之数互为表里，并不是虚妄之说。经卦与别卦 《易》的经卦有八个，别卦有六十四个。自从圣人把两卦反对排列而作《序卦》以后，天下学者便不知道八卦各自所分出的别卦究竟是哪一些。大概每一卦分出八卦，八乘八就是六十四。每一组八卦，有的以乾为根本，有的以坤为根本。所以圣人有“乾坤易门”的说法。乾所分出的八卦究竟是哪一些？坤所分出的八卦又是哪一些？坎、离、兑、艮、震、巽各自所分出的八卦，又分别有哪些卦名？大概震、离、兑、乾四卦所分出的八卦，都以乾为根本，以乾为门；巽、坎、艮、坤四卦所分出的八卦，都以坤为根本，以坤为门。乾所分出的八卦中，乾叠乾为乾卦；其余则由乾生出姤、讼、遯、否、无妄、同人、履。坤所分出的八卦中，坤叠坤为坤卦；其余则由坤生出复、明夷、临、泰、升、师、谦。震叠乾为大壮；其余则由大壮生出恒、解、小过、豫、震、丰、归妹。巽叠坤为观；其余则由观生出益、家人、中孚、小畜、巽、涣、渐。坎叠坤为比；其余则由比生出屯、既济、节、需、井、坎、蹇。离叠乾称为大有；其余则由大有生出鼎、未济、旅、晋、噬嗑、睽、离。艮叠坤称为剥；其余则由剥生出颐、贲、损、大畜、蛊、蒙、艮。兑叠乾称为夬；其余则由夬生出大过、困、咸、萃、随、革、兑。八卦各自以乘乾、坤为主卦；乘乾的，依次运行于巽、坎、艮、坤，之后才到震、离、兑；乘坤的，依次运行于震、离、兑、乾，之后才到巽、坎、艮。八卦各自乘乾、坤，形成别卦的八个子卦。昨天根据八卦上体作为八卦所生之卦，那么六十四卦的深意便可以知道了。把六十四卦的广大内容归纳到八卦，又进一步归纳到乾坤，就知道《易》有纲要；默默体会而心领神会，《易》也就没有剩余的奥秘了。乾上八卦【乾、姤、讼、遯、否、无妄、同人、履】乾叠乾，上下两个卦体都是乾，是阳气积聚的卦；阳气达到极盛便产生阴，所以乾处在巽、坎、艮、坤之上的，成为姤、讼、遯、否四卦，都是阴在内部开始生长的卦。姤是乾上巽下，巽的一阴开始生长而与阳相遇，所以称为姤。遯是乾上艮下，艮的二阴增长而阳退避，所以称为遯。否是乾上坤下，坤的三阴在内部盛大，所以称为否。讼是乾上坎下，坎的一阳从上面而来，不能取胜而退归逃避，所以称为讼。至于乾处在震、离、兑之上的，成为无妄、同人、履三卦，都是乾处于内部阴气之上的卦。无妄是乾上震下，初九从上面而来，成为内部的主爻，所以能制御阴；阴不构成妄为，因此称为无妄。同人是乾上离下，乾处在下体阴爻的中央，与阴相合，却被众阳阻隔；乾兴起大军战胜阻碍，得以遇到六二，所以称为同人。履是乾上兑下，乾处在下体二阳之上，形成柔履刚的情势；兑六三阴柔而不当位，因而招致咥人的凶险，这就是乾处于阴上的卦，称为履。乾下八卦【大壮、大有、夬、乾、小畜、需、大畜、泰】
干体皆刚，其处于下者，莫难于九三。盖干处干、兑、离、震之下，曰大壮、大有、夬、干四卦，其九三爻辞皆有君子小人之言。在干九三，有君子之文，不言小人也。夬九三，有君子之文，然先之曰「壮于頄，有凶」，则知为小人也。大有九三，有小人弗克之文，然先之曰「公用亨于天子」，则知为君子也。大壮九三，则兼言小人君子。盖干、夬、大有、大壮四卦九三，上承九四，其九三在重刚中，以君子则吉，小人则凶。故乾卦九三独言君子者，以别小人也。书不尽言，若此之类也。若夫干处于巽、坎、艮、坤之下者，曰小畜、大畜、需、泰四卦，九三上遇隂爻，皆有畏谨之义。坤上干下为泰，九三欲进也，而曰「艰贞无咎」，言不汲汲于进也。艮上干下为大畜，九三九二、初九皆为六四、六五所畜矣，而九三曰「利艰贞」，言不苟于随从也。坎上干下为需，九三欲攻六四矣，而敬慎不败者，不轻于犯难也。巽上干下为小畜，九三为六四所畜矣，而脱辐反目者，虽为所畜，义不从隂，故反目不和，所谓「宻云不雨」也。盖上遇坤、艮、坎者，隂道至盛，阳未能遽进，非艰难敬慎以俟之，必至悔吝。若巽体六四为力不足，故至反目，此小畜、大畜之分也。君子所宜详考。坤上八卦【坤复明夷临泰升师谦】坤重于坤，上下皆坤，为积隂之卦。隂极生阳，故坤处于震、离、兑、干之上者，为复、明夷、临、泰四卦，皆阳生长于内之卦。复者，坤上震下，震一阳反于下为复；临者，坤上兑下，兑二阳长为临；明夷者，坤上离下，离九三攻隂为明夷；泰者，坤上干下，三阳盛于下为泰。坤行于巽、坎、艮之上者，为升、师、谦，皆坤处阳之卦。升者，坤上巽下，巽下体二阳一隂，皆遂其升，曰升；师者，坤上坎下，坤用一阳帅师用众，为师；谦者，坤上艮下，艮之下体与坤上三爻无不尚谦，曰谦。兹升、师、谦三卦，坤用阳之卦也。坤下八卦【否，萃，晋，豫，观，比，剥，坤】坤体皆隂柔，其处于下体，莫难于六三。三处下体之尊，其上承干、兑、离、震之阳者，曰否，曰萃，曰晋，曰豫。四卦之上体皆九四阳也。故否之六三，当干阳在御之时，其志欲进，故所包者为可羞也。萃之六三，当萃聚之时，见畜于下，而嗟其失己，故无攸利也。豫震体在上，九四当国，六三近四，故盱豫有悔。若晋当离明在上，六三欲求进也，众允其进，得上行矣。若夫坤之上乘巽、坎、艮、坤四卦，为观、比、剥、坤。上体六四皆隂也。当观之时，六三稍近于上，而观我生进退，其志不坚决也。剥当小人正盛之际，六三与上下相失，故在剥为无咎。比当推戴择君之时，六三乍贤乍佞，为比之匪人，故可伤也。独坤之六三稍近于上，臣位近上，则懐畏心，故含章可贞，明不専也。震上八卦【大壮，恒，解，小过，豫，震，丰，归妹】先天八卦，其震、离、兑、干皆阳卦，皆本乎干，为易之门。故震乘干曰大壮，震挟震主之刚，乘干有行刚以动，故曰大壮。而行巽、坎、艮、坤之上者，为恒、解、小过、豫，皆震在上而阳长于下，所以处震之壮也。恒者，震上巽下，刚上柔下，曰恒。解者，震上坎下，解退震刚于九二，曰解。小过者，震上艮下，柔得中而刚不中，为小者过。豫者，震上坤下，三隂下盛而震乘之，为豫。若夫震行于震、离、兑之上者，为震、丰、归妹三卦，皆震在上而处隂之卦。震下震上，曰震。上震已泥，而下震来而有则，为震。震上离下，震处隂于离之中，日中见斗，曰丰。归妹者，震上兑下，兄任妹反，妹终于此，永终知敝，为归妹。自大壮而至恒、解、小过、豫四卦，隂所以处壮也。震、丰、归妹三卦，震所以处隂也。震下八卦【无妄，随，噬嗑，震，益，屯，颐，复】震位于坤隂之左，坤隂既极，震阳以生，故隂极而一阳生于下者，震、屯、颐、复是也。有阳自上而来者，如益、无妄、随、噬嗑是也。阳生于下，皆持正守己，不敢过为，屯之行正，复之修身，益不厚事，震之虩虩，致福，无妄之为主乎内，随之有渝，从正，皆贤君子之所为也。独颐初九之朶颐，噬嗑初九之屦校灭趾，皆用心过当，犯圣人之所戒，不无凶咎也。然六二以柔乘刚，其有难者，噬嗑之二，震之二，屯之二，皆据刚处上，不能免咎。复二之下仁，随二之系小子，无妄二之不敢妄为，益二之弗克违，皆得其吉。唯颐二之颠颐，求养于初，故为失类之凶。巽上八卦【观，益，家人，中孚，小畜，巽，涣，渐】
译乾卦卦体全是刚爻，其中处在下体的，最难处理的是九三。乾处在乾、兑、离、震之下的，称为大壮、大有、夬、乾四卦；它们的九三爻辞都有君子、小人的说法。乾九三有“君子”的文辞，却不说小人。夬九三有“君子”的文辞，但开头先说“壮于頄，有凶”，由此可知所说的是小人。大有九三有“小人弗克”的文辞，但开头先说“公用亨于天子”，由此可知所说的是君子。大壮九三则兼说小人和君子。大概乾、夬、大有、大壮四卦的九三，上面承接九四；九三处在重刚之中，对君子来说便吉，对小人来说便凶。所以乾卦九三单独说君子，是为了区别于小人。经书不能把一切都说尽，类似的情况就是这样。至于乾处在巽、坎、艮、坤之下的，称为小畜、大畜、需、泰四卦；九三上面遇到阴爻，都有畏惧谨慎的含义。坤上乾下为泰，九三想要前进，却说“艰贞无咎”，意思是不急切求进。艮上乾下为大畜，九三、九二、初九都受到六四、六五的畜止；九三说“利艰贞”，意思是不苟且随从。坎上乾下为需，九三想要进攻六四，却因为敬慎而不失败，是因为不轻易冒犯艰难。巽上乾下为小畜，九三受到六四畜止，却出现“脱辐反目”，这是说虽然受到畜止，但在义理上不肯顺从阴爻，所以反目而不和，这就是所谓“密云不雨”。大概上面遇到坤、艮、坎时，阴道极其盛大，阳不能立即前进；如果不以艰难、敬慎的态度等待，必然会招来悔恨和忧吝。至于巽体六四，是力量不足，所以发展到反目；这就是小畜和大畜的区别。君子应当详细考察。坤上八卦【坤、复、明夷、临、泰、升、师、谦】坤叠坤，上下都是坤，是阴气积聚的卦。阴气达到极盛便产生阳，所以坤处在震、离、兑、乾之上的，成为复、明夷、临、泰四卦，都是阳在内部生长的卦。复是坤上震下，震的一阳返回下方，所以称为复。临是坤上兑下，兑的二阳增长，所以称为临。明夷是坤上离下，离的九三攻伐阴气，所以称为明夷。泰是坤上乾下，三阳在下方盛大，所以称为泰。坤运行在巽、坎、艮之上的，成为升、师、谦，都是坤处于阳之上的卦。升是坤上巽下，巽下体的二阳和一阴都顺势上升，所以称为升。师是坤上坎下，坤运用一阳统帅军队、役使众人，所以称为师。谦是坤上艮下，艮的下体与坤上三爻没有不崇尚谦逊的，所以称为谦。这升、师、谦三卦，是坤运用阳的卦。坤下八卦【否、萃、晋、豫、观、比、剥、坤】坤卦卦体全是阴柔，其中处在下体的，最难处理的是六三。六三处在下体尊位，它上面承接乾、兑、离、震的阳爻，称为否、萃、晋、豫。这四卦的上体都是九四阳爻。所以否的六三，正当乾阳驾御的时候，心意想要前进，因此所包藏的东西可耻。萃的六三，正当聚集之时，却在下位受到畜止，感叹自己失去本性，所以“无所利”。豫是震体在上，九四主持国政；六三接近九四，所以“盱豫有悔”。至于晋，正当离明居上，六三想求进，众人都认可它的进取，于是得以上行。坤的上体乘巽、坎、艮、坤的四卦，为观、比、剥、坤。这些卦的上体六四都是阴爻。处在观卦时，六三稍微接近上位，于是观察自己的生长、进退，心志并不坚决。剥卦正当小人极盛之时，六三与上下都失和，所以在剥卦中反而无咎。比卦正当推戴、选择君主之时，六三忽而贤能、忽而谄佞，成为比卦的“匪人”，所以可悲可伤。唯独坤六三稍微接近上位，臣位接近上位便怀有畏惧之心，所以说“含章可贞”，表明其才华不专擅显露。震上八卦【大壮、恒、解、小过、豫、震、丰、归妹】先天八卦中，震、离、兑、乾都是阳卦，都以乾为根本，是《易》的门户。所以震乘乾称为大壮；震挟带震主的刚性，乘乾而运行刚健以发动，所以称为大壮。震运行在巽、坎、艮、坤之上的，成为恒、解、小过、豫，都是震在上而阳在下方增长的卦，因此体现震的强壮。恒是震上巽下，刚在上、柔在下，所以称为恒。解是震上坎下，解卦把震刚退处于九二，所以称为解。小过是震上艮下，柔爻得中而刚爻不得中，称为小者有所过越。豫是震上坤下，三阴在下盛大而震乘其上，所以称为豫。至于震运行在震、离、兑之上的，成为震、丰、归妹三卦，都是震在上而处于阴气之上的卦。震下震上，称为震；上面的震已经陷滞，下面的震到来而有所法则，所以称为震。震上离下，震处在离的阴气之中，出现“日中见斗”，所以称为丰。归妹是震上兑下，兄长任用妹妹反而使妹妹出嫁；妹妹终于处在这里，长久到最后便知道弊病，所以称为归妹。从大壮到恒、解、小过、豫四卦，是阴气处在强壮之中的情形；震、丰、归妹三卦，是震处于阴气之中的情形。震下八卦【无妄、随、噬嗑、震、益、屯、颐、复】震位于坤阴的左方，坤阴达到极点后，震阳便开始产生；所以阴气达到极点而一阳生于下方的，是震、屯、颐、复。有阳从上方而来的，是益、无妄、随、噬嗑。阳生于下方时，都持守正道、约束自己，不敢过度作为：屯卦是行为正当，复卦是修养自身，益卦是不以厚重之事自居，震卦是战战兢兢而得到福祐；无妄卦是使阳居内为主，随卦是有所改变而归于正道。这些都是贤德君子的行为。只有颐初九的“朵颐”和噬嗑初九的“屦校灭趾”，都是用心过度，触犯圣人所戒，不免有凶咎。然而六二以柔乘刚，有困难的，噬嗑二、震二、屯二都据守刚爻而处在上方，不能免除咎害。复二的“下仁”、随二的“系小子”、无妄二的不敢妄为、益二的“弗克违”，都能得到吉利。只有颐二的“颠颐”，向初九求取养育，所以成为失去同类的凶象。巽上八卦【观、益、家人、中孚、小畜、巽、涣、渐】
巽、坎、艮、坤皆隂卦，皆本乎坤，为易之门。故巽乘坤曰观。巽六四得位于上，观光尚賔，故曰观。巽自观始，而行震、离、兑、干之上，为益、家人、中孚、小畜四卦，言巽在上，谓阳处巽之道也。巽上震下为益，巽在上而初九自上来，损上益下，曰益。巽上离下为家人，离之初九、九三处六二以正家，故曰家人。巽上兑下为中孚，柔内刚中，孚诚化邦，故曰中孚。巽上干下，六四得位而畜阳，故曰小畜。自小畜转行巽、坎、艮三卦上，为巽所乘，为巽、涣、渐三卦。巽上巽下为重巽，初六、六四皆顺刚，有为明，巽之功也。巽上坎下为涣，九二刚来而柔上，明巽隂之盛也。巽上艮下为渐，刚上柔下，明巽之进有功也，故曰渐。夫巽之处上，始乎观，而为益、家人、中孚、小畜四卦，所以处巽也。巽行乎巽、涣、渐三卦，以明巽功之大也。巽下八卦【姤，大过，鼎，恒巽，井，蛊，升】巽入也。一隂在下，以巽顺之道入乎阳。其卦凡八，学者当观初六何道以进，二阳在上何道以处。盖巽之处于干、兑、离、震之下，为姤、大过、鼎、恒。如自干来者，曰姤，一隂之始遇阳也。系身于刚正之物而得所依，故曰「系于金柅，贞吉」。从夬来者，曰大过，初六能自谨以免咎，故曰「借用白茅，无咎」。自大壮来者，曰恒，初六之始求于阳，始有所求而望之深，故曰「浚恒，贞凶」。自大有来者，曰鼎，初六能出否以从贵，故曰「鼎颠趾，利出否，鼎」。大过之初六贤于姤、恒之初六矣。若巽处于巽、坎、艮、坤之下者，为巽、为井、为蛊、为升。盖自小畜变为巽卦，小畜之三阳有下复者，故巽卦初六「利武人之贞」，以制阳也。自大畜变为蛊卦，大畜之三阳为上艮所畜矣，故蛊卦初六「干蛊以承考也」。自泰变曰升，泰三阳志在于进，故升之初六与阳同升也。自需变者曰井，需之三阳攻坎为坎所处，故卦曰井，言畜水于井，不与汲用也。井初六「泥，不见食，徳不足取也」。四卦初六皆自上来，为志于内，随时以处者也。
译巽、坎、艮、坤都是阴卦，都以坤为根本，是《易》的门户。所以巽乘坤称为观。巽六四在上位得当，观望光明而尊尚宾客，所以称为观。巽从观开始，运行在震、离、兑、乾之上，成为益、家人、中孚、小畜四卦，说明巽在上，是阳处于巽的方式。巽上震下为益，巽在上而初九从上面下来，减损上位、增益下位，所以称为益。巽上离下为家人，离的初九、九三以正道处六二而整治家庭，所以称为家人。巽上兑下为中孚，柔在内、刚居中，以诚信感化邦国，所以称为中孚。巽上乾下，六四得位而畜止阳爻，所以称为小畜。小畜转而运行在巽、坎、艮三卦之上，被巽所乘，成为巽、涣、渐三卦。巽上巽下为重巽，初六、六四都顺从刚爻，有助于明察，这是巽的功效。巽上坎下为涣，九二刚爻下来而柔爻上去，说明巽阴的盛大。巽上艮下为渐，刚在上、柔在下，说明巽的前进能够建立功效，所以称为渐。巽处在上方，开始于观，成为益、家人、中孚、小畜四卦，这是巽所处的情形；巽运行于巽、涣、渐三卦，是为了说明巽功的广大。巽下八卦【姤、大过、鼎、恒、巽、井、蛊、升】巽就是进入。一阴在下，以巽顺之道进入阳气之中。巽所分的卦共有八个，学者应当观察初六凭借什么道路前进，二阳在上又凭借什么方式处置。巽处在乾、兑、离、震之下，成为姤、大过、鼎、恒。由乾而来的称为姤，是一阴开始与阳相遇。把自己系附于刚正之物而得到依托，所以说“系于金柅，贞吉”。由夬而来的称为大过，初六能够自我谨慎而免除咎害，所以说“借用白茅，无咎”。由大壮而来的称为恒，初六开始求取于阳，刚开始有所求而期望很深，所以说“浚恒，贞凶”。由大有而来的称为鼎，初六能够摆脱闭塞而顺从尊贵，所以说“鼎颠趾，利出否，得妾以其子，无咎”。大过初六比姤、恒初六更为贤能。巽处在巽、坎、艮、坤之下，成为巽、井、蛊、升。大概由小畜变为巽卦时，小畜的三阳有向下返回的，所以巽卦初六说“利武人之贞”，以此制御阳爻。由大畜变为蛊卦时，大畜的三阳被上面的艮所畜止，所以蛊卦初六说“干蛊以承考也”。由泰卦变来称为升；泰卦三阳的志向在于前进，所以升卦初六与阳爻一同上升。由需卦变来的称为井；需卦三阳进攻坎而被坎所阻，所以卦名为井，意思是把水蓄积在井中，而不是立即汲取使用。井初六说“泥，不见食，德不足取也”。这四卦的初六都从上面来到下方，志向存于内部，随时势而处置自身。
钦定四库全书易传灯卷二 宋 徐氏 撰坎上八卦【比，屯，既济，节，需，井，坎，蹇】坎上坤下，众隂推戴，一阳处九五之位，日比。坎九五刚中在上，众隂下戴，无一人敢后者，故为比。比本乎坤，为易之门，行乎震、离、兑、干之上，为屯、既济、节、需四卦，皆坎在上而阳进之卦。故屯者，坎上震下，其上之坎六四、上六辅九五，膏泽不流，为隂所害，下有震初九居正得民，宜建为侯。若既济者，坎上离下，下离攻坎，三年克之，为惫也。坎上兑下，兑二阳攻坎，苦节，故曰节。坎上干下，干三阳需待以攻坎，六四需血出穴，故曰需。坎二小人得君于上，为下阳所攻，至需极矣。自需转而行巽、坎、艮为井、坎、蹇之三卦，坎处阳之卦也。故井者，坎上巽下，言以井蓄水不汲用为废井，故繇辞无丧无得，徃来井井。汔至未繘井，未有功，巽下二阳皆无与行，恻殆如东汉党锢之祸，不见用于君，此坎处君子像旧井之不用也。若坎上坎下，曰习坎，重险也。上坎上六失道，下坎初六失道。坎之为患，九二、九五皆被患者，九二坎有险，九五坎不盈，其为小人患，明矣。若蹇者，坎上艮下，上坎九五爻为大蹇之文，坎为君患，虽得朋来而未能免咎也。下体之艮皆见险能止以为知，故九三徃蹇来反为内所喜，故曰蹇也。坎体二小人夹辅阳君于上，乱政害国，谗毁君子，易以井、坎、蹇卦序之学者，可不攷哉。坎下八卦【讼，困，未济，觧，涣，习坎，防，师】坎，防也。一阳防于二隂之中，二隂则为防者也。其卦凡八。凡坎处于下体者，九二皆自上来防，故圣人有刚来得中之文。讼九二之彖曰：刚来而得中，故九二爻有归逋之象。困九二之彖曰：刚掩，言九二见掩于隂而致困。九二能以酒食自养，故朱绂方来，言人君以臣服起用者也。兹九二所以为贞大人吉也。初六、六三为困于九二，故六三非所困而困，又处于刚上，所以致不祥之凶。觧九二自震九四而来，因小人致觧。九二直已自明，故曰获三狐，得中直之道。六三处非其分，负且乗，故致防。至未济九二自五而来，能曵其轮而不行，所以贞吉。初六不知极而吝，六三未济征而凶，皆害二者也。讼、困、未济、觧四卦，坎处于干、兑、离、震之下，其九二皆自上来防者也。若坎处于巽、坎、艮、坤之下者，为涣、坎、蒙、师与前一义也。然坤上坎下为师，五隂用一阳帅师，则师九二非由上来防者也。涣九二彖言刚来不穷，盖六四本六二也，六二上夺九四之位，故九四下为九二，有涣奔其机之文，言处于二得所安也。初六之顺于九二，六三则志在外，故曰涣其躬。若习坎之卦，上防人君，而又下防君子，故曰重险。九二在防中，故曰坎有险，求小得。初六、六三为防者也。初六失道既凶，六三来之坎，坎为下石之计，终无功也。小人之防，君子虽能防其身，而自小人视之，何功之有？清议所不容，必不自免其凶也。师九二在下得中，帅师之主。六三处九二之上，又欲为掌兵之权，权不出于一，所以致凶。蒙九二以童蒙求我，而为包蒙，纳妇子之克家者也。而六三行不顺，不有其躬，而依于九二，圣人所戒也。离上八卦【大有，鼎，未济，旅，晋，噬嗑，离，睽】离中女，隂卦也。先天八卦，二阳夹辅一隂于中，权籍二阳也。离乗干为大有，六五得位，上下应之，曰大有。自大有本乎干，为易之门，行乎巽、坎、艮、坤之上，为鼎、未济、旅、晋四卦，皆离在上而隂进之卦，故离上巽下诸爻未有用也。离上坎下为未济，九二男之穷，故曰未济。离上艮下为旅，离之九三焚次丧仆，故曰旅。离上坤下为晋，晋下三隂未遂其晋也。若离行乎震、离、兑之上，为噬嗑、离、睽三卦，离处隂之卦也。噬嗑之卦，离上震下，有位者皆用噬，而初上则受罪者。离明在上，威动于下，用刑狱以儆于有位，非如干命震而隂不为妄，此噬而后合，幸柔得中而上行也。离上离下为离，上离九四、上九辅六五，以离王公致吉，其下离六二黄离元吉，故畜牝牛吉也。若睽者，离上兑下，离体二阳夹辅隂君于上，多疑寡合，憎疾小人，故六三舆曳牛掣为睽也。上下睽异，故九四、上九孤立于朝，为小事吉也。离下八卦【同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷】
译钦定《四库全书》《易传灯》卷二 宋徐氏撰 坎上八卦【比、屯、既济、节、需、井、坎、蹇】坎上坤下，众阴推戴一阳，使它处在九五之位，这就是比。坎九五刚健得中而居上，众阴在下面拥戴，没有一个人敢落后，所以成为比。比以坤为根本，是《易》的门户；运行在震、离、兑、乾之上，成为屯、既济、节、需四卦，都是坎在上而阳气前进的卦。屯是坎上震下，上面的坎六四、上六辅佐九五，使恩泽不能流布，反而受到阴气伤害；下有震初九居正而得到民心，适宜建立为侯。既济是坎上离下，下面的离攻伐坎，三年才取胜，所以说“惫”。坎上兑下，兑的二阳攻伐坎而形成苦节，所以称为节。坎上乾下，乾的三阳等待时机来攻坎，六四说需血而出穴，所以称为需。坎二的小人得到上位君主的支持，受到下方阳爻的攻伐，困难已经到了极点。需转而运行在巽、坎、艮之上，成为井、坎、蹇三卦，是坎处在阳上的卦。井是坎上巽下，说把水蓄在井中而不汲取使用，便成为废井，所以卦辞说“无丧无得，往来井井”。“汔至未繘井，未有功”，是说尚未建立功效；巽下二阳都不能有所作为，几乎如同东汉党锢之祸，不能被君主任用。这是坎处于君子之位而像旧井一样不被使用。坎上坎下，称为习坎，是重重的险难。上坎上六失去正道，下坎初六也失去正道。坎所造成的祸患，九二、九五都受到祸害；九二说“坎有险”，九五说“坎不盈”，其成为小人之患，已经很明显了。蹇是坎上艮下，上坎九五爻辞有“大蹇”的文意，坎成为君主的祸患；即使得到朋友前来相助，也还不能免除咎害。下体的艮都能见到险难便止步，以此为智慧，所以九三前往遇蹇而返回，得到内部的喜悦，因此称为蹇。坎体的两个小人夹辅上方的阳君，扰乱政事、危害国家，进谗毁谤君子。《易》用井、坎、蹇排列次序，学习者难道可以不考察吗？坎下八卦【讼、困、未济、解、涣、习坎、蒙、师】坎，就是陷。一个阳爻陷在两个阴爻之中，两个阴爻便是造成陷的因素。坎所分的卦共有八个。凡是坎处在下体的，九二都从上面下来而陷入其中，所以圣人有“刚来而得中”的文辞。讼九二的《彖传》说“刚来而得中”，所以九二爻有归来逃避的象。困九二的《彖传》说“刚掩”，是说九二被阴爻遮蔽而导致困厄。九二能够用酒食自我供养，所以说“朱绂方来”，意思是君主将要起用臣下。九二因此成为守正而大人吉利。初六、六三都被九二困住，所以六三本来并非困境，却陷于困境；又处在刚爻之上，因此招致不祥的凶险。解九二从震九四而来，因为小人而导致解脱。九二自身正直而明白，所以说“获三狐”，得到居中正直的道理。六三处在不合宜的分位，背负东西而乘车，所以招致陷害。至于未济九二从九五而来，能够拖住车轮而不前行，所以守正而吉。初六不知道适可而止而有悔吝，六三未济而出征则凶，都是损害九二的因素。讼、困、未济、解四卦，坎处在乾、兑、离、震之下，它们的九二都是从上面下来而陷入其中的。坎处在巽、坎、艮、坤之下的，则成为涣、坎、蒙、师，与前面的道理相同。然而坤上坎下为师，五个阴爻运用一个阳爻统帅军队，所以师九二并不是从上面下来而陷入其中。涣九二《彖传》说“刚来而不穷”，大概六四本来是六二；六二上升夺取九四的位置，所以九四下降成为九二，有“涣奔其机”的文辞，意思是处在二位而得到安处。初六顺从九二，六三的志向则在外，所以说“涣其躬”。习坎这一卦，上面陷害君主，下面又陷害君子，所以说是重重险难。九二处在陷中，所以说“坎有险，求小得”。初六、六三是造成陷害的因素。初六失道已经凶险，六三来到坎中，坎成为从下面投石陷害的计谋，终究不会有功。小人造成的陷害，君子虽然能够防护自身，但在小人看来又有什么功劳呢？既然不被清议所容，终究不能自行免除凶险。师九二在下位得中，是统帅军队的主爻。六三处在九二之上，又想掌握兵权；权力不能集中于一处，所以招致凶险。蒙九二以童蒙求教于我，于是成为包容童蒙、接纳妇女和孩子而能够治家的爻。六三行为不顺，不保有自身而依附九二，是圣人所戒的。离上八卦【大有、鼎、未济、旅、晋、噬嗑、离、睽】离是中女，属于阴卦。先天八卦中，两个阳爻夹辅中间的一个阴爻，权力依凭于两个阳爻。离乘乾为大有，六五得位，上下都与它相应，所以称为大有。大有以乾为根本，是《易》的门户；运行在巽、坎、艮、坤之上，成为鼎、未济、旅、晋四卦，都是离在上而阴气前进的卦，所以离上巽下的各爻都还没有发挥作用。离上坎下为未济，九二是男子走到穷困之处，所以称为未济。离上艮下为旅，离九三焚烧客舍、丧失仆从，所以称为旅。离上坤下为晋，晋下方的三阴尚未完成前进。离运行在震、离、兑之上，成为噬嗑、离、睽三卦，是离处在阴气之中的卦。噬嗑卦是离上震下，有位者都使用噬刑，而初爻和上爻则是受刑的人。离明在上，威势震动下方，运用刑狱来警戒有职位的人；不同于乾命令震而使阴气不妄为，这是先噬后合，幸而柔爻得中并上行。离上离下为离，上离九四、上九辅佐六五，以离的王公身份而得到吉利；下离六二为“黄离，元吉”，所以畜养牝牛便吉。睽是离上兑下，离体的二阳在上夹辅阴君，多疑而少合，憎恶小人，所以六三说车被拖住、牛被牵制，形成睽异。上下彼此睽异，所以九四、上九孤立于朝廷，只在小事上能够获得吉利。离下八卦【同人、革、离、丰、家人、既济、贲、明夷】
离处下体，六二皆自上来，丽乎两阳之间。两阳所以处此隂也。当随卦而言，其义同人之离，乃干处隂于下之中，而与之同。干为九四、九三之间，干兴大师克之，得与二遇也。革之下离，乃兑之处隂也。革六二任离体二阳之中，革服于阳，已日乃革之，故征吉也。若离之离，乃止离之处隂也。六二依于二阳，柔丽中正，得所丽也，故曰「黄离元吉，畜牝牛吉也」。丰下之离，乃震处隂也。六二在离之中，为二阳所处，当丰之时，幽暗不明，不可以徃，徃得疑疾，有孚发若吉。家人之离，巽处隂也。离体在下，初九、九三严于己以正家。六二柔顺不能有立，无所遂，但在中馈则吉。既济之离，隂失位于上，今处于下，故六二「妇丧其茀，丧其为餙，无以为容，勿逐，七日得以中顺之道得所丽也」。贲下之离，君子小人徃来为文，故六二在两阳间得所丽为贲。明夷下离，当阳刚诛隂之时，九三南狩得其大首，而六二自上而下顺于二阳，故用拯马壮吉，顺以则也。兹离在下，八卦各有防也。艮上八卦【剥，颐，贲，损，大畜，蛊，蒙，艮】艮重坤上，一阳乘五隂为剥者，隂剥阳也。阳非可剥也，五隂恃众而剥之，故艮乗坤曰剥。剥本乎坤，为易之门。故艮行震、离、兑、干之阳者，为颐、贲、损、大畜四卦，皆阳生于下之卦。若颐者，艮上震下，艮一阳上穷，震一阳下生，四隂中盛而阳防，故颐者隂养阳之卦，故圣人有「观颐，自求口实」之文。初九不能自求，为小人所诮，致有「观我朶颐」之凶。贲者，艮上离下，柔来文刚，刚上文柔，君子小人之相为贲也。损者，艮上兑下，损下益上，损三益上，损刚益柔为损。大畜，艮上干下，干三阳为艮所畜，曰大畜。若艮处于巽、坎、艮之上者，为蛊、蒙、艮三卦，为阳为隂用也。艮上巽下为蛊，刚上柔下，与之干蛊。艮上坎下为蒙，九二为发蒙也。艮上艮下为艮，下不求于上，故不获其身；上不求于下，故不见其人。兹为上下敌应，不相与也，所以为艮也。艮下八卦【遯，咸，旅，小过，渐，蹇，艮，谦】艮者止也，阳止于二隂之上，非隂止也。二隂长于下，一阳止于上，学者当究二隂何以为进身之计，一阳何以为处隂之计。而或者以为阳止隂，非也。故艮重于下者，凡八卦其六二皆有进志，九三皆有溺二之意。然防象辞，圣人毎非三之与二也。遯六二用中顺之道，固执于阳莫之能觧，六二依阳以进也。九三系恋于二，故圣人以为畜臣妾则吉，而谓其不可大事也。咸六二之咸其腓，望阳之来感而贵于居吉，则不失矣。然九三随人以为感，圣人以为吝道也。旅六二之即次进得所安，而九三在旅为与下之道，圣人所以伤其丧童仆也。小过六二遇其臣不及其君，得所遇于九三矣，而九三以隂过盛而乃防之，故致从或戕之凶。四卦艮重于干兑离震之下者也。若艮处于巽坎艮坤之下者，曰渐蹇艮谦。渐之六二鸿渐于磐，言进得所安也。九三之征而不复，致二之妇孕而不育，而圣人谓三之离羣丑也。蹇六二尽匪躬之节，而九三来反为内所喜，而圣人有贞吉与无尤之辞。艮六二不拯其随，未退聼于九三，而九三之艮其限，自以止为道，不复顾于二也。谦六二之鸣谦，心中自得，而九三亦以谦自处，然其相得之情，观于鸣谦义可知矣。兑上八卦【夬大过困咸萃随革兑】兑重干，上一隂乘五阳为夬。夬，决柔也。一隂一阳之谓道，隂非可决也。五阳恃众而决之，故兑乗干曰夬。夬本乎干，为易之门，故兑行乎巽、坎、艮、坤之隂者，为大过、困、咸、萃四卦，皆隂生于下之卦。若大过者，兑上巽下，兑之一隂上穷，巽之一隂下生，为本末弱，阳盛于中，而本末弱，为栋桡之象，故曰大过。若困者，兑上坎下，坎之九二乃上刚掩于二，为困。困之九二自上而来揜于二也，刚揜有言不信。初六、六三乃为困于九二者，九二以酒食自养，故能有庆。若咸者，兑上艮下，为咸，柔上刚下，感应相与，曰咸。萃者，兑上坤下，坤三隂下盛，言人民萃聚也。大过、咸、萃皆隂生长之卦。兑行于震、离、兑为随、革、兑三卦，皆处隂上之卦。兑上震下为随，初九乃刚来下柔，得众隂之随，故曰随。兑上离下为革，离之二阳处隂，而隂革服也。兑上兑下为兑，言隂説从也。兑重于震、离、兑之上为随、革、兑三卦，言隂之随而革且説也。自夬生大过、困、咸、萃，皆隂生于下之卦，以至为随、革、兑而隂随、革且説。易序兑于后，言顺天应人，厥有防矣。兑下八卦【履，兑，睽，归妹，中孚，节，损，临】
译离卦居于下体时，六二都是从上卦来到下卦，附丽在两个阳爻之间。两个阳爻之所以处在这里，是因为阴爻处于其中。分别结合各卦来说明，其意义与同人卦的离体相同：就是乾卦把阴爻安置在下体之中，并与之相同。乾卦位于九四、九三之间，乾阳兴起，以大军攻克之，得以与六二相遇。革卦下体为离，是兑卦处于阴位。革六二处在离体两个阳爻之中，阴爻改变并顺从阳爻，到己日才发生变革，所以“征吉”。离卦下体为离，是止卦处于阴位。六二依附两个阳爻，柔顺而附丽于中正之位，得到所依附之处，所以说“黄离元吉，畜牝牛吉”。丰卦下体为离，是震卦处于阴位。六二处在离卦之中，受两个阳爻所处的形势支配；处于丰盛之时却幽暗不明，不可前往，前往会得到疑惧之疾；但有诚信而能发奋自新，就会吉祥。家人卦的离体是巽卦处于阴位。离体在下，初九、九三严格要求自己，以端正家庭。六二柔顺，不能独立有所建树，也没有什么可成就的，只适合主持家中饮食事务，这样才吉祥。既济卦的离体，阴爻在上方失位，现在处于下方，所以六二说“妇人丧失车上的蔽饰，也丧失了作为装饰的东西，无从修饰容貌；不要追赶，七日后会得到”，这是因为依循中正柔顺之道而得到所附丽之处。贲卦下体为离，君子与小人往来而形成文饰，所以六二处在两个阳爻之间，得到所附丽之处而成为贲。明夷卦下体为离，正当阳刚诛伐阴邪之时，九三向南方出征，取得敌人的大首领；六二从上方下来，顺从两个阳爻，所以说“用拯救的马匹强壮则吉”，这是顺从而有法则。这里离卦在下，八卦各自都有防范之处。艮卦上体所对应的八卦：【剥、颐、贲、损、大畜、蛊、蒙、艮】。艮卦重叠在坤卦之上，一个阳爻乘在五个阴爻之上，形成剥卦，意思是阴爻剥落阳爻。阳爻本来不是可以剥落的，五个阴爻凭借众多而剥落它，所以艮乘坤称为剥。剥根本上出于坤，是《易》的门户。因此，艮卦依次承接震、离、兑、乾的阳爻，形成颐、贲、损、大畜四卦，都是阳气从下方生起的卦。颐卦是艮上震下，艮的一个阳爻在上方走到尽头，震的一个阳爻在下方生起；四个阴爻居中而旺盛，阳爻有所防范，所以颐是阴爻养育阳爻的卦，圣人才有“观察颐养，自己寻求口中食物”的话。初九不能自己求取养分，反而被小人讥笑，于是有“看我鼓动腮颊”的凶象。贲卦是艮上离下，柔爻来到下方文饰刚爻，刚爻上行文饰柔爻，这是君子与小人彼此文饰。损卦是艮上兑下，损下益上，损三爻而益上爻，损刚而益柔，所以称为损。大畜卦是艮上乾下，乾的三个阳爻被艮所畜止，所以称为大畜。艮处于巽、坎、艮之上时，形成蛊、蒙、艮三卦，是阳爻和阴爻各自发挥作用的情形。艮上巽下为蛊，刚爻在上、柔爻在下，于是整治蛊乱。艮上坎下为蒙，九二承担启发蒙昧的作用。艮上艮下为艮，下体不向上体求取，所以不能获得自身；上体不向下体求取，所以看不见下体之人。这里是上下两体彼此敌对而不相应，互不亲和，所以称为艮。艮卦下体所对应的八卦：【遯、咸、旅、小过、渐、蹇、艮、谦】。艮就是止。阳爻止于两个阴爻之上，并不是阴爻止住阳爻。两个阴爻在下方增长，一个阳爻止于上方。学习者应当考察两个阴爻如何谋求进身，以及一个阳爻如何处理阴爻。有人认为这是阳爻止住阴爻，不对。因此，凡是艮重叠在下体的八卦，其中六二大多都有进取之志，九三都有溺爱六二的意思。然而考察卦象和爻辞，圣人常常并不责备九三与六二。遯六二运用中正柔顺之道，坚定地依附阳爻，没有什么能够解除它；六二是依靠阳爻来取得进展。九三系恋于六二，所以圣人认为蓄养臣妾则吉，却说不能担当大事。咸六二说“感动到小腿”，是等待阳爻来感应；贵在居守而得吉，这样就不会失误。但九三随从他人以求感应，圣人认为这是可耻之道。旅六二前往旅舍，得到安身之处；九三在旅卦中采取与下者相处的方式，所以圣人哀伤它丧失童仆。小过六二遇到臣下而没有遇到君主，是在九三那里得到所遇；九三却因阴气过盛而加以阻止，所以导致“跟随者有人伤害他”的凶象。这四卦都是艮重叠在乾、兑、离、震下方。艮处于巽、坎、艮、坤之下时，称为渐、蹇、艮、谦。渐六二说鸿雁渐渐飞到磐石上，是说前进而得到安稳之处。九三出征而不返回，导致六二所象征的妇人怀孕却不能生育；圣人说九三离开群体，是可耻的。蹇六二竭尽不顾自身的节操，九三回来，反而受到内卦的喜爱；因此圣人有“守正则吉”和“没有过失”的断语。艮六二不救助它所跟随的对象，也没有退下来听从九三；九三说“艮其限”，自己把停止作为原则，不再顾及六二。谦六二“鸣谦”，内心自得；九三也以谦逊自处，但二者相互契合的情状，从“鸣谦”的意义中就可以看出。兑卦上体所对应的八卦：【夬、大过、困、咸、萃、随、革、兑】。兑卦重叠在乾卦之上，一个阴爻乘在五个阳爻之上，形成夬卦。夬，是决断柔爻。一阴一阳称为道，阴爻并不是可以被决除的；五个阳爻凭借众多而决除它，所以兑乘乾称为夬。夬根本上出于乾，是《易》的门户。因此，兑卦依次承接巽、坎、艮、坤的阴爻，形成大过、困、咸、萃四卦，都是阴气从下方生起的卦。大过是兑上巽下，兑的一个阴爻在上方走到尽头，巽的一个阴爻在下方生起；本末都弱而中间阳气旺盛，形成栋梁弯曲的象，所以称为大过。困卦是兑上坎下，坎的九二是上面的刚爻受到遮蔽而形成困。困九二从上方下来，被遮蔽在二爻位置；刚爻被遮蔽，所以有话说出也无人相信。初六、六三都是被九二困住的，九二以酒食自我养护，所以能够获得喜庆。咸卦是兑上艮下，柔爻在上、刚爻在下，彼此感应亲和，所以称为咸。萃卦是兑上坤下，坤的三个阴爻在下方盛大，表示人民聚集。大过、咸、萃都是阴气生长的卦。兑卦运行到震、离、兑之上，形成随、革、兑三卦，都是阴爻处于上方的卦。兑上震下为随，初九是刚爻来到下方而居于柔爻之下，得到众阴爻的跟随，所以称为随。兑上离下为革，离卦的两个阳爻处在阴爻之中，阴爻改变而顺服它们。兑上兑下为兑，说的是阴爻喜悦而顺从。兑重叠在震、离、兑之上，形成随、革、兑三卦，说明阴爻跟随、变革并且喜悦。从夬卦产生大过、困、咸、萃，都是阴气从下方生起的卦，进而形成随、革、兑，阴爻于是跟随、变革并且喜悦。《易》把兑排列在后面，是说顺应上天、应合人民，其中确实有防范之意。兑卦下体所对应的八卦：【履、兑、睽、归妹、中孚、节、损、临】。
兑者，説也。一隂处于二阳之上，处非其所，故求説乎阳，冀得所安也。故兑体重于八卦之下，六三多求説于阳，二阳在下，难乎其处，此也。履六三，履刚而处上，六三能説而应干，故免咥人之凶，而论其才，则不足取也。兑六三则曰：「来兑，来説于阳，所以凶。」临之六三，以二阳之长，则甘临，亦求説于阳，故无攸利。归妹六三，反归为娣，礼以从人，未当也。损六三，当得友之时，无所损也。节六三，当君子疑畏之际，不节而嗟，无所归咎，嗟为君子所诛也。睽时，上下不相和同之际，六三疑畏，欲行而舆曵，欲顺而牛掣，虽无初而有终，终则遇刚也。身处危疑，据刚之上，处非所安，故疑惧如此。若中孚则不然，疑其攻己，或鼓或罢，或泣或歌，始欲攻之，终安其所，盖其处位不当故也。上下二体文王之重卦，必严于上下二体之辨。上为何卦，下为何卦，而后立之卦。观其卦象，系之繇辞，以明吉凶。其刚柔相推之变，先后反对之序，无不该于本卦二体之内。然后发挥于刚柔，而明其爻，非于本卦六爻之外。而即复、姤、临、遯、泰、否六卦为之母，以论外变也。非以互体、动爻之外取象而为辞也。如需后有讼，需干三阳在下，攻坎出穴之卦；讼干三阳在上，一阳归逋之卦。盖八卦成列，干右有巽、坎、艮三卦，其坎者，干之上阳来防于二也。故讼卦有「刚来得中」之文，爻有「不克讼，归逋」之文。朱汉上不究八卦成列之图象，在其中之语，廼因讼曰「刚来得中」，无妄曰「刚自外来而为主于内」。朱以讼者遯三之二，无妄者遯三之初，九言外者皆自外。朱谓初二两爻视三则外矣。朱盖以复、姤、临、遯、泰、否六卦言变，而不知非易之变象也。愚未见内体三爻自分内外也。若无妄卦干上震下，其初九有「刚自外来为主于内」之文。盖干之重卦，凡八卦干、姤、讼、遯、否、无妄、同人、履皆干在上所重之卦，其下体所乗，讼、遯、无妄者皆乗三男，其阳皆自上来而处于内者也。朱汉上不以干重卦为无妄之所本，盖无妄自否来也。否坤之三隂内乘干，即命震以一阳为主于内，故震之一阳自干外来为内之主，由是隂畏震威，不为妄而邪恶屏息矣。兹天之命震为主，自干而来，而非遯自三之初为无妄之初九也。吁！重卦之上下二体，即有上下刚柔相推之象，本于八卦之成列，而后有八卦之相错。数徃者以顺而数其徃，知来者以逆而知其来，非可指复、姤、临、遯、泰、否六卦为之母，而妄为卦变之徃来。后之学者不能于毎卦上下论相乘相感之理，而推圣人观象之防，不得其要领，而于卦外言説，或言爻应，或言世变，或言互体，或言变体，自以为立论出于三圣所见之表，盖自汉以下万人一律吁易道为异説所汨，可胜叹哉！宜王通氏谓九师兴而易道防也，宜王弼之有隂谪也。元亨利贞易》言“元亨利贞”，凡七处，“乾坤”“元亨利贞”二处，彖谓之四德，圣人无所增损其义也。自屯而下，彖皆作“大亨以正”释之，而于“利”之一字不连本文也。然后知“元亨贞”者，卦中自有“元亨贞”之德，而文王于“贞”上断之以“利”于“贞”而已。此夫子所以不连“利”于“贞”为卦中之义也。“屯”曰“大亨贞”，“随”曰“大亨贞”，“无妄”曰“大亨以正”，“临”曰“大亨以正”，“革”曰“大亨以正”，皆不连“利”字者，乃知“利”者，文王之断辞所加也。今而后读“元亨”为一句，“利贞”为一句，庶得孔氏之意。贞者事之干易》有安贞、艰贞、居贞之辨，又有女子贞、幽人贞、妇人贞、武人贞、牝马贞之别。其“安居与艰皆以字义为贞也。其“女子幽人妇人武人等“贞”皆以人物为象也。贞于安，如《坤》卦“安贞”；《讼》九四“安贞吉”。贞于居，如《屯》爻“利居贞”。贞于艰，如《泰》九五“艰贞无咎”；《明夷》“利艰贞”；如《大畜》九三“利艰贞”；如《噬嗑》九四“利艰贞吉”。此皆以字义为贞也。其“女子贞”者，《屯》六二爻言“女子贞”；又“幽人贞”者，《履》九二爻“利幽人贞”者；《归妹》九二之爻“贞妇人吉”者；《恒》六五之爻“贞大人吉”者；《困》之彖谓九二也“贞丈人吉”者；《师》彖谓九二也。盖以字义为贞者，当详“安居”、“艰难”之义；以人物为贞者，当详“妇人”、“女子”、“幽人”、“丈人”、“武人”之义。外有“利君子贞”、“大贞”、“小贞”皆可详也。“贞”者，事事之干，能详究圣人立“贞”文多等之理，则知“利贞”、“贞吉”、“贞厉”、“贞吝”者，其义轻重皆可防而知之矣。其血▯黄
译兑就是喜悦。一个阴爻处在两个阳爻之上，位置不当，所以向阳爻求取喜悦，希望得到安定之处。因此，兑体重叠在八卦下方时，六三大多向阳爻求悦；两个阳爻在下方，六三很难处置其位置。履六三踩踏刚爻而处在上方，六三能够喜悦并与乾相应，所以免除了老虎咬人的凶险；但论及它的才质，却不足以取法。兑六三说：“前来取悦，向阳爻求悦，因此凶险。”临六三，因两个阳爻正在增长而“甘临”，也是向阳爻求悦，所以无所利。归妹六三，反而作为娣女出嫁，依礼随从他人，位置不当。损六三，正当应当得到朋友的时候，没有什么可损失的。节六三，正当君子疑惧戒慎之时，却不加节制而叹息，没有可以归咎的对象；但这种叹息会受到君子的责罚。睽卦处于上下不相和同的时候，六三疑惧不安，想前进而车被拖住，想顺从而牛被牵制；虽然开始不顺，最终仍有结果，因为最终会遇到刚爻。自身处于危险疑惧之中，又处在刚爻之上，位置不是安稳之处，所以疑惧如此。中孚则不是这样：它怀疑有人要攻打自己，有时击鼓，有时停止，有时哭泣，有时歌唱；开始想要攻打它，最终却使它安居于原位，大概是因为它所处的位置不当。上下两个卦体。文王重叠八卦成卦时，必定严格辨明上下两个卦体。上面是什么卦，下面是什么卦，然后才确定卦名。观察卦象，再为它系上卦辞，以说明吉凶。刚柔相推的变化、先后反对的次序，无不包含在本卦上下两个卦体之中。然后才从刚柔变化中阐发爻义，说明各爻，并不需要超出本卦六爻之外取象。至于复、姤、临、遯、泰、否六卦，只是用来讨论外部变化的母卦，并不是在互体、动爻之外另取卦象来作卦辞。例如需卦之后是讼卦：需卦乾的三个阳爻在下，是攻入坎险、从穴中出来的卦；讼卦乾的三个阳爻在上，是一个阳爻返回而逃的卦。八卦排列之后，乾的右边有巽、坎、艮三卦，其中坎卦是乾卦上面的阳爻下来而防守在二爻位置。因此讼卦有“刚爻来到中位”的话，爻辞有“不能胜讼，返回逃走”的话。朱汉上没有考察八卦排列图象中“在其中”的意义，于是因为讼卦说“刚来得中”，无妄卦说“刚自外来而为主于内”，便认为讼卦是遯卦九三变到六二，无妄卦是遯卦九三变到初九；其中“外”字都是指从外而来。朱氏说，初二两爻相对于九三来说就是外爻。朱氏大概是以复、姤、临、遯、泰、否六卦来说明变化，却不知道这不是《易》的变化之象。我没有见过内卦三爻还能自行区分内外的说法。比如无妄卦乾上震下，初九有“刚自外来而为主于内”的话。乾卦重叠而成的卦共有八个：乾、姤、讼、遯、否、无妄、同人、履，都是乾在上方的重卦；它们所承接的下体中，讼、遯、无妄都承接三男卦，它们的阳爻都是从上方来到内卦的。朱汉上不认为乾卦重卦是无妄卦的根本，大概因为他认为无妄来自否卦。否卦坤的三个阴爻在内而乘于乾，于是命震以一个阳爻为内卦之主；所以震的一个阳爻从乾之外来到内卦，成为内卦之主。由此阴爻畏惧震的威势，不敢妄为，邪恶也就止息了。这里是上天命震为主，震从乾而来，并不是遯卦由九三变到初爻而成为无妄初九。唉！重卦的上下两个卦体，本来就有上下刚柔相互推移的象，根本在八卦的排列，然后才有八卦彼此错综。数过去之事，要顺着次序来数；要知未来之事，则要逆推其来路。不能把复、姤、临、遯、泰、否六卦指为母卦，妄言卦的往来变化。后世学者不能在每一卦的上下卦体中讨论相乘相感的道理，推求圣人观象的深意，因而不得要领，只好在卦外立说：有的谈爻应，有的谈世变，有的谈互体，有的谈变体，自以为所立的论说超出了三圣所见。自汉代以后，众人几乎都如此，唉，《易》道被异说淹没，实在令人叹息！〔原文数字、纪年保留：万人〕 难怪王通说“九位老师兴起，而《易》道就衰微了”；难怪王弼会有阴阳方面的讥斥。元亨利贞。《易》中说“元亨利贞”的地方共有七处，其中《乾》《坤》两卦的“元亨利贞”，《彖传》称为四种德性，圣人并没有增添或削减它的意义。从屯卦以下，《彖传》都用“大亨以正”来解释，而不把“利”字同正文连在一起。由此可知，“元亨贞”是卦中本来具有的“元亨贞”之德，文王只是在“贞”字上加以断定，说守正是有利的。这就是孔子不把“利”连到“贞”上作为卦中本义的原因。屯卦说“大亨贞”，随卦说“大亨贞”，无妄卦说“大亨以正”，临卦说“大亨以正”，革卦说“大亨以正”，都没有把“利”字连进去，由此可知“利”是文王所加的断辞。从今以后，把“元亨”读作一句，把“利贞”读作一句，大概才能得到孔氏的意思。守正，是成就事情的根本。《易》中有安贞、艰贞、居贞的区别，又有女子贞、幽人贞、妇人贞、武人贞、牝马贞的分别。其中“安”“居”“艰”是依据字义来说明“贞”；“女子”“幽人”“妇人”“武人”等“贞”，则是以人物作为象。关于安中的贞，如《坤》卦的“安贞”，《讼》九四的“安贞吉”。关于居中的贞，如《屯》卦爻辞的“利居贞”。关于艰难中的贞，如《泰》九五的“艰贞无咎”，《明夷》的“利艰贞”，《大畜》九三的“利艰贞”，《噬嗑》九四的“利艰贞吉”，这些都是依据字义来说贞。“女子贞”见于《屯》六二；“幽人贞”见于《履》九二的“利幽人贞”；《归妹》九二说“贞妇人吉”；《恒》六五说“贞大人吉”；《困》的《彖传》说九二为“贞丈人吉”；《师》的《彖传》也说九二。凡是依据字义来说明贞的，应当详细考察“安居”“艰难”的意义；凡是以人物来说明贞的，应当详细考察“妇人”“女子”“幽人”“丈人”“武人”的意义。此外还有“利君子贞”“大贞”“小贞”，都可以详细考察。“贞”是每件事情的根本。能够详细探究圣人设置多种“贞”辞的道理，就知道“利贞”“贞吉”“贞厉”“贞吝”的意义有轻有重，都是可以考察而明白的。其血玄黄。
易》爻以血为象，皆以有所伤为义，非以坎卦为血也。坤上六，其血▯黄，言上六与阳战，两有所伤也。此岂坎卦哉？需六四，需于血，言六四为三阳所攻，有所伤而去也。小畜六四，言血去，以六四结知于君，免为三阳所害。涣上九，言血去，以九阳明能逺害全身，免为六四所害也。小畜与涣皆巽体，岂皆坎卦哉？诸解者以坎为血卦，见诸爻以血为象者，牵强附会以坎为説，吁，亦诬矣。十年三年三嵗七日易》以十年、三年、三嵗为爻象者，以爻之吉凶轻重为久近之数。然十年为数之至重也。如屯六二「女子贞，十年乃字」，言六二有乘刚之难，义不从冦，故久而后反常乃字也。复上六「迷复，行师，自取其凶，十年不克征」，所以为凶之至重也。又如颐六三「拂乱其颐养之道，贞久于拂，大悖于道，虽十年勿用」，故皆以十年为象也。外以三年、三嵗为象者，比之十年为凶之轻，而数至于三，亦罹罪之重也。如同人「伏戎敌刚，知其义不可与大师为敌，故至三年不敢兴戎也」。坎上六「失事君之道，徽纆丛棘，凶至三嵗不得免也」。困初六「坐受其困，致不明之灾，在下而为困于人，自罹其困，虽三嵗不觌也」。丰上六「丰大其屋，蔀蔽于家，失道无助，虽三嵗亦不觌也」。兹《易》以三年言，得凶之重也。外既济「以三年克鬼方」为惫，未济「以三年伐鬼方」为志行，随爻取象各不同也。然《易》象以三数为重，王三锡命，示赏功之礼；昼日三接，示康侯之宠；田获三品，示得功之多；三日不食，示于行之义。《易》以三为贵，审矣。《易》象又以七日言者，复之「七日来复」，圣人以为天行，而子夏、胡安、定、伊川、苏氏诸觧，皆以坤极六位而反于坤之复，其数七日，凡歴七爻，以一爻为一日，故云七日也。而震六二「丧贝，勿逐，七日得」，既济六二「妇丧其茀，亦曰勿逐，七日得」，小象以「七日得」为以中道也。圣人于复言天行，于既济言中道，则七日象数，《易》固有则也，奚容以私意臆度论。利渉大川文王作卦下辞，多以利渉大川为象，或言不利渉大川者，或以爻辞中亦言利渉大川者，盖圣人观卦象之难，如需下三阳上诛，坎险其事至难，如大川之难渉，必勇徃有为则事遂，故以利渉大川为象，故需之彖曰：「利渉大川，徃有功也。」又如蛊▯难拯，如大川之难渉，必勇徃有为则事遂，故曰：「利渉大川，徃有事也。」如讼之羣刚希冀非望，如渉川之难，非可勇徃利渉，故曰：「不利渉大川，入于渊也。」若夫同人之利渉大川者，以九五与六二之同，多有难阻，干兴大师克之，得与二遇，故彖言：「同人于野，亨，利渉大川，干行也。干用大师克相遇，故以利渉大川为象也。」大畜利渉大川者，大畜君子当朝廷养贤之时，不家食致吉，虽勇徃求君有为，亦所利也，九三爻言：「利有攸徃，与上合志，即渉川应天之防也。」后益卦利渉大川，涣卦利渉大川，中孚利渉大川者，三卦皆巽体在上，六四有功，故三卦彖辞益言：「木道乃行，涣言乗木有功，中孚言乗木舟虚也。」木即巽六四也，六四有功，故言：「木道乃行，乗木有功也。」外爻辞谦初六谦谦卑以自牧，虽事之难，君子亦可勇徃用渉也，颐上九既由我颐养于天下，虽事如渉川之难，亦利渉也，若夫未济六三未济征凶，利渉大川，盖六三当未济而上征则凶，虽上征之难，亦可勇而有为而利渉也，故虽未济征凶而利渉有为也，若夫颐六五拂经为颐，居贞则吉，则不可渉川为难事故言不可渉大川也，圣人以渉川为象，皆以卦爻事象之难者立文取譬，有利有不利，其防深矣，后之学者当自攷之。甲庚先后蛊卦先甲三日，后甲三日，言前治后治也。未蛊之前，前可为大治矣。饬蛊之后，后尤为大治也。先甲三日，言承前治之统也。后甲三日，言垂后治之统也。故彖辞谓「终则有始，天行也」。前治已终矣，后治今始也。蛊所以为元亨而天下治也。巽卦先庚三日，言申天命未已也。旅君失国之先天，命已久矣。巽君中兴之后，天命方新也。先庚三日，天始命于国家者，其厯数可谓长矣。后庚三日，天复命于国者，其厯数尤为长也。故彖辞谓「重巽以申命于三日之先，知天命之未改也；申其命于三日之后，知天命之尤长也」。巽所以申命行事也。或者立为甲庚之图，则非矣。临八月消
译《易》的爻辞以血作为象，都是取有所损伤的意义，并不是因为坎卦才以血为象。坤上六说“其血玄黄”，是说上六与阳爻交战，双方都有损伤。这难道是坎卦吗？需六四说“需于血”，是说六四受到三个阳爻的攻击，有所损伤而离去。小畜六四说“血去”，是因为六四与君主结交相知，免于被三个阳爻伤害。涣上九说“血去”，是因为阳刚明达，能够远离祸害、保全自身，免于被六四伤害。小畜和涣都是巽体，难道都属于坎卦吗？各家解释把坎看作血卦，见到各爻以血为象，便牵强附会地用坎来解释，唉，这也是欺罔了。十年、三年、三岁、七日。《易》以十年、三年、三岁作为爻象，是根据爻辞吉凶的轻重来表示时间的久近。其中十年是时间数目中最重的。例如屯六二说“女子贞，十年乃字”，是说六二有乘刚的困难，在道义上不能顺从盗寇，所以经过很久，恢复常态后才得以婚配。复上六说“迷复，行师，自取其凶，十年不克征”，是说凶险到了极点。又如颐六三说“违背并扰乱颐养之道，守正而长久处于违背之中，极其悖逆于道，即使十年也不可任用”，所以都以十年为象。此外以三年、三岁为象，比十年所表示的凶险较轻，但数达到三，也表示罪过很重。如同人卦“埋伏军队来对抗刚强者”，知道道义上不能与大军为敌，所以直到三年也不敢兴兵。坎上六失去侍奉君主的道理，被绳索捆缚并置于荆棘丛中，凶险至三岁仍不能免除。困初六坐受困厄，招致昏暗不明的灾祸，处在下位而被人困住，是自己招来的困厄，即使三岁也不能相见。丰上六把房屋造得过于高大，草帘遮蔽了家门，失去正道又无人援助，即使三岁也不能相见。《易》以三年作言，是表示凶险很重。既济卦说“三年攻克鬼方”是困惫，未济卦说“三年讨伐鬼方”是志向得以实行；随爻取象，各不相同。然而《易》的象以“三”这个数表示重要之事。王三次受到赐命，表示赏赐功劳的礼仪；一天之内三次接见，表示康侯受到的宠爱；田猎获得三类猎物，表示所得功劳很多；三日不进食，表示出行的意义。《易》以三为贵，这是明确的。《易》的象又用七日来表示事情。复卦说“七日来复”，圣人认为这是天道运行；子夏、胡安定、伊川、苏氏等人的解释，都认为阴气发展到坤卦的六个爻位后，转而回复到坤卦的复，数为七日，经过七爻，每一爻为一日，所以说七日。震六二说“丧失贝，不要追赶，七日后得到”，既济六二说“妇人丧失车上的蔽饰，也说不要追赶，七日后得到”，《小象》把“七日得”解释为依循中道。圣人在复卦说天道运行，在既济卦说中道，那么七日的象数在《易》中本来就有法则，哪里容得凭个人意思臆测讨论呢？利涉大川。文王所作的卦辞，大多用“利涉大川”来取象；有的说不利涉大川，有的在爻辞中也说利涉大川。这是因为圣人观察到卦象所代表的事情很艰难。例如需卦下方有三个阳爻，上方受到坎险阻隔，事情极其艰难，如同大川难以渡过；必须勇敢前往、积极作为，事情才能成功，所以用“利涉大川”取象，需卦《彖传》说：“利涉大川，往有功也。”又如蛊乱艰难，难以救治，如同大川难渡；必须勇敢前往、积极作为，事情才能成功，所以说：“利涉大川，往有事也。”讼卦中群刚爻心怀非分希冀，如同渡河的困难，不可勇往直前去渡河，所以说：“不利涉大川，入于渊也。”同人卦说利涉大川，是因为九五与六二相同而有许多艰难阻碍；乾阳兴起大军攻克它，得以与六二相遇，所以《彖传》说：“同人于野，亨，利涉大川，乾行也。”乾卦出动大军攻克而相遇，所以用利涉大川取象。大畜卦利涉大川，是因为大畜正当朝廷养贤之时，不以在家进食为满足而获得吉祥；即使勇敢前往寻求君主、积极作为，也有利。九三爻说：“利有攸往”，是与上爻志向相合，也就是渡河而应合天道的深意。后来益卦、涣卦、中孚卦都说利涉大川。这三卦都是巽体在上，六四有功，所以三卦的《彖传》分别说：益卦说“木道于是通行”，涣卦说“乘木有功”，中孚卦说“乘木而舟中空”。木就是巽卦的六四。六四有功，所以说“木道于是通行，乘木有功”。至于爻辞，谦初六谦而又谦，以谦卑自我约束，即使事情艰难，君子也可以勇敢前往而涉渡；颐上九既然由自己承担养育天下的责任，即使事情像渡河一样艰难，也利于涉渡。未济六三说“未济征凶，利涉大川”，是因为六三处在未济之时，向上进发则凶；即使向上前进很艰难，也可以勇敢作为而利于涉渡，所以虽说未济而出征凶，仍说利于涉渡并有所作为。颐六五违背常道而求颐养，安居守正才吉祥，因此不可把渡河当作艰难事务，所以说不可涉大川。圣人以涉川为象，都是根据卦爻所代表事情的艰难来立辞取譬，有利涉与不利涉，其中的深意很深，后世学习者应当自行考察。甲日与庚日的先后。蛊卦说“先甲三日，后甲三日”，是说在治理之前治理，以及在治理之后治理。蛊乱尚未发生以前，前面的时代本来可以达到大治；整治蛊乱以后，后面的时代尤其可以达到大治。“先甲三日”，说的是承接前代治理的传统；“后甲三日”，说的是把后代治理的传统传下去。所以《彖传》说：“终则有始，天行也。”前面的治理已经结束，后面的治理如今开始。蛊卦之所以为元亨，是因为天下因此得到治理。巽卦说“先庚三日”，是说重申天命还没有停止。旅卦象征君主失国以前，天命已经久远；巽卦象征君主中兴以后，天命刚刚更新。“先庚三日”，说上天最初把天命授予国家，说明其历数可以说很长；“后庚三日”，说上天再次把天命授予国家，说明其历数更加长久。所以《彖传》说：“重巽以在三日之前申明命令，知道天命没有改变；在三日之后再次申明命令，知道天命尤其长久。”巽卦因此表示申明天命、推行政事。有人据此绘制甲庚之图，那是不对的。临卦到了八月便消退。
周建子为正月，一阳生为复，二月丑为临，刚浸而长；三月三阳泰，四月四阳大壮，五月五阳而夬，六月干，七月姤，一隂生。至八月遯，二隂浸长，则阳遯，君子道消。故圣人于临言八月有凶，消不久也。后至否，三隂盛也；观，四隂盛也；剥，五隂盛也；至亥月坤，纯隂用事，隂之消，阳至此极矣。然后至周建子为阳生之月。圣人于临言八月有凶，盖临二阳长之时，至八月当二隂长之卦，隂长则阳消，故至遯时八月有凶。圣人戒之于早也。吁！圣人立阳长卦名有六曰：复、临、泰、大壮、夬、干；又立隂长卦名有六曰：姤、遯、否、观、剥、坤。盖托隂阳消长之序，为君子小人进退之▯。当二阳之临，曷可不存二隂之遯于八月哉？圣人为君子虑者切矣。夫妇老少卦以震巽之长、坎离之中、艮兑之少，可为夫妇而质之《易》爻，不然盖卦爻以上下二体所属刚柔、隂阳为夫妇之象。如《渐》九三爻言「夫征不复，妇孕不育」，盖「夫征」言九三也，「妇孕」言六二也，九三之征不复而离羣丑，故六二之妇孕不育也。又《渐》九五爻言「妇三嵗不孕，终莫之胜，吉」，谓九五之君不庇于六四，故六四之妇三嵗不孕也。又如《蒙》卦六三爻言「勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利」，言六三之隂下求九二，以九二为金夫，不有躬而相从，故小象以为行不顺也。「金夫」言刚夫也，前軰诸觧作「人之多金」，六三説而从之，恐圣人取象之意不如是之屑如「金夫」「金柅」皆以刚取义也。又如《大过》卦诸爻言「老夫女妻」「老妇士夫」有老少之别者，以《大过》卦刚过为象，故于爻有老少之辨也。九二爻言「老夫」者，言九二也；「女妻」者，言初六也。九二老夫得初六柔在下而隂生，是女妻也，故有「老夫女妻」之象。九五、上六爻言「老妇士夫」者，「士夫」言九五也；「老妇」言上六也。上六老妇得九五士夫为可丑也。兹夫妇取象，又以隂阳老少为象，学者又当详之。资斧易》自中兴之后，国家亦多变故矣。圣人作《巽》后爻辞，言国家时变不一也。虽更歴千万代，其应如响，盖天命所系，圣人岂隠于《易》哉？《巽》上之“丧其资斧”，言中兴之君太阿倒持，优防不断之象也。《兑》五之“孚于剥”，言中兴之后信谗佞，逺忠直，而得位于上，如汉元帝信许氏，杀萧望之之类也。《涣》五之“涣王居”，盖后世东迁之象也。《涣》上之“血去逺害”，盖秦时望夷宫中，唐宪敬遇害之象也。遂致《节》九五“甘节，徃有尚”，得位中之吉，如唐称国舅，国防甘言免患之类也。传至《屯》《蒙》，《屯》九五位于小人之中，膏泽不流；《蒙》之“童防顺巽”，幸免至于《需》之兴戎，而小人出穴。小人窟穴甫除，而《讼》之羣奸已睥睨于旁，《巽》后大变极矣。幸而《师》《比》之真人勃兴，《师》之用众，《比》之推戴，明阳之建极未防。同人之应君，大有之柔位，明隂之建极。由《巽》而《讼》，厯数可推，隂阳建极，而天命延长不可测矣。无咎易》之卦爻言无咎者多矣。圣人谓无咎者，善补过也。如睽初九，见恶人，无咎。见恶人，以辟咎也。离初九，履错然，敬之无咎。履错之敬，以辟咎也。兹补过而免咎者也。有何咎？何其咎者？小畜初九，复自道，何其咎？吉。随九四，有孚在道，以明何咎。睽六五，厥宗噬肤，徃何咎？兹其过咎之必无者也。有义无咎者，复六三，频复之厉，义无咎也。觧初六，刚柔之际，义无咎也。渐初六，小子之厉，义无咎也。既济初九，曳其轮，义无咎也。至大有初九，则曰无交害，匪咎，艰则无咎。然有不可归咎于人者，如同人初九，出门同人，又谁咎也？觧六三，自我致戎，又谁咎也？节六三，不节之嗟，又谁咎也？然大过上六，过渉灭顶，凶，无咎。过渉之凶，不可咎也。兹取凶之不可怨咎者也。有自取其咎者，如夬初九，徃不胜，为咎。不胜而徃，咎也。有无大咎者，如蛊九三，小有悔，无大咎。姤九三，厉无大咎。有终无咎者，如习坎六四，纳约自牖，终无咎。夬九三之象，君子夬夬，终无咎也。《易》言无咎多端矣，非可一义为言也。虽均曰无咎，《易》爻变易，以贡神而明之，则存乎人焉。干九三，虽危而无咎。九四，或疑而无咎。兹善补过而无咎，异乎前之无咎多等者矣。
<经部,易类,易传灯>
译周代以子月为正月，一个阳爻生起为复卦；二月丑月为临卦，阳刚逐渐增长；三月三个阳爻为泰卦，四月四个阳爻为大壮卦，五月五个阳爻为夬卦，六月为乾卦，七月为姤卦，一个阴爻生起。到了八月为遯卦，两个阴爻逐渐增长，于是阳气退避，君子之道消退。所以圣人在临卦说八月有凶，是说阳气的消退不会长久以后才发生。再往后是否卦，三个阴爻盛大；观卦，四个阴爻盛大；剥卦，五个阴爻盛大；到了亥月的坤卦，纯阴主事，阴气的消退发展到极点，阳气也到了极处。然后又到周代建子、阳气生起的月份。圣人在临卦说八月有凶，是因为临卦正处于两个阳爻增长的时候，到了八月则成为两个阴爻增长的卦；阴气增长，阳气就消退，所以到了遯卦时八月便有凶险。圣人很早就对此加以警戒。唉！圣人所立的阳气增长卦名有六个：复、临、泰、大壮、夬、乾；所立的阴气增长卦名也有六个：姤、遯、否、观、剥、坤。大概是借阴阳消长的次序，来表示君子与小人的进退征候。正当两个阳爻临近增长之时，怎么可以不想到八月两个阴爻遯退的情形呢？圣人为君子考虑，真是深切了。夫妇与老少。有人认为卦可以按照震、巽为长男长女，坎、离为中男中女，艮、兑为少男少女来确定夫妇关系，但考察《易》的爻辞，并不是这样。卦爻是以上下两个卦体所属的刚柔、阴阳作为夫妇之象。例如《渐》九三说“夫征不复，妇孕不育”，其中“夫征”说的是九三，“妇孕”说的是六二。九三出征而不返回，离开群体而成为可耻之人，所以六二所象征的妇人怀孕却不能生育。又如《渐》九五说“妇三岁不孕，终莫之胜，吉”，是说九五这个君主没有庇护六四，所以六四所象征的妇人三年不能怀孕。又如《蒙》六三说“勿用取女，见金夫，不有躬，无攸利”，是说六三这个阴爻向下寻求九二，把九二当作金夫，不能自守而跟从他，所以《小象》认为这种行为不顺。“金夫”是指刚强的男子，前人解释为“有很多金钱的人”；六三因喜悦而跟从他，恐怕并不符合圣人取象的意义。“金夫”“金柅”都是取刚强之义。又如《大过》各爻说“老夫女妻”“老妇士夫”，有老少的分别，是因为《大过》以阳刚过盛为象，所以爻辞中有老少的区别。九二爻说“老夫”，指的是九二；说“女妻”，指的是初六。九二这个老夫得到初六的柔爻处在下方、阴气生起，所以是女妻，于是有“老夫女妻”的象。九五、上六爻说“老妇士夫”，其中“士夫”指九五，“老妇”指上六。上六这个老妇得到九五这个士夫，是可耻的。这里夫妇的取象，又以阴阳老少为象，学习者还应当详细考察。资斧。自中兴以后，国家也多有变故。圣人在《巽》卦后面的爻辞中，说明国家时代的变化并不相同。即使经历千万代，其应验也如回声一般，这是因为系于天命；圣人难道会在《易》中有所隐瞒吗？《巽》上九的“丧其资斧”，说的是中兴之君权柄反被他人掌握，优柔防备而不能决断的象。《兑》九五的“孚于剥”，说的是中兴之后听信谗佞、疏远忠直而让小人居于上位，如汉元帝听信许氏、杀害萧望之一类的事情。《涣》九五的“涣王居”，大概是后世东迁的象。《涣》上九的“血去逺害”，大概是秦代望夷宫中以及唐宪宗、敬宗遇害的象。于是到了《节》九五的“甘节，往有尚”，是居中得位的吉象，如唐代称某人为国舅、因国中有人说甘美之言而免除祸患一类的事情。传到《屯》《蒙》时，《屯》九五处在小人之中，恩泽不能流布；《蒙》的“童蒙顺从巽顺”，幸而避免发展到《需》卦的兴兵，而小人从穴中出来。小人的巢穴刚被清除，《讼》卦的群奸已经在旁边窥伺，《巽》卦后面的重大变化达到极点。幸而《师》《比》的真人兴起，《师》卦用众，《比》卦推戴，光明之阳建立极位的事业还没有被破坏。同人卦象征君主得到响应，大有卦象征柔爻居于尊位，说明光明的阴爻建立极位。从《巽》到《讼》，其历数可以推知；阴阳建立极位以后，天命延续长久，其时间不可测量。无咎。《易》的卦爻说“无咎”的地方很多。圣人所谓无咎，是说能够善于补救过失。例如睽初九“见恶人，无咎”，见恶人是为了避开灾咎。离初九“履错然，敬之无咎”，对错杂的处境保持恭敬，是为了避开灾咎。这些都是补救过失而免除灾咎。有“何咎”“何其咎”的，如小畜初九“复自道，何其咎？吉”，随九四“有孚在道”，说明为什么没有灾咎；睽六五“厥宗噬肤，往何咎”，这些是说其过咎本来必然不会有。有合乎义理而无咎的，如复六三“频复之厉”，按道理说无咎；解初六处在刚柔交接之际，按道理无咎；渐初六有小子的危险，按道理无咎；既济初九拖住车轮，按道理无咎。至于大有初九则说“无交害，匪咎，艰则无咎”。还有不能把灾咎归给别人的，如同人初九“出门同人”，又能责怪谁呢？解六三“灾祸由自己招来”，又能责怪谁呢？节六三“不节而叹息”，又能责怪谁呢？但大过上六“过涉灭顶，凶，无咎”，渡水过度而淹没头顶的凶险，不能归咎于别人。这是说所遭受的凶险不可怨恨归咎。有自己招来灾咎的，如夬初九“前往而不能胜任，便是灾咎”。不能胜任却仍然前往，就是灾咎。有“无大咎”的，如蛊九三“小有悔，无大咎”，姤九三“厉无大咎”。有最终无咎的，如习坎六四“从窗户纳入约定，最终无咎”，夬九三《象传》说“君子夬夬，终无咎”。《易》中说无咎的情形很多，并不能只用一个意义来解释。虽然同样说无咎，但《易》爻随着变化而不同；要使其意义神明显著，关键在于人的体会。乾九三虽然危险却无咎，九四虽有疑惑也无咎。这种善于补救过失而无咎，与前面所说的多种无咎不同。【经部，易类，易传灯】
钦定四库全书易传灯卷三 宋 徐氏 撰六位贵贱六位之列，言贵贱也。易首章言卑髙，以陈贵贱位矣。又言列贵贱者，存乎位，则知爻以位言者，明贵贱也。尝攷于易，易言成卦，则曰六画；易言效天下之动，则曰六爻；易言刚柔相推，则曰六虚；易言列贵贱，则曰六位。故知位者，明贵贱之等也。今即乾卦言之，文王画干之卦，分干上干下之体，盖有上位下位之辨。夫子彖传曰：「大明终始，六位时成」，亦以龙有潜见惕跃飞亢之殊，于是列为初二三四五上之位，其贵贱之等，该于六位中矣。然有下而勿用，贵而无位者，兹为贵贱之变也。若夫他卦六位，无非以六爻尊卑为贵贱之辨，故有「位不当」「不当位」之言。如噬嗑离六五为不当位，未济离六五亦为不当位，需坎之上六为不当位，履兑之六三为位不当，余卦言位不当者亦多矣，皆以刚柔所处之非宜，而有位次失当之象。圣人系爻之辞，所以断其吉凶也。且屯初九以贵下贱而得民，六二以柔乘刚而有难，困九二刚中得贞，大人之吉，而六三乘刚，有非所据之凶。易明贵贱之分，岂不严哉？设卦观象圣人于大传首章曰：「圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶。设卦者，谓重卦也，谓序卦也。盖八卦皆三画以立象，于是乎重之，则有上下之象；又于是乎序之，则有先后之象。圣人观重卦上下之象，则系辞以明吉凶。如屯卦，坎上震下，坎体在上，二隂为五患，而下体震初九有君天下之徳，见而不失其居，则系辞曰：『元亨利贞，勿用有攸徃，利建侯』。兹为观象系辞，明吉凶也。圣人又序其卦，使不紊乱，则先后有序。如屯序于防之先，防序于屯之后；序需于先，序讼于后；师后有比，小畜后有履，皆不可移易。如小畜六四得君畜制羣阳，其卦居先，迨六四出而为履之六三为柔履刚，于是系辞曰：『履虎尾，不咥人，亨』，所以明吉凶。兹圣人序卦有先后之象也。后学不究设卦有重卦、序卦之緼，又岂知观象系辞明吉凶之理哉？」此章之后言君子所居而安者，易之序也。正谓卦有先后之序，君子居而安之也。又曰：「居则观象玩辞，谓观卦象而玩所系之辞；又言动则观变玩占。」此谓君子因刚柔相推之变，而玩极数所占之得失，其居处变动，无不推易象变易从事，则天必祐之矣。小大险易大传曰：「卦有小大，辞有险易，辞也者，各指其所之。」盖大言阳刚君子，小言隂柔小人。易，于君子也，其辞易；易，于小人也，其辞险。易各指其所适之情也。如大过、小过，大畜、小畜，皆小大之卦也。大过，刚过也，彖言「利有攸徃亨」，其辞易矣。小过，小者过也，彖言「可小事，不可大事，不宜上，宜下」，其辞险也。大畜，大者畜也，彖言「尚贤，止健」；小畜，小者畜也，彖言「密云不雨」。皆卦有小大，辞有险易也。易之所该，岂止此哉？夬，五刚决柔，「利有攸徃大者卦辞也；剥，柔变刚，「不利有攸徃小者卦辞也；姤言「女壮，勿用取女」，小者卦辞也。临，刚浸长，大也；遯，小浸长，小也。泰，「大来，吉亨」，大也；否，「小来，不利君子贞」，小也。其辞之险易，皆可推也。又如大有，「有大也」，众阳应隂，彖曰「元亨」，辞易也；比，「小也」，众隂比阳，彖曰「比，吉后夫，凶」，辞险也。卦六十有四，虽乾坤，莫不有大小之象；其辞所指，虽乾坤，莫不有险易之指。易，于大小则齐于卦，非偏有所恶也；其辞险易，则各指其所之，非偏有所隠也。君子盍可不明其理哉？自汉迄今，莫有一人推明小大俭易之理。有能畅而明之，则圣人赞易之防，岂不备哉？极数知来大传曰：「君子动则观其变而玩其占。」盖极数知来之谓占，通变之谓事，隂阳不测之谓神。又曰：「以卜筮者尚其占，君子将有为、将有行也，问焉以言受命也。」如向无有逺近幽深，遂知来物，非天下之至精，孰能与于此？又曰：「占事知来。」夫观变玩占，非极数何以为占？盖谓参伍以变，错综其数，通其变，遂成天地之文；极其数，遂定天下之象。非天下之至变，其孰能与于此？此极数通变之言也。成文定象，皆本于此。当时圣人不于大传详参伍错综之目，后世无传，迄今之人不晓参伍以变、错综其数之法，遂启后世学者妄为之説。盖占事本乎参伍错综之极数也。汉京房、闗子明诸儒别为法，以为占筮之学，非圣人极数之本理也。大衍五十
译钦定四库全书。《易传灯》卷三，宋代徐氏撰。六位的贵贱。六个爻位的排列，是用来说贵贱的。《易》开头的章节说卑下与高上，用来陈列贵贱的位次。又说贵贱的排列存在于位置之中，由此可知，爻辞以位置来说明贵贱。考察《易》可知，《易》说成卦，称为六画；说效法天下的运动，称为六爻；说刚柔相互推移，称为六虚；说排列贵贱，称为六位。所以知道“位”是用来说明贵贱等级的。现在就乾卦来说，文王画出乾卦，区分乾上体和乾下体，大概就有上位、下位的区别。孔子《彖传》说“大明终始，六位时成”，也是因为龙有潜藏、显现、警惕、跃起、飞腾、亢极的不同，于是排列为初、二、三、四、五、上六个位次，贵贱的等级都包含在六位之中。但也有处在下位而不被任用，以及地位尊贵却没有相应位置的情形，这就是贵贱的变化。至于其他卦的六位，无非以六爻的尊卑来辨别贵贱，所以有“位不当”“不当位”的说法。例如噬嗑卦离体六五为不当位，未济卦离体六五也为不当位，需卦坎体上六为不当位，履卦兑体六三为位不当；其余卦说位不当的也很多，都是因为刚柔所处的位置不适宜，形成位次失当的象。圣人为爻系辞，是为了断定吉凶。屯初九以尊贵身份居下而对待卑贱者，因此得到人民；六二以柔爻乘刚爻，所以有困难；困九二刚健而居中，守正，是大人的吉祥；六三乘刚，则有占据非其所当据之位的凶险。《易》说明贵贱的分别，难道不严明吗？设卦观象。圣人在《大传》第一章说：“圣人设立卦象，观察卦象，给它系上卦辞，以说明吉凶。”所谓设卦，是指重叠八卦成卦，也是指排列卦序。八卦都是用三画建立卦象，于是把它们重叠起来，就有上下的卦象；又把它们排列起来，就有先后的卦序。圣人观察重卦的上下卦象，于是系辞来说明吉凶。例如屯卦坎上震下，坎体在上，两个阴爻成为五爻的忧患；下体震的初九却有君临天下的德性，显现出来而不失去自己的位置，所以系辞说：“元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。”这就是观察卦象、系辞说明吉凶。圣人又排列卦序，使其不致紊乱，于是先后有序。例如屯排列在蒙之前，蒙排列在屯之后；需排列在前，讼排列在后；师后面有比，小畜后面有履，这些次序都不可移动。小畜六四得到君主的畜养和任用，能够制约群阳；它的卦排列在前，等到六四出来而成为履卦六三，以柔爻践履刚爻，于是系辞说：“履虎尾，不咥人，亨”，用来说明吉凶。这就是圣人排列卦序所形成的先后之象。后世学习者不考察设卦包含重卦、序卦的深意，又怎么知道观察卦象、系辞以明吉凶的道理呢？” 这一章以后说君子所居之处能够安定，这是指《易》的卦序。意思正是卦有先后的次序，君子安居于其中而得到安定。又说：“安居时就观察卦象、玩味卦辞”，就是观察卦象而玩味所系的辞；又说“行动时就观察变化、玩味占断”。这是说君子因刚柔相互推移的变化，玩味极数所得的占断吉凶；无论居处还是行动，都按照《易》象的变化来处理，那么上天一定会保佑他。大小与险易。《大传》说：“卦有大小，辞有险易，卦辞各自指向它所趋往的方向。”所谓大，是说阳刚的君子；所谓小，是说阴柔的小人。对君子来说，《易》的辞平易；对小人来说，《易》的辞险难。《易》分别指向它们各自所趋向的情形。例如大过、小过，大畜、小畜，都是有大小之分的卦。大过是刚爻过盛，《彖传》说“利有攸往亨”，辞意平易。小过是小者有所过越，《彖传》说“可小事，不可大事，不宜上，宜下”，辞意险难。大畜是大的事物受到畜止，《彖传》说“尚贤，止健”；小畜是小的事物受到畜止，《彖传》说“密云不雨”。这些都是卦有大小、辞有险易。其范围难道只有这些吗？夬卦以五个刚爻决断一个柔爻，“利有攸往，大者”是卦辞；剥卦以柔爻侵变刚爻，“不利有攸往，小者”是卦辞；姤卦说“女壮，勿用取女”，也是小者的卦辞。临卦阳刚逐渐增长，是大；遯卦阴柔逐渐增长，是小。泰卦说“大来，吉亨”，是大；否卦说“小来，不利君子贞”，是小。辞意的险易，都可以由此推知。又如大有卦说“有大”，众阳爻响应一个阴爻，《彖传》说“元亨”，辞意平易；比卦说“小也”，众阴爻亲比一个阳爻，《彖传》说“比，吉；后夫，凶”，辞意险难。六十四卦，即使乾坤，也无不有大小之象；它们的辞所指向的意义，即使乾坤，也无不有险易之分。《易》对于大小，是在各卦中一视同仁，并不是偏偏厌恶某一方；它的辞有险有易，是分别指向各自所趋往的方向，并不是偏偏有所隐讳。君子怎么可以不明白这个道理呢？从汉代直到现在，没有一个人推明大小、险易的道理。如果有人能够畅达而说明它，那么圣人赞述《易》的深意，岂不是就完备了吗？穷极数理以知未来。《大传》说：“君子行动时就观察变化而玩味占断。”所谓占，就是穷极数理以知来事；所谓事，就是通达变化；所谓神，就是阴阳变化不可测知。又说：“从事卜筮的人重视占断；君子将要有所作为、将要出行时，向卜筮询问，以言语接受天命。”如果不是天下最精微的道理，怎么能够不论远近幽深而知道未来的事物呢？又说：“占问事情而知道未来。”观察变化、玩味占断，如果不穷极数理，凭什么形成占断？这是说把数反复参验，以变化它；把数交错综理，通达其中的变化，于是形成天地的文理；穷极数理，于是确定天下的卦象。若不是天下最为变化的道理，谁能够做到这些？这就是穷极数理、通达变化的话。形成文理、确定卦象，都以此为根本。当时圣人没有在《大传》中详细列出参伍、错综的具体方法，后世没有传承，直到现在的人也不明白“参伍以变、错综其数”的方法，于是给后世学者妄立各种说法。占问事情，本来就是以参伍错综的极数为根本。汉代京房、关子明等儒者另立方法，把它作为占筮之学，并不是圣人穷极数理的根本道理。大衍之数五十。