殆知阁
字典 摘录
易藏易传灯四

易传灯卷四      宋 徐氏 撰

易藏 · 易经 · 已译 · 第 16–19 段

阳卦多隂,其隂之多,不以为隂卦,而以为阳;隂卦多阳,其阳之多,不以为阳卦,而以为隂。盖阳卦画奇,震、坎、艮之体,虽多隂,而画为奇,故曰阳卦也;隂卦画耦,巽、离、兑之体,虽多阳,而画为耦,故曰隂卦也。圣人论卦之隂阳,以明多隂多阳之故,而断之曰:阳卦奇,隂卦耦。圣人又即奇耦而明其徳行,遂有阳一君二民、隂二君一民之辨,而明君子小人之道。盖隂阳卦画皆不离于三:阳画之三,一为君道,二为民道;圣人以一君二民,君尊治众,为君子之道;隂画之三,二为君道,一为民道;圣人以二君一民,君杂治少,为小人之道。盖君子事君之一,治民之二,故阳画一君二民,君子之道也;小人事君者二,治民者一,故隂画二君一民,小人之道也。即隂阳奇耦而明徳行,有君子小人之道存焉。由是而知,阳卦之震、坎、艮,其画之一君二民,主一而治众,者非君子之道而何?隂卦之巽、离、兑,其画之二君一民,主杂而治少,者非小人之道而何?夫卦画有君民之分,圣人即奇耦以论徳行,分君民,其明卦辨物,正言深得易之緼也。乾坤易门乾坤奠位于上下,故乾坤为易之门。盖八卦成列,震、离、兑、干为阳生长之卦,兹四卦之门皆以干始。巽、坎、艮、坤为隂生长之卦,兹四卦之门皆自坤始。故干乘干曰干,自干而姤、讼、遯、否以至于无妄、同人、履,自干之八卦,其门始于干也。其坤乘坤曰坤,自坤而复、明夷、临、泰至于升、师、谦,兹坤之八卦,其门始于坤也。其震乘干曰大壮,自大壮而恒、解、小过、豫至于震、丰、归妹,兹震之八卦,其门始于干也。巽乘坤曰观,自观而益、家人、中孚、小畜至于巽、涣、渐,兹巽八卦,其门始于坤也。离乘干曰大有,自大有而鼎、未济、旅、晋至于噬嗑、离、睽,兹离八卦,其门始于干也。坎乘坤曰比,自比而屯、既济、节、需至于井、坎、蹇,兹坎八卦,其门始于坤也。兑乘干曰夬,自夬而大过、困、咸、萃至于随、革、兑,兹兑八卦,其门始于干也。艮乘坤曰剥,自剥而颐、贲、损、大畜至于蛊、蒙、艮,兹艮八卦,其门始于坤也。其始于干者,厯巽、坎、艮之隂而至于坤,又由坤厯震、离、兑之阳而至于干。始于坤者,厯震、离、兑之阳而至于干,又由干厯巽、坎、艮之隂而至于坤。八卦之门自乾坤而入,故乾坤为易之门也。易者,乾坤生生之理。干阳物,坤隂物。隂阳虽合徳,而刚柔则有体。故其所生之卦,以体天地之撰,以通神明之徳。其称名也杂而不越,皆谓所生之卦名虽杂,而不越乎序也。由是而知,干之四卦始于干而生三十二,坤之四卦始于坤而生三十二,岂非易生生之道从乾坤之门而始哉?九卦之徳九卦之徳,圣人独于九卦言之,而不以他卦者,盖九卦君子在下,不违其时之用,因时制行,圣人美之,故于九卦各言徳,而又重复赞之也。履之初九,九二处六三柔履刚之下,初九素履以往,九二幽静守正,故美其徳,基于履,而又赞其履和而至,以和行也。谦之初六,六二处防谦劳谦之下,初六谦卑自牧,六二鸣谦守正,故美其徳,执于谦,而又赞其谦尊而光,以制礼也。复初九,七日来复,能不逺修身致六二之下,仁六四之从道,故美其徳,本于复,而又赞其小而辨于物,以自知也。恒当君子立不易方之时,九二能久中而悔亡,故美其为徳之固,而又赞其恒杂而不厌,以一徳也。损当损下益上之时,初九遄往酌损,九二中以为志,故美其为徳之修,而又赞其损先难而后易,以逺害也。益当损上益下之时,初九大作不厚事元吉无咎,故美其盛徳之裕,而又赞其益长裕而不设,以兴利也。困当刚掩有言不信之时,九二刚中自守,酒食自养,故美其困徳之辨,又赞其困穷而通,以寡怨也。井当改邑不改井无丧无得之时,九二虽无与,九三虽不食,而九二刚中不变,九三行恻受福,而致六四之井甃,上六之勿幕,故美其为徳之地,而又赞其井居其所而迁,以辨义也。巽当小人武治小亨之时,九二过于用巽,纷若其言以免咎,九三频于用巽,至于志穷而致吝,故美其为徳之制,而又赞其巽称而隠,以行权也。九卦先后殊时,制行不同,圣人均论其徳,前有基柄本固修裕之殊,盖明其时之可为也;后有辨地及制之别,盖明其时之难处也。基培于履,柄执于谦,本反于复,固守于恒,修为于损,裕充于益,兹其处于平时者,徳为可与也。困穷而能通,井居其所而能迁,巽称而能隠,君子处于难居之时,其徳重为可嘉,故九卦之序后有困井及巽,兹圣人所。以作《易》有忧患也。初上中爻

译阳卦中阴爻多,阴爻虽然多,却不把它称为阴卦,而称为阳卦;阴卦中阳爻多,阳爻虽然多,却不把它称为阳卦,而称为阴卦。阳卦的画数为奇数,震、坎、艮的卦体虽然阴爻多,但总画数为奇,所以称为阳卦;阴卦的画数为偶数,巽、离、兑的卦体虽然阳爻多,但总画数为偶,所以称为阴卦。圣人讨论卦的阴阳,是为了说明阴多、阳多的原因,最后断言:“阳卦为奇,阴卦为偶。”圣人又根据奇偶说明德行,于是有了阳卦一君二民、阴卦二君一民的区别,并说明君子、小人的道理。阴阳卦画都不离三画:阳画的三画中,一画属于君道,二画属于民道;圣人以一君二民、君位尊贵而治理众民为君子之道。阴画的三画中,二画属于君道,一画属于民道;圣人以二君一民、君位混杂而治理少数人为小人之道。君子侍奉君主占一,治理百姓占二,所以阳画一君二民,是君子之道;小人侍奉君主占二,治理百姓占一,所以阴画二君一民,是小人之道。由阴阳奇偶说明德行,其中就包含了君子、小人的道理。由此可知,阳卦震、坎、艮的卦画表现一君二民,以一为主而治理众人,这不是君子之道又是什么呢?阴卦巽、离、兑的卦画表现二君一民,主位混杂而治理的人少,这不是小人之道又是什么呢?卦画中有君民的区别,圣人便依据奇偶来讨论德行,区分君民;这正是阐明卦、辨别事物,确实深深得到《易》的奥蕴。乾坤是《易》的门户。乾坤确定在上下的位置,所以乾坤是《易》的门户。八卦成列以后,震、离、兑、乾是阳气生长的卦,这四卦的门户都从乾开始;巽、坎、艮、坤是阴气生长的卦,这四卦的门户都从坤开始。因此乾重乾称为乾,从乾到姤、讼、遯、否,再到无妄、同人、履,这八个以乾为门的卦,门户始于乾。坤重坤称为坤,从坤到复、明夷、临、泰,再到升、师、谦,这八个以坤为门的卦,门户始于坤。震重乾称为大壮,从大壮到恒、解、小过、豫,再到震、丰、归妹,这八个震卦,门户始于乾。巽重坤称为观,从观到益、家人、中孚、小畜,再到巽、涣、渐,这八个巽卦,门户始于坤。离重乾称为大有,从大有到鼎、未济、旅、晋,再到噬嗑、离、睽,这八个离卦,门户始于乾。坎重坤称为比,从比到屯、既济、节、需,再到井、坎、蹇,这八个坎卦,门户始于坤。兑重乾称为夬,从夬到大过、困、咸、萃,再到随、革、兑,这八个兑卦,门户始于乾。艮重坤称为剥,从剥到颐、贲、损、大畜,再到蛊、蒙、艮,这八个艮卦,门户始于坤。以乾为起点的,经过巽、坎、艮的阴卦而到达坤;又从坤经过震、离、兑的阳卦而到达乾。以坤为起点的,经过震、离、兑的阳卦而到达乾;又从乾经过巽、坎、艮的阴卦而到达坤。八卦的门户从乾坤进入,所以乾坤是《易》的门户。《易》就是乾坤生生不息的道理。乾是阳物,坤是阴物。阴阳虽然共同具备德性,但刚柔各有形体。因此它们所生成的卦,体现天地的创制,贯通神明的德性。它们所取的名称虽然繁杂,却不越出次序之外;也就是说,所生各卦的名称虽然不同,却不超越排列的次序。由此可知,以乾为起点的四组卦从乾开始而生成三十二卦,以坤为起点的四组卦从坤开始而生成三十二卦,这难道不是《易》生生不息的道路从乾坤的门户开始吗?九卦的德性。关于九卦的德性,圣人只在九卦中说明,而不在其他卦中说明,是因为九卦所表现的君子处在下位,能够不违背时势的作用,顺应时势来制订行动,圣人称美这种行为,所以分别说明九卦的德性,又反复赞美它们。履卦初九、九二处在六三以柔履刚的下方,初九安守本分而前往,九二幽静守正,所以称美其德性以履为基础,又赞美履卦和顺而达到极致,以和顺来施行。谦卦初六、六二处在谦卦卑下、劳谦之下,初六谦卑自守,六二以谦声自闻而守正,所以称美其德性执守谦道,又赞美谦卦尊贵而光明,以此制定礼法。复卦初九说七日来复;能够不远离正道,修养自身,处在六二之下,使仁德达到六四所从的正道,所以称美其德性以复为根本,又赞美其道虽小却能辨别万物,以此自知。恒卦正处在君子立身不改变方向的时候,九二能够长久守中而使悔恨消除,所以称美其德性的坚定,又赞美恒卦处于复杂环境而不厌弃,以专一德性。损卦正处在损下益上的时候,初九迅速前往,斟酌减损;九二守中并以此为志,所以称美其德性的修养,又赞美损卦先难后易,以此远离祸害。益卦正处在损上益下的时候,初九大有作为,不把事情做得过分,因而大吉无咎,所以称美其盛德的宽裕,又赞美益卦使德业日益增长而不加矫饰,以此兴利。困卦正处在阳刚被遮蔽、虽然有话却不被相信的时候,九二刚健得中而自守,用酒食自我调养,所以称美困卦之德能够辨明,又赞美困穷之中仍能通达,以此减少怨尤。井卦正处在改邑而井不改、没有丧失也没有获得的时候,九二虽然无人相助,九三虽然没有人食用它的水,但九二刚健得中而不改变,九三积极行动而得到福泽,于是使六四修治井壁,上六达到“勿幕”的境界,所以称美它作为德性的根基,又赞美井卦安居其所而能够迁移,以此辨明义理。巽卦正处在小人以武力治理、只能小有亨通的时候,九二过分使用巽道,言语纷杂而得以免咎;九三屡次使用巽道,直到心志困穷而招致吝,所以称美其德性有节制,又赞美巽卦称扬而能隐晦,以此施行权变。九卦前后的时势不同,制订行动的方法也不同,圣人都讨论它们的德性。前面说根基、权柄、本根、坚固、修养、宽裕各有不同,是说明在平常时势中可以有所作为;后面说辨明处所、迁移和节制各有区别,是说明在艰难时势中难以处置。根基在履中培植,权柄由谦中执守,本根在复中返回,坚固在恒中守持,修养在损中施行,宽裕在益中充实,这些都是处于平常时势时可以相称的德性。困穷而能通达,井居其所而能迁移,巽能称扬而又能隐晦,君子处在难以安居的时势中仍有这样的德性,更值得赞美。所以九卦的次序最后有困、井、巽,这正是圣人所说的。这是因为作《易》本来就包含对忧患的考虑。初爻、上爻与中爻。

圣人作易,六画成卦。最下一爻曰初,最上一爻曰上。言初则知上为终,言上则知初为下。故干初九潜龙,圣人以为下也。井初九井泥,圣人以为下也。否上九倾否,圣人言否终也。艮上九敦艮,圣人言厚终也。虽卦体初上有本末之论,其难知于初,易知于上,何哉?二三四五有中爻之称,其二四为隂,三五为阳,何哉?王弼亦言初上无隂阳定位,其初上固非可定隂阳之位,岂无初九、初六、上九、上六之辨乎?后之儒者遂以二四为隂位,隂居为得位,阳居为失位;三五为阳位,阳居为得位,隂居为失位。其后章有「二与四同功而异位,三与五同功而异位」之文,释者遂谓二四同隂功,三五同阳功,而不知易非于初上二爻而分难易之象也。易非于中爻而分隂阳之画也。且干之九二,二隂位也,阳居二为失位,今九二「见龙在田」,非为失位也。坤之六五,五阳位也,隂居五为失位,今六五「黄裳元吉」,非失位也。以二四、三五分隂阳者,其为臆説误人矣。愚以为《下系》「易为书」三章,皆汉儒《易纬》之文,讹为夫子之作,而诳后世。兼有「若夫」与「噫」之言,与《鲁论》不类,信非夫子之笔也。若夫子赞易之文,典雅醇正,辞防贯通,岂三章之可拟哉?兼三为两易》有三才之説,盖三画象三才,一画象天,一画象人,一画象地。迨其重也,而曰兼三为两,自兼三为两,六画成卦,而一卦六画,遂有刚柔杂居迭用之説。故道有变动曰爻,爻有等曰物,物相杂曰文。文不当为吉凶之生,且爻者效其道之动,其爻不无刚柔相乘而生吉凶。使圣人兼三为两,毎于六画中分隂分阳,迭用刚柔,立为爻物文之用,以示于六画卦体之中,不亦难而劳乎?尝观圣人于下系首章,言八卦成列,象在其中,因而重之,爻在其中,刚柔相推,变在其中,系辞焉而命之,动在其中。愚以为此真文王设卦之正也。其兼三为两一章,疑汉儒作《易纬》乱于大传中,以惑天下耳目。自《干凿度》《易纬》以两其三才而言爻应之説,専言初应四,二应五,三应上,谓之爻应。以刚应柔,柔应刚为得应,刚刚柔柔为不得应。其説臆度误人,虽前辈诸解犹守其説以释《易》。盖以三画为三才,虽以道言也,然不如三男三女之画有三阳动陷止之别,三隂入丽説之殊。兼乾坤之健顺为八卦成列之象,因而重之,遂可因上下所重之卦,明上下相感相乘之理,而知吉凶之生。兹乃文王设卦观象之本防也。若兼三为两一章,其名甚雅,其究非尽善,疑非文王所以设卦也。岂惟《干凿度》立爻应之説,汉京房又立世应之説,邵子亦曰:“有变必有应,变乎内者应乎外,变乎外者应乎内,变乎下者应乎上,变乎上者应乎下。变之与应,常反对也。”故卦一世者四应,二世者五应,三世者上应,四世者初应,五世者二应,六世者三应。朱汉上亦言:“在《易》言应者一十有九。”昔之言应如子太叔论“迷复凶”是也。至虞翻始传其秘,然未尽善。“系辞”曰:“变动不居,周流六虚,上下无常,刚柔相易。”世应者相易之一也。故曰:“两则化,一则神。”此朱汉上惑于兼三为两之説,遂臆度为世应之説而不知非文王以《易》观象设敎,为国家时用之道也。乾坤险阻八卦之成列,其象不胜穷也。莫大于坎离,为乾坤之用。盖隂借坎以陷阳,阳借离以陷隂。阳之被陷于坎,阳非不健也,故圣人曰:“干天下之至健也,徳行常易以知险。”隂之被阻于离,隂非不顺也,圣人曰:“坤天下之至顺也,徳行常简以知阻。”干以易知险,则无坎险之难;坤以简知阻,则无离阻之难。圣人继之曰:“能説诸心,能研诸虑,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。”故变化云为,吉事有祥,皆徳行易简所处之妙也。故知干有讼卦,讼卦下坎也。干以易处之,故讼九二归逋无眚也。坤有明夷卦,明夷卦下离也。坤以简处之,故明夷六二吉顺以则也。夬有困卦,困下坎也。困九二以易处之,故九二中有庆也。剥有贲卦,贲下离也。贲六二以简处之,故六二得与上兴也。大壮有解卦,解下坎也。解九二以易处之,故得黄矢贞吉也。观有家人卦,家人下离也。家人六二以简处之,故在中馈贞吉也。以此而推,干处险以易,坤处阻以简。徳行易简,所以説心研虑。圣人谓干知险,坤知阻,其有以哉。后学不讲究八卦成列之图,干有坎,坤有离,岂知干知险,坤知阻?其理在易简哉。八卦成列,其象无穷,大哉!伏羲之作八卦也。百物

译圣人作《易》,六画组成一卦。最下面的一爻叫初,最上面的一爻叫上。说到初,就知道上是终;说到上,就知道初在下。所以乾卦初九为潜龙,圣人把它看作处在下位;井卦初九为井泥,圣人也把它看作处在下位。否卦上九为倾否,圣人说这是否卦的终结;艮卦上九为敦艮,圣人说这是厚重的终局。虽然卦体的初、上有本末之分,但初爻难以知晓,上爻容易知晓,为什么呢?二、三、四、五又称为中爻,其中二、四属阴,三、五属阳,为什么呢?王弼也说初爻、上爻没有固定的阴阳位置。初、上固然不是可以固定阴阳的爻位,难道还能否定初九、初六、上九、上六的区别吗?后来的儒者于是把二、四看作阴位,阴居阴位就是得位,阳居阴位就是失位;把三、五看作阳位,阳居阳位就是得位,阴居阳位就是失位。后来《系辞》又有“二与四同功而异位,三与五同功而异位”的话,解释者便说二、四有相同的阴功,三、五有相同的阳功,却不知道《易》并不是在初、上两爻上区分难易之象,也不是在中爻上区分阴阳之画。而且乾卦九二处在阴位,阳居二位按此说应当失位,但现在九二说“见龙在田”,并不是失位。坤卦六五处在阳位,阴居五位按此说应当失位,但现在六五说“黄裳元吉”,并不是失位。用二、四和三、五来区分阴阳,是主观臆说,足以误导人。我认为,《下系》中“《易》为书”的三章,都是汉儒《易纬》的文字,后来错误地说成孔夫子所作,用来欺骗后世。并且其中有“若夫”和“噫”这样的说法,与《鲁论语》的文风不相同,确实不是孔夫子的笔法。假如真是孔夫子赞说《易》的文章,典雅纯正,辞义深厚贯通,哪里是这三章可以相比的呢?把三才兼合为两层。《易》有关于三才的说法,大概是三画象征三才,一画象征天,一画象征人,一画象征地。等到把它重叠起来,又说兼取三才而成为两卦;自从把三才兼合为两卦,六画组成一卦,而一卦有六画,于是便有刚柔杂处、交替运用的说法。所以,道有所变动就叫作爻;爻有等级就叫作物;物彼此杂合就叫作文。文如果不恰当,就会产生吉凶;而爻是效法道的变动,其中不能没有刚柔相乘而产生吉凶。假使圣人把三才兼合为两卦,每每在六画之中分别阴阳,交替运用刚柔,建立爻、物、文的作用,用来显示在六画卦体之中,岂不是既困难又劳费吗?我曾考察圣人在《系辞下传》首章所说的:“八卦排列成行,象就在其中;因而重叠它,爻就在其中;刚柔相互推移,变化就在其中;系上辞并给它命名,变动就在其中。”我认为这才真正是文王创设卦的正当原则。至于“兼三为两”这一章,我怀疑是汉代儒者作《易纬》时混入《大传》之中,用来迷惑天下人的视听罢了。自从《干凿度》和《易纬》把三才分为两类来谈爻应的说法,专门说初爻应四爻、二爻应五爻、三爻应上爻,称为爻应。刚应柔、柔应刚,叫作得应;刚应刚、柔应柔,叫作不得应。这种说法是主观臆测,容易误导人;即使前辈的各种解释,也还守着这种说法来解释《易》。把三画看作三才,虽然是从道理上说的,但不如三男三女的卦画具有三阳分别为动、陷、止的区别,以及三阴分别为入、丽、说的不同。兼取乾坤的健顺作为八卦排列成行的象,因而重叠它,就可以根据上下所重叠的卦,阐明上下相感、相乘的道理,从而知道吉凶如何产生。这才是文王创设卦、观察卦象的根本意旨。至于“兼三为两”这一章,名称虽然很雅,但推究起来并不完善,我怀疑不是文王创设卦的本意。哪里只是《干凿度》建立了爻应的说法,汉代京房又建立了世应的说法,邵子也说:“有变就必有应,内卦发生变化就应于外卦,外卦发生变化就应于内卦;下卦发生变化就应于上卦,上卦发生变化就应于下卦。变化和应合,常常是相反相对的。”所以,一世卦由四爻应,二世卦由五爻应,三世卦由上爻应,四世卦由初爻应,五世卦由二爻应,六世卦由三爻应。朱汉上也说:“在《易》中说到应的,有十九处。”过去谈应的,如子太叔解释“迷复凶”,就是这种情况。到虞翻才开始传授其中的秘密,但仍未尽善尽美。《系辞》说:“变化运动没有固定不居,周遍流转于六虚之中,上下没有常位,刚柔彼此更易。” 世应是彼此更易的一种情况。所以说:“两就发生变化,一就显现神妙。”这就是朱汉上受“兼三为两”说法的迷惑,于是臆测出世应之说,却不知道文王是用《易》观察卦象、设立教化,为国家应时运用而建立的一套道理。乾坤与险阻 八卦排列成行,其中的卦象多得无法穷尽。没有什么比坎、离更重要的了,它们是乾、坤的作用。大概阴借助坎来陷阳,阳借助离来陷阴。阳被陷在坎中,并不是阳不健,所以圣人说:“乾是天下最为刚健的,德行常常以平易来认识险难。”阴被阻隔在离中,并不是阴不顺,所以圣人说:“坤是天下最为柔顺的,德行常常以简约来认识阻碍。”乾以平易认识险难,就没有坎险的困难;坤以简约认识阻碍,就没有离阻的困难。圣人接着说:“能够使天下人的心悦服,能够研讨天下人的思虑,决定天下的吉凶,成就天下人孜孜不倦追求的事业。”所以,变化、言语和行动,以及吉祥之事有征兆,都是德行平易简约所处置得当的妙处。由此可知,乾中有讼卦,讼卦下卦为坎。乾以平易处置它,所以讼九二说“归而逃避,没有灾祸”。坤中有明夷卦,明夷卦下卦为离。坤以简约处置它,所以明夷六二说“吉祥而柔顺,并以此为法则”。夬中有困卦,困卦下卦为坎。困九二以平易处置它,所以九二说“居中而有喜庆”。剥中有贲卦,贲卦下卦为离。贲六二以简约处置它,所以六二能够与上爻一同兴起。大壮中有解卦,解卦下卦为坎。解九二以平易处置它,所以能够得到黄色的箭,守正而吉。观中有家人卦,家人卦下卦为离。家人六二以简约处置它,所以说“在中馈之事上守正则吉”。由此推论,乾处在险中用平易,坤处在阻碍中用简约。德行平易简约,所以能够使心悦服、研讨思虑。圣人说乾能认识险难、坤能认识阻碍,确实是有道理的。后世学者不研究八卦排列成行的图式,不知道乾中有坎、坤中有离,哪里能明白乾认识险难、坤认识阻碍呢?其中的道理就在平易简约。八卦排列成行,卦象无穷无尽,伏羲创作八卦,意义真是伟大啊!万物

易道甚大,百物不废。凡易爻言鱼、豕、牛之类,如黄牛、童牛、豮豕、羸豕、牝牛、豚、鱼、丧牛、包有鱼、包无鱼、贯鱼、牝马、豕负涂、月几望之类者,皆象隂柔物类也。凡易爻言羊、马之类,羝羊、丧羊、牵羊、乘马、丧马、鼫鼠者,皆象阳刚物类也。其他以物为象,介于石、困于石、系于包桑、据于蒺藜、困于葛藟,皆以物之刚柔为象也。故姤初六「系于金柅」者,言系身于刚,得所依也。解九二「得黄矢」者,言九二田得中直之道也。噬嗑九四「得金矢」者,噬者刚直之道也。噬嗑六五「得黄金」者,噬得中刚之理也。易道广大,近身逺物,皆取为象。且干明君人之道也,而言龙之变化,有田、渊与天之辨;渐明君子之道也,而言鸿之渐进,有磐、木、陆、陵之别。《易》之称名取类,言曲事隠,自非化而裁之,神而明之,岂能触类而长,旁通其情也哉!今《説卦》之后有乾坤震巽坎离艮兑八章,未必夫子所黜之八索也。其言物理,各从卦类,君子乌可不以《易》者象也?象也者,像也。研穷其防哉!蓍数卦爻説卦》一章,言用蓍求易之法。蓍者,神物,不能自生。圣人幽赞于神明而生,即神物以求易。当先明数。圣人参天两地而倚数。天一天三,天五倚而为九;地二地四,倚而为六。倚者,言偏倚于天地之数,取其生数,非取成数。三天为九,两地为六。言九六,则七八在其中矣。倚数已定,然后观隂阳之变而立卦。如少隂之变两少一多;少阳之变两多一少;老隂之变三揲俱多;老阳之变三揲俱少。隂阳之变既观以设卦。然后即卦体而发挥其刚柔,以明爻也。刚柔之为物,具于卦体之中,有以发挥之,则知刚柔相推之变盖六爻变易,以贡上下无常,刚柔相易,变动周流,出入外内文物位章,皆爻之所发挥也。蓍数卦爻,能事既毕于是作易。始则和顺于道徳而理于义终则穷理尽性以至于命。盖物共由之谓道,得乎已之谓徳物咸宜之谓义言本乎道徳义而不违其用也。穷理者,格物致知之学也;尽性者,成性存存之境也;至命者,穷神知化之妙也。言造乎理性命而无间于天也。作易至此,贯天人而一致矣。学者能即卦辞爻辞而推之,则知圣人作易,极其神妙,岂苟而已哉。往来逆顺圣人于《説卦》曰:「八卦相错,数往者顺,知来者逆,是故易逆数也。」盖相错者,互为君臣,上下互为往来出入也。其言往来逆顺者,如泰、否二卦,言大来小往、小来大往之理也。以外卦为往,数往者顺,则是四五上之三爻顺数而知其往也;以内卦为来,则是三二初之三爻逆察而知其来也。外体三爻从下而往,故曰「数往者顺」;内体三爻从上而来,故曰「知来者逆」。大抵自上而下曰来,自下而上曰往;自外而内曰来,自内而外曰往;自上而下曰逆,谓之逆以知来;自下而上曰顺,谓之顺以数往。盖自初而二而三而四以至于上,此为顺数往也;自上而五而四而三以至于初,此为逆知来也。如《无妄》卦,刚自外来,为主于内;《讼》之刚来随之,《刚来涣》之刚来逆,知其自何而来,故曰「知来者逆」。又如《噬嗑》之柔上行得中,《损》之损下益上,上行益柔,《涣》之柔得位乎外而上同,顺数其往往居于外,故曰「数往者顺」也。盖八卦相错,其体既分上下内外,顺以数外卦之往,逆以知内卦之来,则本卦之上下两体,顺数其所往之自,逆知其所来之因。要知大易之本,在乎知来之逆数也,故终之曰:「是故易逆数也。」朱汉上以震、离、兑、干天之四象也;巽、坎、艮、坤地之四象也。」干自震左行,坤自巽右行,数往者以顺而数,知来者以逆而知。邵子曰:「数往者顺,顺天而行,左旋也,皆已生之卦;知来者逆,逆天而行,右行也,皆未生之卦。」夫易之数,由逆而成,圣人説易,故先言易之本,「易逆数也」,故六爻自下而起。朱汉上言:「干自震左行,坤自巽右行」是也。言顺天左旋,已生之卦,以已生为往也;言逆天右行,未生之卦,以未生为来也。顺数往,逆知来,以往为已生,以来为未生,则未为穏也。圣人设六十四卦,岂有未生、已生哉?彼曰「知来者逆」,以来为未生之卦,则否也。其卦之已生为何卦?卦之未生?为何卦?彼亦未之思耳。八卦名义

译《易》的道理极其广大,万物没有被排除。凡是《易》爻辞说到鱼、猪、牛这一类事物,如黄牛、童牛、豮豕、羸豕、牝牛、豚、鱼、丧牛、包有鱼、包无鱼、贯鱼、牝马、豕负涂、月几望等,都是以阴柔的物类为象。凡是《易》爻辞说到羊、马这一类事物,如羝羊、丧羊、牵羊、乘马、丧马、鼫鼠等,都是以阳刚的物类为象。其他以物为象的,如“介于石”“困于石”“系于包桑”“据于蒺藜”“困于葛藟”,都是以物的刚柔来取象。所以姤初六说“系于金柅”,是说把自身系附在刚强之物上,得到了依托。解九二说“得黄矢”,是说九二在田猎中取得了居中正直的道理。噬嗑九四说“得金矢”,是说噬嗑所体现的是刚直之道。噬嗑六五说“得黄金”,是说噬嗑取得了居中而刚健的道理。《易》的道理广大,近处的自身和远处的万物,都可以取来作象。而且乾说明君主之道,却说到龙的变化,有在田、在渊和在天的区别;渐说明君子之道,却说到鸿雁逐渐前进,有磐、木、陆、陵的不同。《易》称名取类,叙述曲折隐微的事理,如果不是使它变化而加以裁断,使它神妙而加以阐明,哪里能够触类旁通、推衍发展,并从各方面通晓其中的情理呢?现在《说卦》之后有乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑八章,未必就是孔子所删去的“八索”。其中所说的物理,各自依从相应的卦类,君子怎么可以不把《易》看作取象之书呢?所谓象,就是仿像。应当深入研究并穷尽其中的义理啊!蓍数、卦与爻 《说卦》有一章讲述使用蓍草求取《易》的方法。蓍草是神异之物,但不能自行产生;圣人幽微地赞助神明而使它产生,于是借助这种神物来求取《易》。首先应当明白数。圣人参合天数、两合地数而建立筮数:天一、天三、天五相倚而成为九;地二、地四相倚而成为六。所谓“倚”,是说偏取天地之数,取其生数,不取成数。三天为九,两地为六。说到九、六,七、八也就包含在其中了。筮数确定以后,接着观察阴阳的变化而建立卦象。如少阴的变化,是两少一多;少阳的变化,是两多一少;老阴的变化,是三揲都为多;老阳的变化,是三揲都为少。观察阴阳变化来设立卦象之后,再就卦体发挥其中的刚柔,以说明爻。刚柔作为事物,已经具备在卦体之中;把它们发挥出来,就能知道刚柔相互推移的变化。大概六爻的变易,显示上下没有固定常位、刚柔相互更易、变化运动周遍流转,以及出入内外、文物、位次、章法等,都是爻所发挥的。蓍数、卦、爻的工作至此已经完成,于是创作《易》。开始时,是与道德和顺相应,并依义理安排;最终则穷尽义理、完全发挥人的本性,以达到天命。大概万物共同遵循的叫作道,自己有所获得的叫作德,万物都适宜的叫作义;就是说,根本建立在道、德、义上,而运用时不违背它们。所谓穷理,是格物致知的学问;所谓尽性,是成就本性并使本性长存的境界;所谓至命,是穷究神妙、认识变化的妙处。也就是说,达到理、性、命的境界,与天道没有间隔。创作《易》达到这里,就把天与人贯通为一体了。学习的人如果能就卦辞、爻辞加以推究,就会知道圣人创作《易》极其神妙,哪里只是随意而作罢了!往来与逆顺 圣人在《说卦》中说:“八卦彼此交错,推数已经过去的事要顺着数,认识将要到来的事要逆着察,所以《易》是逆数的。”大概所谓相错,就是彼此互为君臣,上下彼此成为往来、出入。所说的往来逆顺,如泰、否二卦所讲的“大来小往”“小来大往”的道理。把外卦看作往,推数往事要顺数,就是从四、五、上这三爻顺着数,来知道它的过去;把内卦看作来,就是从三、二、初这三爻逆着察,来知道它的到来。外卦三爻从下往上,所以说“数往者顺”;内卦三爻从上往下而来,所以说“知来者逆”。大体说来,从上而下叫作来,从下而上叫作往;从外而内叫作来,从内而外叫作往;从上而下叫作逆,称为逆,是为了认识来;从下而上叫作顺,称为顺,是为了推数往。大概从初到二、三、四,直到上,这是顺着数往事;从上到五、四、三,直到初,这是逆着认识来事。如《无妄》卦,刚从外卦而来,在内卦居主位;《讼》的刚爻由此而来随行;“刚来涣”的刚爻逆来,知道它从哪里来,所以说“知来者逆”。又如《噬嗑》的柔爻上行而得中,《损》的损下益上、柔爻上行而得到增益,《涣》的柔爻在外卦得位而向上与同类相应,顺着推数它们的往处,都是位于外卦,所以说“数往者顺”。大概八卦彼此交错以后,其卦体已经分出上下、内外;顺着推数外卦的往,逆着认识内卦的来,那么本卦上下两个卦体,就能顺着推数其所往的起点,逆着认识其所来的原因。要知道《大易》的根本,在于用逆数认识来事,所以最后说:“因此,《易》是逆数的。”朱汉上认为,震、离、兑、乾是天的四象,巽、坎、艮、坤是地的四象。乾从震向左运行,坤从巽向右运行;推数往事要顺着数,认识来事要逆着认识。邵子说:“推数往事要顺,顺应天道运行,是向左旋转,都是已经产生的卦;认识来事要逆,逆着天道运行,是向右运行,都是尚未产生的卦。”《易》的数,是由逆而形成的;圣人解释《易》,所以先说《易》的根本:“《易》是逆数的”,因此六爻从下开始。朱汉上说“乾从震向左运行,坤从巽向右运行”,就是这个意思。所谓顺应天道向左旋转,是已经产生的卦,把已经产生的看作往;所谓逆着天道向右运行,是尚未产生的卦,把尚未产生的看作来。顺着数往,逆着认识来;把往看作已经产生,把来看作尚未产生,这种说法并不稳妥。圣人设立六十四卦,哪里会有尚未产生、已经产生之分呢?他说“认识来事要逆”,把来理解为尚未产生的卦,这是不对的。那么,他所说的已经产生的卦究竟是哪一卦?尚未产生的卦又是哪一卦?他也没有思考过这些问题罢了。八卦的名称和意义

八卦名义,圣人于《説卦》曰:「干,健也;坤,顺也;震,动也;巽,入也;坎,陷也;离,丽也;艮,止也;兑,説也。」盖干生三男,乾道成男;坤生三女,坤道成女。干刚健正直,坤柔顺便佞。震禀干刚之才,而扼于重隂之下,始惧而怒,终动而出,故震曰「动也」。巽禀坤顺之性,而扼于重刚之下,巽懦柔弱,顺谀便佞,巧谋用计,以求入于刚,故巽曰「入也」。坎之一阳,禀刚直之才,而陷于两隂之中,故坎为「陷」,言刚之正直而陷于隂中也。离之一隂,禀坤顺之性,而丽于两阳之中,故离曰「丽」,言隂之柔顺无耻,而丽于阳中也。艮一阳而止于两隂之上,其才刚健正直,刚止于上,故艮上有「止」,溺于二隂之义。兑一隂而位于两阳之上,其性巽顺佞説,説而在上,故兑上有「谄」,溺于二阳之义。此六子各禀父母之才性,而为本卦本爻之质,故震「动」、巽「入」、坎「陷」、离「丽」、艮「止」、兑「説」,皆言本卦本爻之理。及六子之卦重而在上,则本性见矣;重而在下,亦莫不然。后儒者但以全卦言其理,如震则曰:「初九,震之初也;六二,亦震也;六三,亦震也。」而岂知震则在初九一爻也?如巽则曰:「初六,巽之初也;九二,亦巽也;九三,亦巽也。」而岂知巽则在初六一爻也?其言坎则曰:「初六,坎之初也;九二,坎之中也;六三,坎之三也。」而岂知坎在中之一爻也?以至于离、兑、艮卦,无不以全体而言,岂知毎卦各有所属之本爻哉?八卦名义,各有本爻所属之理,学者当以是求之,思过半矣。尝以八卦所重于上下体者,各言其理,其为八卦名义,岂不坦然明白哉?

序卦反对易》之序卦,有天命存焉。圣人即所重卦象,推反对之画,明先后之时。盖卦体有乾坤、坎、离者,其体相禅,如前震为后之艮,前艮为后之震,前巽为后之兑,前兑为后之巽。若乾坤、坎、离者,《易》以上下为先后也。考之于《易》,始其坎上震下为屯,及《易》变艮上坎下则为蒙。始其坎上干下为需,及《易》变干上坎下则为讼矣。始其坤上坎下为师,及《易》变坎上坤下则为比矣。始其巽上干下为小畜,及《易》变干上兑下则为履矣。卦变不穷,时变亦不一,皆八卦变化推移相为上下。圣人遂以卦画反对,序其先后,故前有屯、蒙,后有革、鼎;前有需、讼,后有晋、明夷;前有师、比、小畜、履,后有同人、大有、谦、豫;前有泰、否、随、蛊,后有咸、恒、损、益;前有临、观,后有遯、大壮;前有噬嗑、贲,后有困、井;前有剥、复、无妄、大畜,后有夬、姤、萃、升;前有震、艮、丰、旅,后有巽、兑、涣、节;前有家人、睽,后有蹇、解;前有颐、大过、坎、离,后有中孚、小过、既济、未济。兹圣人分二篇之卦,每以两卦反封为先后,明国家治乱盛衰之时焉。君子于此可推卦之緼矣。有能即序卦以推在昔厯代之世变,虽继周百世可知也。愚谓序卦该天命,信言也。

译关于八卦的名称和意义,圣人在《说卦》中说:“乾,就是健;坤,就是顺;震,就是动;巽,就是入;坎,就是陷;离,就是丽;艮,就是止;兑,就是说。”大概乾生出三个儿子,乾道成就男性;坤生出三个女儿,坤道成就女性。乾刚健正直,坤柔顺而谄媚。震承受乾的刚强资质,却被压制在重重阴气之下,开始时恐惧而发怒,最终发动而冲出,所以震说“动”。巽承受坤的柔顺本性,却被压制在重重刚强之下;巽柔弱怯懦,顺从谄谀、巧言善辩,运用巧谋计策,以求进入刚强之中,所以巽说“入”。坎的一阳爻承受刚直的资质,却陷在两个阴爻之间,所以坎为“陷”,是说刚强正直而陷入阴中。离的一阴爻承受坤的柔顺本性,却附丽在两个阳爻之间,所以离说“丽”,是说阴的柔顺而无所顾忌,附丽于阳之中。艮为一阳爻而止于两个阴爻之上,它的资质刚健正直,刚止于上,所以艮上有“止”,含有沉溺于两个阴爻的意义。兑为一阴爻而处在两个阳爻之上,它的性质柔顺谄媚而取悦,取悦之物处在上面,所以兑上有“谄”,含有沉溺于两个阳爻的意义。这六个卦子各自承受父母的才质和性情,成为本卦、本爻的本质,所以震为“动”、巽为“入”、坎为“陷”、离为“丽”、艮为“止”、兑为“说”,说的都是本卦、本爻的道理。等到六子之卦重叠而处在上面时,本性就显现出来;重叠而处在下面,也没有不是如此的。后世儒者只根据整个卦来讲它的道理,如说震卦:“初九,是震的开始;六二也是震;六三也是震。”哪里知道震只在初九这一爻呢?如说巽卦:“初六,是巽的开始;九二也是巽;九三也是巽。”哪里知道巽只在初六这一爻呢?说到坎卦则说:“初六,是坎的开始;九二,是坎的中爻;六三,是坎的第三爻。”哪里知道坎在中间那一爻呢?至于离、兑、艮卦,也无不从全体来讲,哪里知道每一卦各自都有所属的本爻呢?八卦名称和意义,各有本爻所属的道理,学习的人应当据此探求,这样就已经理解大半了。我曾根据八卦在上下卦体中重叠的位置,分别说明它们的道理;这样作为八卦的名称和意义,难道不是坦然明白了吗?卦序与反对 《易》的卦序中有天命存在。圣人就重叠的卦象推求相反相对的卦画,说明先后次序和时势。大概卦体中有乾、坤、坎、离的,其卦体彼此递相转换,如前面的震成为后面的艮,前面的艮成为后面的震,前面的巽成为后面的兑,前面的兑成为后面的巽。至于乾、坤、坎、离,《易》则以上下的位置来确定先后。考察《易》可见,开始时坎在上、震在下是屯,等到《易》变为艮在上、坎在下,就是蒙。开始时坎在上、乾在下是需,等到《易》变为乾在上、坎在下,就是讼。开始时坤在上、坎在下是师,等到《易》变为坎在上、坤在下,就是比。开始时巽在上、乾在下是小畜,等到《易》变为乾在上、兑在下,就是履。卦的变化没有穷尽,时势的变化也不止一种,都是八卦彼此变化推移,互相成为上下卦。于是圣人根据卦画的反对关系排列先后,所以前面有屯、蒙,后面有革、鼎;前面有需、讼,后面有晋、明夷;前面有师、比、小畜、履,后面有同人、大有、谦、豫;前面有泰、否、随、蛊,后面有咸、恒、损、益;前面有临、观,后面有遯、大壮;前面有噬嗑、贲,后面有困、井;前面有剥、复、无妄、大畜,后面有夬、姤、萃、升;前面有震、艮、丰、旅,后面有巽、兑、涣、节;前面有家人、睽,后面有蹇、解;前面有颐、大过、坎、离,后面有中孚、小过、既济、未济。这是圣人把六十四卦分成上下两篇,每次以两卦反对相对来确定先后,说明国家治理与动乱、兴盛与衰败的时势。君子由此可以推究卦的深意。如果能够就《序卦》推求过去历代的世局变化,那么即使继承周朝之后一百世的情况,也可以预知。我认为《序卦》包含天命,这确实是可信的话。