易传灯卷三　　　　　　宋　徐氏　撰

译圣人说：“大衍之数为五十，它实际使用的是四十九。”既然使用四十九，那么五十之中有一个空着不用，它象征什么呢？如果只使用四十九，圣人也就不必说“大衍之数五十”了。正因为圣人说“书不能完全表达言语”，于是启发了京房、马融、荀爽、郑康成、董遇、顾懽、刘牧等人，各自创立一种说法，认为五十之数始终没有确切恰当的解释。又有人把天地五十五之数拿来解释为什么使用四十九，这样五十之数便成了圣人的空话。韩康伯说：“推演天地之数所凭借的是五十，使用其中四十九，所以有一个不用。”不使用却包含在使用之中，凭此可以贯通；不是具体的数却又作为数来运用，凭此可以成就，这就是《易》的太极。四十九个数总合为一，就是太极；分散为四十九，太极也就在其中。所以把它分成两部分来象征两仪，挂起一根来象征三才，按四来揲数以象征四时。四时，就是坎、离、震、兑所代表的六、七、八、九之数。韩康伯又说：“虚置的一，象征虚无之气。”朱震说：“一是体，是太极不动的数；四十九是用。总合起来就是一，分散开来就是四十九。” 并不是在四十九之外另有一个一，只是有一个一不用。龚夬说：“大衍之数五十，是把四十九这个成数总合为一；这是蓍草的体。使用四十九，是从把它分成两部分来说的；这是蓍草的用。把蓍草的体和用合起来，四十九就是五十。因此，一是虚数，四十九是实数，而这个一是四十九所由产生的。”然而李泰伯讥讽韩康伯说：“他转述王弼的意思说：‘推演天地之数所凭借的是五十。’圣人以五行中天数五为依据，特意减去五，那么没有减去的时候应当怎样揲数呢？”我认为，王弼、韩康伯说“推演天地之数所凭借的是五十”，虽然圣人在“大衍”一章说天地之数为五十五，是用来成就变化、运行鬼神的，却从未明说把天地之数减去五便成为大衍的五十。大衍，是为推演《易》而使用蓍草的方法。四种操作完成《易》，十八次变化成卦，反复推演、增长发挥，天下的事情就都能在其中完成了。显明道理，神明德性，使行动可以与人交往应对，也可以辅助神明。圣人所说《易》的变化神妙到这种程度，大概应当从“说卦生蓍”一章去寻求，也就是“参天两地而倚数”的说法。研究其中的道理，就能知道大衍五十的奥秘。这不是可以在《易》之外另求一个与五十之数相合的意义。像京房、马融、荀爽、郑康成等人，都创立了不同的说法，想在圣人之外另求解释，却没有立即参究“参天两地而倚数”的道理，哪里知道参天两地为什么成为五十呢？不过，圣人虽然没有说出虚置一数，只说使用四十九，因此可以知道，这一个一始终流行于四十九的使用之中。四十九之数的运用虽已完成，而元始之数五十从来没有不相合。使用四十九，大概是四营十八变所得的余数；计算老阳、老阴、少阳、少阴的策数，无不符合四十九这个用数。例如三次揲数得到九、八，八之外有二十四策，这难道不是四十九吗？其余情况也都相同。圣人按照策数区分老少阴阳，其中六、九的老阴老阳为动爻；七、八虽然不动，但它们的策数与乾、坤相应的时日和事物并没有不同。再扐，然后挂。“四营成易”，是说分二、挂一、揲四、归奇。“十八变成卦”，是说每一爻经过三变，六爻共十八变。第一次揲数，不是五就是九；第二次揲数，不是四就是八；第三次揲数，也不是四就是八。这里所说的三揲，就是三次变化。第一次揲数时，分二、挂一、揲四、归奇，所得不是五就是九。到了第二变，圣人以五年两次闰月为象，所以说“再扐”，仍然按照先前的程序分二、挂一、揲四，再把余数归到扐处，因此叫作“再扐”。这一次所得不是四就是八。到了第三变，圣人所谓“然后挂”，仍然按照先前的程序分二、挂一、揲四、归奇于扐，这一次也不是四就是八。三变便成一爻。从“五年两闰”以下，圣人只说一句：“所以再扐而后挂。”这是圣人为第二变、第三变所立的文句，所以说“再扐”，又说“后挂”，文意周密完备。再次把余数归于扐处，之后再挂起一根，以完成一爻三变的方法，这是非常明确的。难道第二变不再扐、第三变不挂一吗？前代刘牧等人认为，第一次揲数时分二象征两仪，挂一象征三才；先把左手的蓍草按四揲数并归奇，再把右手的蓍草按四揲数并归奇，称为“再扐后挂”。这样第二变、第三变就没有四营的数了，这种差错实在不是圣人推演《易》的方法。程伊川、张横渠等前代学者知道这种说法行不通，于是又改变解释，但仍然不合圣人四营三变的道理。因此我在这里纠正它的错误。圣人说“归奇于扐以象闰”，是因为第一次揲数所得不是五就是九。先把两手的蓍草每四根一数，把余下的奇数归到扐处，连同挂起的一根，所得或为五或为九。圣人又说“五年再闰，所以再扐”，是说第二次揲数所得不是四就是八。除去先前得到的九或五，还剩四十根蓍草，再分二、再挂一、揲四、归奇；这次再扐所得不是四就是八。圣人又说“而后挂”，是说第三次揲数仍然要像前面一样挂一。第三次再分二、挂一、揲四、归奇，这次所得也不是四就是八。这样三变便成一爻了。现在各种解释都说，第一次揲数按四来数，把余数归于扐以象征闰月；第二次揲数却不挂一，这违背“再闰、再扐”的说法；第三次揲数也不挂一，又违背“后挂”的说法。怎么可以把“五年再闰、再扐、后挂”这些本来分别说明第二揲、第三揲的话，解释成第二次、第三次都不再归奇于扐，也不再挂一呢？现在的人都各自创立一种说法，不依据圣人关于再闰、再扐、后挂的话，只在第一次揲完左手蓍草之后，第二揲、第三揲便把右手蓍草合到左手揲数的一处，便说已经揲完了，这实在严重违背经文。既然不再扐，也就没有第二变、第三变的后挂方法了。这样一来，三变成一爻、十八变成一卦，难道圣人的话不对吗？应先把左手的蓍草每四根一数，把余数合到挂一处；再把右手的蓍草每四根一数，余数也合到挂一处，这才是所得不是五就是九。圣人说“五年再闰，所以再扐而后挂”，是为第二变、第三变立下的文句，并不是把右手蓍草的余数合到挂一处，就称为再闰、再扐、后挂。

译九、八、八，合计二十五，外余二十四策，对应四、六之数，即六为老阴。五、四、四，合计十三，外余三十六策，对应四、九之数，即九为老阳。两少一多，合计十七，外余三十二策，对应四、八之数，即八为少阴。两多一少，合计二十一，外余二十八策，对应四、七之数，即七为少阳。九、六、七、八。《易》以九、六、七、八作为阴阳老少的象。现在《易》所画的三百八十四爻中，阳爻一百九十二，全部以九为象；阴爻一百九十二，全部以六为象。圣人没有一爻说到七、八，前代学者也从未论及此事。只有陆绩说：阳爻在初位称初九，离开初位到第二位称九二，那么初位便恢复为七；阴爻在初位称初六，离开初位到第二位称六二，那么初位便恢复为八。卦画以七、八为象，经书以九、六、七、八为象，以九、六为爻，四者相互说明。这是《左传》所记卜筮者关于某卦的说法。陆绩虽依据卜筮者所说七、八、九、六相互说明的意义，但《易》书只称九、六而不称七、八，其中的意思仍没有说明白。《大传》“大衍”一章说四营十八变，对于七、八、九、六的策数没有遗漏。不过，策数在相应的时日和事物方面只说乾、坤，由此可知，《易》爻所说的九、六，只是指动爻。圣人看见天下的吉凶悔吝都产生于变动，所以六爻用来表现变动；由此可知，《易》中的九、六无不是动爻，所以称九、六而不涉及七、八。《易》难道把七、八也作为变化的爻吗？动爻所成的卦。《易》六十四卦，每卦因一爻变动而形成一卦：一爻动，共有六卦；二爻动，共有十五卦；三爻动，共有二十卦；四爻动，共有十五卦；五爻动，共有六卦；一爻不动，则仍是本卦本体，共一卦。六十四卦合计为四千九十六卦。应当以本卦的卦体来说，以卦象中的某卦来论吉凶。羲、文两位圣人并没有制作这种所谓的变卦卦象，后世占卜者却添入八卦、纳甲、五行、四兽、世应等类，用来推测休咎，这实在不是圣人作《易》的本来道理。至于大衍蓍数，是用蓍草求取《易》的方法；四营成《易》，十八变成卦，八卦初步形成，再由此引申、触类旁通，天下的事情就都能完成了。它并不是用来占问事情、预知未来的学问。例如变卦中有不动的爻，如《左传》记载穆姜占得艮卦之八，就是艮变为随。因为艮卦上面的五、四、三爻和初爻都动，只有二爻不动，以不动爻作为占断，所以称为艮之八。《易》的道理变化无穷，君子若能神明地体会并使之明白，随着变化而贯通，那么四千九十六个变卦便足以贯通天下人的心志，判断天下的疑惑，穷极深奥、研求隐微，开通万物、成就事务，这些都包含在《易》这一部书中。至于《易》设置卦象，圣人只是说明本卦的事理；所谓变卦，是说动爻。例如乾卦初九发动而成为姤卦，因为乾变为巽。乾变为巽，表示天之下有吉凶休咎的卦象；像《左传》中周太史所说的那样来解释，是可以的。极、仪、象、卦。无形的道理难以言说，圣人常常从实际存在的形态来说明无形的道理，使天下人有所依据，能够相信他的话。因此，乾坤难以确定，圣人便根据天地的尊卑来说明乾坤的定位；刚柔难以判断，圣人便根据动静有常来说明刚柔的判定；变化难以看见，圣人便根据象与形所在之处来说明变化的显现。大体说来，从实际存在的事物着手，无形的道理才值得相信。《大传》说：“《易》有太极，太极生两仪；两仪生四象，四象生八卦；八卦决定吉凶，吉凶产生大业。”这就是《易》开通万物、成就事务、包举天下道理的地方。圣人探究《易》的起始，在太极中考察生生不息的道理，说明《易》的根本在于“有”；圣人推究《易》的终极，把生生不息的道理推到大业，说明太极的终极在于成就事业。太极是一气，两仪是阴阳分化太极，四象是五行分化两仪，八卦是吉凶分化四象。一气浑然包容，所以叫太极；阴阳已经分开，就叫两仪。两仪运行而四象流行，这就是四象。四象各有五行所属，于是八卦排列成形。方位因类别聚集，万物因群类分开，吉凶便产生于八卦彼此的形态关系。变化推移，显现在六十四卦的大业之中。到了极点，才有可以说明的实际道理。从太极到两仪，从两仪到四象，道理本来是无形的；到了形成卦象，排列已经确定，便可以推断吉凶并产生大业。《易》真伟大啊！它开通万物、成就事务，包举天下的道理。从“有”进入，生育万物无穷无尽；有人却说是从“无”产生“有”，使其中空虚而没有实际，难道还能生出极、仪、象、卦，推演到大业，并有实际道理可说吗？《易》有四象。前一章说，圣人设置卦象、观察卦象，系上辞来说明吉凶。那么这里所说的“象”是什么象呢？就是后章所说的：“《易》有四象，用来显示；系上辞，用来告知；用吉凶来确定，用来决断。”这里的四象，是老阳、老阴、少阳、少阴。老阳、老阴是乾、坤；少阳是震、坎、艮；少阴是巽、离、兑。说四象，就包括了八卦。如果不是这个意思，那就是指前后两卦的四象。圣人设置卦，并不是只解释一卦就停止了。卦与卦两两相反相对，如屯、蒙相连，需、讼相继，小畜与履、师与比相对，正如《杂卦》所说，两卦的意义每每上下相反相对。因此圣人说用四象显示，用系辞告知，用吉凶来确定和决断。例如屯卦，上为坎、下为震；到了蒙卦，则上为艮、下为坎，这就是四象所显示的内容；又在每卦中系辞来告知，确定吉凶来决断，从而完整表现四象和卦的意义。有人没有这样思考，庄氏说：“《易》六十四卦中有实象、假象、义象、用象。”这是不对的。何氏说：“天生神物，圣人以它为法，这是第一；天地发生变化，圣人效法它，这是第二；上天显示征象，显现吉凶，这是第三；黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法，这是第四。”这四件事在《易》之外各有作用，并不是专属于《易》内部的内容，怎么能称为“《易》有四象”呢？

译刘牧说：“《易》有四象，用来显示；如系辞所说，吉凶是得失的象，悔吝是忧虑和忧惧的象，变化是进退的象，刚柔是昼夜的象，这四种就是四象。”既然是系辞所陈述的内容，就与爻、卦的意义正相符合。孔颖达的疏又说：“两仪生四象，七、八、九、六就是用来显示的四象。”这就错得很厉害了。七、八、九、六是少阳、少阴、老阳、老阴的位置，是产生八卦的四象，并不是《易》用来显示的四象。既然如此，“《易》有象用来显示”，以及“系辞用来告知、用吉凶来决断”，必然是指《易》书中另有内容。韩宣子聘问鲁国时看到了《易》的象；他所见的“《易》的象”，一定另有一部书。后来的学者没有探究圣人设置卦、观察象的旨意，只是拘泥字句，看到经文有“两仪生四象”，又看到《大传》有“四象”这个名称，便牵强引用，曲解经义。既然这样，大衍章也有“四象”这个名称，为什么不引用它来解释经文呢？河图、洛书。《大传》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人以它们为法。”有人认为圣人因为河图、洛书出现，便依据它们创作《易》，不是这样。河图之数，九在上，一在下，三在左，七在右，二、四居上方，六、八居下方，五居中央，以五统摄各数，纵横相加都为十五。洛书之数，一与五相合成为六，二与五相合成为七，三与五相合成为八，四与五相合成为九。这是一、二、三、四、五五行的根本，无不由居中的五统摄而成体。圣人观察河图，看见其中有数有象，以纵横皆为十五的奥妙，配合乾、坤九、六之数。图中白、紫之象为吉，黄、黑之象为凶，这就是圣人效法河图的作用。圣人观察洛书，看见其中有数有法，以一、六为水，居于坎而生乾；二、七为火，居于离而生巽；三、八为木，居于震而生艮；四、九为金，居于兑而生坤。以金、木、水、火、土确定正位，并说明乾、坤、艮、巽诸卦。乾为君，坤为藏；由震出发，在巽处整齐，彼此更迭变化，最终生成万物。这就是圣人效法洛书的作用。河图以九宫显示道理，洛书以五行垂示法则。河图、洛书相互为经纬、相互为表里，生成之数合起来成为五行，象数的奥妙由此阐发为后天之学。虽然伏羲、文王在前面阐明《易》，河图、洛书在后面成为法则，但它们的宗旨是一致的。世上固然有人把九宫所显示的体，解释为贪狼、巨门、文曲、武曲等九星的名称，用来推测地理幽微之处，所验的休咎吉凶像符契一样准确。河图也确实玄妙。又有人用五行的道理说明它在五事上的应验，因而显现灾咎征兆；如水不润下、火不炎上等性质，五行也确实神妙。这样看来，黄河出现图、洛水出现书，作为圣人所效法的对象，确实是在作《易》之后发挥作用的。乾坤排列成序。乾排列在上，坤排列在下，排列成序而不紊乱，《易》便由此运行。所以圣人说：“乾坤排列成序，《易》就建立在其中了。”乾的右边有与它相变的巽，坎、艮排列在右边，最后到达坤。坤的左边有与它相变的震，离、兑排列在左边，最后到达乾。这就是所谓“乾坤排列成序，《易》建立在其中”。假如乾坤的形体毁坏而不可见，《易》从哪里产生？六子又怎能分列在左右呢？所以圣人先说：“乾坤是《易》的奥蕴。”接着说：“乾坤排列成序，《易》便建立在其中。”“乾坤毁坏，就无法看见《易》；《易》不可见，乾坤也就几乎要停止了。”圣人因为乾坤而看见《易》的奥蕴，清楚地看见《易》建立在乾坤排列成序之中。后来的学者没有讲究乾坤排列成序的意义，于是不知道《易》在什么地方，也不明白八卦正因此而排列成序。所以列出“乾坤成列”的图，使人知道《易》建立在乾坤成列之中。

译钦定《四库全书》。《易传灯》卷四，宋代徐氏撰。八卦排列成序。孔夫子在《下系》开头说：“八卦排列成序，象就在其中了。”伏羲创作八卦时，社会风气刚刚开启，文字典籍还不完备；八卦的创作，被称为先天八卦。孔夫子处在三代末期，晚年学习《易》，曾认为书面文字不能完全表达圣人的意思，因此不可只从文字中求得圣意；八卦的象包含着圣人已经表达完毕的意思，其精妙就在这里。八卦排列成序，并不是把它们分配到各个方位。先天八卦本来就有成列的次序，分列于左右；各卦的形体不同，虽然每卦都有三画以象征三才，但其排列位置有往来、消长的道理。所以乾的三画在上，坤的三画在下，于是说“乾坤成列”。坤的左边是震、离、兑，乾的右边是巽、坎、艮。从巽、坎、艮到坤，之后是震、离、兑、乾；从震、离、兑到乾，之后是巽、坎、艮、坤。这就是八卦排列成序，具有往来消长的象。这一象中还存有精妙的道理。这就是所谓“八卦排列成序，象就在其中了”。又说：“八卦用象来告知。”又说：“《易》就是象；象，就是模拟。”又说：“建立象来充分表达意旨。”到了重卦时，又说：“设置卦来观察象。” 凡是所谓的“象”，并不是把天地、雷、风、水、火、山、泽这些事物本身当作象，而是指八卦的卦画。乾是三画相连，坤是六画断开，巽是下画断开，兑是上画断开，离是中画空缺，坎是中画充实，震像仰放的盂，艮像倒扣的碗。这是伏羲所创作的八卦；八卦排列成序之后，其中便有这样的象。乾是纯阳，阳达到极点便生阴，巽是一个阴爻产生，艮是两个阴爻增长，坤则是三个阴爻盛大。坤是纯阴，阴达到极点便生阳，震是一个阳爻产生，兑是两个阳爻增长，乾则是三个阳爻盛大。这就是阴阳在左右两边增长、盛大的情形。然而乾的右边，在巽、艮之间有坎，表示乾阳有坎险之难；坤的左边，在震、兑之间有离，表示坤阴有离阻之难。而且坤处在下方，坎、艮、震三个男卦排列在坤的旁边；乾处在上方，巽、离、兑三个女卦排列在乾的旁边。乾是纯阳，巽、离、兑本来是乾的体，阳气下降而成为坎、艮、震三个男卦；坤是纯阴，震、坎、艮本来是坤的体，阴气上升而成为巽、离、兑三个女卦。这里有阴阳升降、上下变化的象，所以重卦中刚柔相互推移的变化，正是以此为根本。假如八卦不排列成序，又从哪里看见这种变化呢？八卦都由三画组成，用来象征三才；每卦三画形成卦体，各自排列在乾坤的左右，次序不乱，左右相对，不能移动。这就是所谓的象。于是根据它们重叠，便能认识八八重卦的道理。后来的学者不讲究八卦成列的图，哪里知道左右消长、上下盛衰的象呢？《说卦》说：“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射。”圣人这是在说先天八卦排列成序的情形。后来的学者哪里知道这正是成列的八卦呢？幸好陈希夷先生用先天图来示人，人们仍然不能完全明白其中的象。这样看来，伏羲的卦画可以说是神妙极了。八卦重叠成卦。重卦始于八卦排列成序。如果八卦没有排列成序，只是杂乱地重叠，怎么能知道重卦具有八卦一体的意义呢？所以圣人在“八卦成列，象在其中”之后，接着说“因而重之”。天下人只知道文王设置卦，说明某卦在上、某卦在下，哪里知道重卦的道理呢？八卦排列成序，卦体确定而不可改变，其中有象，于是“因而重之”，便有了八卦一体的意义。所谓“因”，就是依据八卦成列时确定的卦体，于是把八卦分别重叠在成列的卦体之上。上体的重叠虽然有其顺序，下体却仍然是八卦成列的固定卦体，不可改变。例如把乾重叠在八卦成列之上，那么以上体为乾的八卦就是乾、姤、讼、遯、否、无妄、同人、履，这八卦属于同一卦体。把坤重叠在八卦成列之上，那么以上体为坤的八卦就是坤、复、明夷、临、泰、升、师、谦，这八卦属于同一卦体。又如把兑重叠在八卦成列之上，就是夬、大过、困、咸、萃、随、革、兑，这八卦属于同一卦体。又如把艮重叠在八卦成列之上，就是剥、颐、贲、损、大畜、蛊、蒙、艮，这八卦属于同一卦体。震、巽、坎、离重叠成卦的情形，也可以依此推知。大体说来，是依据先天八卦成列的次序，交互把八卦重叠在上面，曾经形成八图，并不是唐人所说的世应、归魂、游魂之说。然而“因而重之”之后，又说“爻在其中”，是因为卦已经重叠，于是通过刚柔的发挥而产生爻。重叠之后形成六画之卦，六位的文理也形成了。后世只说“兼三才而两之”，所以六画之卦，不过是把三才之道重叠两次，哪里知道“因而重之”的精妙呢？重卦之后便有上下、君臣的区别，有内外、出入的变化。爻的变动还有不同等级，称为“物”、称为“文”，都可以从这里考察，都是重爻造成的。文王从这里开始说“某卦在上、某卦在下”，以两体之象设置卦，充分揭示事物真伪的道理。刚柔相互推移。八卦排列成序，既然又据此重叠，便有刚柔相互推移的变化。巽、离、兑三个女卦从乾而来，处在上方；震、坎、艮三个男卦从坤而来，处在下方。震、坎、艮的阳画，都是巽、离、兑的阳画下降而成为震、坎、艮；巽、离、兑的阴画，都是震、坎、艮的阴画上升而成为巽、离、兑。乾位于上方，巽、离、兑无不是乾的体，阴爻上升而成为巽、离、兑。所以如随卦，上为兑、下为震，其上九、初六便是刚在上、柔在下；无妄卦的初九从乾而来，成为内卦的主爻；讼卦的九二从乾而来，处在中位。又如涣卦，上为巽、下为坎，其九二从上方而来，六四从下方上升，所以说：“刚爻来到而不困穷，柔爻得到外卦之位，与上爻相应。”其他卦说刚柔相推的地方还有很多。八卦既已重叠，就有上下、内外的卦体；有时由上而下，有时由下而上，这就是刚柔相互推移而产生变化。圣人又说：“刚柔相互推移，变化就在其中。”变化运行而不停留，周流于六虚，上下没有固定，刚柔相互变易，无不是重卦之后才有的这种变化。后来的学者不探究卦爻中刚柔相互推移的变化，另把阴阳二气指作刚柔相推，距离经文的本义就远了。奇偶、君民。