易例卷上

译《论语》中孔子说：“再给我几年时间，到五十岁来学习《易》，就可以没有大的过错了【五十岁而知天命，正是指学习《易》的时候】。” 《易》是赞助天地化育的书。退一步说，它的作用也是使人少犯过错。孔子说《易》能够赞助天地化育，而说自己可以没有大过错，是谦逊的说法。《史记·孔子世家》说：孔子晚年喜爱《易》，为《易》作《序卦》《彖》《系》《象》《说卦》《文言》【没有记载《杂卦》】，阅读《易》时，编联竹简的皮绳多次断裂。他说：“假如再给我几年时间，像这样研习《易》，我对《易》的理解就会文理完备了。” 《汉书·儒林传》说：“孔子大概到了晚年才喜好《易》，读《易》使编联竹简的皮绳多次断裂，并且为它作传。” 《淮南子·泰族》说：“《易》的失误在于鬼。”注说：“《易》凭气来确定吉凶，所以说在鬼。”《庄子》说：“《易》用来说明阴阳之道。” 《汉书·儒林传》说：“蜀人赵宾认为，《箕子》就是《明夷》；阴阳之气中并没有箕子。所谓箕子，是说万物正处在根芽萌发的状态。” 蜀才的本子写作“其子”，读作“荄兹”，荀爽也主张这种说法。刘向说：“现在《易》把‘箕子’写作‘荄兹’，古音中‘其’与‘荄’、‘子’与‘兹’相同，都是指万物。《明夷》的卦体为坤，坤在亥月终结，从子月出发，所以说‘其子’的《明夷》。”班固不通晓《易》，反而认为赵宾的话错误，并不是实录。《参同契》说：“日月就是易。”虞翻注说：“字形从日下有月。” 《说文》说：“《秘书》说：日月就是易，象征阴阳【《秘书》在《参同契》之前，魏伯阳大概有所承受】。《汉书·儒林传》说：从鲁国的商瞿子木接受孔子的《易》【商瞿是姓】，再传给鲁国的桥庇子庸【姓桥，名庇，字子庸】；子庸传给江东的馯【韩】臂子弓；子弓传给燕国的周丑子家；子家传给东武的孙虞子椉；子椉传给齐国的田何子装。” 到了秦代禁止学习各家经书时，《易》因为是卜筮之书，独不在禁令之内，所以传授没有断绝。汉朝兴起后，田何从齐地迁居杜陵，号称“杜田生”，传给东武的王同子中、雒阳的周王孙、丁寛、齐地的服生；这些人都著有几篇《易传》。王同传给淄川的杨何，字叔元，元光年间被征召为大中大夫。齐国即墨成后来任城阳相【姓即墨，名成】；广川孟但任太子门大夫；鲁国周霸、莒地衡、胡地临淄的主父偃，也都因为《易》而做到高官。总的说来，讲《易》的人都以田何为根本。班固说：“《诗》《书》《礼》《乐》《春秋》这五部书，是五常之道，《易》是它们的根源。”阮籍说：“文王为《易》系辞，于是《归藏》消失而周代兴起；上下没有固定，刚柔彼此变易，不能制定固定不变的典要，只能随着变化所适宜的方向而行，所以称为《易》。” 纪瞻说：“从前伏羲画八卦，阴阳的道理已经全部具备了。文王、仲尼承继并发挥他的遗业，三位圣人相承，完全一致；称《易》为合乎天道的书，此外没有别的了。”褚澄说：“《易》充满天地之道，贯通万物之情。虽然以象数为根本，但大概没有固定的形体，不能只用一种形体来求取；它屡次迁移，也不能执着于某一次迁移。” 颜延之说：“纯粹的卦象开始于三画，各卦兼具的意义到六爻才完成。” 伏羲作《易》的大义。伏羲运用蓍草创作八卦，筮法也由此开始。后人专门把八卦说成筮法的产物，是不对的。创作八卦，是为了赞助天地化育。圣人幽深地赞助神明而产生蓍草，这是赞助天地化育的根本。天地之数为五十五，其中五是虚数【土的生数为五，成数也为五，两个五合为十，所以有地数十；《太玄经》以五五为土；《月令》中部属土，数为五，也是成数】，所以大衍之数为五十三，其中才把五行全部举明出来。因此用它来创作八卦。三才方面，京房章句说：太阳之数为十，月亮之数为十二，星辰之数为二十八，合计为五十【原文作“五十三”，与前列数字不合，疑有误】。历法说：太阳合于天统，月亮合于地统，北斗合于人统。乾为天，坤为地，艮为人。艮为星，星主管北斗，所以北斗合于人统【后世三统的学说本于此】。它的德性圆而神妙，所以数为四十九【七乘七，所以圆而神妙】；其中的一，是天所主宰的气【也就是昊天上帝，是道的根本】。” 马融认为这是北辰。分为二，以象征两仪，即乾、坤。乾道形成男，坤道形成女；悬挂一根蓍草以象征三才，指六子【天地人与万物共同产生于太初】。《传》说：《易》有太极，由此产生两仪。举出两仪，三才就在其中了。把蓍草四根四根地揲数，以象征四时，这是明堂的根本。把余数归到指间，以象征闰月，确定朔日的开始。象征两仪、三才、四时和闰月，这就是四象。四象由分二产生，所以说两仪产生四象。四种营运构成《易》。太初之气开始产生寒暖，所以说是“易”【三种气相承接】。经过十八次变化，乾、坤各有三画，所以形成卦。六子经过三次求取而形成，所以八卦初步完成。这就是所谓四象产生八卦。引伸三才的意义，触类旁通而推演扩展，形成六十四卦。圣人使万物各成其能，所以天下所有能做的事情都完备了。大衍之数包含三才，所以分二以象征两仪，挂一以象征三才【卦也有三才，并且有兼取三才的情况】。大衍之数包含五行，把五行播布于四时，所以用四来揲数，以象征四时。四时是明堂的位置，所以《说卦》说：“帝出乎震。”这三个节段都是陈述明堂的方法。明堂以听取朔日、发布政令为先，以闰月确定四时而成一年；合朔的方法正确，所以把余数归入指间来象征闰月。君王坐在明堂听取朔日、施行政令，明堂的月令由此产生。这是用来赞助天地化育的。伏羲运用蓍草创作八卦，以赞助天地化育，其道理就是这样。开始于幽微的赞助，终结于面向光明【圣人面南而听治天下，面向光明而治理，大概就是取法于此；这是说明堂的方法取法于离卦。蔡邕引用《说卦》说，虽然有总章等五个名称，但总称为明堂】。孔子所谓“我的道用一个根本贯通一切”【明处就有礼乐，幽处就有鬼神；《系辞》所谓明白幽明的道理，推究开始、反观终结，所以知道死生的学说，就是这个意思】。” 伏羲创作八卦的方法。

译圣人创作《易》，是因为凭借至诚能够充分发挥人的本性，树立天下最大的根本，所以幽深地赞助神明而产生蓍草。大衍之数为五十，实际使用四十九，这就是所谓蓍草的德性圆而神妙。分为二，就有阴阳，这就是所谓观察阴阳的变化而建立卦。挂一，就有三才，这就是所谓参验天道。四根四根地揲数并把余数归入指间，就在刚柔之中发挥而产生爻，这就是所谓两地。使道德和顺，使义理得到条理，人道由此确立，三才也就具备了。兼取三才而各自重复一次，建立六画之数，这就是所谓参验天道、两分地道而依靠数来建立。六画形成六十四卦，这是八乘八的数；这就是所谓卦的德性方正而有智慧。《系辞下》说：“阳卦中阴爻多，阴卦中阳爻多。阳卦是一位君主而有两位臣民，阴卦是两位君主而有一位臣民。揲卦的时候还没有画出卦爻，所以仲翔说：‘这里没有说乾、坤。’” 乾卦六爻中的二、四、上爻属阴，正是坤卦的位置；坤卦六爻中的初、三、五爻属阳，正是乾卦的位置。所以“用九”“用六”的方法是：乾二居于坤五，坤五降到乾二；乾四居于坤初，坤初居于乾四；乾上居于坤三，坤三居于乾上。坤卦称为“用”，是因为它在刚柔之间发挥作用而产生爻，建立地道，所以称为“用”。大衍　太极。天地之数为五十五，虚去五便可以推演。大衍之数为五十，虚去一便可以使用。一和五，都是道的根本。一是“大”，五是“极”，所以称为太极。《洪范》说“五，皇极”，郑玄注说：极，就是中。扬雄说：中和没有比五更尊崇的。元亨利贞的大义。《易》之道昏暗蒙蔽，已经将近两千年了。“元亨利贞”是上下两篇的纲领。魏晋以后，注释《易》的人都没有得到它的解释。考察《革》卦彖辞说：“到了己日才取得诚信，元亨利贞，悔恨消失。”虞翻注说：“‘悔亡’指六四。六四失去正位，变动后得到正位，所以悔恨消失。离为日；‘孚’指坎卦四爻变动，卦体成为离；五爻在坎中，所以说‘已日乃孚’。”变成《既济》以后，乾道发生变化，各自端正自己的性命，保全并合聚太和之气，这才是利贞。因此“元亨利贞、悔亡”与乾卦彖辞意义相同。《乾》卦《文言》说：“依时驾驭六龙以治理天下，云气运行、雨水施布，天下因此太平。”荀爽注说：“乾升入坤成为云行，坤降入乾成为雨施。乾坤两卦形成两个《既济》，阴阳调和均衡而得到正位，所以说天下太平。”可见汉代以前解释四德的，都是以《既济》来说明。《庄公三年·谷梁传》说：“单独的阴不能生，单独的阳不能生，单独的天不能生，三者合在一起然后才能生。”《乾凿度》说：“天地不变化，就不能使气相通。”郑玄注说：“这就是《否》卦。”又说：“阴阳失去位置，都属于不正。”注说：“初六阴爻不正，九二阳爻不正；所以虞翻注《系辞下》说：乾卦六爻中的二、四、上爻不正，坤卦六爻中的初、三、五爻不正。” 乾卦一定要与坤卦交合以后才会亨通，爻一定要得到相应的位置以后才算正。如果四德专门指纯粹的乾卦，那么单独的阳不能生长，就不能说亨通；二、四、上爻也不能说利贞。这既不是天地化育的常道，也失去了“用九”的意义。追究其原因，是汉末术士魏伯阳在《参同契》中用坎、离作为金丹的口诀，后来的学者为了征引和创制异说，忌讳谈坎、离，于是编造浮浅的说法来解释圣经。微妙的言论既已断绝，大义也更加乖离。殊不知圣人赞助天地化育，是把天地万物都看作坎、离，又有什么可嫌疑的，为什么要忌讳谈它呢？现在幸而东汉的《易》学还保存着，荀爽、虞翻的说法也都存在，可以用来申明师法，阐明大义，追溯微言。两千年断绝的学问，或许不会在这里坠失吧？难道不会在这里保存下来吗？” 利贞。虞仲翔注《易》，认为《易》中的“利贞”都指变化后得到正位，以及刚柔相互变易、乾升坤降之类。考察《荀子·臣道》篇说：“上下变换位置，然后才是正。”这种说法与《易》相合，但荀子专门用来指汤、武，所以又不能完全相合。天地的开始。《序卦》说：“有了天地，然后万物才产生。”干宝注说：也有先于天地而产生的事物。现在这里只取万物始于天地；至于天地之前，圣人不加以论说。我认为圣人所说的太极、太一【《礼运》】以及元、一，就是天地之前的状态。只是他们不说“无”，也不说《先天图》。“象”是五帝时代的书名。“象”是五帝时代书籍的名称。《尧典》记载推算、观察日月星辰，这是历法之书；“象以典刑”见于《皋陶谟》【俗称《益稷》】，说：“正当施行象刑时，务必明察。”这是刑法之书；“我想观察古人的象”，这是《易》书。《易》说：“在天上形成形象；一切取法和形象，没有比天地更大的。”圣人取法于天，所以治理天下的书都称为“象”。《周礼》六官称为六象，悬挂在象魏之上。所以《春秋》传说命令把众多象魏收藏起来：“旧有的典章不可忘记。”韩宣子聘问鲁国时看见《易》象，仍然沿用五帝时代的名称；那么“象”是书名，就没有疑问了。八卦。伏羲时代只有八卦。参验天道而两分地道，于是有六画，所以有六十四卦。至于六十四卦的名称，则是后人添加的。兼取三才。原文“干称天，行坤称地，势坎称习习，袭也”等处疑有脱字、串句或OCR错误，译文仅按可辨字面翻译，专名及重复义尽量保留。〔原文数字、纪年保留：两两〕 《易》的初爻。

译乾卦初爻说“潜龙勿用”，坤卦初爻说“履霜，坚冰至”。虞仲翔认为乾卦初爻表示积累善行，坤卦初爻表示积累恶行，所以说：“善行不积累，不足以成就名声；恶行不积累，不足以自取灭亡。”《史记·太史公自序》说：“所以《易》说，差错起于极细微之处，最终会相差千里。因此说臣子杀害君主、儿子杀害父亲，并不是一朝一夕形成的，渐渐积累已经很久了。”仲翔注《易》说：“坤卦消退到《遯》，艮卦表示儿子杀父亲直到《否》，坤表示臣子杀君主，这就是它的意义。”《易》以甲子日为卦气的起点，甲子就是初九。《系辞》论说《中孚》九二时说：“君子居处在家中，从家中说出善言，千里以外的人都会响应，何况近处的人呢？居处在家中，从家中说出不善之言，千里以外的人都会违背，何况近处的人呢？”这就是所谓“差错起于极细微之处，最终会相差千里”。所以说“端正它的开始，万物就能得到治理”【“开始”就是初爻】。这应当是《易传》残缺的文字，而被《易纬》引用，并不是《易纬》的原文【“正其始”又作“正其本”；“本”和“始”都指初爻。初爻最微小，所以说是毫厘，也就是《诗经》所说的“德轻如毛”。初九积累善行而成就名声，初六积累恶行而招致灭亡，所以说“差错起于毫厘，最终相差千里”】。《系辞》说忧、悔、吝存在于细微的界限，所谓“介”，就是纤细微小的初爻之类。《参同契》说：“纤细微小处稍有不正，悔恨和吝惜就会成为祸害。” 虞氏卦变的大义。原文“之卦之説”疑脱“卦变”或相关字样；“▯”为无法确定的卦名字符，未擅改。原文“屯、防”中的“防”疑为OCR或传抄异文，未改作其他卦名。〔原文数字、纪年保留：二升〕 占卦。《易林补遗》记载京房的占法：一爻动就变，多个爻乱动就不变。这样说来，一爻变化就是九、六，二爻以上变化就是七、八。我的看法是，《左传》所记占卦，如说“它的卦遇到蛊”“它的卦遇到复”，《穆天子传》说“它的卦遇到讼”，都是六爻不动。至于说“遇艮之八”以及《晋语》说“遇泰之八”，都是二爻以上变化，仍然作七、八而不变。《左传》所记的占筮，大多是一爻发动。《左氏》所记的占筮如此。考察《易林补遗》论述京房的变法：第六爻是宗庙，即使发动也不变；其余爻一爻发动就变，多个爻乱动就不变。这种说法很有道理。穆姜筮问前往东宫，遇到艮变为随，于是说“艮之八”，这就是多个爻乱动而不变。阴爻居中称为黄。《文言》说：“天色玄黑，地色黄色。”所以爻辞称“黄中”的，都是指阴爻居于中位。坤六五为“黄裳”；离六二为“黄离”；遯六二为“黄牛”；革初九为“黄牛”【指二爻】；鼎六五为“黄耳”。扶助阳、抑制阴。《公羊传》解释日食时击鼓的意义说：这是向阴求取的办法。注说：求，就是责问。这是抑制阴的意义。又说：这是充实阳。充，就是崇奉。这是扶助阳的意义。董仲舒《春秋繁露》说：发生大旱，就举行雩祭请求下雨；发生大水，就击鼓攻打土地神。天地所造成的灾异，是阴阳所引发的。有时请求，有时发怒，为什么呢？回答说：大旱，是阳灭绝阴。阳灭绝阴，是尊贵者压制卑贱者。这本来是合乎义理的；即使旱灾非常严重，也只是拜谢请求而已，不敢再加以其他举动。大水，是阴灭绝阳。阴灭绝阳，是卑贱者胜过尊贵者。日食也是这样，都是下位侵犯上位、卑贱损伤尊贵，是违背节序的行为。所以要击鼓攻打它，并用朱丝胁迫它，是因为它不合乎义理。这也是《春秋》用来对付强暴的做法。所以改变天地的位置，端正阴阳的次序，直行自己的道而不忘记其中的艰难，是义的最高境界。阳道不断绝、阴道有断绝的意义。《剥》上九说：“硕大的果实没有被吃掉。” 《乾凿度》说：阴气消减阳气，说的是《剥》卦。当阳气衰弱消退到极点的时候，阴气最终也不能完全消灭阳气；小人也不能彻底决除君子，所以称为“剥”，只是说形势不安罢了。〔原文数字、纪年保留：九日〕 《复》卦彖辞说：“朋友来，无咎。” 《坤》卦彖辞说：“在东北方丧失朋友。” 《泰》九二说：“朋友消亡。” 《白虎通》说：“诸侯世袭爵位，大夫不世袭。这样安排的法则是什么？诸侯面向南，是君主，体现阳而行阳道，所以不绝；大夫是向北面君的人臣，体现阴而行阴道，所以有绝。男子出生后心向内，有留在家中的意义；女子出生后心向外，有跟随丈夫的意义。这就是阳不断绝、阴有断绝效应的道理。” 阳没有死亡的意义。《乾·文言》说：“知道进退、存亡而又不失其正的，大概只有圣人吧？”荀爽注说：“存，是说五爻属于阳位。”

译《豫》六五说：“守正而有疾病，始终不会死亡。”《象》说：“始终不会死亡，是因为居中而未亡。” 考察：荀爽注《文言》说：“存，是说五爻属于阳位；” “亡，是说上爻属于阴位。”五爻是中位和阳位，所以说“居中而未亡”；这就是阳没有死亡意义。《论语》中孔子说：“上天把德赋予我，桓魋能把我怎么样呢？” 原文引语末尾括号及引号不完整，译文按现有层次处理。《韩非子·解老》说：天地之道就是道理。身体体现天地之道，所以说没有死亡之地。《荀子·儒效》篇说：通达时就使天下统一，困穷时就独立自守。尊贵的名声，天不能使它死亡，地不能把它埋没；桀、跖的时代也不能玷污它。不是大儒就没有能力树立这种名声，仲尼、子弓就是这样的人。中和。《易》中二、五爻代表中和；坎在上、离在下形成《既济》，天地各得其位，万物得到养育，这就是中和的功效。《三统历》说：阴阳虽然交合，如果不得中，就不能产生万物，所以《易》崇尚中和。二、五爻是中，彼此相应就是和。《说文》说：咊，就是相互应和。“咊”就是“和”，“譍”就是“应”。《师》九二说：“在军队中居中，吉祥，没有咎害；君王三次赐予命令。”《乾凿度》说：“师，就是众。意思是有盛大的德性，施行中和，顺应民心，天下归附，没有不赞美的。于是被命为王；出动军队来除去民众的灾害，赐予命令以使盛大的德性长久流传。” 《彖》说：“能够使众人归于正，就可以成王。”荀爽注说：“是说九二具有中和的德性，又居于群阴之上，处在五位，可以成王。” 《泰》九二说：“朋友消亡，能够在中道上得到尊尚。”荀爽注说：中指五爻，朋友指坤。朋友消亡而下降，那么九二就能上升居于五位，实行中和。《临》六五说：“以智慧治理临下之事，是大君所宜，吉祥。”《乾凿度》说：临，就是大。阳气在内，中和之气盛大，与尊盛的位置相应，逐渐扩大的教化施行于万民，所以说“宜”。处在王位，施行宏大的教化，就是大君。这是臣民希望受到教化的说法。《文言》说：“利贞，是性情。”《述》说：《易》崇尚中和，所以说和而正；情感和顺而本性居中。圣人体察中和，赞助天地化育，把天地万物都看作坎、离。《周礼》说，大司徒用乡中三种事物教育万民，并从中选拔宾客。一是六德：知、仁、圣、义、忠、和。郑玄注说：“忠，是说以内心为本；和，是不刚也不柔。” 《中庸》说：“喜、怒、哀、乐还没有发出，叫作中【朱熹说：喜怒哀乐属于情感；它们尚未发出时，属于本性】；发出以后都合乎节度，叫作和【不真诚就不能独处自守；所谓独，就是中。所以未发叫中，已经发出叫和。张湛《列子》注说：禀受所得的本质叫作性；使本性达到极点叫作和】。中，是天下最大的根本；和，是天下共同通行的道路【朱熹说：大本就是天命所赋的本性；达道就是遵循本性】。达到中和，天地就各得其位，万物就得到养育【这是至诚所能达到的事情，也就是所谓赞助天地化育、与天地并列。中和在《易》中就是二、五爻。《系辞上》说：“平易简约而天下的道理就能得到；天下的道理得到，易就在其中成就其位置。”所以说天地各得其位。”}], 又说：仲尼说：“君子遵行中庸。”又说：仲尼以尧、舜为祖述的对象。【仲尼是孔子的字。汉代安昌侯张禹说：“仲，就是中；尼，就是和。”本篇论述中和的意义，所以篇中两次举出“仲尼”二字，把至诚归属于它，把达到中和的事情归结于它；所谓归于中和，就是达到既济。孔子论定六经，树立中和的根本，并赞助天地化育万物。下篇所说“经纶天下的大经，树立天下的大本，知晓天地的化育”，就是这个意思。孔子没有天子之位，却相当于既济卦，所以子思两次举出表德的字来说明这一点。】又论述刚强说：“所以君子和谐而不随波逐流，这才是真正刚强；立身中正而不偏倚，这才是真正刚强。” 《周礼》说，师氏用三种德行教育国子：第一种是至德，用它作为道的根本。马融传说：德，是内外德行的总称；存于心中叫作德，施行出来叫作行。至德，就是中德。《中庸》说：“天命所赋予的叫作性，顺着本性而行叫作道。”失去中庸，就无法达到道，所以说以它作为道的根本。郑玄注说：至德，是中和之德，具有覆盖、承载和包容的性质。孟子说：“中正能够教养不够中正的人。”赵岐注说：“中正，是践履中和之气所生成的人，称为贤者。” 《礼器》说：“国君站在阼阶，夫人站在房中。大明从东方升起，月亮从西方升起。这是阴阳的分别，也是夫妇的位置。【郑玄注：大明就是太阳。】国君向西酌取牺尊、象尊中的酒，夫人向东酌取罍尊中的酒。【郑玄注：象征太阳从东方升起而向西运行，月亮从西方升起而向东运行。】礼在上方交相发动，乐在下方交相响应，这是和谐达到极点。【郑玄注：交相发动、响应，于是达到和谐。】○按：礼体现中，乐体现和。礼在上方交相发动，乐在下方交相响应，上下相互呼应，所以说这是和谐的极致。扬子《太玄》说：“五是中和。”又说：“中和没有比五更高的。” 《法言》说：“建立政事、鼓舞众人，没有比中和更高的原则。”又说：“陶冶天下，难道在于和吗？”龙有潜伏和飞升，却没有取得中位。因此，超过中位就会戒惧，不及中位就会跃动；这大概接近中位吧。【戒惧、跃动接近中位，就如忠、怒接近道一样。】《庄子·逍遥游》说：“顺应天地的正理，驾驭六气的变化。”拣补注说：“天地的正理，犹如天地的中位。《易》的九五、六二，就是天地的正位。六气，就是阴阳、风雨、晦明。” 《诗》推崇中和。荀子《劝学》篇说：“《诗》是中正之声所归止的地方。” 礼乐推崇中和。《周礼·大司徒》说：用五礼防止万民的虚伪，使他们明白中正；用六乐防止万民的情欲，使他们达到和谐。【按：中和是六德中的两种。】《周礼·大宗伯》说：“用天所产生的事物来形成阴德，用中礼加以防范；用地所产生的事物来形成阳德，用和乐加以防范。用礼乐会合天地的化育和百物的产生。” ○按：天与地相交，所以用天所产生的事物来形成阴德；地与天相交，所以用地所产生的事物来形成阳德。礼是天地之中，所以用中礼加以防范；乐是天地之和，所以用和乐加以防范。在《易》中，二、五是中，相互呼应就是和。《乐记》说：“乐，是天地的命令、中和的纲纪，是人情所不能避免的。”【荀子《劝学篇》说：乐具有中和的性质。】《淮南子·精神》说：“万物背阴而抱阳，以冲和之气作为和谐。”高诱说：万物把背部作为阴，把腹部作为阳；身体中间空虚，是和气运行的地方。属阴，所以肾脏成双；属阳，所以心脏独一。阴阳与和气共同生成物体的形体，君臣凭借和谐达到太平。

译荀悦《申鉴》说：“以天道形成中，以地道形成和。” 《礼器》说：“借助名山，将中和之气升达于天。”卢植注说：“封禅泰山，告知天下太平，把中和之气升达于天。”【《后汉书·祭祀志》注。】项威注《汉书》说：“封禅泰山，告知天下太平，把中和之气升达于天。祭祀土地叫作封，意思是背负土石到泰山筑坛祭祀。” 君主之道推崇中和。《洪范五行传》说：“君王不能达到中正，这叫作不能建立政事。”郑玄注说：“王，就是君主。不称说具体的身体而称作王，是因为五事象征五行，王的中极象征天。天变化而成为阴阳，覆盖并生成五行；极就是中，也是建立。君王效法天，以情性覆盖并生成五事，形成中和的政治。君王的政治不能中和，就是不能建立其政事。” 建立国家推崇中和。《周礼·大司徒》说：按照土圭的方法测量土地的深浅，校正太阳的影子，以求得地中。太阳在南方，影子短，天气多暑；太阳在北方，影子长，天气多寒；太阳在东方，日落得晚，风多；太阳在西方，日出得早，阴气多。夏至日的影长一尺五寸，称为地中。这是天地交合的地方，是四时交会的地方，是风雨汇集的地方，是阴阳调和的地方。既然如此，百物就能丰盛安定，于是便在这里建立王国，划定王国的疆域，方圆千里，并封土植树作为标志。【王融《三月三日曲水诗序》说：嫌丰邑还不够广大，认为谯居仍然偏僻，于是寻求中和来经营处置，测量日影星纬来裁定根基。注《周礼》说：夏至日的影长一尺五寸，称为地中，是阴阳调和的地方，所以称为中和。】〔原文数字、纪年保留：正日〕 《春秋》推崇中和。《三统历》说：所谓历法和《春秋》，讲的是天时；把人事排列出来，并以天时为纲目。《左传》说：“人民接受天地的中和之气而出生，这就是所谓命。【师古说：中，就是中和之气。】因此有礼义、行动和威仪的准则来确定命运。能够这样做的人，便以此得到福；【师古说：之，就是往，前往而趋就福祉。】不能这样做的人，便因此失败而招致灾祸。所以列举十二位国君二百四十二年的事情，以阴阳之中来制定礼制。因此春天是阳气的中位，万物由此出生；秋天是阴气的中位，万物由此成熟。【这就是所谓天地之中。】所以举事要取其中正，礼制要取其和谐。历法用闰月校正天地之中，以便兴办事务、厚养民生，都是为了确定命运。《易》中“金火相革”的卦说：“汤、武变革天命，顺应上天而响应人民。”又说：“治理历法、明确时令，是为了调和人道。”【《公羊传》疏说：考察《三统历》说“春为阳中”等语，贾逵、服虔据此解释《春秋》的意义。】贾逵《春秋左传注》说：“取法阴阳之中，春为阳中，万物出生；秋为阴中，万物成熟。希望君主的行动不失中正。”【《说文》解释“禾”字说：禾是嘉谷，二月开始生长，八月成熟，得到时令的中正，所以称为禾。” “和”字从“禾”而来。《淮南子·泛论》说：天地之气没有比和更大的。和，就是阴阳调和，昼夜平分，万物由此产生。春分时万物出生，秋分时万物成熟。出生和成熟，都必须得到和气的精华。中和。《白虎通》说：木属少阳，金属少阴，都具有中和的性质，所以木可以弯曲也可以伸直，金可以顺从人意而改变形状。董仲舒《春秋繁露》说：天有两种和气【春、秋就是和】，由此形成两个中位【冬、夏就是中；在《易》中二、五为中，相互呼应为和，也就是天地之中】。一年以这两个中位建立秩序，应用它便没有穷尽。北方是中位【坎】，作用是与阴气相合，万物开始在地下发动；南方是中位【离】，作用是与阳气相合，养育万物开始在地上兴盛。在地下发动的事物，如果得不到东方的和气，就不能在仲春出生；在地上得到养育的事物，如果得不到西方的和气，就不能在仲秋成熟。这样看来，天地的美好与缺失，就在两和之处；两个中位所汇归的地方，万物在那里完成自身。因此东方主生，西方主成；东方的和气起于北方所发动的事物，西方的和气成于南方所养育的事物。生长开始不能到达和气之处，就不能出生；养育生长不能到达和气之处，就不能成熟。成熟由和气促成，出生也一定要有和气；开始于中位，终止也一定在中位。中，是天下万物最终归宿的地方；和，是天地生成万物的地方。德没有比和更大的，道没有比中更高的。中，是天地最美好的通达之理，是圣人所守持的原则。《诗》说：“不刚硬，也不柔弱，施行政令从容宽厚。”这难道不是说中和吗？所以能够用中和治理天下的人，其德行极其盛大。【这是赞美至诚能够赞助天地化育。】能够用中和调养自身的人，其寿命达到极限。【这说的是至诚尽其本性，与术士养生不同。】男女的法则【男女就是坎离，下文说天地的阴阳相当于男女，人之男女相当于阴阳】，取法阴与阳。阳气起于北方，到达南方而盛极，盛极就与阴气相合。【堪舆家以四月癸亥、十月丁巳为阴阳交会之时。】阴气起于仲夏，到达仲冬而盛极，盛极就与阳气相合。【《系辞下》说“阴阳合德”，虞翻注说合德就是天地共同保有太和；日月相战。《三统历》说阴阳合德，气聚集于子。】不盛极就不能相合，所以到了十月阴阳都盛，一年终了才再次交合。又说：天地的阴阳相当于男女，人的男女相当于阴阳。阴阳也可以称为男女，男女也可以称为阴阳。天地的运行，在东方中位出生，到达东方中位所生之物便得到充分养育；到达西方中位，所养育之物便充分成熟。一年四次发动其作用，完成事业必定归于中位。中位所施行的事情，必定趋向和谐。所以说，和是关键。和，是天的正道，是阴阳各占一半的状态；它的气最为美善，是万物由此出生的原因。确实选择其中的和，以此作为最大的收获，就是得到天地的供养。天地之道，虽然有不和的地方，也必定归于和；所做的事情即使有不中的地方，也必定止于中，而所做之事不会失误。因此阳的运行开始于北方中位，止于南方中位；阴的运行开始于南方中位，止于北方中位。阴阳的道路虽然不同，到了盛极之时都止于中位。它们开始发动，都必定从中位开始。【开始和终复都取法天地之中。】中，是天地的太极。【太极就是大中。】太阳、月亮运行到这里便退转；昼夜长短的极限不能超过中位，这是天地的法则。又说：男女要体现其盛，气味要取其优胜，居处要趋向和谐，劳作与安逸处于适中，寒暖不能失去适宜，饥饱不能超过平衡，欲望和厌恶要合乎法理，行动和安静要顺应性命，喜怒止于中位，爱与惧返回正道。

译这种中和常存在于自身之中，称为得到天地之泰。【地天泰而天地泰，是因为二、五交换位置而成为既济，所以说“天地”。】得到天地之泰的人，寿命延长；得不到天地之泰的人，寿命受损而缩短。君主之道在于中和。《越纽录》说：范子说：“商汤持守中和，举用伊尹，收罗天下雄俊之士，训练士卒，率领诸侯讨伐夏桀，为天下除去残暴、铲除贼害，万民都喜悦而归附他。”这就是所谓持守中和。范子说：“我听说古代贤明的君主，持守中和并推究事情的终始；一旦即位安定，万物就会安定。不持守中和，不推究事情的终始，那么尊贵的君位就会倾覆，万物就会离散。文王、武王的功业和桀、纣的旧迹，由此就可以看清了。” 《白虎通》说：“《易》说：黄帝、尧、舜氏兴起。黄帝，是中和的色彩，是自然的本性，万世不变。黄帝开始创制作度，得到中和，所以万世长存，因此称作黄帝。” 又说：“夏、殷、周，是拥有天下的大号。夏，就是大，说明应当守持大道；殷，就是中，说明应当施行中和之道。” 《周书·度训》说：和不能以中为基础而建立，中不能没有礼来谨慎守持，礼不能没有乐来践行。《法言·先知篇》说：建立政事、鼓舞众人、感化天下，没有比中和更高的原则。又说：陶冶天下，难道在于和吗？刚硬就会干裂，柔弱就会松软。【注说：甈，是干燥；坯，是缓慢、松弛。说的是失去和。】龙潜伏或飞升，都没有取得其中位。因此超过中位就戒惧，不及中位就跃动。【上跃居于五位。】这大概接近中位吧。【进德修业，所以接近中位。】圣人的道，譬如太阳运行到正中。不及中位就是尚未到达，超过中位就开始西斜。” 易的气从下方产生【缺字】卦没有先天。荀子《成相》说：文王、武王之道与伏羲相同。《序卦》说：“有了天地，然后万物才产生。”干宝注说：“也有先于天地而产生的事物。”如今只取其始于天地；至于天地以前的事情，圣人不加论述。所以《易》所取法、所取象，必定从天地开始。老子说：“有一个混然生成的东西，在天地以前就存在。我不知道它的名字，勉强给它取字叫作道。”《系辞上》说：“取法、取象没有比天地更大的。”庄子说：“六合之外，圣人存而不论。”《春秋谷梁传》说：“不追求知道那些不可能知道的事，是智慧。”然而后世浮华的学问，强行把支离的东西塞入道义之门，企图进入虚诞的领域，以至于损害政事、伤害百姓，这难道不是谗言、邪说和败坏德行，是大舜所憎恶的吗？” 干令升作这条注，仿佛预先知道后世会有陈抟、种放、穆修、李之才、邵雍等人制作先天图，以扰乱圣人经典，所以反复诚恳地说明，像这样深切地防止道受到侵害。仅凭这一节注，也应当让他从祀“文庙”。古代先有圣人的德行，然后才居于天子之位。【就是二爻升居坤五的意义。】乾九二说：“龙出现在田野，利于见到大人。”述说：临卦下体为坤，坤为田；大人指天子。阳气开始触及阴气，应当上升到坤五而成为天子，所以说“龙出现在田野，利于见到大人”。《文言》说：“君子以学习来聚集知识，以问难来辨明道理，以宽厚来安居，以仁德来施行。”《易》说：“龙出现在田野，利于见到大人”，这是君主之德。述说：德行成就而上升，所以说是君主之德。疏说：二爻德行成就而升到坤五，所以说德成而上。意思是德行已经成就而居于坤位，所以说是君主之德。《汉书·盖宽饶传》中，盖宽饶上奏封事，引韩氏《易传》的话说：“五帝把天下作为公器，三王把天下作为家业。作为家业，就传给儿子；作为公器，就传给贤者，正如四时运行一样，功业成就的人就离去；如果没有合适的人，就不能居于那个职位。” 《汉书·艺文志》记载，易家韩氏有二篇，作者名婴。伏羲创作《易》，分布六爻，以五爻为君位；阴爻为空虚，阳爻为充实，所以有用九的意义。乾九二应当升到坤五；由于坤虚而无君，九二具有君主之德，所以升到坤五。坤为田，五为大人。经文说：“龙出现在田野，利于见到大人。”二爻居中但不正，应当升到中正的位置，所以《文言》说：“具有龙之德而居于正中。”所谓没有合适的人就不能居于那个职位，是说六爻居五而失位，应当下降。这是在论述《易》爻升降的道理。这样的制度已经不是三代的法则，所以从夏禹接受舜的禅让、传位给儿子启以后，大人世代相传便成为礼制。盖宽饶不考察时势和义理，动辄拿五帝的制度来约束当时，所以太子庶子王生认为盖宽饶想用太古久远的事情匡正天子；他应当受到文吏的诋毁和挫折。《礼运》中孔子说：“大道施行的时候，天下是公共的，选拔贤者和能者，讲求诚信，修习和睦。【郑玄注：公犹如共；禅让君位给圣人，不把天下作为家业，而是使亲族和睦。】所以人们不只亲爱自己的亲人，不只疼爱自己的子女。因此谋虑闭塞而不发生，盗窃、作乱、害人之事都不发生，所以外门不用关闭，这叫作大同。如今大道已经隐没，天下成为家业。【郑玄注：把君位传给儿子。按：大道既隐，是说伏羲创作《易》的大道不再施行。】各自只亲爱自己的亲人，各自只疼爱自己的子女，把财货和劳力都用于自己；大人世代相传成为礼制；修筑城郭、沟池作为坚固防御。因此谋虑由此产生，战争也由此兴起。禹、汤、文王、武王、成王、周公，就是由此产生的杰出人物。” 孟子说：“天下有道时，小德之人受大德之人役使，小贤之人受大贤之人役使。”赵岐注说：“有道的时代，小德小贤的人乐于为大德大贤的人服务，服从贤德之人。【阳为大，阴为小；阳上升，阴下降，所以阴受阳役使。】” 《墨子·公孟子》说：“从前圣王排列贤人的次序，上等的圣人立为天子，其次立为公、卿、大夫。”【公孟子就是公明子，是孔子的弟子。】《文选》第四十七卷引《墨子》说：“古代合乎上天之义，所以选择贤者，立为天子。天子认为凭自己的智慧和力量不足以独自治理天下，因此又选择次一等的贤者，立为三公。”

译《周书·殷祝》说：汤放逐桀后回到亳，三千诸侯大会。汤退下拜了两拜，站到诸侯的位置上。汤说：“这是天子之位，有道的人才可以居处。【孔晁注：是让给诸侯中有道的人。】天子之位不是一家所有，而是有道者所有。所以天下只能由有道者治理，只能由有道者纲纪，也只有有道者适宜长久居处。【长久居于天子之位。】”汤以此让给三千诸侯，没有人敢即位。然后汤才即天子之位。【这是三千诸侯劝进他的结果。】汤与诸侯盟誓说：“阴胜过阳，就叫作变乱，而上天不会施行它。【因为违逆天道，所以天不施行。】雌胜过雄，就叫作乱，而人不会实行它。【雌胜雄，是女子凌驾男子的变异；违逆人道，所以不能实行。】因此诸侯治理政事，在诸侯的大夫那里实行顺从的原则。【意思是下位必须顺从上位。】汤即位后，君臣之道建立了，所以举出阴阳、雌雄的道理来说明它，这就是《易》的大道。” 《中庸子》说：“即使有君位，如果没有相应的德行，也不敢制作礼乐；即使有德行，如果没有相应的君位，也不敢制作礼乐。”郑玄注说：“这是说制作礼乐的人，必须是位居天子之位的圣人。” 用《易》的道理来说，六居五，是有君位而没有德行，正如当时的周王；九居二，是有德行而没有君位，正如孔子；乾二居坤五，是圣人居于天子之位，正如文王、武王。因此孔子说：“我学习周礼，如今要施用它，我遵从周礼。” 纬书所论述的，大多是周、秦时期的旧法，不能全部废弃。【缺字】中正。《荀子·宥坐篇》说：孔子参观鲁桓公的宗庙，看见一件欹器。孔子问守庙的人：“这是什么器物？”守庙的人说：“这大概是宥坐之器。”孔子说：“我听说宥坐之器，空着就倾斜，水到中位就端正，装满就翻倒。”孔子回头对弟子说：“往里面注水。”弟子舀水注入，水到中位时器物端正，装满时翻倒，空着时倾斜。孔子长叹说：“唉！哪里有装满了却不翻倒的呢！” 时。战国《防》说：秦国客卿造说：“圣人不能制造时势，时机到来时也不能错过。” 中【缺】升降【升降就是上下。】《吕览·五月纪》说：太一产生两仪，两仪产生阴阳。【两仪就是天地，也就是出生。】阴阳发生变化，一上一下，结合而形成形体。【章，犹如形。】浑厚混沌，分离便重新结合，结合又重新分离。【“浑”读音如衮冕的“衮”，“沌”读音近于“屯”，“离”表示离散和会合。】这叫作天的常道。【天地的常道。】《尚书大传》说：“《尚书》说：‘三年考核功绩，三次考核便罢黜昏暗者、升用明达者。’其解释说：‘不善不断积累而达到昏暗，六极也随其类而下降，所以罢黜；善不断积累而达到光明，五福也随其类而上升，所以升用。’” 扬子《太玄》说：阳气推动五福，依其类别而上升；阴气幽闭六极，依其类别而下降。升降相互关联，大贞于是通达。○按：阳升阴降，阴阳各得其位，彼此相应，大亨通而守正，这是天道。所以说“大贞于是通达”，犹如经文所说“元亨利贞”。《大衍》之数五十一章，就是伏羲创作八卦的事情以后，后人用来进行卜筮，并依照这种方法。【缺字】《左传》的卦说【缺字】承、乘【缺字】应【缺字】当位与不当位【附应】《易》重视当位，其次重视相应；例子见于《既济》《未济》的彖辞。《既济》彖辞说：“利于守正，因为刚柔都正而且各得其位。”这是说当位。《未济》彖辞说：“虽然不得其位，但刚柔相互呼应。”这是说相应。《未济》六爻都不当位，却都相应，《易》仍然称许它，由此可见，《易》在当位之外，其次重视相应。六十四卦中，彖辞说当位的有十三卦【履九五、否九五、临六四、噬嗑六五、贲六四、遯二五、蹇彖及六四、巽九五位正中、兑九五、涣九五正位、节九五居位中、中孚九五、既济】；说不当位的有二十二卦【需上六降三、师六三见五象、履六三、否六三、豫六三、临六三、噬嗑彖及六三、大壮六五、晋九四、睽六三、解九四、夬九四、萃九四、困九四和六三见上象、震六三、归妹彖及六三、丰九四、旅九四未得位、兑六三、中孚六三、小过彖刚失位及九四、未济彖及六三】；说相应的有十七卦【讼二五、师二五、比、小畜、履、同人二五、大有、豫、临二五、无妄二五、咸、恒、遯二五、睽二五、革二五、鼎二】。【五，中孚】而且都是在彖辞中阐发的。世应【附游魂、归魂】京房《易》积算法说：“孔子《易》说有四种变化：一世、二世属于地易；三世、四世属于人易；五世、八纯【俗本把八纯误作六世】属于天易；游魂、归魂属于鬼易。” 《易纬·乾凿度》说：三画构成乾卦，六画构成卦。三画以下属于地，四画以上属于天。易气从下方产生，在地的下方发动，就在天的下方有所应；在地的中部发动，就在天的中部有所应；在地的上部发动，就在天的上部有所应。【注说：天气下降以感通地气，所以地气发动上升来回应天。】初爻与四爻相应，二爻与五爻相应，三爻与上爻相应，这就叫作应。” 又说：天地之气必定有终始，六爻位置的设置都由上下而来，所以《易》开始于一。【《易》本来没有固定形体，气变化而成为一，所以说气从下方产生。】分化于二。【清浊分化为两仪。】贯通于三。【阴阳二气交会，人在其中，所以成为三才。】到达四。【缺字。】盛于五。【二在地上壮盛，五在天上壮盛，所以称为盛。】终止于上。《左传·昭公五年》正义说：“卦有六个位置，初、三、五是奇数，属于阳位；二、四、上是偶数，属于阴位。初与四、二与五、三与上，位置彼此相对，所以相应。阳所求的是阴，阴所求的是阳。阳阴相对就是有应，阴与阴相对、阳与阳相对，就是无应。” 干宝《易》蒙卦注说：“蒙，是离宫的阴卦，世爻在四。” 谦卦彖辞说：“谦，亨通。”《九家易》说：艮为山，坤为地；山最高，地最低，以最高的山下临最低的地，所以叫谦。谦卦的世爻属于兑【五世】，艮与兑相合，所以亨通。

译噬嗑初九说：“脚上戴着刑具，遮没脚趾。”干宝说：屦校就是贯穿脚的刑械。初九居于刚躁之家【震是躁卦】，具有贪婪凶狠的性质【坎为贪狠，震为阴贼，二者相合而行动，所以这样说】，是强暴的男子；因为犯下侵凌之罪，所以陷入戴脚刑的惩罚。恒卦彖辞说：“恒，亨通而无咎，利于守正”，这是说长久守持自己的道路。荀爽说：恒卦的世爻属于震，巽来到其上而乘之【震三世，下体成为巽】；阴阳会合，所以通达而无咎。长男在上，长女在下，夫妇之道端正，所以利于守正，能够长久守持自己的道路。解卦彖辞说：“天地解散而雷雨兴起，雷雨兴起而百果草木都脱去外壳。”荀爽说：解卦属于震世【二世】。仲春之月，草木萌芽，雷使它发动，雨使它滋润，太阳使它温暖，所以外壳裂开。益六三说：“君王用来祭祀上帝，吉祥。”干宝说：圣王先使人民成就，然后才把力量用于神明；所以说君王祭祀上帝。益在巽宫【三世】，处在震的卦象中，这就是苍精之帝，与始祖一同祭祀。井卦说：“改变邑居，却不改变井。”干宝说：水，是殷的德；木，是周的德。井，是德所在的地方，是用来养育百姓性命、使其清洁的主宰。从震向北运行到五世【震五世为井】，改变殷纣时代家家相连的混乱风俗，却不改变成汤昭明远播的法度。所以说“改变邑居，却不改变井”。丰卦说：“丰，大亨通；王来到这里，不必忧虑，宜于日中。”干宝说：丰属于坎宫，阴世在五，因为五宜居中，却担忧其旁侧。坎为夜，离为昼；由离变为坎而到达天位【五为天子】，就是日中的象。殷以水为德，坎象征白昼衰败而离居其位；周讨伐殷，居于王位，就是这个象。所谓“不必忧虑”，是劝勉之辞。意思是周德符合天人之心，宜于居王位，所以说宜于日中。《系辞下》说：“上古结绳治理天下，后世圣人用文字和契刻取代结绳。百官凭此治理政务，万民凭此明察事情。这大概取法于夬卦。”《九家易》说：夬卦本来是坤世【五世】，下方有伏坤，具有文字的象【坤为文】；上方又出现乾契的象【乾为金】。用乾照临坤，是明察的象。夬，就是决断。取法于百官用文字治理职事，万民用契刻明白事情。契就是刻，乾卦大壮前进而成为夬【大壮为坤四世，阳气前进而成夬】；金属割断竹木制成书契，所以取象于夬而制作书契。刘禹锡《辨易九六论》说：“董仲舒叙述毕中和的话说：‘《国语》说晋公子亲自筮问，得到“尚有晋国”，本卦为屯，变卦为豫，爻数都为八。’考察起来，坎二世成为屯，屯六二为世爻；震一世成为豫，豫初爻为世爻。屯的六二、豫的初爻都是少阴而不变，所以称为八【两卦到了归魂才变成九】。京房《乾传》说：‘精气纯粹，这叫游魂。’陆绩说：‘这是阴气达到极点而剥尽；阳道不可能完全消灭，所以返回阳道，但阳道不恢复本位，称为游魂。’依照八卦先后之例，曾王父朴庵先生《易说》【名有声，字律和】说：‘硕大的果实没有被吃掉，所以有游魂、归魂。’” 又说：阴阳交替消长，到了游魂。《系辞》说：“精气凝聚成为万物，游魂变化成为万物的变化。”所以能够知道鬼神的情状。【朴庵先生说：这是《易纬》把游魂称为鬼易。】乾卦彖辞说：“大明终始。”荀爽说：乾从坎开始，终于离；坤从离开始，终于坎。离、坎，是乾坤的家，是阴阳的府，所以说“大明终始”。家君说：乾游魂于火地晋，归魂于火天大有，所以说终于离；坤游魂于水天需，归魂于水地比，所以说终于坎。干宝《序卦注》说：需卦，是坤的游魂。云气升到天空，而雨还没有下降，有东西飞翔于东西的象。王事还没有到来，是饮宴的日子。坤是地，是妇人的职责；百谷、果实、瓜蓏所生长的地方，也是禽兽鱼鳖所依托的地方。它处在游魂变化的象中，就是烹煮腥生之物使之成为调和美味的象。所以说，需是饮食之道。又在《讼卦》注中说：“讼卦，是离的游魂。离为戈兵，位在北方的天空，天气将要施行刑杀【讼主八月】，是圣人将要用兵的卦。” 随卦彖辞说：“随，刚爻下来而居下，柔爻发动而喜悦；随卦，大为亨通而守正，没有灾咎。”荀爽说：随是震的归魂，震归而从巽，所以大为通达【震三世时下体成为巽，到了归魂才恢复本体】。发动的爻得到正位，所以利于守正。阳下降，阴上升，似乎会有灾咎；但发动而得到正位，所以无咎。蛊卦彖辞说：“蛊，元始亨通，于是天下得到治理。”荀爽说：蛊就是巽，巽归而与震相合【巽三世至游魂都属于震】所以元始亨通。蛊就是事情；备具万物、使物得到应用，所以天下得到治理。姤卦彖辞说：“天地相遇，各类万物都显明。”荀爽说：这是说乾在巽中形成，停留在离中；坤从离中出来，与乾相遇。南方是夏季的位置，万物明盛。九家《易》说：阳气起于子，运行到四月，六爻形成乾卦；巽位在巳，所以说乾在巽中形成。形成以后转而停留在离中；坤所代表的万物都盛大，从离中出来，与乾相遇，所以说天地相遇。家君说：“乾的一世外卦、四世内卦都属于巽，所以说乾在巽中形成。乾游魂成为火地晋，所以说停留在离中。坤归魂成为火天大有，所以说从离中出来而与乾相遇。又按：巽本来是本宫的四月卦；它的一世外卦、四世内卦都属于乾，由此知道巽也是在乾中形成的。” 《易例》卷上。〈经部，易类，易例〉

译钦定《四库全书》。《易例》卷下。元和惠栋撰写。飞伏。朱子发说：“凡是卦中显现的叫作飞，没有显现的叫作伏。飞是方才来的，伏是已经过去的。”《说卦》说：“巽卦发展到极点成为躁。”这是卦例中的飞伏。《史记·律书》说：“冬至时一阴在下方潜藏，一阳在上方舒展。”这是在论述复卦初爻伏藏的巽。【六十卦的飞伏详见《京房易传》。】《唐六典》说：凡用《易》筮占，使用四十九根蓍算，分开而揲数；总共十八变而成一卦。又察看卦的八气、旺相、囚、死、衰、没、休、废以及飞伏、世、应，然后加以运用。京房《易传》说：“夏至开始为纯阳，阳爻的位置潜伏收藏；冬至阳爻发动，阴气凝聚于大地。” 乾初九说：“潜藏的龙，不可施用。”象辞说：“潜龙不可施用，是因为阳气在下。”朱子发说：左传中蔡墨说：“处在乾卦的开始，称为潜龙勿用。”初九之卦，坤下有伏震，是潜龙。【这与汉易不同。】坤上六说：“龙在旷野交战。”荀爽说：在消息卦的位置上，坤位于亥，下方有伏乾；因为它兼有阳气【王弼改作“嫌”】，所以称为龙。睽卦彖辞说：“喜悦而依附于光明，柔爻前进而上行，得到中位而与刚爻相应。”仲翔说：刚爻指与乾五相应的爻，是伏阳，并不是与二爻相应；这与鼎五的意义相同。鼎卦彖辞说：“柔爻前进而上行，得到中位而与刚爻相应，因此元始亨通。”仲翔说：柔爻指五爻，得到上卦的中位，与乾五的刚爻相应【也是伏阳】。巽为前进，震为行走；并不是说与二爻刚爻相应，这一点与睽五的意义相同。坤卦《文言》说：“《易》说：踩到霜，坚冰就要到来。”这是说顺从。荀爽说：“霜，是乾的命令。坤下有伏乾，所以说踩霜、坚冰到来。”这是说顺从。乾气加临于坤，使其本性能够坚固；这象征臣子顺从君主的命令而成就事情。又说：阴虽然有美德，也要把它含藏起来，以便从事王事，不敢自行成就。荀爽说：六三处在阳位；若没有伏阳，坤就是纯阴之卦；即使有伏阳，也含藏而不显现，以便从事王事，等待乾的命令，不敢自行成就。困卦象辞说：“君子由此取得使命，完成自己的志向。”虞仲翔说：君子指三爻所伏的阳爻。按：六三为戊午火，所以说是伏阳。《系辞上》说：“乐于顺应天道而知晓命运，所以不忧愁。”荀爽说：坤建立于亥，乾确立于巳，阴阳孤立隔绝，按理应当忧愁。坤下有伏乾，就是乐于顺应天道；乾下有伏巽，就是知晓命运【巽为命】。阴阳合居，所以不忧愁。《系辞下》说：“龙蛇蛰伏，是为了保全自身。”仲翔说：“蛰，就是潜藏。”龙潜伏而蛇收藏；阴气初息时，巽为蛇；阳气初息时，震为龙。十月坤卦形成，十一月复卦开始生成；巽在下方，龙蛇一起蛰伏。初爻的坤为身体，所以说是为了保全自身。又说：“有利于安定自身，以此崇尚德行。”《九家易》说：“利用阴道，就是加以使用。”这是指姤卦之时；阴气上升到终极，乾伏藏在坤中，屈伏以求伸展。阳气应当重新上升，所以安定自身，默默处居。贵贱。《干凿度》说：初爻是元士【职位卑下】，二爻是大夫，三爻是三公，四爻是诸侯，五爻是天子，上爻是宗庙【宗庙是人道的终点】。这六个位置，是阴阳进退、君臣升降以及万民取法成象的依据。《坤》六三说：“或从王事。”干宝说：阳降居四【由《否》卦而来】，这是三公的位置；阴升居三，也是三公所任之事。《讼》上九说：“或锡之鞶带。”荀爽说：鞶带是宗庙祭祀所穿的服饰。三爻与上爻相应，而上爻代表宗庙，所以说是鞶带。《师》上六说：“大君有命，开国承家。”干宝说：“《离》上九说：‘王用出征，有嘉折首。’上六代表宗庙。武王借文王的名义行事，所以把开国的正辞放在宗庙之爻，表明自己所接受的是文王的命令和德行。” 《解》上六说“公用防隼”。仲翔说：“上爻与三爻相应，三爻代表三公，指三爻所伏的阳爻。”《损》彖辞说：“曷之用？二簋可用享。”荀爽说：“二簋指上体的两个阴爻。上爻代表宗庙，簋是宗庙使用的器物，所以可以用来祭献。” 《益》六三说：“有孚中行，告公用圭。”仲翔说：公指三爻所伏的阳爻。三公的位置属于乾，乾代表圭【圭是玉，乾代表玉】。乾的二爻，所以说“告公用圭”【此卦由《否》卦而来，所以称乾】。《巽》上九说“巽在牀下”。《九家易》说：上爻代表宗庙，礼制中封赏和出兵，都要先告知宗庙，然后才接受命令出行。三军的命令由将帅专断，所以说“巽在牀下”。《系辞下》说：“二与四同功而异位。”崔憬说：“二爻主管士和大夫，是辅佐一国的位置；四爻主管三孤、三公、牧伯的位置，是辅佐天子的职位。二者都有辅助治理的功劳。二爻所代表的士、大夫地位卑下；四爻所代表的孤、公、牧伯地位尊贵，所以位置不同。” 又说：“三与五同功而异位。”崔憬说：“三爻是诸侯的位置，五爻是天子的位置。二者都有治理人民的功劳，但君臣的地位不同。” 爻的等级。《系辞下》说：“爻有等级，所以称为物。”干宝说：等就是群。爻中的意义，是各种事物交集在一起；五星、四气、六亲、九族、福德、刑杀以及众多形态、万种类别，都由爻发露出来，所以总称为物。京房《乾卦传》说：水配合相应位置就是福德【陆绩说：甲子属水，是乾的子孙】；木进入金位就是财宝【甲寅属木，是乾的财】；土临内卦就是父母【甲辰属土，是乾的父母】；火来到四爻之上，忌讳彼此相敌【壬午属火，是乾的官鬼】；金进入金位，木就逐渐受到防害【壬申属金，与木同位而伤木】。京房《易》积算法说：“孔子说：八卦中，鬼是系爻，财是制爻，天地是义爻【陆绩说：天地就是父母】；福德是宝爻【福德就是子孙】；同气是鲁爻【就是兄弟爻】。”