易例卷下

译《抱朴子》引用《灵宝经》【周秦时期的书】说：支干上生下，叫作宝日【原注：甲午、乙巳就是这样】；下生上，叫作义日【壬申、癸酉就是这样】；上克下，叫作制日【戊子、己亥就是这样】；下克上，叫作伐日【甲申、乙酉就是这样】；上下相同，叫作专日。又说：入山应当选保日、义日，或专日，这样大吉；若遇制日、伐日，必死。《淮南天文》说：子生母叫义，母生子叫保【保与宝相通】；子母相得叫专，母胜子叫制，子胜母叫困【困就是系】。以胜去攻击杀伐，虽胜也没有回报；以专日行事就会成功；依义理行事，名声建立而不会败落；依保日蓄养，万物繁盛；以困日举事，就会破灭死亡。《淮南》的说法与京房及《灵宝经》相合，大概是周秦以来相传的方法。九位老师讲《易》，怎么知道他们不用这种方法占筮呢【诸师之法使用辰而不用日，所以《京氏易》只依据辰】？” 《参同契》说：水以土为鬼。如今的占法中，水以土为官，以火为妻。考察《左传》说：“火，是水的配偶。”大概是按照所胜的五行来命名。因此郑康成注《尚书·洪范》说：“木八以金九为妻。” 《比》六三说：“比之匪人。”象辞说：“比之匪人，不亦伤乎？”干宝说：六三为乙卯，是坤的鬼吏；在《比》卦中，是有土之君。周代属于木德，卯也属木；辰是同姓之国。此爻失位，辰体的阴气贼害【卯木以阴气贼害土，所以称阴贼】，象征管叔、蔡叔。《比》卦建立万国，唯独要除去这种人，所以说“比之匪人”，这难道不是损伤王政吗？《小畜》九五的象辞说：“有孚挛如，不独富也。”《九家易》说：有诚信，是指下面三个爻；卦体为巽，所以说“挛如”。“如”是连接邻近之意，邻近指四爻。五爻把四爻的阴作为财【卦体属木，六四辛未属土，是制爻，所以为财】，与下面三个阳爻共同享有，所以说“不独富”。《随》初九说：“官有渝，贞吉，出门交有功。”这是《易经》中明确写出官爻的文辞。《九家易》说：渝就是变化。阳爻来到初位，德性端正而成为震；震代表子，得到土的位置，所以说是官。阴阳出门，彼此交通；阴爻前往上位，也没有失去正位，所以说“贞吉”，并且交往有功。前代儒者都认为《随》是《否》卦上爻来到初位：初爻的柔爻上升到上位，这就是乾的上九居于坤初而成为震；坤的初六上升到乾上而成为兑。震初的庚子属水，得到坤初乙未属土的位置，所以说“官有渝”；水以土为官鬼，官鬼发生变化便吉。上爻本来是阴位，所以阴爻前往上位，也没有失正。《汉书·王莽传》说：太后听任公卿采纳王莽女儿为后，有诏命大司徒、大司空用策书告知宗庙，并杂用卜筮，结果都说兆象遇到金水旺相【服虔说：卜法中，横的为土，直立的为木，斜向经线的为金，背向经线的为火，因兆象而细曲的为水。孟康说：金水相生】；卦遇父母得位【父母就是京房所说的天地爻。皇后母仪天下，父母得位，所以吉】。这就是康强的占兆，是遇到吉祥的符验。贞与悔。《尚书·洪范》说：有贞，有悔。又说：“卜五占用，二衍忒。”郑氏说：“二衍忒”指贞与悔。《左传·僖公九年》说：秦伯攻打晋国，卜徒父为他筮占，得到《蛊》卦，说：“《蛊》的贞卦是风，悔卦是山。” 《晋语》说：“公子亲自筮占，说：‘还可以拥有晋国。’得到贞卦《屯》、悔卦《豫》，爻数都为八。”韦昭说：“震在《屯》中是贞，在《豫》中是悔。” 《京房易传》说：静止的是悔，发动的是贞。《唐六典》说：“凡是内卦为贞，早晨占筮使用它；外卦为悔，傍晚占筮使用它。”胡炳文说：“《乾》上九是外卦的终点，却说‘有悔’；《坤》六三是内卦的终点，却说‘可贞’。贞、悔二字，难道不是各卦通例的发端吗？” 消息。《剥》彖传说：“君子看重消息盈虚，这是天道的运行。” 《丰》彖传说：“太阳到了正中就西斜，月亮盈满就发生亏蚀；天地的盈虚，随着时令而消长。”《临》彖传说：“到了八月就有凶险，因为消退不会长久。” 《左传正义》引《易》说：伏羲创立十句话的教诫，说：“乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑、消息。” 《系辞上》说：“变化，是进退的象征。”荀爽说：“春夏叫变，秋冬叫化；息卦表示进，消卦表示退。” 《说卦》说：“数说过去的事是顺，推知将来的事是逆。”仲翔说：坤卦消退，从午到亥，由上而下，所以是顺；乾卦增长，从子到巳，由下而上，所以是逆。《九家易注》解释《泰》卦说：阳气增长而上升，阴气消退而下降。阳称为息，是因为它增长；从《复》卦开始到《巽》卦，万物繁盛生长。阴称为消，是因为它消退；从《姤》卦开始到《乾》卦结束，万物成熟。成熟后就供给使用，供给使用后就分散，所以阴特别说“消”。《易纬·干凿度》说：“圣人根据阴阳的起伏消长，建立乾坤来统摄天地。”又说：“消息卦纯一的为帝，不纯一的为王。” 《史记·历书》中太史公说：“黄帝考察确定星历，建立五行，开始消息之法。”注释说：皇侃说，乾代表阳气出生，是息；坤代表阴气消亡，是消。《汉书·京房上封事》说：“自辛酉年以来，少阴加倍用力而乘消息。”孟康说：京房把息卦称为辟，辟就是君；把消卦称为太阴，息卦称为太阳，其余卦称为少阴、少阳，代表臣下。《后汉书·陈忠上疏》说：“近来季夏大暑，但消息之气不协调，寒气错乱于时令，水从器中漏出而成为灾变。上天降下异象，必定有它的原因。应当询问所举荐的有道之士，考察国家典章所应办理的事务以及王事中的过失，使他们说明暖气不能应时发生的原因，希望能够听到正直的言论，以承受上天的警诫。” 四正。《说卦》说：震是东方。离是南方的卦。兑是正秋。坎是正北方的卦。考察震、离、兑、坎，阴阳各有六爻。荀爽认为乾六爻全是阳，阳爻为九，四个九是三十六，合于四时；坤六爻全是阴，阴爻为六，四个六是二十四，合于二十四节气。大概四正是乾坤的作用。翟玄注《文言》说：“乾坤有消息，是随着四时而来的。”

译《系辞上》说：“两仪生四象。”仲翔说：四象就是四时，两仪指乾坤。乾的二、五爻与坤相交，形成坎、离、震、兑。震代表春，兑代表秋，坎代表冬，离代表夏，所以说两仪生四象。孟氏《章句》说：“坎、离、震、兑主管二十四节气，每卦的一爻主管一个节气；开始时就是冬至、夏至、春分、秋分。坎以阴包阳，所以从北方开始，防止阳气在下方发动；阳气上升而尚未通达，到了二月，凝结闭塞之气消退，坎的运行结束。春分从震卦开始，震首先据有万物的根元，在内卦中主管，于是群阴都化而随从它；到达南方正位时，丰盛壮大的变化穷尽，震的功用完成。离以阳包阴，所以从南方正位开始；微弱的阴气从地下产生，积聚而尚未显著；到了八月，文明之质衰退，离的运行结束。仲秋时阴形出现在兑卦，从万物的末端开始，在内卦中主管；群阳下降承接它，到了北方正位时，天泽施布的作用穷尽，兑的功用完成。因此，阳七的静止始于坎，阳九的发动始于震；阴八的静止始于离，阴六的发动始于兑。所以四象的变化都兼及六爻，四时中节的应验便齐备了【《一行六卦议》】。《易纬·是类谋》说：冬至日在坎，春分日在震，夏至日在离，秋分日在兑。四正卦各有六爻，每爻主管一个节气。” 康成注《通卦验》说：“冬至时坎开始主管，冬至是六气中的初六爻。小寒对应坎九二，大寒对应坎六三，立春对应坎六四，雨水对应坎九五，惊蛰对应坎上六；春分对应震初九，清明对应震六二，谷雨对应震六三，立夏对应震九四，小满对应震六五，芒种对应震上六；夏至对应离初九，小满对应离六二，大暑对应离九三，立秋对应离九四，处暑对应离六五，白露对应离上九；秋分对应兑初九，寒露对应兑九二，霜降对应兑六三，立冬对应兑九四，小雪对应兑九五，大雪对应兑上六。” 孟康注《汉书》说：分卦直日的方法，是一爻主管一日；六十四卦主管三百六十日，剩下的震、离、兑、坎四卦，作为方伯、监司之官。之所以使用震、离、兑、坎，是因为它们主管冬至、夏至、春分、秋分的日子，也是四时各自专主的旺气。各卦主管一个时令，占筮时分别根据其所主管的日子观察吉凶。魏《正光历》说：四正卦是方伯。薛瓒注《汉书》说：京房所谓方伯卦，就是震、兑、坎、离。《京氏易传》说：方伯分掌威权，其妖异是马生子而亡。《易纬·干凿度》说：四维端正而确立纲纪，经纬依次排列，法度就完备了。康成说：四维端正，是端正四时的纲纪；坎、离为经，震、兑为纬。这说明四正卦是四仲月的次序。” 《京氏易传》说：赋税征收没有治理好，这叫祸；相应的妖风使经纬错乱【四时失正】。又说：大经位于辟卦，却改变臣道，这叫阴动【坎、离是经位，方伯属于大经，所以说大经在辟；辟就是辟卦。大经在辟，是说方伯仿效君位，改变了臣下之道】。又说：大经动摇政事，这叫不阴【不阴就是不臣】。《汉书·魏相奏》说：东方的卦不能治理西方，南方的卦不能治理北方。春天兴起兑卦来治理，就会发生饥荒；秋天兴起震卦来治理，就会开花；冬天兴起离卦来治理，就会泄漏；夏天兴起坎卦来治理，就会下冰雹。” 十二消息。《易·系辞》说：“变化通达与四时相配。”仲翔说：变化通达而趋合时令，指十二个月的消息。泰、大壮、夬配春；乾、姤、遯配夏；否、观、剥配秋；坤、复、临配冬。就是说十二个月的消息彼此变化通达，周遍于四时。又说：“刚柔相互推移，变化就在其中了。”仲翔说：这是指十二消息卦，九与六相互变化，刚柔相互推移而主宰变化，所以说变化就在其中。又说：“往来不穷尽，叫作通。”荀爽说：“这是说一冬一夏，阴阳相互变化。”十二消息中阴阳往来没有穷尽，所以叫通。又说：“寒气过去，暑气就来；暑气过去，寒气就来。”仲翔说：乾代表寒，坤代表暑。阴气增长、阳气消退，从《姤》到《复》，所以寒去暑来；阴气屈退、阳气伸长，从《复》到《泰》，所以暑去寒来。又说：“范围天地的变化而不过度。”《九家易》说：范就是法，围就是周遍。意思是乾坤消息之法周遍天地，但不超过十二辰。辰是日月所经过的星宿，指诹訾、降娄、大梁、实沈、鹑首、鹑火、鹑尾、寿星、大火、析木、星纪、玄枵等【从诹訾以下，是从寅到丑，从泰到临】。干宝注《乾》六爻说：阳在初九，是十一月的时候，从《复》卦而来。初九为甲子【《乾》纳甲】，是天正的位置，也是乾元开始的地方。阳在九二，是十二月的时候，从《临》卦而来。阳在九三，是正月的时候，从《泰》卦而来。阳在九四，是二月的时候，从《大壮》卦而来。阳在九五，是三月的时候，从《夬》卦而来。阳在上九，是四月的时候【四月在消息卦中属于《乾》】。又注《坤》六爻说：阴气在初，是五月的时候，从《姤》卦而来；阴气在二，是六月的时候，从《遯》卦而来；阴气在三，是七月的时候，从《否》卦而来；阴气在四，是八月的时候，从《观》卦而来；阴气在五，是九月的时候，从《剥》卦而来。” 阴气在上六，是十月的时候【十月在消息卦中属于《坤》】。康成注《干凿度》说：“消息卦在杂卦中地位尊贵。每个月譬如一卦，各有相应的位置，各有所联系。说每月譬如一卦，例如乾的初九属于《复》，坤的初六属于《姤》，就是这样；《临》《观》以下也依此类推。” 《春秋纬·乐纬》说：夏代以十三月为正月，息卦承接《泰》初的开始，崇尚黑色，以寅为朔；殷代以十二月为正月，息卦承接《临》卦万物萌芽之时，崇尚白色，以鸡鸣为朔；周代以十一月为正月，息卦承接《复》卦，崇尚赤色，以夜半为朔。这就是后汉陈宠所说的“三微成著”，用来贯通三统。康成说，十日叫微，一个月叫著，三微成著，就是一爻；三著形成一体，就是《泰》卦。

译《易纬·干凿度》说：“孔子说：复卦表现在日角，临卦表现在龙颜，泰卦表现在戴【戴与载相通】，乾卦、大壮卦表现在握诉，龙角大辰【“辰”是古“唇”字】，夬卦表现在升骨，履卦、姤卦表现在耳参，漏足履王而知晓多权，遯卦表现在日角连理，否卦表现在二好文【坤代表文，所以好文】，观卦表现在鼻准，剥卦表现在重瞳【与瞳相通】，明察历法的根本。” 考察可知：十二消息卦都是辟卦，所以列举帝王的相貌征象来说明它们。《周易参同契》说：朔日早晨属于《复》【初九，从晦日到朔日早晨，震来接受符命】；阳气开始通达，出入没有疾病【仲翔说：这是说从震出而成为乾，从巽入而成为坤；坎代表疾病，十二消息卦不见坎象，所以出入无病】。树立表木，微弱的刚气开始出现；黄钟在子月建立【韦昭说：十一月为黄钟，乾初九；康成说：黄钟是子的气，建于十一月】。征兆于是逐渐滋长扩张，播布柔和温暖之气，使百姓得到正常生活；临近炉火，枝条舒展【九二】；道路开辟，正气显明；光辉逐渐接近，太阳一天天变长。丑月为大吕【康成说：大吕是丑月之气，建于十二月】；阴阳高低开始协调，仰而形成《泰》卦【九三】；刚柔一同兴盛，阴阳相互交接，小的离去，大的到来【仲翔说：坤阴屈退于外，是小往；乾阳伸长于内，是大来】。众气在寅月汇聚，运行而趋合时令，逐渐经历《大壮》【九四】；卯月排列在门户两旁【春分属卯，卯代表开门】；榆荚落下，回归本根【二月榆树落荚，魁星临卯；翼奉《风角》说：树木凋落，归于本根】；刑德相对【建星在卯，刑德并行，相遇则欢喜】；昼夜开始平分。阴气退却，阳气上升前进；洗濯羽翼【九五飞龙】，抖掉积存的尘垢；乾健而盛明，广泛覆盖四方。阳气到了巳月中间而相互交接，《姤》卦开始建立次序【上巳】；履霜是最先出现的征象，井底有寒泉【巽初六与乾初九互为飞伏，乾代表冰】。午是防宾【康成说：防宾是午月之气，建于五月】；宾客服从阴气，阴气成为主人；《遯》卦离开世位【六二，《遯》为乾二世】；收敛精气，怀抱德性以等待时机【陆绩说：《遯》就是等待时机】；栖息迟滞而昏暗不明，《否》卦闭塞不通【六三】；萌芽的东西不能生长，阴气伸展而阳气屈退，阳气的名号消失；观察其权衡【六四】；考察仲秋的情状，使幼小、衰老、枯槁的事物重新荣发；荠菜、麦子萌芽，因为覆盖而生长【八月麦子生长，天罡位于酉。诗纬《推度灾》说：阳的本性是雄，阴的本性是雌；万物的本体是魂。雄性在八月生出，仲秋称为太初，运行三节。宋均注说：本就是根源，阴阳变化为雌雄和魂；节仍是气，太初是气的开始。必定知道在仲秋八月生长，是根据此时菱、荠生长来作为验证；阳生万物，运行三节，是因为必须与雌性共同运行】。《剥》卦使肢体腐烂【六五，《杂卦》说：剥就是腐烂；初爻为足，二爻为辨，四爻为肤；指间称辨，辨以上称肤，都属于肢体】；消灭形体【艮消退而进入坤】；化气已经穷尽【秋冬属于化】；失去至神【乾代表神】；道路穷尽便返回坤元【坤元就是乾元】。《月令》正月说：“这个月，天气下降，地气上腾。”正义说：天地之气叫作阴阳。一年之中，阴阳有时上升，有时下降，所以圣人创制卦象，各分为六爻，以象征十二个月。阳气上升从十一月开始，到四月时六个阳爻都上升，六个阴爻都伏藏；到了五月，一个阴爻开始上升；到十月，六个阴爻全都上升，六个阳爻全都伏藏。现在正月说“天气下降，地气上腾”，是因为阳气在五月时，阴气从下方开始上升，向上排斥阳气；到十月时，六阳退尽，都伏藏在下；到十一月，阳的一爻开始在地下发动；到十二月，阳气逐渐上升，但仍微弱，还不能充分生育万物。正月已有三个阳爻上升，成为乾卦；乾体在下，三个阴爻为坤，坤体在上，这就是阳气从五月初开始下降，到正月成为天体而处于坤下。十一月一个阳爻初生，向上排斥阴爻；到四月阴爻伏尽，六阳在上。五月一个阴爻出生，六月两个阴爻出生，阴气还很微弱，形成万物的条件尚未完备；七月三个阴爻出生而形成坤体，坤体在下，三个阳爻为乾，乾体在上。所以十月说“地气下降，天气上腾”。刘洽、汜阁、皇侃这些人既不能明察其中的道理，又不能确定其中的界限，只是喧闹纷扰，也没有什么可取之处。乾升坤降。荀慈明论《易》说：阳在二爻，应当上升到坤五而成为君；阴在五爻，应当下降居于乾二而成为臣。乾上升、坤下降形成坎，坤上升、乾下降形成离。既济形成而确定以后，六爻都得到适当位置。《系辞》所谓“上下无常，刚柔相易”，《乾》彖所谓“各正性命，保合太和，利贞之道也”【坎代表性，离代表命；二者是乾坤的游魂。乾坤变化而坎离不动，各自能够返回本体，这就是“各正”的意义。此说取自京房】。《左传》中史墨论鲁昭公失去民众、季氏得到民众，说：“在《易》卦中，雷乘乾叫《大壮》，这是天道，意思是九二的大夫应当上升到五而成为君。”荀慈明的说法符合古代占法，所以仲翔注《易》也与他相同【王弼注《泰》六四说：“乾乐于向上复归，坤乐于向下复归。”这也是升降的意义，只是王弼没有说升降】。《文言》说：“《易》说：见龙在田，利见大人，这是君德。”仲翔说：“阳开始接触阴，正当上升到五而成为君的时候，暂时居于二，适宜有利于天下。” 又说：“水流向湿处，火趋向干燥处。”荀慈明说：阳在坤中发动而成为坎；坤是纯阴，所以说湿。阴在乾中发动而成为离；乾是纯阳，所以说燥。又说：“本于天的亲近上方，本于地的亲近下方。”荀慈明说：“乾九二本来出自乾，所以说本于天；而居于坤五，所以亲近上方。坤六五本来出自坤，所以说本于地；下降居于乾二，所以亲近下方。” 又说：“云气运行，雨水施布，天下平和。”荀慈明说：乾升到坤，叫云行；坤降到乾，叫雨施。乾坤两卦形成两济，阴阳调和均平而得到正位，所以说天下平【荀慈明注：乘六龙驾御上天；所谓御，就是运行。阳升阴降，是天道运行】。又说：“与天地合其德。”荀慈明说：与天合德，是居于五；与地合德，是居于二。

译“与日月合其明。”荀慈明说：“坤五到乾二而形成离，离代表太阳；乾二到坤五而形成坎，坎代表月亮。” 《坤》彖说：“含弘光大，品物咸亨。”荀慈明说：乾二居坤五为含，坤五居乾二为弘；坤初居乾四为光，乾四居坤初为大【乾上居坤三也为含，所以六三说“含章可贞”；坤三居乾上也形成两济】。天地交合，万物生长，所以说万物都通达。《师》彖说：“能以众正，可以王矣。”荀慈明说：这是说二爻有中和之德，又处在群阴之上，居于五位，所以可以称王。六四“师左次，无咎”。荀慈明说：“左指二爻。阳称左，次是含。二爻与四爻功用相同；四爻承接五爻，而五爻没有阳爻，所以呼唤二爻含藏于五爻。四爻能够承接它，所以无咎。” 上六“大君有命，开国承家”【“承”读如墨子引用《尚书》时的“承”，指大夫、师长的承接】。荀慈明说：大君指二爻。军队已经停息，二爻上居五位，就应当封赏有功之人，建立诸侯国并任命大夫。宋氏说：阳爻应当到五位，处于坤的中央，所以说“开国”；阴爻下降到二位，在二位承接五位，所以说“承家”。《泰》九二象辞说：“朋亡，得尚于中行。”荀慈明说：“朋指坤朋。坤朋消亡而向下退，九二便得以上升，居于五位而实行中和。” 《临》九二象辞说：“咸临，吉无不利，未顺命也。”荀慈明说：阳气感应而到达二位，应当上升居于五位；群阴相互承接，所以无不利。阳本应居五，阴本应顺从；如今阳还在二位，所以说“未顺命”。《升》彖说：“巽而顺，刚中而应，是以大亨。用见大人，勿恤，有庆也。”荀慈明说：二爻以刚居中而来应五，所以能够大亨；上爻居于尊位。大人指天子，是说升到五位而显现为大人；群阴有了主人，不再有所忧虑，因此有喜庆。九二象辞说：“九二之孚，有喜也。”仲翔说：升到五位而得正位，所以有喜。六五象辞说：“贞吉，升阶，大得志也。”荀慈明说：阴爻端正地居中，为阳爻作阶梯，使阳爻居五，并下降到二与阳相应，所以吉而得志。《系辞上》说：“天下的道理得到彰明，《易》就在其中形成位置。”荀慈明说：阳位在五形成，阴位在二形成。五是上卦之中，二是下卦之中，所以说“在其中形成位置”。“元亨利贞”都说的是既济【具备四德的卦有七个：乾、坤、屯、随、临、无妄、革，它们都说既济】。《乾》说“元亨利贞”。解释说：《易》有太极，这是太极生出两仪，乾坤就是两仪。元是开始，亨是通达，利是调和，贞是正。乾初是道的根本，所以说元。六爻发挥作用，旁通于坤，所以说亨。乾的二、五与坤相交而成坎，坤的二、五与乾相交而成离。坎在上、离在下，六爻位置相当，各自端正性命，保持并合成太和，这才是利贞，正是利贞的意义。《既济》传说：“利贞，是刚柔端正而位置相当。”这是两篇中卦爻辞的通例。《乾》彖传说：“云行雨施，品物流形。”虞氏注说：已经形成既济，上面的坎是云，下面的坎是雨，所以说云行雨施【下面的坎指五爻】。乾以云雨流布于坤的形体，万物因此化成，所以说万物各自流布成形。《乾》文言说：“时乘六龙以御天也。云行雨施，天下平也。”荀氏注说：“乾升于坤叫云行，坤降于乾叫雨施。”乾坤两卦形成两济，阴阳调和均平而得正，所以说天下平。《坤》说：“元亨利，牝马之贞。君子有攸往。”解释说：乾流布而形成坤的形体，坤凝聚乾元；终止于亥而从子月出现，万物都通达，所以说元亨。坤代表牝，乾代表马。阴顺从阳，所以说利于牝马的正道。乾来到并据有坤，所以君子有所前往【疏说：阳来到坤五、三、初的位置，所以君子有所前往】。《屯》说：“元亨利贞。”解释说：坎二来到初六，二爻乘在刚爻之上，五爻成为上方的遮蔽，所以名为屯。三爻变为正位，所以说元亨利贞。《屯》彖传说：“雷雨之动，满形。”虞氏注说：震是雷，坎是雨，坤代表形体。意思是三爻已经返回正位，形成既济；坎水流布于坤，所以使形体充满。也就是说雷发动、雨施布，万物因此流布成形。《随》说：“元亨利贞，无咎。”解释说：《否》上爻来到初位，二爻系于初爻，三爻系于四爻，上爻系于五爻。阴随从阳，所以名为随。三、四交换位置而成既济，所以说元亨利贞无咎。《临》说：“元亨利贞。”解释说：阳气增长到二爻，与▯旁通。《临》就是大，阳称为大。两个阳爻上升到五位，临察并增长群阴，所以叫临。三爻发动而成既济，所以说元亨利贞。《无妄》说：“元亨利贞。其匪正，有▯，不利有攸往。”解释说：▯上爻来到初爻；“妄”读作“望”，意思是无所希望。四爻已经变为正位，形成《益》，适宜大有作为。三、上交换位置而形成既济，云行雨施，万物流布成形，所以说元亨利贞。“其”指三爻。三爻失位，所以说匪正；上爻发动而成坎，所以有▯；卦体具有《屯》的艰难，所以不利有所前往，灾祸波及邑人，天命不佑。这就是此卦名为《无妄》的原因。《杂卦》说：“无妄，是灾。” 《革》说：“已日乃孚，元亨利贞，悔亡。”虞氏注说：▯上爻来到初爻，与《蒙》旁通；“悔亡”指四爻。四爻失正，发动后得到正位，所以悔亡。离代表日；孚指坎四发动而形成离，五爻在坎中，所以说“已日乃孚”。形成既济，乾道变化，各正性命，保持并合成太和，于是利贞，所以说元亨利贞、悔亡。这与《乾》彖的意义相同。彖传说：“文明以说，大亨以正，革而当，其悔乃亡。”虞氏注说：文明指离，说指兑；大亨是说乾四发动而形成既济并稳定，所以大亨而且正。革卦改变而处于当位，所以悔才消亡。各卦的既济。《乾》彖传说：“乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。”《既济》说：“既济亨，小利贞。”虞氏注说：小指二爻，柔爻得中所以亨。小卦六爻得位，各正性命，保持并合成太和，所以利贞【虞氏注《未济》说：济就是成】。彖传说：“既济，亨，是小者亨。利贞，是刚柔端正而位置相当。”《杂卦》说：“既济，就是定。”虞氏注说：济就是成；六爻都得位，所以是定。

译《贲》彖传说：“观乎人文，以化成天下。”虞氏注说：《泰》中乾代表人，五、上发动而形成既济。《贲》有离的象，重重光明而附丽于正，所以能以此教化成就天下。《咸》彖传说：“圣人感人心，而天下和平。”虞氏注说：乾代表圣人；初、四交换位置而形成既济；坎代表心，也代表平，所以说圣人感动人心而天下和平。这就是保持并合成太和、万物流布成形。《恒》彖传说：“圣人长久地行于其道，而天下化成。”虞氏注说：圣人指乾，乾就是道。初、二已经得正，四、五恢复原位，形成既济而稳定。乾道变化，各正性命。《恒》中有两个离象，重重光明而附丽于正，所以能化成天下。《家人》上九象传说：“威如之吉，反身之谓也。”虞氏注说：这是说三爻发动，坤代表身；上爻来到三爻，形成既济而稳定，所以说反身。这表明家道端正；家正了，天下也就安定。《损》《益》说既济；《夬》九二、《渐》九五说既济；《泰》《升》【二升五】、《归妹》《丰》《涣》也说既济。用九，用六。《乾》彖传说：“元亨利贞。”《坤》彖传说：“元亨，利牝马之贞。”这就是用九、用六的意义。《文言》说：“知道进退存亡而不失其正的，大概只有圣人吧？”这是进一步说明用九、用六的意义，也就是所谓中庸。中庸也说：“只有圣人能够做到。”【用九、用六，是说使用九、六而不失正；《中庸》称为用中，“庸”也有使用之意】《易》称乾坤，乾不是独立的，坤也不是独立的，所以坤特意列出“用九、用六”一条。乾用九，兼有坤；乾是首，所以说首吉。坤用六，兼有乾；坤是终，乾阳广大，所以以广大作为终结。用九。史墨举出乾六爻说：“它转为坤，出现群龙而没有首领，吉。”俗儒认为这是乾变为坤，不对。爻有九、有六；凡称九、六，都是阴阳的变化。“用九”“用六”在六十四卦中都如此，都是说变化。因此乾用九，既然说“其坤”，那么坤用六也应当说“其乾”。所谓“其坤”“其乾”，是说乾坤六爻的变化，并不是乾变坤、坤变乾。自魏晋以来，各位儒者都不能解释清楚【六十四卦三百八十四爻都称九、六，其中一半并不发生变化；至于说不变，就见于卦爻辞】。周代以前，《易》书名为“象”，都用七、八来占；到文王时才使用九、六，把变化作为占筮依据，改名为《易》【《干凿度》说：阳以七、阴以八作为彖；阳由七变为九，阴由八变为六。郑氏注说：九、六是爻的变动，所谓“爻，是效法天下的运动”。这样看来，《连山》《归藏》占象，是依据事物本来的性质；《周易》占变，是效法事物的流动】。用九、用六的方法在乾坤二卦中体现。《系辞下》说：“至于杂取众物、撰述德性、辨别是与非，如果不是处于其中，爻就不能完备地说明。”虞氏注说：乾六爻中的二、四、上不正，坤六爻中的初、三、五不正，所以杂取万物而加以重叠。爻处在其中，因此若不处在其中，爻辞就不能完备。道有变动，所以称为爻。《坤》卦《彖传》说：“含弘光大。”荀氏注说：乾卦第二爻居于坤卦第五爻的位置，称为“含”；坤卦第五爻居于乾卦第二爻的位置，称为“弘”；坤卦初爻居于乾卦第四爻的位置，称为“光”；乾卦第四爻居于坤卦初爻的位置，称为“大”。乾卦九二说：“见龙在田，利见大人。”荀氏注说：“见”是说阳爻显现而居于相应的位置；“田”指坤卦。九二应当上升到坤卦五爻的位置，所以说“见龙在田”。“大人”指天子。九四说：“或跃在渊，无咎。”荀氏注说：乾是君卦；九四处于阴位，所以向上跃居五位，是想下居坤卦初爻的位置，以求阳爻得其正位。地下称为“渊”。上九说：“亢龙有悔。”《九家易》说：“亢”是到了极点而失去正位，应当下居坤卦三爻，屈居为诸侯，所以说“有悔”。坤卦初六说：“履霜，坚冰至。”《九家易》说：霜，是乾卦的命令；坚冰，是阴功已经成就。就是说，坤卦初六承受乾卦九四的命令，于是形成坚冰。六三说：“含章可贞。”述义说：三爻之下伏藏着阳爻，所以说“含章”；三爻失位，应当归于三位，所以说“可贞”。六五说：“黄裳，元吉。”述义说：坤为裳，黄色是中央之色，裳是下身的服饰。六五应当归于乾卦九二而居于下卦中央，所以说“黄裳”。甲子日，卦气从中孚卦开始。《老子·道经》说：“幽深昏暗啊，其中却有精气【河上公注说：道幽深隐微、没有形体，其中却有精气，实在是神明的形迹，薄弱的阴阳交合】。这精气非常真实，其中有诚信【真实犹如诚，诚犹如信。淮南王解释这段经文时，引用晋文公讨伐原国的故事，认为失信而得到原国也不可取。这种精、真、信，就像《易》卦中的中孚】。” 《淮南子·泰族训》说：上天设置日月，排列星辰，调和阴阳，安排四时。白天用阳光照耀万物，夜晚使万物休息，风使万物干燥，雨露使万物滋润。万物生长时，看不见有什么在供养它们，但万物却在生长；万物衰亡时，看不见有什么在损害它们，但万物却在灭亡。这叫作神明【神妙而作用于万物】。圣人效法这一点，所以他兴起福德时，看不见福德由何而来，福德却兴起；他消除灾祸时，看不见凭借什么，灾祸却消除了。把它推远，它反而接近；把它延长，它反而疏远。考察它却不能得到，明察它却并非虚妄【真实不可掩盖】。按日计算似乎没有数目，按年计算却有余裕。湿气到来时，看不见它的形状，炭已经变重了；风到来时，看不见它的形迹，树木已经摇动了。太阳运行时，看不见它移动，骏马一日奔驰两倍的路程，草木却因此倾伏。悬挂的烽火尚未转移，太阳已经在它前面了。所以天将要起风时，草木还没有摇动，鸟已经飞翔了【鸟居巢中，能预知风】；天将要下雨时，阴暗的云气还没有聚集，鱼已经张口了【鱼潜居水中，能预知雨】。由于阴阳之气彼此感动，所以寒暑燥湿按照同类相从，声音的强弱快慢也以音调相互应和。因此《易》说：“鸣鹤在阴，其子和之【中孚卦微弱的阳气与卦相应，所以鹤鸣而小鹤应和】。”高宗居丧守谅暗，三年不说话，四海之内寂静无声。

译一声说话发出，天下便大为震动【所谓言语一出就能行动天地】。这正是天心开合呼吸的表现【又见“天心”之说】。所以一动其根本，百枝都来响应【根本指初爻甲子日卦气开始之处】，就像春雨灌溉万物一样，浑然流动，充沛施布，没有土地不得到滋润，没有事物不因此生长。所以圣人存怀天心，发声便能感动、化育天下【《参同契》说：所以《易》统摄天心，复卦建立开始，蒙卦中圣人效法它，因此怀抱天心，发声便能产生感动】。所以精神在内受到感应，形体和气在天上发生变化，就会出现景星，黄龙下降，祥凤到来，醴泉涌出，嘉谷生长；黄河不泛滥，大海不起波涛。因此《诗经》说：“怀柔百神，及河乔岳【乾元以用九而使天下得到治理，这是既济的功效】。” 既济。《庄子·田子方》说：“孔子说：‘至阴之气肃肃，至阳之气赫赫。肃肃之气出于天，赫赫之气发于地【郭象注：说的是阴阳交合】。阴阳二气彼此交通，形成和气，于是万物产生。有某种力量在主持其间，却没有人看见它的形迹。’” 至阴就是坤，至阳就是乾。“肃肃，出乎天”，是说坤中有乾；“赫赫，发乎地”，是说乾与坤相通。至阴与至阳，就是乾坤合于一元【元】；二者相交通，就是亨【亨】；形成和气而万物产生，就是利【利】；六爻各得正位，就是贞【贞】。元、亨、利、贞，说明既济已经安定。“有某种力量主持，却没有人看见它的形迹”，就是易。所以说：易没有固定的形体。刚柔。《易》的道理认为刚胜而柔有危险，所以尊崇刚。道家却不是这样，而说刚强的人是趋向死亡的一类人。这就是儒家与道家的区别。孔子说：“我没有见过真正刚强的人。”子路问什么是强，孔门诸贤都尊尚刚强。天道尊尚刚强。《后汉书·丁鸿传》记载，丁鸿因日食上密封奏章说：“臣听说天不可以不刚【见董仲舒《春秋繁露》】，天不刚，日月星三光就不明；君王不可以不强，君王不强，宰相和州牧就会放纵横行。”注说：“三光，就是日、月、星。”天道尊尚刚强，《易》说：“乾，就是健。”天道终日刚健不息，这就是它刚强的表现。君道尊尚刚强而不尊尚柔弱【原文缺字】七、八、九、六。蓍草属阳，所以称为七；卦属阴，所以称为八；爻表示变化，所以称为九、六。天地之数归结为七、八、九、六。天地之数为五十有五，其中天五作为虚数，是因为土有生数五、成数五，两个五合为十，所以已有地十，天五便成为虚数。虚数用来发挥作用，因此一、二、三、四各得到五，成为六、七、八、九；水、火、木、金配合土而土居中央，所以《易》只使用七、八、九、六，而天地之数已经完备了。七、八、九、六四数相合为三十，天地之数就完备了。水、火、木、金得到土才形成，所以一、二、三、四得到五而成为六、七、八、九；七八九九，六义【七、八附后】。古代文字所传的《易》上下经，本来没有“初九”“初六”以及“用九”“用六”的说法。所以《左传》昭公二十九年，蔡墨讲述《周易》时，对乾卦初九只说“乾之姤”，对用九则说“其坤【刘恕《规过》说：蔡墨的意思只是取用《易》文，并不是通过揲蓍求卦；这里本应说初九、九二，但由于爻变而成卦，便以所变之卦的卦名来称爻。他的意思并不在于‘之’，正如他说‘其同人’‘其大有’，也像引用《诗经》时说‘其二章’‘其三章’】”。有的学者认为初九、初六都是汉人增入的；然而孔子的《十翼》中，《坤传》说“六二之动，大有”，《传》说“大有初九”，《文言》说“乾元用九”，《坤传》说“用六永贞”，那么初九、初六、用九、用六这些名称在孔子时代已经存在，应当不是始于汉代。至于九六的意义，《系辞》说天地之数五十有五，其中有天九、地六【《九家易》说九是天数，六是地数】。乾卦策数二百一十有六，坤卦策数一百四十有四，都是以四九、四六累积计算，所以乾为九、坤为六。又有二十律以《易》为根本，十一月黄钟是乾初九，黄钟为天统，律管长九寸六分；林钟是坤初六，林钟为地统，律管长六寸，这也表示乾九、坤六，这就是九六的意义。七是少阳，八是少阴，九是老阳，六是老阴，这一意义见于孔颖达《周易乾卦正义》、贾公彦《周礼太卜疏》和崔憬《周易新义》。孔、贾、崔的说法，本于陈谘议参军张机的《易乾卦正义》；所谓张氏就是张机。张机的说法又本于郑康成的《易注》。郑氏《易》已经亡佚，散见于《五经正义》以及《周礼》《仪礼》《公羊传》等疏和王厚斋的《集注》【把郑氏《易》辑为一卷，附在《玉海》之后】。郑氏注《易》说四象：“把六布置在北方，以象征水；把八布置在东方，以象征木；把九布置在西方，以象征金；把七布置在南方，以象征火。”又注“精气为物，游魂为变”说：“精气指七、八，游魂指九、六。七、八是木、火之数，九、六是金、水之数。木火当令而万物产生，所以说‘精气为物’；金水当令而万物变化，所以说‘游魂为变’。这是说木火之神在东南产生万物，金水之鬼在西北终结万物【以上是郑氏注】。既然产生万物，所以称为少；终结万物，所以称为老，这就是老少的意义。综合郑康成、张机、孔颖达、贾公彦、崔憬的说法考察，七、八、九、六实际上就是天地的全部数目。《系辞》说：“天一，地二；天三，地四；天五，地六；天七，地八；天九，地十。孔子说：易究竟是做什么的【依据古《易》的次序】？”虞仲翔注说：这是问易究竟做什么，答案是取用天地之数。《系辞下传》说：“所以蓍的德性圆融而神妙，卦的德性方正而明智；六爻的意义，以变化来显示。蓍圆而神，数为七【七七四十九】；卦方而知，数为八【八八六十四，《周礼·太卜》说：其经卦都是八，其别卦有六十有四】；六爻以变化显示九、六【《系辞》说：爻是说明变化的；又说：爻是效法天下运动变化的；又说：道有变动，所以称为爻。因此《易》三百八十四爻都称九、六】。”这就是天地之数。《易》所取用的只有七、八、九、六，用来表示蓍和卦的德性以及六爻的意义。至于用蓍草筮问而遇到不变的卦，就不称七而称八。这是因为蓍圆而神，神可以预知未来；卦方而有知，知可以包藏过去。预知未来，是卦尚未形成的状态；包藏过去，是卦已经形成的状态，所以不称七而称八。《左传》襄公九年，穆姜开始前往东宫时筮问，得到艮之八。

译《国语·晋语》说，重耳回国时，董因为他筮问，得到泰之八。“八”是卦的数，所以《春秋》内传、外传从来没有记载遇到某卦之七，因为七是筮问时的数，表示卦尚未形成【按照揲蓍的方法，七、八、九、六在筮问过程中都属于卦尚未形成的数；卦形成以后，七、八称为彖，九、六称为变；等到举出卦名时，只称八而不称七，这是古法】。必须知道七、八、九、六是天地的全部数目。天地之数中，一是水，二是火，三是木，四是金，五是土。一、二、三、四各得到五而成为六；七、八、九是水、火、木、金运行于四时；五与五合为土【见《太玄》“二五为十”，这就是地十】，土居中央，统王四方。所以天地之数只有七、八、九、六。七八相加为十五，九六相加也为十五，二者合起来是一月之数；七八代表春夏，九六代表秋冬，四数合起来是一年运行的周期。天数为六，地数为五；日有六甲，辰有五子；五六为三十，天地之数于是完备【《三统历》说十一日而天地之道完备，是说终而复始，十一就是五六；《汉书·律历志》说五六是天地之中相合，也就是天六地五。杨杰《赋》说天五地六，并非汉代的法则】。所以知道七、八、九、六是天地的全部数目，也是《易》所采用的数。两象易：《大壮》《无妄》。《系辞上》说：上古时代的人居住在洞穴中，住在野外，后世圣人用宫室改变了这种居处，上面架栋，下面覆盖屋檐，用来抵御风雨。这大概取法于《大壮》。虞氏注说：《无妄》是两象相易的卦。《无妄》乾在上，所以称为上古；艮为穴居，乾为野，巽为处，所以《无妄》有乾人在道路、居住于洞穴和野外的象。震为后世，为圣人；后世圣人指黄帝。艮为宫室，变化而成《大壮》；乾人为八宫，所以用宫室改变居处。艮为等待，巽为风，兑为雨，乾为高，巽为长木，反在上面成为栋。震的阳气发动而升起，所以说上有栋、下有宇；“宇”指屋檐边。兑为泽，发动而居下，成为下宇。《无妄》变为《大壮》后，巽风不显，兑雨又被震与乾隔开，二体断绝，所以说用栋宇来等待风雨。大概就是取法于《大壮》。《大过》《中孚》。《系辞》又说：古代埋葬死者，用厚厚的柴薪包裹，把尸体藏在旷野之中，不堆土封墓，也不种植树木，丧期没有一定的数目。后世圣人用棺椁改变了这种葬法，大概取法于《大过》。虞氏注说：《中孚》是上下两象相易的卦；原本没有乾象，所以不说上古。《大过》乾在中间，所以只说“古者”。巽为柴薪，艮为厚，乾为衣、为野。乾象在中间，所以说用厚薪包裹，藏在旷野。挖土称为封，封是古代的窆字；聚土就是树。中孚没有坤、坎之象，所以不封土、不植树。坤为丧期，指从斩衰到缌麻，各等丧服所规定的日月期限；因为没有离、坎的日月之象，坤象又不存在，所以说丧期没有定数。巽为木、为进入其中，兑为口，乾为人；木而有口，乾人进入其中，是收殓入棺的象。中孚艮为山丘，巽木在其中，棺材藏在山陵中，是椁的象。所以说取法于《大过》。《夬》《履》。《系辞》又说：“上古时代结绳而治理事务，后世圣人用书契代替结绳。百官因此得到治理，万民因此得到明察。这大概取法于《夬》。”虞氏注说：“《履》是上下两象相易的卦。乾象在上，所以又说上古。巽为绳，离为网罟，乾为治理，所以结绳来治理。后世圣人指黄帝、尧、舜。夬旁通于剥，剥的坤为书，兑为契，所以用书契代替结绳。乾为百，剥的艮为官，坤为众，臣为万，民为昏暗，乾为治理。夬反于剥，以乾照临坤，所以百官得到治理，万民得到明察。因此说取法于《夬》。”《大壮》《大过》《夬》三卦，大概都是取上下两象直接相易的意义，所以都说“易之”。《大壮》本于《无妄》，《夬》本于《履》，乾象都在上面，所以说“上古”。《中孚》本来没有乾象，《大过》的乾也不在上面，所以只说“古者”。《大过》也说后世圣人用其改变葬法，说明前面所说的是上古时代。《萃》《临》。《大畜》说：“利贞。”虞氏注说：“《大畜》与《萃》旁通，这是《萃》五爻下移到《复》二爻的位置而形成《临》。临有大的意义。到达上爻有颐养的象，所以命名为《大畜》。” 考察《萃》，它是《临》的上下两象相易，所以《萃》五爻下移到《复》二爻而形成《临》。虞氏注《杂卦》说大畜属于时卦，即《大畜》五爻下移到《复》二爻而形成《临》的时候。舍弃坤二，所以说“时”【因为是两象相易，所以不说四爻下移到初爻】。《豫》《复》。《小畜》说：“亨。”虞氏注说：《小畜》与《豫》旁通；《豫》四爻下移到坤初而成为《复》。《复》是少阳潜藏，所畜聚的只是小阳，所以称为《小畜》。初九说：“复自道，何其咎，吉。” 虞氏注说：这是说从《豫》四爻下移到初爻而形成《复》，所以说“复自道”；又有“出入无疾，朋来无咎”，因此说“何其咎，吉”。乾称为道。考察《豫》，它是《复》的上下两象相易，所以《豫》四爻下移到坤初而成为《复》。《小畜》与《豫》旁通，同时又涉及两象相易，这是汉代的法则。它在《系辞下》《无妄》《中孚》《履》和《大畜》中，也是如此。反卦【有卦的反和爻的反。卦的反称为反卦，爻的反称为旁通。王弼《略例》说：“卦有反对。” 《杂卦》说：“否和泰反转为同类。”虞氏注说：《否》反转成为《泰》，《泰》反转成为《否》，所以说“反其类”。“终日乾乾”，就是反复变化的道理【《否》反为《泰》，《泰》反为《否》】。《复·彖传》说：“复，亨，刚反动而以顺行。”虞氏注说：刚从艮进入，坤从反转的震而来，所以说“反动”【艮反转为震】。《观卦》说：“观盥而不荐。”虞氏注说：“《观》反转为《临》【观反为临】。” 《观》六二说：“闚观，利女贞。”虞氏注说：《临》的兑为女子，兑反转而成为巽【兑反为巽】。《明夷》。虞氏注说：“夷，是受伤的意思。《临》二爻移到三爻而反转成为《晋》。” 《渐》说：“女归吉。”虞氏注说：“女子指四爻归嫁。坤三移到四爻，承接五爻而前进并得到正位，前往会有功效；反转后成为《归妹》，兑为女子，女子出嫁而吉。” 《系辞上》说：“鼓动它，舞动它，以穷尽神妙。”荀氏注说：“鼓，是发动；舞，是运行。意思是三百八十四爻发动运行，使其卦彼此反转【这是反卦的明文】，从而穷尽《易》的深意【六十四个反卦】。” 考察古代本来没有反卦的说法，只有虞氏注释《观》《复》《明夷》《渐》的五处，才是真正的反卦。至于《杂卦》的一条，以及虞氏注《同人》、荀氏注《系辞》的两条，仍然可以用旁通来解释【乾坤、否泰是旁通而又兼有卦体反转的例子】。《同人》九五说：“同人先号咷而后笑，大师克相遇。” 虞氏注说：《同人》反转为《师》。这里说“反”，也是乾坤、否泰的例子。

译朱震《周易丛说》说：“荀爽解释《中孚》说：两个巽卦相对合并，外实而中虚，那么古人取象时，有使用反卦作为卦象的情况，从这里可以看出。” 《系辞下》说：“设置重重门户并敲击梆子，用来防备暴客。”大概取法于《豫》。九家《易》说：“下卦有艮象，从外面显现出来【‘示’与‘视’相同】；震反转又成为艮，两个艮相对合并，是重门的象。”《系辞》又说：“君子先使自身安定，然后才行动。”虞氏注说：这是说《损》反转而成为《益》。虞氏注《序卦》说：“《否》反转成为《泰》，《咸》反转成为《恒》。” 《序卦正义》说：现在考察六十四卦，两个卦两个卦相互配偶，不是覆就是变。所谓覆，是从表里两个方面看，便形成两个卦，如《屯》《蒙》《需》《讼》《师》《比》这一类，就是这样。所谓变，是反复之后仍然只形成一个卦，于是以变卦与它相对，如《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《颐》《中孚》《小过》这一类，就是这样【这一条是宋人的反对说，不是汉人所说的反卦】。反复而不衰的卦。《乾象传》说：“终日乾乾，反复道也。”述义说：反复与乾道相合。《颐卦》说：“颐，贞吉。”虞氏注说：《晋》四爻移到初爻，反复而不衰，与乾坤、坎离、大过、小过、中孚的意义相同，所以不依照临、观四阴二阳的例子。《系辞上》说：“古代聪明睿智、神武而不杀【‘杀’读作‘衰’】的人，啊！”虞氏注说：这是指大人。庖牺在乾五发动而移入坤，与天地相合。聪明在坎，坎为聪；在离，离为明。神武指乾，睿知指坤。乾坤、坎离反复而不衰，所以说“不衰者啊”。《朱子语类》说：“三十六宫全都是春天。《易》中二十八卦翻转后成为五十六卦，只有乾、坤、坎、离、大过、颐、小过、中孚八卦翻转后仍然只是本卦。把二十八卦与这八卦合在一起，所以说三十六。” 半象。虞氏注《需卦》说：《大壮》四爻移到五爻，九二为“需于沙，小有言”。虞氏注说：《大壮》的震为言语，四爻移到五爻后，震象只显现一半，所以说“小有言”。他又注释《需》的大象说：二爻失信，改变卦体成为《噬嗑》，《噬嗑》为饮食，所以说以饮食【二爻变为初爻，成为半个震象】。他又注释《讼》六三说：乾为旧德，饮食在初、四两爻；二爻已经变正，三爻发动而得位，卦体成为《噬嗑》，《噬嗑》为食；四爻变而成为食，乾为旧德，所以说“食旧德”。他注释《豫》卦辞说：从三爻到上爻构成《师》的卦象，所以说行军用师。他注释《讼》初六说：初爻与四爻交换位置而形成震，三爻说食旧德，震象只显现一半。他注释《小畜》卦辞说：需卦上爻变化为巽，上爻变为阳爻，坎象只显现一半，所以说密云不雨。他注释《晋》上九说：发动后卦体呈现《师》的象。他注释《益》六二说：三爻变动，折损坤牛，卦体成为《噬嗑》的饮食之象，所以说“王用亨于帝”【也是说震的半象】。《说文解字》在“谷”字下说：泉水流出而通达成为川谷；“谷”字从水，半个“见”字从口中出现。又在“片”字下说：片是剖开的木，字形从半个木。又在“俎”字下说：字形从半个肉，在“且”字之上。《大畜》九三说：二爻已经变动，三爻形成坎象；从二爻到五爻构成《师》的卦象【指坤的半象】。这是爻变承受既成卦体的法则。《家人》上九说：“有孚，威如，终吉。”虞氏注说：这是说三爻已经变动，并与上爻交换位置而形成坎；坎为诚信，所以说“有孚”。乾为威严；上爻下移到坤，所以说“威如”。交换后得到正位，所以最终吉祥。象辞说：“威如之吉，反身之谓也。”虞氏注说：这是说三爻发动【三爻得正而发动，与上爻交换位置，这是承受既成卦体的法则】。坤为身，上爻下移到三爻而成为《既济》，于是安定，所以说“反身”。这说明家道端正；家道端正，天下就安定了。《渐》初六说：“鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。”虞氏注说：艮为小子，初爻失位所以有危险；变化后得到正位，三爻发动而承受上爻形成震，震为言语，所以说“小子厉，有言，无咎”。上九说：“鸿渐于陆。”虞氏注说：“陆指三爻。三爻在坎中为平地，变化后成为坤，所以称为陆。” 又说：“其羽可用为仪，吉。”虞氏注说：这是说三爻变化而承受既成卦体，其意义与《既济》的彖辞和《家人》相同。上爻下移到三爻而得正位，离为鸟，所以说“其羽可用为仪，吉”。三爻发动而失位，坤为乱，乾四能止乱。坤象说：“不可乱。”彖辞说：“前进以端正国家”，又为此发明其义。三爻已经得位，又变化而承受上爻的权力。孔子说：“可以同他一起走向道，却不能同他一起权变；恐怕不应拘守常性。” 《渐·彖传》说：“前进以端正自身，就可以端正国家。它的爻位刚强而得中。”虞氏注说：这是说初爻已经变为《家人》的四爻，前进后已经得正，而上爻还没有得正。三爻发动成为坤，坤为国家；上爻反下来到三爻，所以说“前进以正，可以正邦”。其爻位刚强而得中，与《家人》道正的意义相同。三爻处于外卦中间，所以称为得中。《乾》卦《文言》说：“中不在人”，指三爻。这可以说是上爻变化后《既济》得以安定的情况。诸卦旁通。《乾》卦《文言》说：“六爻发挥，旁通情也。”陆绩注说：乾卦六爻发挥变化，与坤相旁通；坤来到乾中，形成六十四卦，所以说“旁通情也”【旁通如乾与坤、鼎与蒙、革与蒙这一类】。旁通卦变。《小畜》说：“亨。”虞氏注说：《小畜》与《豫》旁通；《豫》四爻下移到坤初而成为《复》。《复》是少阳潜藏，所畜聚的只是小阳，所以称为《小畜》。初九说：“复自道，何其咎，吉。” 虞氏注说：这是说从《豫》四爻下移到初爻而形成《复》，所以说“复自道”；又有“出入无疾，朋来无咎”，因此说“何其咎，吉”。乾称为道。九二说：“牵复，吉。” 象辞说：“牵复，在中亦不自失也。”虞氏注说：九二变动而与五爻相应，所以不会自行失去正道。九三说：“车说輹。” 虞氏注说：《豫》的坤为车、为輹；到三爻时形成乾，乾坤之象不再显现，所以说车脱掉了輹。六四说：“有孚，血去，惕出，无咎。” 虞氏注说：《豫》的坎为血、为忧惕；惕就是忧虑。震为出，变化而成为《小畜》后，坎象不再显现，所以说血去、忧惕消除。六四得位并承接五爻，所以没有灾咎。《履》说：“履虎尾，不咥人，亨。”虞氏注说：《履》与《谦》旁通，以坤履乾，以柔履刚。《谦》的坤为虎，艮为尾，乾为人；乾、兑乘于《谦》上，震足踩着艮，所以说踩虎尾。兑为喜悦而与之相应，虎口与上爻隔绝，所以不咬人。《彖传》说：“刚强而居中得正，登临帝位却没有忧病，这是光明。” 虞氏注说：刚强、居中、得正，指五爻。《谦》的震为帝，五爻是帝位，坎为疾病【《谦》中有坎】，乾为大明。五爻登临帝位后，坎象不再显现，所以说登临帝位而无忧病，且光明。象辞说：“上天下泽，履。”

译君子因此辨明上下，安定百姓的心志。虞氏注说：乾为天、为上，兑为泽、为下；《谦》的坤为民，坎为心志。《谦》之时坤在乾上，变化后成为《履》，所以说辨明上下、安定民志。《大有》说：“元亨。”虞氏注说：《大有》与《比》旁通。《彖传》说：“它的德性刚健而光明，有应于天并按照时令运行，所以元亨。” 虞氏注说：《大有》与《比》相通。初爻发动而成震，表示春天到来；二爻为兑，表示秋天到来；三爻为离，表示夏天；坎为冬天，所以说按照时令运行。以乾来使坤亨通，所以元亨。初九说：“无交害，匪咎，艰则无咎。” 虞氏注说：初爻发动，震为交往；《比》的坤为害。艰难，是说阳爻发动，《比》的初爻形成《屯》，《屯》表示艰难。变化后得到正位，在艰难中行事便没有灾咎。九二说：“大车以载，有攸往，无咎。” 虞氏注说：《比》的坤为大车，乾来到上面积聚，所以说“大车以载”【《比》变化成为《大有》，所以乾来到上面积聚】。旁通相应。《睽·彖传》说：“喜悦而附丽于光明，柔爻前进而上行，得到中位而与刚爻相应。”虞氏注说：“刚爻指与乾五相应的爻，伏藏的阳爻并不是与二爻相应，这与《鼎》五的意义相同。” 《鼎》说：“元吉，亨。”虞氏注说：柔爻前进上行，得到中位而与乾五的刚爻相应，所以元吉而亨通。《彖传》又说：“柔爻前进而上行，得到中位而与刚爻相应，所以元亨。”虞氏注说：柔爻指五爻得到上卦中位，与乾五的刚爻相应。巽为前进，震为行动；这不是说与二爻的刚爻相应，其意义与《睽》五相同。震、巽的特殊变化。《说卦传》说：“震为雷，它的终极变化是健，是蕃鲜。”虞氏注说：震、巽相迫相交，变化到三爻时，下卦之象穷尽，并与四爻形成乾【变化到三爻时成为巽，所以说下卦之象穷尽；二至四爻构成乾，所以与四爻形成乾】。因此说它的终极变化是健，是蕃鲜【鲜是白色，巽为白；虞氏注巽九五说蕃鲜为白，指巽】。巽的终极变化成为躁卦，躁卦就是震；震为雷，巽为风而没有固定形体，所以卦体特别变化。《说卦传》又说：“巽为木，为风，它的终极变化是躁卦。”虞氏注说：变化到五爻成为《噬嗑》，为市场上的动象；上爻形成震，所以终极变化成为躁卦。这说明震在内卦时为专，在外卦时为躁。下经《恒》六五说：“恒其德，妇人吉，夫子凶。”虞氏注说：发动而得正位，形成乾，所以说“恒其德”。妇人指初爻的巽，巽为妇女；最后变化成为《益》，震四返回初爻，妇人得到归宿，阳爻专从一而终，所以守贞的妇人吉。震是乾之子，而巽为夫，所以说“夫子”。最后变化成为《益》，震四跟随巽而死于坤中，所以夫子凶【《恒》与《益》旁通，诸卦旁通时都依旁通卦的变化；《恒》是内震外巽的卦，所以最后变化为《益》】。《恒》卦《彖传》说：“利有攸往，终则有始也。”虞氏注说：初爻适宜前往四爻，最后变化成为《益》；终结之后又有开始，所以说“利有攸往”。《彖传》又说：“日月得天而能长久照耀。”虞氏注说：初爻发动而成为乾，乾为天；到二爻为离，离为日；到三爻为坎，坎为月。所以说日月得到天而能长久照耀。《彖传》又说：“四时变化而能长久成就。”虞氏注说：春夏为变，秋冬为化。变化到二爻为离，表示夏；到三爻为兑，表示秋；到四爻为震，表示春；到五爻为坎，表示冬。因此四时变化而能长久成就。上经《小畜·彖传》说：“小畜，亨。”虞氏注说：《小畜》与《豫》旁通；《豫》四爻下移到坤初而成为《复》。《复》是少阳潜藏，所畜聚的只是小阳，所以称为《小畜》。《小畜》初九又说：“复自道。”虞氏注说：“这是说从《豫》四爻下移到初爻而形成《复》，所以说‘复自道’。”九三又说：“车说輹。”虞氏注说：“《豫》的坤为车、为輹；到三爻时形成乾，乾坤之象不再显现，所以说车脱掉了輹。” 《豫·彖传》说：“天地按照顺势而运行，所以日月运行不过度，四时运行没有差错。”虞氏注说：《豫》变化为《小畜》，坤为地；初爻发动到三爻而形成乾，所以天地顺势运行。“过”指失去法度；“忒”指差错。初爻发动到《需》时，离为日，坎为月，都得到正位，所以日月不过度。初爻发动时，震为春；到四爻为兑，表示秋；到五爻为坎，表示冬；离为夏，四时各得其正，所以四时没有差错。所谓通变就是事，大概就是这一类。考察《小畜》的内卦为巽，《豫》的内卦为震。震、巽有特殊变化，《小畜》依照旁通的例子。《豫》最后变化成为《小畜》，就像《恒》最后变化成为《益》一样。《蛊·彖传》说：“先甲三日，后甲三日。”虞氏注说：这是说初爻变化而形成乾【《大畜》】，乾为甲；到三爻形成离【《贲》】，离为日。乾的三爻在前，所以说先甲三日，这是《贲》的时候。三爻变化到四爻，构成离【《噬嗑》】；到五爻形成乾【《无妄》】，乾的三爻在后，所以说后甲三日，这是《无妄》的时候【《蛊》的卦体为巽五、震】。《下经》的《巽》卦九五爻辞说：“没有开始，却有结局；在庚日前三天行动吉利，在庚日后三天有所忧虑。”注释说：震、巽相互迫近，雷与风都没有固定形态，应当变成震卦。巽卦发展到极点就是躁卦，所以说“无初有终”。震对应庚，意思是从初爻变到二爻成为离卦〔家人〕，再变到三爻成为震卦〔益〕；震主庚，离为日，震卦三爻在前，所以说“先庚三日”，指的是《益》卦之时。四爻动而至五爻，成为离卦〔噬嗑〕；最终上爻变成震卦。震卦爻位在后，所以说“后庚三日”。巽卦初爻失正，最终变成震卦而得位，所以吉利。震卦发展到极点就是蕃鲜白，说的是巽卦。巽卦发展到极点就是躁卦，这里的“躁卦”说的是震卦，与《蛊》卦的“先甲三日，后甲三日”意义相同。君子代表阳的大义。《泰》卦说“小往大来”，《彖传》说：“君子的道路增长，小人的道路消退。”《否》卦说“大往小来”，《彖传》说：“小人的道路增长，君子的道路消退。”由此可知，阳代表君子，阴代表小人，这是明确的。所以《坤》卦卦辞说：“君子有所前往。”这里的君子指乾卦的阳。《说卦》的方位，就是明堂的方位〔缺〕 各种例证。从内向外说“往”，从外向内说“来”。内卦是主体，外卦是宾客。阳称为君子，阴称为小人。初爻代表隐〔《乾》初九说“龙德而隐”，又说“隐而未见”〕，代表潜〔《乾》初九说“潜龙”〕，代表微〔《系辞下》说“几者，动之微”，虞注说：阳出现在初爻而成震，所以是行动的征兆〕，代表几〔虞氏注《系辞》说：“几”指初爻〕，代表啧〔《系辞》说“探赜索隐”，虞注说：“赜”指初爻〕，还代表开始、深、足、趾、履、拇。二爻代表大夫〔《乾凿度》〕，代表家〔虞注〕，代表中和。四爻代表三公〔《乾凿度》〕，代表心，代表疑。五爻代表中和〔《太玄》〕，代表天子、大君、大人。上爻代表宗庙〔《乾凿度》〕，代表首、角、终。六爻不居于五爻的位置〔都指乾卦九五〕。

译下方代表先，上方代表后；下方代表内，上方代表外。阳代表存在，阴代表消亡；阳代表吉利，阴代表凶险。阳代表吉利、庆贺、喜悦、生长、德、开始和存在。阴代表凶险、邪恶、杀伐、刑罚、终结和消亡。初九、九五代表圣人；初六、六四、上六代表小人。九三代表君子，九二代表庸人，九四代表恶人，也代表庸人；上九代表庸人。六二、六四代表君子。阳失去正位就是庸人，阴失去正位就是小人。阴阳失去正位，就是邪。二爻、五爻代表中和。性命之理〔缺〕 君子　小人。《乾凿度》说：第一，圣人〔《复》初九〕；第二，庸人〔《临》九二〕；第三，君子〔《泰》九三〕；第四，庸人〔《大壮》九四〕；第五，圣人〔《夬》九五〕；第六，庸人〔《乾》上九〕；第七，小人〔《姤》初六〕；第八，君子〔《遯》六二〕；第九，小人〔《否》六三〕；第十，君子〔《观》六四〕；第十一，小人〔《剥》六五〕；第十二，君子〔《坤》上六〕；第十三，圣人〔初九〕；第十四，庸人〔九二〕；第十五，君子〔九三〕；第十六，庸人〔九四〕；第十七，圣人〔九五〕；第十八，庸人〔上九〕；第十九，小人〔初六〕；第二十，君子〔六二〕；第二十一，小人〔六三〕；第二十二，君子〔六四〕；第二十三，小人〔六五〕；第二十四，君子〔上六〕；第二十五，圣人〔初九〕；第二十六，庸人〔九二〕；第二十七，君子〔九二〕；第二十八，庸人〔九四〕；第二十九，圣人〔九五〕；第三十，庸人〔上九〕；第三十一，小人〔初六〕；第三十二，君子〔六二〕；第三十三，小人〔六三〕；第三十四，君子〔六四〕；第三十五，小人〔六五〕；第三十六，君子〔上六〕；第三十七，圣人〔初九〕；第三十八，庸人〔九二〕；第三十九，君子〔九三〕；第四十，小人〔应作“庸人”，指九四〕；第四十一，圣人〔九五〕；第四十二，庸人〔上九〕。孔子说：即使达到德行最盛的时代，也不过如此；乾卦三十二世消退，坤卦三十六世消退。郑玄注说：这是三十二位君主的次序。阳得正位就是圣人，失去正位就是庸人；阴失去正位就是小人，得正位就是君子。阴得正位就是君子，失去正位就是小人。九三也代表君子。《泰》卦《彖传》说：“内卦是君子，外卦是小人；君子的道路增长，小人的道路消退。”阳代表君子，阴代表小人。○又有一种说法：阴爻小人变为得正位，就成为君子。《解》卦六五说：“君子只有解脱。”就是这个意思。又如《蒙》卦六五，失正位就是童蒙，变为得正位就成为圣人。《蒙》卦《彖传》说：“蒙昧之时要用来培养正道，这是成就圣人的功业。”这也是这个意思。离卦四爻代表恶人。《离》卦九四说：“来势〔缺〕，像那样来到，像那样焚烧，像那样死亡，像那样被抛弃。” 《大有》初九说：“没有交往，也没有灾害，安然自守。”虞氏注说：“灾害”指四爻。四爻为离火，代表恶人。《旅》卦九四说：“旅途中处于停留之所，安然自守。”虞氏注说：巽代表处所；四爻焚烧并抛弃恶人，失去正位而又与应爻相隔遥远，所以说“旅于处”，是说没有可以跟从的对象。《系辞下》说：“孔子说：德行浅薄却身居尊位。”虞氏注说：“这是《鼎》卦四爻，也就是离卦九四；它是凶恶的小人，所以说德行浅薄。” 《大有》九四说：“不是他的尫。”虞氏注说：其位置像尫，脚也像尫，身体和行动都不正。四爻失位，又有震卦之足折伤的象，所以称为尫。○《象传》说：“不是他的尫，没有灾咎；这是明白辨别折伤之象。” 虞氏注说：折伤属于离卦，所以说“明白辨别折伤”。四爻在乾卦中就是尫，在坤卦中是鼠〔《晋》〕，在震卦中是噬咬腔骨而得到金；天在巽卦中是折断鼎，脚在坎卦中是鬼，方位在离卦中是焚烧而死，在艮卦中是旅居于处所，表示无处容身，在兑卦中是睽违孤独、诚信而有危险。三百八十四爻中，只有它没有容身之处。五行依次相承。《乾》卦用九说“见群龙”，《彖传》说：“顺应时势驾驭六龙来统御天下，这就是帝王五行依次相承的道理。”乾卦有六龙，所以明堂有六天。第一位是道的根本，初九为“勿用”，天的主气就是上帝。因此《月令》只说五帝〔天为玄色，又兼有五色；天的主气就是太极〕。土的数是五。一、二、三、四各加五，便成为六、七、八、九，所以爻只使用七、八、九、六，而一、二、三、四包含在其中。五加五成为十，所以天地之数为五十有五。大衍之数为五十，而五也包含在其中。天地之数中五不用，所以《九畴》的五行不说“用”。大衍之数中一不用，所以实际列出的数是四十九。乾代表仁。虞仲翔注《易》说：“乾代表仁。”《史记·五帝本纪》说：“他的仁德如同上天。”《管子》说：“天有仁，地有义。” 初爻代表元士。《易》卦爻中初爻代表元士。乾卦六龙都能驾驭，而初爻却是元士，这是因为《士冠礼》记载说：“天子的长子也如同士，天下没有生来就尊贵的人。”郑玄注说：“元子就是世子；没有人生来就尊贵，都是由下位逐步上升的。”郑玄注《郊特牲》又说：“人有贤能的行为、显著的德行，才可以获得尊贵。”我认为这两层意义相互结合，才形成《易》的道理：气从下方产生，处于得位的爻从下方上升；例如二爻上升到五爻，也是因为有贤能的行为和显著的德行，所以能够升到五爻。震代表车。《屯》卦九二说：“乘马班如。”这里是乘震卦之马。《晋语》说震代表车；妇人乘坐的是墨车。艮代表言语。《艮》卦六五说：“止住自己的面颊，说话有次序。”杜预注《左传》说：“艮代表言语。” ○《春秋传》说：“艮就是山，在人来说就是言语。” 《说卦》说：“在艮卦完成言语。”《系辞》说：“吉人的言辞很少。”这说的是艮卦。中和的根本　赞助化育的根本。《系辞》说：“参天两地而倚数”，又说“兼三才而两之”。虞仲翔注说：“这是说把天象分为三才，再用地数来配成两份，建立六画的数，所以说‘倚数’。参天两地，具有坎、离的象，这是中和的根本。《说卦》说：‘幽深地赞助神明而产生蓍草’，这是赞助化育的根本。” 乾卦九五代表圣人。虞氏认为，文王书写经文并把它系属于庖牺，所以庖牺在乾卦九五；震卦初爻代表圣人〔缺〕 乾卦九三代表君子〔缺〕 坤卦六三是“匪人”〔缺〕 《易》的条例。《坤》卦《文言》阐述坤卦六三的意义说：这是妇人的道路、妻子的道路、臣子的道路。大概坤对于乾具有妇道、妻道和臣道，只是不说具有子道。子道归属于六子。圣人制定《易》的条例，区分得非常清楚。正如《公羊传》说：“臣与子属于同一条例，这是《春秋》的条例，不是《易》的条例。”这是研治《易》的人应当知道的。《易例》卷下。