母慈章第四
上方灵宝无极至道开化真经经名：上方灵宝元极至道开化真经。撰人不详。三卷。底本出处：《正统道藏》太平部。上方灵宝无极至道开化真经卷上君明章第一君之明，本乎治民而已矣。民之治者，施宽政而惠之，民，庶人也，治理也，施行也，宽和也，政正也。恩德日惠，言人君化於民而欲安治者，务在人君施行宽政。恩惠临之则四海晏然，礼乐御之则宇宙长守也。故云民之治者，施宽政而惠之。洞曰：民为人身之气血精神也，亦为人身琼楼玉室也。欲理生而不致乎死者，务在元神施行和气而恩育之气血精神。琼楼玉室得其和气，自然化生金液黄芽，而逍遥乎太虚天地之乡也。颂曰：元神布正育身形，神得元和万法灵。天下道光无有滞，自然身入太虚庭。困穷则佣之，困，厄也。穷，尽也。则，文辞也。补，助也。老弱则畜之。数末曰老。气亏曰弱。畜，养也。言人君之贵者，在乎助其困穷，养其老弱。常临之以慈爱，每济之於不足，乃为君之用也。洞曰：人身之中，而有五神。若居困厄之间，即将五神助之，而得复命归根，遂再生之理也。五神者：一曰青龙，灵童之神，善能助木之神魂。二曰朱雀，媳女之神，善能助火之神明。三曰黄芽，戊巳之神，善能助土之意神。四曰白虎，庚辛之神，善能助金之魄神。五曰玄武，元精之神，善能助水之志神。若困穷者及老弱者，返此五神，而助养於五行之神者，即得长生之道也。何在山遥水阔而征者哉。故曰困穷则哺之，老弱则畜之。颂曰：一炁还生一藏神，藏亏须在补天庭。若将异类同根养，枉费堂堂六尺身。莅乎下也，平等御之。莅，临也。民为下也。冲和曰平。周生日等。御，制也。使乎臣也，赏罚均之。使，用也。辅弼曰臣。益恩曰赏。减禄曰罚。均，齐也。言人君治政临乎下民者，当用平等而治之。用其百寮也，当用赏罚而齐之。若能如此，则国安於外，政治於内。故在平等赏罚齐之也。洞曰：元神治身者，同前章也。若调理诸神百脉、六府三峰、九官五藏，当用平和之气而制之。若一神太盛，可罚而减之。若一神太弱，可赏而益之。若一神安和，可平而中之。是故依天之道，法地之德，而致养生，方得贵矣。故临下也，平和制之。用其神也，加减齐之。颂曰：调气安神在益阳，依观天道得其昌。行斯不怠无亏尔，便是长生不夜乡。绥天下也，仁思镇之。绥，安也。天下，宇宙也。爱人利物，谓之仁思者。仁思，仁志在思，在念镇伏也。固天下也，孝义昭之。固，坚也。报亲曰孝。守中曰义。照，明也。言人君安於天下，当用此仁爱之心。在思在念，以伏天下之心。欲坚固守其天下，当用此孝义之德，以明天下之心，则得天下悦服，而得天下固也。故云：自西自东，自南自北，无思不服也。洞曰：人之元神欲安身者，当用此仁爱之心，时时刻刻，年月日用之中，固精惜气，保血润神，爱而利之，勿有少慢，故安其身也。化爱保而镇之，欲固其身也。则内保元和之气，外扶润泽之栋？勿损丝毫、诚为孝也。能如是者，乃为义道矣。颂曰：性命坚持考为始，元神益秀义非耻。昭哉时刻不忘怀，便证金天大乘理。以斯之道，致使远近欣乐，以，用也。斯，此也。道者，前章所注皆为道也。致使者，能服也。远近欣乐者，国安民丰，欣乐太平也。大小悦服。大小，尊与幼也。悦服，庆悦来朝也。皇天感善而辅之，上方助也。神明应德而佑之。天地喜也。故得龙颜百福，故得，即得也。龙颜，君主之貌。百者，数之总名。福者，寿富安和，人服神佑，贵而终天算也。圣寿万春。圣寿者，遐年运也。万春者，数之极也。逮乎嗣王，南面贵之，垂衣而弗能遏也。逮，及也。乎，文辞也。嗣王，君之子也。南面贵之，贵之至也。垂衣，无为治化也。弗者，不之重称也。言人君能用此之至化，体无为之变通，依天地之大理，即得遐方几所欣乐来朝，大臣小民庆悦而服。又感上方，辅助神圣，禧扶百福。和於天颜寿禄，臻於帝座，及乎太子，终运继承，垂衣南面，无为独尊，他莫能夺，奚弗为良者哉。洞曰：人之元神，能用元道之道。元道之德，观天地之机，依天地之理，法道同行，即得远近欣乐。远者，天庭首也。近者，涌泉足也。万神来朝玉京之神，故云欣乐。大小悦服，五藏之神、六府之精，皆生庆悦而咸化服也。皇天感善而辅之。皇天，元炁也。言人能若是，故天炁自归於身也。神明应德而归之。神明者，道炁之神也。言道熙之神，自来扶与於身也。即得龙颜百福万神之乡，而曰龙颜之首也。
译《上方灵宝无极至道开化真经》经名：《上方灵宝元极至道开化真经》。作者不详。共三卷。底本出处：《正统道藏》太平部。《上方灵宝无极至道开化真经》卷上 君明章第一 君主的明德，根本只在治理百姓。“民”是庶人，“治”是治理、施行，“宽”是宽和，“政”是正，“惠”是恩德。意思是说，人君教化百姓并希望天下安定治理，关键在于施行宽和的政令。恩惠降临，四海就会安宁；以礼乐治理，宇宙便能长久守持。因而说：“治理百姓，就要施行宽政并给予恩惠。”洞玄解释说：百姓象征人体中的气血精神，也象征人体的琼楼玉室。想要调理生命而不至于死亡，关键在于使元神施行和气，以恩惠养育气血精神。琼楼玉室得到和气，自然化生金液黄芽，逍遥于太虚天地之间。颂曰：元神布施正气以养育形体，神得到元和之气，万法便有灵验。天下道光没有阻滞，自然使身体进入太虚之庭。百姓困厄贫穷，就要帮助他们。“困”是困厄，“穷”是尽、困乏，“则”是语气助词；“补”是帮助。百姓年老体弱，就要养育他们。年数到末期称为老，气力亏损称为弱，“畜”就是养育。意思是说，人君的尊贵在于帮助困穷者，养育老弱者；常以慈爱对待他们，经常救济他们的不足，这才是为君之道。洞玄解释说：人体之中有五神。若处于困厄之中，就应当借助五神，使其恢复生命、返本归根，从而得到再生之理。五神是：一是青龙，为灵童之神，善于帮助木之神魂；二是朱雀，为婢女之神，善于帮助火之神明；三是黄芽，为戊己之神，善于帮助土之意神；四是白虎，为庚辛之神，善于帮助金之魄神；五是玄武，为元精之神，善于帮助水之志神。若能使困穷、老弱之处返归这五神，并以此帮助、养育五行之神，就能得到长生之道。哪里还需要到遥远的山川之外去寻求呢？所以说：困穷者就要哺育，老弱者就要养育。颂曰：一炁回返，便能再生一藏之神；脏腑亏损，必须补益天庭。若把异类当作同根来养，便枉费了堂堂六尺之身。君主临御下民，应当以平等之道治理他们。“莅”是临，“民”是下民，“平”是冲和，“等”是周遍相同，“御”是制御。任用群臣，应当使赏罚公平。“使”是任用，“臣”是辅弼之臣，“赏”是增加恩惠，“罚”是削减俸禄，“均”是齐平。意思是说，人君治理政事、临御下民，应当用平等之道治理；任用百官，也应当用赏罚使他们齐平。若能如此，国家对外安定，政治对内清明，所以要以平等和赏罚来治理。洞玄解释说：元神治理身体，也是同样的道理。调理诸神、百脉、六府、三峰、九宫、五脏，应当用平和之气来制御。若某一神过于旺盛，就应当惩罚而减损它；若某一神过于衰弱，就应当奖赏而增益它；若某一神安定平和，就应当使它保持中和。因此，依循天道，效法地德，才能达到养生之道而显得尊贵。所以下临于身，就以平和制御；运用诸神，就以增减使其均衡。颂曰：调和气息、安定神明，在于增益阳气；依照观察天道，便能获得昌盛。如此实行而不懈怠，便是长生不夜之乡。要安定天下，就以仁爱之思来镇服它。“绥”是安定，“天下”是宇宙。爱护人、使万物获利，叫作仁思；仁思，就是以仁爱存志、存念而镇伏。要巩固天下，就以孝义来彰明它。“固”是坚固，“孝”是报答父母，“义”是守持中正，“昭”是彰明。意思是说，人君要使天下安定，应当运用仁爱之心，在思虑和念头中镇伏天下人心；想要坚固地守持天下，则应当运用孝义之德来彰明天下人心，这样才能使天下悦服，天下也才能稳固。所以说：不论东方西方、南方北方，没有不思归服的。洞玄解释说：人的元神想要安定身体，应当运用这种仁爱之心，在时时刻刻、年月日用之间，固护精气、爱惜血液、滋润神明，爱护并利益它们，不可稍有怠慢，这样才能使身体安定。以化育、爱护、保养来镇守它，是为了巩固身体；内在保全元和之气，外在扶助滋润光泽的形体，不损伤丝毫，这才是真正的孝。能做到这样，才是义道。颂曰：坚守性命，以考察为开始；元神增益秀美，行义并不可耻。时时刻刻明白而不忘，便能证入金天大乘之理。运用这样的道，便能使远近之人都欣喜快乐，“以”是运用，“斯”是此；所谓“道”，就是前文注释中所说的这些道理。“致使”是能够使人归服；“远近欣乐”是国家安定、百姓丰足，共同欣喜于太平。尊卑老幼都悦服。“大小”指尊者与幼者；“悦服”是欢庆喜悦，前来朝见归服。上天感应善行而辅助他，“上方”就是辅助。神明感应德行而保佑他。这是天地为之喜悦。所以获得龙颜和百般福德，“故得”就是因此获得；“龙颜”是君主的容貌；“百”是数目的总称；“福”是长寿、富足、安定、和谐，以及人们归服、神明保佑，尊贵而终享天年。圣人的寿命长久无疆。“圣寿”是遥远而长久的寿命；“万春”是数目的极言，表示极其长久。及至后继的君王，即使面南而王、尊贵无比，垂衣而治，也没有什么能够阻遏这种道化。“逮”是及、到；“嗣王”是君王的儿子；“南面贵之”是说尊贵到了极点；“垂衣”是无为而治；“弗”是加强“不”的语气。意思是说，人君若能施行这种极致的教化，体会无为之道的变化通达，依循天地的大理，就会使远方近处都欣喜前来朝见，大臣百姓都庆悦归服；又能感动上方，得到神圣辅助，使福气扶持百般福德。天颜和寿禄和合，达到帝座；及至太子终其一生继承帝位，垂衣南面、无为而独尊，没有什么能够夺取它，怎么会不是善道呢？洞玄解释说：人的元神若能运用元道之道，体会元道之德，观察天地的机要，依循天地的道理，效法大道而行，就能使远近都欣喜。远处象征天庭之首，近处象征涌泉之足；万神来朝玉京之神，所以说欣乐。大小悦服，是说五脏之神、六腑之精都产生庆悦而共同化服。上天感应善行而辅助它；上天就是元炁，意思是人若能如此，天炁自然归于身体。神明感应德行而归附它；神明就是道炁之神，意思是道炁之神自然前来扶助身体。于是得到龙颜百福、万神所居之乡，故称为龙颜之首。
神之至和，而生於百福也。圣寿万春者，混合道体，无有终年，归根复命，长生久视之道也。逮乎嗣王者，婴兄之炁而曰嗣王也？南面贵之者，抱阳独尊而登道域也。垂衣而弗能遏也者，我无为而民自化也。颂曰：仍能法道地天机，即得长生翠羽枝。神秀一时通紫户，庆云自是捧予归。臣忠章第二处下曰臣。进节曰忠。政典曰章。次序曰第。阴阳曰二。言臣节，可以进忠於君矣。洞曰：精血气肉筋骨皮毛，而为身中之臣也。独心中之神而处绛官，面为君之同像也。常使内则无毁，而外无伤，内则益冲和浩然之气，外则保肌肤润泽之光。然如是者，方为臣奉君之道矣。颂曰：诸藏为臣心是君，绛宫独坐抱阳品。他邦贡我丹天璧，自得无为道转新。为臣之道也，忠良以事于元首，死节奉上曰忠。仁爱下民曰良。于，於也。元首，君也。善政以治于下民，调和四序，逊令逊者，顺也。春生夏长，秋收冬藏，乃为四时顺天令也。上下和平。庶人厥生而安之，天下曰庶。百姓曰人。厥者，其也。生者，业也。君主厥邦而固之。其国坚固。所以由是，方能处于天爵，世世而何能殆也。由，用也。是，此也。居位曰处。于，於也。天爵者，君之富贵世世者不绝之称。殆，危也。言为臣之道者，忠节奉於君上，良心治於下民，善政临断，公义付曹，司於四时而顺其序。若能如是，上下自然和平也，庶人自然安生也，君主自然固国也，天爵自然久示也。用之如是，奚有危亡之兆也。洞曰：人之心意，为天谷泥丸之臣也。故在丹忠进道，洞达杳真，修正却邪，时刻在德，以奉君主天谷之神。复以善政慈爱，以御下民诸藏之气也。四时者：木之气，为人之魂，曰春。火之气，为人之神，曰夏。金之气，为人之魄，曰秋。水之气，为人之志，曰冬。土之气，为人之意，曰四季。若能制此得和，顺乎其令，自然上下冲虚一身安泰，元神宴熙固而长守也。所以由此，方同受天禄，长生无终，奚有危亡之兆也。颂曰：明渊正性觉事上，智慧神通戮邪障。壶中调制地天春，方证圆明大乘藏。父义章第三阳尊曰父。中宜曰义。父之所以尚者，其子之幼也，抑保而爱之；尚，犹贵也。子幼，子年小也。抑，盖也。保而爱之者，仁心厚爱育之。及子之长也，归师而教之。子长，立人身也。归师而教之，使习先王之典教也。导之以礼逊，导，引也。谦恭敬顺曰礼。文乐柔和曰逊。习之以圣书。习，学也。圣书，圣人遗文也。其立于身也，使之以进业，立于身者，成名君子也。先王道德，谓之大业。豫之以诚训，先曰豫。见子有过，先以言诫教之。使时刻而行仁道，先王之法，谓之仁道。动止而顺忠信，动止，行住也。诚志曰忠。诚言曰信。若乎匪从，然后责之。匪，不也。先之以诫训，不从然后责之也。责之弗从，即可罚之。法理曰罚。屈强拉刚，而令逊乎道德者，孰弗云斯为义父焉。屈强者，曲强硬之心。屈，曲也。拉刚者，折刚暴之意。拉，折也。逊，顺也。曲强折刚令顺，先王之道德也。孰，谁也。弗，不也。云，曰也。斯，此也。言父之贵者，若子居幼也。盖务保而爱之，仁厚育之。及子成人也，令归仁之师也。引之以礼乐，学之以圣言，习黄老之教、周孔之为，而成君子，进于大业。若有过也，豫诫教之时刻，动止常由仁道，每用忠信。若不顺也，以言责之。其不从也，以法理之。曲强折刚，令顺道德矣。若能如此，谁不言之，此为义父之道也。洞曰：夫水者，乃木之父也。木者，火之父也。火者，土之父也。土者，金之父也。金者，水之父也。人身之间所为，金魄为虎，火神为朱雀，水精为玄武，土卫为黄戊，金翁者皆为元炁之父也。此名五老上人，故五老上人可保元无之子，而养之於幼也。及元炁之长生也，当归其师。师为君主之官，神明是也。引之以礼乐者，火性主礼乐生於心，归应离也。学之以圣书者，水性主志文生於肾，归应坎也。离火主礼乐，坎水主文昌，故火中生水，水内生火，动机运转，水火升降，方成婴儿之身。故得上下冲和，水裹虎行，火中龙步，云在阳天，风生陆地。昔者真仙有言曰：五行颠倒卫，龙从火裹出，五行不顺行，虎向水中生是也。是以时刻而行泰之像，动止而顺道之德。若其不顺之炁，即调而顺之。若其已顺之黑，即和而平之。故不顺者罚，已顺者赏，曲强折刚而令顺，遂道成迁而就德。若能如是，即得长生久视，游宴遐年，谁不称之为义父也。颂曰：父育子时观道理，依天执制妙非止。机中把握地天晶，明月清风料无比。母慈章第四生我曰母，辅我曰慈。母之所以畜乎嗣也，抱胎而教之以礼。
译神明达到极和之境，便能生出百般福德。“圣寿万春”，是混合道体，没有终结之年，归根复命，达到长生久视之道。“逮乎嗣王”，是说婴儿之炁成为后继之王；“南面贵之”，是说抱守阳气而独尊，登临道域；“垂衣而弗能遏”，是说我无为而百姓自然化育。颂曰：若能依循天地之机来效法大道，便能获得长生的翠羽之枝。神明秀美，一时贯通紫户；庆云自然捧护我归返。臣忠章第二 处于下位的叫作臣；推进节操的叫作忠。政典称为“章”，次序称为“第”，阴阳称为“二”。意思是说，臣下守持节操，就能向上对君主尽忠。洞玄解释说：精、血、气、肉、筋、骨、皮、毛，是身体中的臣；只有心中的神居于绛宫，面貌与君主相同。应当常使内在不受损毁，外在不受伤害；内在增益冲和浩然之气，外在保全肌肤润泽之光。能够这样，才是臣下奉事君主的道理。颂曰：诸脏是臣，心就是君；神独坐于绛宫，抱守阳气之品。诸方进贡丹天之璧，自然处于无为之中，道法日新。做臣下的道理，是以忠良侍奉君主，为气节而死、奉事君上叫作忠；仁爱下民叫作良；“元首”就是君主。以善政治理下民，调和四时，顺应时令，“逊”是顺从。春天生发、夏天生长、秋天收成、冬天收藏，才是四时顺应天令。使上下和平，百姓各自安于自己的生业，天下的人称为庶人，百姓称为人；“厥”是其、他们的；“生”是生业。君主使自己的国家稳固。使国家坚固。因此，才能居于上天所授的爵位，世世代代长久不衰。“由”是凭借、运用；“是”是此；处于职位叫作处。“于”同“於”；“天爵”是君主世世代代享有的富贵，是不断绝的称谓；“殆”是危险。意思是说，做臣下的道理，便是以忠节奉事君上，以良善之心治理下民，以善政临御裁断，以公义交付有关部门办理，掌理四时而顺应其秩序。若能如此，上下自然和平，百姓自然安居乐业，君主自然使国家稳固，天爵自然长久显现。这样施行，怎么会有危亡的征兆呢？洞玄解释说：人的心意，是天谷、泥丸的臣下。因此，应当以丹道尽忠、推进道法，通达幽深真实之境，修持正道、退却邪气，时时刻刻守德，以奉事君主天谷之神；又以善政和慈爱来治理下民，即各脏腑之气。四时是：木之气为人的魂，称为春；火之气为人的神，称为夏；金之气为人的魄，称为秋；水之气为人的志，称为冬；土之气为人的意，称为四季。若能制御这些而使之和谐，顺应它们的时令，自然使上下冲虚，身体安泰，元神安乐兴盛，坚固而长久守持。因此，便能共同接受上天的禄命，长生而没有终结，怎么会有危亡的征兆呢？颂曰：明察幽深、端正本性，以觉悟之心奉事上位；以智慧神通斩除邪障。在壶中调制天地之春，才能证入圆明大乘之藏。父义章第三 阳气尊贵，称为父；居中而合宜，称为义。父亲之所以尊贵，是因为子女年幼，所以保护并爱护他们；“尚”同“贵”；“子幼”是子女年纪幼小；“抑”是大概；“保而爱之”是以仁厚之心深切爱护、养育他们。等到子女长大，就让他们归于老师而接受教导。“子长”是子女长大成人；“归师而教之”是让他们归入老师门下，学习先王的典章教化。以礼让引导他们，“导”是引导；谦恭、敬重、顺从叫作礼；文雅、和乐、柔和叫作逊。让他们学习圣人的著作。“习”是学习；“圣书”是圣人遗留下来的文章。等他们立身成人，就使他们进修事业，“立于身”是成就名位、成为君子；先王的道德称为大业。预先以诚实的训诫教导他们，“先”就是预先；看见子女有过错，就先用言语告诫、教导他们。使他们时时刻刻实行仁道，先王的法度，称为仁道。一举一动都遵循忠信，“动止”是行动和止息；内心诚实叫作忠，言语诚实叫作信。如果不肯遵从，然后再责备他们。“匪”是不。先用告诫训导，如果不听从，然后再责备。责备仍不听从，就可以惩罚他们。依照法理处置叫作罚。使强硬的心屈服，使刚暴的性情折服而归顺道德，谁会不说这就是义父之道呢？“屈强”是使强硬的心弯曲；“屈”是弯曲；“拉刚”是折断刚暴的意气；“拉”是折断；“逊”是顺从。使强硬者屈服、使刚暴者折服而归顺，是先王的道德。“孰”是谁，“弗”是不，“云”是说，“斯”是此。意思是说，父亲的尊贵，在于子女年幼时，务必保护、爱护并以仁厚之心养育他们；等子女成人，就让他们归于仁德之师，引导他们学习礼乐，学习圣人之言，修习黄老之教和周公、孔子的作为，成为君子，进修大业。若有过错，就预先告诫教导，使他们时时刻刻、行住坐卧都遵循仁道，处处运用忠信；若不顺从，就用言语责备；仍不听从，就依照法理处置，使强硬者屈服、刚暴者折服而归顺道德。若能如此，谁会不说这就是义父之道呢？洞玄解释说：水是木之父，木是火之父，火是土之父，土是金之父，金是水之父。人体之中，金魄为白虎，火神为朱雀，水精为玄武，土卫为黄戊，金翁等都属于元炁之父。这些称为五老上人，所以五老上人能够保护元无之子，并在其幼小时养育它。等到元炁获得长生，就应当归于它的老师。老师是君主之官，也就是神明。以礼乐引导，是因为火性主礼乐，礼乐生于心，归应离卦。学习圣书，是因为水性主志，文生于肾，归应坎卦。离火主礼乐，坎水主文昌，所以火中生水，水内生火；机括运转，水火升降，才形成婴儿之身。于是上下冲和，水裹虎行，火中龙步，云在阳天，风生陆地。从前真仙曾说：“五行颠倒守护，龙从火中出；五行不顺而行，虎向水中生。”因此时时刻刻都应实行泰卦之象，行动止息都顺应道德。若气息不顺，就调理使其顺畅；若气息已经顺畅，就调和使其平衡。所以不顺者惩罚，已顺者奖赏，使强硬者屈服、刚暴者折服而归顺，最终道成而迁升、成就德行。若能这样，就能长生久视，遨游宴乐于遥远长年之中，谁会不称赞这是义父之道呢？颂曰：父亲养育子女时，应当观察大道的规律；依循天道来掌握制御，精妙无止境。在机要之中掌握天地之精，明月清风也无可相比。母慈章第四 生养我的称为母，辅助我的称为慈。母亲养育后代，怀胎时就以礼来教导他们。
畜，养也。男女曰嗣。怀孕曰抱。教之以礼者，言听动观行止坐外，皆由圣人道德、先王礼乐，胎教如是，生子多聪慧贤俊明文也。及其诞也，浆饲而爱之以衣。诞，生也。浆，饮也。饲，付於食也。爱之以衣者，以衣被之也。罔隳厥形，罔，无也。隳，残也。厥，其也。身体曰形。罔残厥气。罔残者，无伤残也。厥气者，其内荣卫也。逮乎嗣之已成也，归之厥仁，而致正以教之。逮，及也。嗣之已成者，已成人也。归之厥仁者，归於仁者之师也。致正以教之者，祈师训先王之法也。匪失师范，孰弗称之，可谓慈亲之道矣。匪，不也。失，弃也。斯范，此法也。孰，谁也。弗，不也。称，称也。言母之养乎嗣者，当抱胎训之以礼也。若生嗣也，贤秀昭文其成形也。饲浆举衣，无伤其身，无残其气。及成人，躬当归师也。教之以道德，无失斯礼，谁不称之为仁母矣。洞曰：元精之晶而为真血之母，真血之魂而为神明之母，神明之神而为肌肉之母，黄戊之英而为魄气之母。此之五母，而为精血神肌气也。此者为神，故日母。胎仙为气，故曰子。胎仙者，元熙之子也。常使母抱其子，而用礼也。夫礼者，勿令神非礼言听动观也。故令神以礼者，乃不失其元炁也。及胎仙之长也，可水溉而以衣。衣为震，魂曰木，木中生火。水为坎，志曰精，精内生水。水火相滋於坎男离女之间，乃秀丹华赤龙之形。人身若能造化如是，即得不损其形，不伤其气。及其如此嗣之，已成内化之丹，自然升於元神天谷之间。元神天谷官，为仁师所聚之乡，真中之神，谓之师也。而降正真之炁，下哺於群嗣也。万神日群嗣，若能不失此法，即得长生之基。神仙之妙，上下冲和。三官混合，飞龙在天，风虎居地，水出火官，火生水府。会四象於黄庭，合五行於紫户，此之际也。谁不称之，可谓仁慈母之妙道者哉。颂曰：五母相资五子芳，到头终不离阴阳。机中把住天元理，便是违来不夜乡。昆友章第五昆，兄也。友，悌也。夫为人之昆也，宜乎以悌让，夫，起文之辞，为作也。人者，阴阳秀结而为人也。昆，兄也。宜，当也。悌，义也。让，谦也。由乎以仁思。由，用也。仁爱之厚曰仁。义让之厚曰思。以悌让而感之，用义让谦和，而感於弟也。以仁思而昭之。用仁爱之思，而明於弟矣。昭者，明也。其于弟也，自作欢心，于，於也。长曰兄。次曰弟。作，起也。惧，喜也。神居之乡，谓之曰必。同兴厥志，在心曰志。以事父母。修斯匪弃，是谓良昆之道也。行此不弃，此曰良兄。凡为人之兄者，当用义让谦和之心，弁爱悌顺之德，以感明於厥弟。其弟也，自起欢悦之心，同事亲焉。若能修此而无掷之，可曰兄之善道也已。洞曰：小肠膀胱命门者，肾之兄也。胆者，肝之兄也。大肠小肠与胃者，脾之兄也。神明天谷元晶者，心之兄也。冲和荣卫之气者→ 肺之兄也。凡兄者，为阳府之神。且弟者，为阴藏之气也。仍能依观天道地理阴阳、大小定法、远近执神，会合二象，异骨成亲，将为曰用，持而行之，即得上下冲和，而成顺之道也。故曰国安民丰，欣乐太平矣。夫悌让者，气之顺也。仁思者，气之理也。以气顺而感降真铅，以气理而明伏真宰。顺者，则点制灵胎。明者，则抽添水火。顺而契之则生，逆而流之则死。以死返生，以生夺死，法乎动静制而擒之，长生之基近之者哉。若能如是，其於藏之弟也，自起冲和之炁。欢心者，冲和之谓也。同兴厥志。志者，肾宫元炁也。以事父母。父者，精之元基。母者，血之祖产。阳府顺而阴藏理，昆弟和而父母安。修此行之而无少弃者，是谓昆弟之机，修生之道者哉。颂曰：欲理弟兄家，壶天月在霞。阴阳交泰处，精血化为砂。耿耿千秋主，澄澄七世华。配合归一炁，白发自然□。弟恭章第六次曰弟。敬曰恭。夫为人之弟也，宜由厥恭。宜，合也。由，用也。逊事厥兄，同叶厥力，孝养父母。叶，助也。同事於亲。父母若终，悌让勿穷。终，逝世。悌，义也。让，顺也。勿，无也。穷，尽也。以斯弗怠，可谓孝悌矣。
译“畜”是养育；男女后代叫作嗣；怀孕叫作抱。所谓以礼教导，是说听言、行动、观看、举止、坐卧等，都遵循圣人的道德和先王的礼乐；如此进行胎教，出生的孩子大多聪慧贤俊、明达有文。等到他们出生，就给他们饮食，以衣服爱护、遮蔽他们。“诞”是出生；“浆”是饮料；“饲”是给以食物；“爱之以衣”是用衣服覆盖、保暖他们。不要损伤他们的形体，“罔”是无、不要；“隳”是残伤；“厥”是其；身体叫作形。不要残伤他们的元气。“罔残”是不要伤残；“厥气”是他们体内的营卫之气。等到后代已经长成，就让他们归于仁德之师，并以正道教导他们。“逮”是及、到；“嗣之已成”是已经成人；“归之厥仁”是让他们归于仁德之师；“致正以教之”是请老师依照先王之法训导他们。不要失去师法，谁会不称赞这就是慈亲之道呢？“匪”是不；“失”是舍弃；“斯范”是这种法则；“孰”是谁；“弗”是不；“称”是称赞。意思是说，母亲养育后代，应当在怀胎时就以礼训导；出生后，使子女贤秀明达、形成良好形体，给以饮食，穿衣遮护，不伤害身体，不损伤元气；等到成人，亲自让他们归于老师，以道德教导，不失这种礼法，谁会不称赞这是仁慈的母亲呢？洞玄解释说：元精之晶是气血之母，真血之魂是神明之母，神明之神是肌肉之母，黄戊之英是魄气之母。这五母就是精、血、神、肌、气的母体。它们属于神，所以称为母；胎仙属于气，所以称为子。胎仙是元熙之子。应当常使母亲抱持她的孩子，并运用礼法。所谓礼，就是不让神明在言语、听闻、行动、观看上违背礼法。因此，使神明遵循礼法，便不会失去元炁。等到胎仙长大，就可以用水灌溉，并以衣覆盖。衣属震，魂属木，木中生火；水属坎，志属精，精内生水。水火在坎男离女之间相互滋养，便形成秀美丹华、赤龙之形。人体若能如此造化，就能不损形体、不伤元气。等到胎仙如此成长，内在已经化成丹，自然升入元神与天谷之间。元神天谷之官，是仁德之师聚集的地方；其中真实的神明，称为师。它降下正真的元炁，向下哺育群嗣。万神就是群嗣；若能不失此法，就得到长生的根基。神仙之妙，在于上下冲和；三官混合，飞龙在天，风虎居地，水从火官而出，火从水府而生。在黄庭会合四象，在紫户合成五行，正是这种时候。谁会不称赞它呢？这可以说是仁慈之母的妙道了。颂曰：五母相互资助，五子芬芳；归根到底，始终不离阴阳。在机要之中掌握天元之理，便是通向不夜之乡的道路。昆友章第五 “昆”是兄长；“友”是敬爱兄长、友爱兄弟。作为人的兄长，应当以敬爱兄弟、谦让为本，“夫”是发语词，也有“作为”的意思；“人”是阴阳精华凝结而成的人；“昆”是兄长；“宜”是应当；“悌”是义；“让”是谦让。凭借仁爱之思来实行。“由”是凭借；深厚的仁爱叫作仁；深厚的义让叫作思。以敬爱谦让感动弟弟，用义让、谦和来感动弟弟。以仁爱之思使弟弟明白，用仁爱之思使弟弟明白其中的道理；“昭”是明白。对于弟弟，使他自己生起欢喜之心，“于”同“於”；年长者称兄，次序在后的称弟；“作”是生起；“惧”是喜悦；神所居之处，称为“必”。使他与自己共同振发志向，存于心中的叫作志。共同奉事父母。修行这些道理而不舍弃，便是贤良兄长的道理。实行这些而不舍弃，这就叫贤良的兄长。凡是做兄长的人，应当运用义让谦和之心，发扬爱护兄弟、恭敬顺从的德行，以此感动并使弟弟明白。弟弟也应当自己生起欢悦之心，共同奉事双亲。若能修行这些而不抛弃，就可以说是兄长的善道了。洞玄解释说：小肠、膀胱、命门，是肾的兄长。胆是肝的兄长。大肠、小肠和胃，是脾的兄长。神明、天谷、元晶，是心的兄长。冲和营卫之气，是肺的兄长。凡是兄长，都属于阳府之神；弟弟则属于阴脏之气。仍应依照观察天道、地理、阴阳、大小定法，远近掌握神明，会合二象，使不同之骨成为亲属，作为日常功用，持守并实行，就能上下冲和，成就顺行之道。所以说国家安定、百姓丰足，欣喜享受太平。敬爱谦让，是气的顺行；仁爱之思，是气的条理。以气的顺行感召真铅下降，以气的条理彰明并降伏真宰。顺行，就能点制灵胎；明达，就能抽添水火。顺而契合便生，逆而流散便死；以死返生，以生夺死，依照动静之法加以制御而擒伏，长生的根基就近在眼前。若能如此，对于脏腑之弟，就自然生起冲和之气。所谓欢心，就是冲和。所谓共同振发志向，志就是肾宫的元炁。奉事父母，父是精的根基，母是血的本源。阳府顺行，阴脏有理；兄弟和谐，父母安宁。修行这些而丝毫不舍弃，这就是兄弟相处的关键，也就是修生之道。颂曰：想要调理兄弟之家，壶天之中月映彩霞。阴阳交泰之处，精血化为丹砂。光明不灭的千秋之主，澄澈明净的七世之华。配合而归于一炁，白发自然…… 弟恭章第六 次序在后的称为弟，恭敬称为恭。作为人的弟弟，应当运用自己的恭敬之德。“宜”是合宜；“由”是运用。谦逊地侍奉兄长，与兄长共同协力，孝敬奉养父母。“叶”是帮助；共同奉事双亲。父母如果去世，敬爱兄长、谦让之道也不可穷尽。“终”是去世；“悌”是义；“让”是顺从；“勿”是不要；“穷”是尽。以此实行而不懈怠，就可以称为孝悌。“以”是运用。做弟弟的人，应当以敬重顺从来侍奉兄长，共同帮助兄长出力来奉事父母。父母去世后，兄弟仍共同居处，义让之道永不终止，也不可稍有懈怠。若能如此，就是孝悌。洞玄解释说：绛宫赤龙是青童的弟弟，代表神与血；东方青龙是玄武的弟弟，代表血与魂；元宫玄武是白虎的弟弟，代表精与志；金庭白虎是黄戊的弟弟，代表气与魄；中央黄戊是丹天的弟弟，代表营与卫。青龙、白虎、丹童、玄武、黄央，就是木、金、水、火、土，也就是阴阳、阳阴的祖炁。祖炁就是道的一。人若能抱守阳气、守持一，就得到长生的根基，成为天下的法式。因此，阴阳混合、男女同室、无漏无为，是人的大伦。阴中有阳，其中的阳善于帮助震阳；阳中有阴，其中的阴善于利益兑阴。因此阴阳交替调和，人体大为安宁；阴阳相互逆乱，人体就大为闭塞。圣师说：清是浊的根源，动是静的根基。人若能常清静，天地万物都归于清；清者就是阳神。