鬻子卷下
本书译文中内嵌的原文不完整，故以断句原文为准，白话按可对应处挂出；部分段落无对照译文。
鬻子卷下
华州郑县尉逄行珪注曲阜鲁周公政甲第十四曲阜之地方七百里，少昊之墟，是鲁周公所封之邑，以周公裨益政礼，故称之以为篇耳。
政曰：昔者鲁周公曰：吾闻之於政也，称周公之言，以明政者也。
知善不行者谓之狂，善者，体道怀德也。人主行善於上，百姓变善於下，尧之日比屋可封。
知善道之为善而不行用者，是狂悖之人也。
知恶不改者谓之惑。
恶者，贼以丧躯。人主为恶於上，则百姓为恶而不悛者，是昏惑#1。
夫狂与惑者，圣王之戒也。
知善而不行，知恶而不改，铃至狂惑者。此圣王之明戒也。
道符五帝三王传政甲第二夫开国崇基，必先於道。道既符合，无往不贞#2。影响相同，自然合应。甲者，先於乙也。
不肖者，不自。谓不肖也，肖者，类也。言不类不似也。自知贤不肖，是为明也。不似之人，岂自称哉？言不知也。
而不肖见於行。
丹朱傲虐，无拾昼夜；额额肆恶，曾无休息。此则见於外不以隐微者也。
虽自谓贤人，犹谓之不肖也。
不肖者岂自谓不肖哉？以贤者视之，不肖之逵见矣。虽以彼贤，以自贤，人岂以为贤乎？
愚者，不自谓愚，而愚见於言。
昧道不德之人，岂自称其愚蒙哉？
而愚迹见於辞说也。
虽自谓智人，犹谓之愚。
愚者岂自以为愚哉？以智视之，愚迹见矣。虽以彼智，以自智，人岂以为智？
数始五帝治天下第七言帝者，年数之始，以记其佐帝及升位之年数也。天下者，岂可妄#3理哉□亦由积德累业以有之也。言五帝之道相缘为政，故同称之也。
昔者帝颛顼，黄帝正妃曰嫘祖，生昌意。昌意生颛顼，为高阳氏，在位七十八年。
年十五而佐黄帝，轩辕氏，少典次子，父曰帝鸿氏，母曰附实，见大电光绕北斗枢星照野，感而孕，二十五月生#4，以土德王，故曰黄帝，在位百年。颛顼自幼年以翼佐黄帝也。
二十而治天下。
升为天子也。
其治天下也，上绿黄帝之道而行之，因修黄帝之道而行其政令，不改革也。
学黄帝之道而常之。
化迹不及#5，所以效也。效其通道而常用之。
昔者帝誉，黄帝正妃生玄嚣，玄嚣之子生·帝誉，德日新，故曰高辛，在位七十年矣。
年十五而佐帝颛顼，三十而治天下。
佐颛顼以理天下，三十而升为帝也。
其治天下也，上绿黄帝之道而明之，言德稍下，不能尽行黄帝之道，但明之而已矣。
学帝颛顼之道而行之。
政教所为，效颛顼而行#6。其言不能常习之也。
禹政第六伯禹，夏后氏。言禹功锡玄珪，德谐元始，任贤立政#7，以致太平，可为法则。故以名篇矣。
禹之治天下也，黄帝玄孙，祖颛顼，姓姒，名文命，字高密，在位九年，受禅成功，曰禹。受舜禅以临天下。
得皋陶，得杜子业，得既子，得施子黯，得季子宁、得然子堪，得轻子玉。
此以上七大夫之姓名也。
得七大夫以佐其身，以治天下，以天下治。
言帝王独治天下，虽则圣德，皆俟贤佐以辅之，故得天下人安也。
汤政天下至纣第七言成汤放无道之桀，以统万机而理天下，得贤大夫赞佐而致太平，至纣昏惑以失国，故终始书之以名篇。
汤之治天下也，汤姓子，名履，字天乙。除虐去残曰汤。征葛伯，放杰，顺取天下以理也。
得庆誧、伊尹、湟里且、东门虚、南门蠕、西门疵、北门侧。
伊尹，有莘氏媵臣以为相。东门等，并姓名也。
得七大夫佐以治天下，而天下治。
七大夫皆有贤行，斥救弼谐，故得天下咸又也。
二十七世，自汤至纣，父子兄弟相承二十七代也。
积岁五百七十六岁至纣。
夏曰岁，此除即位之年也。
上禹政第六以五声听政，克勤于邦，可以为上也。
禹之治天下也，以五声听，九重幽深，下言难进，所欲百姓反斥救之事，故悬置五声，招之以听政也。
译禹治理天下时，用五种声音来听取意见。宫门重重、幽深难入，下情难以上达；百姓想要反映、斥责、救正政事，所以设置五种声音，用来召集人来陈述政事。在门上悬挂钟、鼓、铎、磬。把它们悬挂在龚□上。又设置鼗。把它放置在地上。用这种办法招来四海之内的士人。四海之内有想进言的人，就敲击五种乐器，以传达所听闻的事情。在龚□上刻写铭文。这是悬挂乐器的器具，在它上面刻写铭文。铭文说：用道来教导我的人，击鼓。鼓声能够使人振作，所以用鼓来表示与道相合的发动。用义来教导我的人，击钟。钟是金属发出的声音。它与义相合，所以教导义的人击钟。用事务来教导我的人，振铎。铎是金属铃、木制铃舌。凡事务中有可以实行、又是想要进言的，就振铎。把忧虑告诉我的人，击磬。忧虑之事，其声音悲切。磬声清越而接近悲声，所以有忧虑就击磬。把诉讼狱案告诉我的人，挥动鼗。这就叫作五种声音。诉讼狱案的事务贵在迅速，所以挥动鼗来陈述它们。以上这些话，都是刻在簨□上的铭文。因此，禹曾经端着一餐饭，七十次起身；到了中午，还没有空闲吃饱。他急于处理政事，没有时间安稳地吃一顿饭，这是用来表示他急于接待士人。他说：我还担心四海之内的士人滞留在道路上。对于平常行走的地方，本来不应当忧虑这些。因此四海之内的士人全都来了。事情只要合乎道，就必然上下相合，应该会合的没有不来到的。因此，禹处在朝廷之中时，可以罗致贤能爵臣。他没有时间吃饱饭，听取政事也没有停滞；朝廷清闲安静，然后就没有事情了。《道符五帝三王传政甲》第五。君子将要就任时，光明灿烂，像太阳刚刚升起；一旦就任，光明昭昭，人人都能保有福分。等他离去，就昏暗不明，人人失去了他的教化。这就是得到政事的典籍和符契所说的道理。至于国家，有的由世代贤能的卿相来掌持。有国家就有卿相。贤德之人，是卿相的资质；有人把他们推荐给君主，君主就任用他们。不贤的人，哪里能够任用呢？无论有国还是无国，都由有智慧的人来治理。拥有国家的人，难道会自行安宁、也会自行混乱吗？国家所以安定，是智慧谋略的力量。有智慧，并不是一天之内形成的志向。要积累功绩、累积事业，实行道而不倦，才能成就这种志向。治理国家，并不是一天之内形成的谋略。所谓谋，就是内心的思虑。树立德行，把宽厚、持重、尊道作为崇尚；修治政事、施行政教，以至诚使它平正。这种谋略不是一天之内能够达到的。治理志向、治理谋略，在帝王身上；这样百姓就知道应当保全什么。君主有道，教化就施行于下；远近之人仰慕仁义，四境没有忧患，百姓淳朴和顺，盗贼止息，所以人们知道安身之处。并且知道应当避开什么。富贵与贫贱互不侵犯，仁义礼智从其门中流行；不违背政令教化，下民因此得到福祉，这就是知道应当避开什么。发布教化、施行政令，使天下得到福祉，这叫作道。先以博爱引导他们，以德义陈示他们；先以恭敬谦让教导他们，以礼乐引导他们；不夺取人的农时，不妨害人的利益，所以祸乱不会发生。这种造福的道理，说的就是这个吗？上下彼此亲近，叫作和。用最高的德行教导他们，用重要的道理治理他们，上下同心，这就叫作和。百姓不必求取就能得到他们想要的，叫作信。太阳出来就劳作，太阳落下就休息；不因事务而劳苦，不受烦琐苛细的困扰；吃得甘美，住得安稳，以自己的职业为乐。这难道是向外求得的吗？上面有实行道的君主，这种政治就可以称为最大的信。除去天下的祸害，叫作仁。兼爱万物，把慈悲怜悯施加于外；至于成汤征伐葛伯、把桀放逐到南巢，夏禹分别疏导山川、设置州国，所以天下免于灾乱，百姓安居于自己的居所。仁难道很遥远吗？这就是达到仁了。仁与信、和与道，是帝王的器用。这四种东西，是帝王拥有天下的器用，也是人们乐于推戴他的原因。如果违背了它们，天下就会离心叛乱，帝王便不再拥有天下。大凡万物都有各自的器用。能够用来发挥其功用的，就称为器；如果违背它的功用，哪里还能得到它的器用呢？所以想要有所作为，却不实行相应器用的人，虽然想有所作为，也不能成功。只有名分和器用不能假借给别人。所经营的事业，必定要使用与之相应的器用。得到这种器用，就能使事情和谐；不实行这种器用，便远离利益，哪里能够成功呢？诸侯想要称王，也是这样；不使用帝王的器用，就不能成功。这是说天下广大，神器重大，不是应当称王的人，很难处在这个位置上；只有王气到来，才可以统治、裁割天下。必须实行仁与信、和与道，然后才可以招徕、安抚万姓，完全拥有四方。西伯凭敬让而使国家兴盛，南阳凭七道而取得政权；如果不是这样的人，难道能轻率成功吗？《汤政汤治天下理》第七。天地设立，万物产生；阴阳变化，四时确定。分别统理万物，是施行政事的方法；贯通始终，就可以形成法则。天地开辟，万物产生。乾，静止时专一，运动时正直；坤，静止时收敛，运动时开辟。因此天地广大而能生育万物。万物产生之后，就由人来施行政事。所谓政，就是用来使天地万物各得其正。意思是，天地虽然生育万物，却不能使它们彼此役使，也不能使它们彼此制约，所以必须由人施行政事来使万物得到匡正。没有政事，万物就不能得到治理。没有只生而没有杀的情形。这是说天地能够生育，也不能没有杀伐。只有天地所能施行的杀伐，人不能用生育来代替。天地能够生育万物，只有天地可以杀伐它们。既然只有天地能够杀伐，人哪里能够使它们再生呢？因此人不能使它们再生。人受到教化而成为善。万物之中，人最为尊贵；受到教化而成为善，也是合乎天道常理的。禽兽受到本性驱使而成为恶。它们禀受气而生，却没有知性和文饰，不属于人的类别，难道不是恶吗？身为人却不行善的人，称为禽兽。人受到教化而成为善，这叫作天道常理。如今做人却不行善，与那些飞翔于虚空、跋涉于地上的禽兽又有什么区别呢？有天然后有地。天在上，地在下，先有天而后有地，这也是自然之理。有地然后有区别。天地人三才确定之后，万物便有了区别。有区别然后有义。夫妇之义显明，君臣之义彰著。有义然后有教。百官建立，政教施行；父子关系存在，家庭便建立教化。所以教化的功效能够上达。有教然后有道。教化的踪迹已经彰明，就用道来约束它；如果违背道，万物便无从安定。有道然后有理。各种事情和名称分别确立，事理自然存在。有理然后有数。名与理已经彰明，就用数来统摄它们。数从一到十，直到千万，勺九九之数；天的运行度数，也属于数的意义。太阳有昏冥和清晨，有白昼和黑夜，然后才能据此确定数。天有三百六十度，一天运行一度，三百六十日运行一周天；一天之中，昼夜分为一百刻，这就是以此确定数。月亮一度盈满、一度亏缺，日月相合、相离，都用数来记载。
门悬钟、鼓、铎、磬，悬之於龚□也。
而置鼗，置於地也。
以得四海之士。
四海之士有进於言者，爻造五声以挥击传闻也。
为铭於龚□，悬乐器之具，刻铭於其上也。
曰：教寡人以道者击鼓，鼓以动物，故动合於道也。
教寡人以义者击钟，钟，金声也。以合於义，故教义者击钟也。
教寡人以事者振铎，铎，金铃木舌也。所以事务有可行为所欲言者，以振铎也。
语寡人以忧者击磬，忧者，声悲。磬声消燥而近於悲，故忧而击磬也。
语寡人以狱讼者挥鼗。此之谓五声。
讼狱之事务於疾速，故挥鼗以陈之。此以上并刻铭於簨□之文也。
是以禹尝据一馈而七十起，日中而不暇饱食，急於政事，无暇安於一食，所以示接士急之也。
曰：吾犹恐四海之士留於道路。
常行之处，非所宜忧也#8。
是以四海之士皆至。
事必得道，必合上下，应会无不至也。
是以禹当朝廷间也，可以罗爵。
不暇饱食，听政不痕，朝廷闲静，然后无事也。
道符五帝三王传政甲第五夫君子将入其职，旭旭然如日初出。入#9，昭昭然，人保其福。既去，暗暗然，人失其教。此得政典符合之谓也。
夫国者，卿相世贤者有之。
有国则有卿相。贤德者，卿相之具；人与之，主用之#10。不贤者岂能用之哉？
有国无国，智者治之。
夫有国者，岂自宁、岂自乱也？所以安者，智谋之力也。
智者，非一日之志。
积功累业，行道不倦，以成其志。
治者，非一日之谋。
谋者，心思也。树德以为尚宽重道，修政作教以至诚平之咨。谋非一日之所能致也。
治志治谋#11，在於帝王，然后民知所保，夫君上有道，化行於下，远近慕义，四境无虞，百姓淳和，盗贼屏息，故人知所安也。
而知所避。
富贵贫贱不相犯，仁义礼智由其门#12，无违政教，下民为福，是知所避也。
发教施令为天下福者，谓之道。
先之以博爱，陈之以德义，先之以敬让，道之以礼乐，不夺人时，不干人利，故得祸乱不作。为福之道，此之谓欤？
上下相亲，谓之和。
至德以教之，要道以治之，上下同心，是谓和矣。
民不求而得所欲，谓之信。
日出而作，日没而息，不劳於事，不苦烦苛，甘其食，安其居，、乐其业，此岂外求之哉？上有行道之君，是所政者可谓之大信矣。
除去天下之害，谓之仁。
兼爱万物，慈恻外施，至若成汤征葛伯、放桀於南巢#13，夏禹之别导山川、置立州国，故得天下免於慕乱，百姓宅其所居。仁远乎哉，斯至七也。
仁与信，和与道，帝王之器。
此四者，帝王有天下之器，所以乐推也#14。苟有违之，而天下离叛，非其所有也。
凡万物皆有器，所用利之，是以为器；而违其用，岂得其器哉。
故欲有为不行其器者，虽欲有为，不成。
惟名与器不可假人。其所营为，必以其器用。得其器也，故和之#15；不行其器，於利远矣，岂有成哉。
诸侯之欲王者亦然，不用帝王之器者不成。
言天下之大，神器之重，非其王者，难以处之，王气而来，可以宰割#16。必行仁与信、和与道，然后可招怀万姓，奄有四维。西伯以敬让兴邦，南阳以七道得政，非其人也，岂妄成之哉。
汤政汤治天下理第七天地设而万物生，阴阳化而四时定。分别统理#17，为政之方；极於始终，可成法则也。
天地辟而万物生，乾，其静也专一，其动也正直；坤，其静也翕敛，其动也开辟。是以广大而生万物也。
万物生而人为政焉。
政也者，所以正於天地也。言天地生万物不能相使，不能相制，须人以为政以正之。无其政也，则万物不理也。
无不能生而无杀也，言天地能生而不能无杀。
唯天地之所以杀，人不能生。
天之能生，唯天杀之可也。夫唯天杀之，人岂生之哉？是不能生之也。
人化而为善，万物之中，人其为贵，化而为善，理亦天常也。
兽化而为恶。
禀气以生，不有知饰#18，非人之类，岂不恶哉。
人而不善者，谓之兽。
人化而为善，是曰天常。今为不善者，与彼飞虚跖实亦何以异矣#19。
有天然后有地，天在於上，地在於下，先天后地，理亦自然。
有地然后有别，三才克定，万物区别。
有别然后有义，夫妇之义着，君臣之义彰也。
有义然后有教，百官立，政教行；父子存，家设教。所以效达於上也。
有教然后有道，教迹逵既彰，约之以道；苟乖其道，物无以安。
有道然后有理，事名各立而理自存。
有理然后有数。
名理既彰，以统之#20。夫数以一终十，乃至千万勺九九之数，天之运度，亦数之义也。
日有冥有旦，有昼有夜，然后以为数。
天有三百六十度，一日一度，三百六十日一周天；一日之中，昼夜百刻，以定之为数也。
月一盈一亏，月合月离以数纪。
一岁之中有十二月，一月有亏有盈。日月或合於次，或离於次，终於一岁。日穷於次，月穷於纪，星回于天，数将几终此。则日月星辰运行至十二月，皆周匝於故处。纪，犹会者也。
译一年之中有十二个月，一个月有亏有盈。太阳和月亮有时在同一宿次相合，有时离开宿次，终而完成一年。太阳运行尽了宿次，月亮运行尽了纪，星辰回到天上的原位，数也将近终结于此。这样，日月星辰运行到十二月，都回到原来的位置。“纪”就是会合的意思。四时都陈列出来，以此形成数的治理。春夏秋冬各自统摄一年中的日月变化。以上这些，都是施行政事时应当效法的道理。政，就是守护；从始至终都守护，叫作卫。政，就是正。它用来端正、治理天下，使天周遍守护；开始时使万物化生，最终使万物安定，不使它们失去所得。《慎诛鲁周公》第六。刑法有条理，应当适合当时的政事；好生的德行，治理时应当符合典章。所以，凭借圣明资质来辅佐成就周室，其告诫劝勉的方法，是可以称述的。国家的大法，在于赏罚；这两者一旦废弛，还拿什么来教导呢？这可以作为施行政事的先务，所以记载下来作为篇目。从前。这里的“从前”，是指过去日子的说法。鲁国的周公派康叔前往殷地镇守。康叔是周公的同母弟，去镇守卫国三监的地区。殷人多次叛乱，所以派贤能的同母弟去统治。周公告诫他说：与其杀死无辜的人，宁可放过有罪的人。人的性命所系重大，按理必须审慎而公正地处理；如果刑罚有所滥用，那将怎么办呢？所以不可轻易杀死无辜之人，宁可对有罪者有所宽免。这也是宽厚仁慈的道理。不要让无罪的人被诛杀。惩罚如果不明确，即使施刑也不能禁绝罪行。就是说，刑罚一定要施加在有罪的人身上。不要让有功的人得不到赏赐。赏赐如果不明确，即使赏赐也不能起到劝勉作用。就是说，赏赐一定要加在有功的人身上。告诫完毕后，封立康叔。反复称说“戒”，是为了表示殷勤。“封”是康叔的名字。对于诛罚和奖赏，要慎重对待。诛罚和奖赏#22，是国家的权柄。因愤怒而加以诛罚，未必与罪行相当；因喜悦而施行奖赏，也未必与功劳相称。而且，奖赏过分就恐怕会使淫邪之人受到奖赏#23，诛罚泛滥就恐怕会牵连善人。奖赏恰当地给予有功者，贤人就会受到劝勉；惩罚恰当地施加于有罪者，奸邪之人就会止息。这些事情不可不审慎对待。《鬻子》下卷完。#1《四库》本后面有“之人也亡”三字。#2“贞”字，《四库》本作“真”。#3“妄”字，《四库》本作“忘”。#4此句，《四库》本作“亡‘十四月生’”。#5“化”字，《四库》本作“比”。#6《道藏》本中“效”字原来衍作“效效”。现据《四库》本改正。#7“任”字，《四库》本作“仁”。#8“忧”字，《四库》本作“留”。#9“入”字，《四库》本作“光”。#10“主”字，《四库》本作“王”。#11《道藏》本在“志”字前原来脱漏了“治”字。现据《四库》本补入。#12“智”字，《道藏》本原作“则”，是错误的。现依据文义和《四库》本改正。#13“於”字，《道藏》本原作“保”，是错误的。现依据文义和《四库》本改正。#14“推”字，《四库》本作“用”。#15此句，《四库》本作“得其用也，故达之”。#16此句，《四库》本作“难以处王之器而未可以宰割”。#17“别”字，《四库》本作“则”。#18“饰”字，《四库》本作“识”。#19“验”字，《四库》本作“渡”。#20此句，《四库》本作“数统之矣”。#21“必”字，《道藏》本原作“不”，是错误的。现依据文义和《四库》本改正。#22此句，《道藏》本原作“赏之重”，文意不通。现据《四库》本、百子本校改。#23此句，《四库》本作“赏僭则惧及於淫”。
四者皆陈，以为数治。
春夏秋冬各统於一岁之日月也。此以上为政之道，当法则也。
政者，卫也。始终之谓卫。
政者，正也。所以正理天下，以为之·天周卫，始化之，终安之，无得之也。
慎诛鲁周公第六刑法有伦，宜於时政；好生之德，理适典章。故明圣之资，辅成周室，诫劝之道，可得称言。国之大经，在於赏罚，二者或替，将何训焉？
可为政先，故纪之为篇目矣。
昔者，此昔者，往日之辞也。
鲁周公使康叔往守於殷，康叔，周公母弟也，卫三监之地。殷人数叛，故使贤母弟王也。
戒之日：与杀不辜，宁失有罪。
人命所悬，理须详正；夫刑或滥，其何则焉？故不可轻杀不辜，宁可失於有罪。此亦宽仁之道也。
无有无罪而见诛，罚而不明，虽刑不禁。言罚必施於有罪也#21。
无有有功而不赏。
赏而不明，虽赏不劝。言赏必加於有功也。
戒之，封，重称戒者，所以示於殷勤。封，康叔名也。
诛赏之慎焉。
诛赏者#22，国之柄也。怒而加诛，未必当罪；喜而行赏，不必当功。且赏僭惧及於淫#23，诛滥则惧及於善。赏得其功则贤人以劝，罚得其辜则奸人以息。此不可不审慎之。
鬻子卷下竟#1《四库》本后有『之人也亡』三字。
#2『贞』，《四库》本作『真』。
#3『妄』，《四库》本作『忘』。
#4此句，《四库》本作亡『十四月生』。
#5『化』，『四库》本作『比』。
#6《道藏》本『效」原衍作『效效』。今据《四库》本改。
#7『任』，《四库》本作『仁』。
#8『忧』，《四库》本作『留』。
#9『入』，《四库》本作『光』。
#10『主』，《四库》本作『王』。
#11《道藏》本『志』前原脱『治』字。今据《四库》本补。
#12『智』，《道藏》本原作『则』，误。今据文义及《四库》本改。
#13『於』，《道藏》本原作『保』，误。今据文义及《四库》本改。
#14『推』，《四库》本作『用』。
#15此句，《四库》本作『得其用也，故达之』。
#16此句，《四库》本作『难以处王之器而未可以宰割』。
#17『别』，《四库》本作『则』。
#18『饰』，《四库》本作『识』。
#19『验』，《四库》本作『渡』。
#20此句，《四库》本作『数统之矣』。
#21『必』，《道藏》本原作『不』，误。今据文义及《四库》本改。
#22此句，《道藏》本原作『赏之重』，不通。今据《四库》本、百子本校改。
#23此句，《四库》本作『赏僭则惧及於淫』。