纪见第八三篇
自古帝王与公侯卿大夫之号，皆圣人强名以等差贵贱而诱愚人尔。且子今之帝王之身，昔之布衣之身也。今人虽帝子，而子自视之，何异於昔。盖以诱我於强名，而使子悦而夸吃也。今又欲以强名公侯卿大夫诱我，非愚我耶。夫强名者，众人皆能为之。我苟悦此，当自强名曰公侯卿大夫可矣，何须子之强名哉。子必曰官爵者，以其富贵其身也。官爵实强名也，自我则有富贵之实，不自我则富贵何有哉。夫所谓官爵富贵者，亦不过於峨冠呜玉，驱前殿后，坐大厦，被鲜服，耳倦丝竹，口妖椒兰，皆子所诱我之说而已。子所诱我者，不过充欲之物而已。夫车马代劳也，麒骥款段，一也。屋宇庇风雨也，丹膜蓬茅，一也。衣服蔽形也，绮执韦布，一也。食粒却饥也，椒兰华蕾，一也。况吾汨乎太虚，咀乎太和，动静不作，阴阳同波。今方自忘其姓氏，自委其行止，操竿投缕，泛然如寄。又何暇桔其肢体，愁其精神，贪乎强名，而充乎妄欲哉。且王莽更始之有天下，与子之有天下何异哉。同乎求为中国所尊者尔。岂忧天下者耶。今子战争杀戮，不知纪极，尽人之性命，得己之所欲，仁者不忍言也。而子不耻，反以我渔为耻耶。光武暂，於是不敢臣陵焉。孙登说第十孙登先生隐苏门山，嵇康慕而往见之，曰：康闻蚌蚶不能知龟龄，燕雀不能与鸿期。康之心实不足以纳真诲，然而曰月之照，何限乎康庄烧涌，雨露之润，罔择乎兰荪萧艾。先生理身固命之余，愿以及康，俾康超乎有涯，遨乎无垠。登久而应之曰：夫杳杳冥冥，有精非精；浑浑淳淳，有神非神。精神甚真，离之不分，留之不存。孰谓固命，孰谓理身，孰为有涯，孰为无垠。然而虚无之中，绵绵相循，出入无迹，为天地之根。知之者明，得之者尊。凡汝所论，未窥其门。吾闻诸老聪曰：良贾探藏若虚，君子盛德，容貌若愚。且夫蚌以珠剖，象以齿焚，兰煎以膏，翠拔以文，常人所知也。汝有藻饰之才，亡冥蒙之机，如执明烛，煌煌光辉，穹苍所恶也。吾尝得汝《 贻山巨源绝交书》 ，其问二大不可七不堪，皆矜己疵物之说，时之所憎也。夫虚其中者，朝市不喧；欲其中者，岩谷不幽。仕不能夺汝之情，处不能济汝之和。仕则#6累，不仕则已。而又绝人之交，增以矜已疵物之说，悼噪於尘世之中，而欲探乎永生，可谓恶影而走於曰中者也。何足闻吾之诲哉。康眩然如醒，后果以刑死。无能子卷中竟＃１『 率』文渊合本作『 卒』。＃２『 德』原作『 得』，据文渊阁本改。＃３『 惠』文渊阁本作『 直』。＃４『 存』 原作『 孝』，据文渊阁本改。＃５『 隐』 原无，据文渊阁本增补。＃６『 则』 原作『 不』，据文渊阁本改。无能子卷下答通问第一无能子贫，其昆弟之子且寒而饥，嗟昤者相从焉。一日，兄之子通谓无能子曰：嗟寒昤饥有年矣，夕则多梦录仕，而丰乎车马金帛；梦则乐，寤则忧，何可获置其易哉。无能子曰：昼忧夕乐，均矣。何必易哉。通曰：夕乐梦尔。无能子曰：夫梦之居屋室，乘车马，被衣服，进饮食，悦妻子，憎仇伟，忧乐喜怒，与夫寤而所欲所有为者，有所异耶。曰：无所异。无所异，则安知寐而为之者梦耶，寤而为之者梦耶。且人生百岁，其问昼夕相半，半忧半乐又何怨乎。夫冥兮虚而专乎常者，王侯不能为之贵，厮养不能为之贱，玉帛子女不能为之富，华羹舰缕不能为之贫，则忧乐无所容乎其问矣。动乎情而属乎形者，感物而已矣。物者，所谓富贵之具也。形与物，朽败之本也。情感之而忧乐之无常也。以无常之情，萦朽败之本，寤犹梦也，百年犹一夕也。汝能冥乎虚而专乎常，则不知所以饥寒富贵矣；动乎情而属乎形，则昼夕寤寐俱梦矣。汝其思之。答华阳子问第二无能子形骸之友华阳子，为其所知，迫以仕。华阳子疑，问无能子曰：吾将学无心久矣。仕则违心矣，不仕则忿所知，如何其．可也。无能子曰：无心不可学。无心非仕不仕，心疑念深，所谓见瞽者临穿而教之前也。夫无为者，无所不为也；有为者，有所不为也。故至实合乎知常，至公近乎无为，以其本无欲而无私也。欲於中，渔樵耕牧有心也；不欲於中，帝车侯服无心也。故圣人宜处则处，宜行则行。理安於独善，则许由善卷不耻为匹夫；势便於兼济，则尧舜不辞为天子，其为无心一也。尧舜在位，不以天子之贵贵乎身，是以垂衣裳而天下治。及朱均不肖，则以之授舜，舜授禹，舍其子如疣赘，去天下如涕唾，是以历万祀而天下思。周公，文王之子，武王之弟，天下熟其德矣，以成王在，其势不便於己，故不为天子。
译自古帝王、公侯、卿大夫的称号，都是圣人强行命名，用等级区别贵贱来诱骗愚人罢了。况且你如今作为帝王的身体，就是过去作为平民的身体。如今即使你是帝王的儿子，亲自看待自己的身体，同过去又有什么不同？不过是用强行规定的名称来诱惑我，使你感到高兴并夸耀罢了。如今又想用强行规定的公侯卿大夫之名来诱惑我，不是在愚弄我吗？强行规定的名号，众人都能给自己安上。如果我真喜欢它，我自己称自己为公侯卿大夫就可以了，何必还要你来强行命名？你一定会说，官爵是用来使人的身体富贵的。官爵其实只是强加的名号；由我自己才有富贵的实质，不由我自己，富贵又在哪里呢？所谓官爵富贵，也不过是戴高冠、佩鸣玉，前呼后拥，坐在高大的房屋中，穿鲜丽服装，耳朵听腻丝竹，口中享用椒兰，不过是你用来诱惑我的说辞。你诱惑我的东西，不过是满足欲望的物品罢了。车马只是代替人劳作，骐骥和劣马没有不同；屋宇只是遮蔽风雨，丹饰宫室和蓬茅屋没有不同；衣服只是遮蔽身体，绮罗和粗布没有不同；食物只是解除饥饿，椒兰美食和粗粮没有不同。何况我沉浸于太虚，咀嚼太和，动静都不起妄作，同阴阳一道随波。如今我正要忘掉自己的姓氏，任由自己的行止，手持钓竿投入丝线，漂然如同寄居之人。哪里还有时间束缚肢体、忧愁精神，贪恋强加的名号、满足虚妄的欲望呢？况且王莽和更始帝拥有天下，同你拥有天下有什么不同？都不过是求得中原人的尊奉罢了，难道是忧虑天下吗？如今你发动战争、杀戮不止，穷尽人的性命来满足自己的欲望，仁者都不忍说出口；你却不感到羞耻，反而以我捕鱼为耻吗？光武帝听后惭愧，于是不敢让严陵做臣子。《孙登说》第十 孙登先生隐居在苏门山，嵇康仰慕他，前去拜见，说：我听说蚌蛤不能知道龟的寿命，燕雀不能同鸿雁相比。我的心确实不足以容纳真正的教诲，然而日月的照耀，哪里会限制康庄大道上的人？雨露的滋润，也不选择兰草、荪草还是蒿艾。先生调理自身、安定性命有余，希望也能惠及嵇康，使我超越有限之境，遨游于无边之地。孙登久久才回答说：幽深冥暗之中，有精微却不是通常所谓的精；浑厚淳朴之中，有神明却不是通常所谓的神。精神极其真实，离开它却不能分割，留住它却不能使它存在。谁能说什么是固命，谁能说什么是理身，谁能说什么是有涯，谁能说什么是无垠？然而在虚无之中，绵绵相循，出入没有踪迹，是天地的根本。懂得它的人明达，得到它的人尊贵。你所说的这些，还没有窥见它的门径。我听老聪说过：善于经商的人把财货藏得像空无一样，君子盛大的德行使容貌显得愚钝。况且蚌因为珍珠而被剖开，象因为象牙而被焚杀，兰草因为油脂而被煎熬，翠鸟因为羽毛而被捕取，这是普通人都知道的。你有辞藻华美的才能，却没有幽冥蒙昧的机心，就像手持明亮的火烛，光辉煌煌，反而是苍天所厌恶的。我曾经读过你的《贻山巨源绝交书》，其中所说的“二大不可、七不堪”，都是夸耀自己、挑剔外物的说法，是当时人所厌恶的。内心虚静的人，即使身在朝市也听不到喧闹；内心充满欲望的人，即使身在山谷也感受不到幽静。做官不能改变你的情性，退居也不能救济你的和气。做官就会成为负累，不做官也就罢了。你却又同人断绝交往，增加夸耀自己、挑剔外物的说辞，在尘世之中喧叫，却想探求长生，可以说是厌恶影子而在太阳中奔跑。哪里值得听闻我的教诲呢？嵇康茫然若有所醒悟，后来果然因刑罚而死。《无能子》卷中完 ＃１“率”字，文渊阁本作“卒”。＃２“德”字原作“得”，据文渊阁本改正。＃３“惠”字，文渊阁本作“直”。＃４“存”字原作“孝”，据文渊阁本改正。＃５“隐”字原文没有，据文渊阁本补入。＃６“则”字原作“不”，据文渊阁本改正。《无能子》卷下 《答通问》第一 无能子很贫穷，他哥哥弟弟的孩子们又冷又饿，彼此相伴着叹息。有一天，哥哥的儿子通对无能子说：“我们叹息寒冷、忧愁饥饿已经很多年了；到了晚上，就常常梦见做官，拥有丰盛的车马金帛。做梦时很快乐，醒来却忧愁，怎么能得到并改变这种处境呢？”无能子说：“白天忧愁，晚上快乐，也是均等的，何必一定要改变呢？”通说：“晚上只是做梦快乐罢了。”无能子说：“梦中居住在屋室里，乘车骑马，穿衣服，进食饮酒，喜爱妻子儿女，憎恨仇敌，忧愁、快乐、欢喜、愤怒，和醒来时所想要、所拥有、所做的事情，有什么不同吗？”通说：“没有不同。”无能子说：“既然没有不同，那么怎么知道睡着时做这些事的是梦，醒着时做这些事的不是梦呢？况且人生百年，其中白天和夜晚各占一半，一半忧愁、一半快乐，又有什么可怨恨的呢？那种幽深空寂而专守常道的境界，王侯不能使它显得尊贵，厮役不能使它显得卑贱，玉帛和子女不能使它显得富有，华美的羹汤和精美的衣缕不能使它显得贫穷，于是忧乐在其中便无处容纳了。被情感所驱动而依附于形体的，不过是感受外物罢了。所谓外物，就是富贵的凭借。形体和外物，是朽坏败亡的根本；情感受到它们而产生忧乐，便没有常态。以无常的情感缠绕朽败的根本，醒着仍如同做梦，百年仍如同一夕。” 你若能幽深空寂而专守常道，就不会知道饥寒和富贵为何物；若被情感驱动而依附于形体，那么白天黑夜、醒着睡着全都是梦。你应当好好思考这件事。《答华阳子问》第二 无能子有一位形骸上的朋友，名叫华阳子，因为受到知交的逼迫而打算做官。华阳子疑惑，问无能子说：“我学习无心之道已经很久了。做官就违背本心，不做官又会使知交愤怒，究竟怎样才可以呢？”无能子说：“无心不是可以学习的东西。无心并不在于做官还是不做官；你心中存有疑惑和深重的念头，这就如同看见盲人要走近洞穴，却教他看洞穴一样。所谓无为，是没有什么不做；所谓有为，是有所不做。所以，至实便合于知常，至公便接近无为，因为其根本在于没有欲望、没有私心。心中有欲望，即使做渔夫、樵夫、农夫、牧人也有心机；心中没有欲望，即使乘帝王之车、穿侯王之服也仍然无心。因此圣人应当居处时就居处，应当行动时就行动。若道理适合于独善其身，许由、善卷也不以做平民为耻；若形势适合于兼济天下，尧、舜也不推辞做天子。他们无心这一点是相同的。尧、舜在位时，并不因天子的尊贵而使自身显得尊贵，所以垂衣拱手而天下得到治理。等到朱、均不肖，便把天下传给舜，舜又传给禹，把自己的儿子舍弃得如同疣赘，把天下抛弃得如同鼻涕唾沫，所以经历万代而天下人仍然思念他们。周公是文王的儿子、武王的弟弟，天下人都熟知他的德行；但因为成王在位，形势不适合自己做天子，所以没有做天子。”
以成王幼，其势宜於居摄，故不敢辞。是以全周之祀，活周之民，巍巍成功，其德不亏，此皆不欲於中而无所不为也。子能达此，虽斗鸡走狗於屠肆之中，搴旗斩将於兵阵之间，可矣，况仕乎。答愚中子问第三无能子心友愚中子病心，祈药於无能子。无能子曰：病何？曰：痛。曰：痛在何？曰：在心。曰：心在何？愚中子告病已问矣。无能子曰：此人可谓得天之真，而神光不昧者也。鱼说第四河有龙门，隶古晋地，禹所凿也。悬水数十仞，淙其声。雷然一舍之问，河之巨鱼，春则连草集其下，力而上诉，越其门者则化为龙，於是挈云拽雨焉。河濡纤鳞望之，相谓曰：彼亦鱼也，而超变如此，岂与我拨拨然懦而游，戢戢然穴而藏哉？其一曰：惑矣！汝之思也。夫天地之内，物之颁形者千万焉，形之巨细，分之大小相副焉。随其形，足其分，各适矣。彼超变者，河之时波则与之惊，澄则与之平，意顺力浑，沈浮安定。及其思变也，连草而拓，沂瀑而怒，意挠力困，乃云乃雨。夫云雨来随蒸润之气，自相感尔，於彼何有哉？彼若有心於云雨之问，有时而堕矣。无心自感，又何功乎？角其上，足其下，与吾髻鬣一也。吾医鬣而游，彼角足而腾，未尝不顺也。岂以吾懦游之无争，穴藏之无虞，人不知而害不加之乐，易其角足云雨之劳乎。鸩说第五鸩与蛇相遇，鸩前而啄之。蛇谓曰：世人皆毒子矣。毒者，恶名也。子所以有恶名者，以食我也。子不食我则无毒，不毒则恶名亡矣。鸩笑曰：汝岂不毒於世人哉。指我为毒，是欺也。夫汝毒於世人者，有心嗜人也。吾怨汝之嗜人，所以食汝示刑也。世人审吾之能刑汝，故畜吾以防汝。又审汝之毒染吾毛羽肢体，故用杀人。吾之毒，汝之毒也。吾疾恶而蒙其名尔。然杀人者，人也。犹人持兵而杀人也，兵罪乎，人罪乎。则非吾之毒也，明矣。世人所以畜吾而不畜汝，又明矣。吾无心毒人，而嫉恶得名，为人所用，吾所为能后其身也，后身而甘恶名，非恶名矣。汝以有心之毒，吁睢於草莽之问，伺人以自快。今遇我，也，而欲诡辩苟免耶。蛇不能答。食之。夫昆虫不可以有心，况人乎。答鲁问第六二篇无能子从父之弟鲁，求学於无能子。无能子曰：何学？曰：学行学文。无能子曰：吾不知所以行，所以文，然前志中所谓圣人者，吾尝#1偶观之。其言曰：行，行也，行其心之所善也。文，仪也，饰其所行之善也。丧者本乎哀。一及，行也，齐绩之服，祭杞之具，文也。礼者本乎敬。敬，行也，升降揖让，文也。乐者本乎和。和，行也，陶匏丝竹，文也。文出於行，行出於心，心出於自然。不自然则心生，心生则行薄，行薄则文褥，文褥则伪，伪则乱，乱则圣人所以不能救也。夫总其根者不求其末，专其源者不寻其流。汝能证以无心，还其自然，前无圣人，上无玄天，行与文在乎无学之中矣。鲁他日又问曰：鲁尝念未得而忧，追已往而悲，得酒酣醉，陶然不知，今则不能忘乎酒矣。无能子曰：汝之忧，汝之悲，自形乎。自心乎。曰：自。曰：心可睹乎。曰：不可睹。无子曰：不可睹者，忧悲之所生也。求忧悲之所生，且不可睹，忧悲何寄哉。忧悲无寄，则使汝遂其未得，还其已往，又将谁付耶。今汝随而悲忧之，是欲击风擒影也。汝无忧悲之所寄，而有味酒之陶然，不能自得，反浸渍於够蘗，岂酿器乎。
译因为成王年幼，形势适宜由他居摄，所以周公不敢推辞。因此保全了周朝的祭祀，使周朝的百姓得以生存，成就巍巍伟业，而他的德行没有亏损。这些都是心中没有欲望，却没有什么不去做。你若能通达这个道理，即使在屠宰市场中斗鸡走狗，在战阵之间拔旗斩将，也都可以做到，何况做官呢？《答愚中子问》第三 无能子的心灵朋友愚中子心中有病，向无能子求药。无能子说：“你得的是什么病？”愚中子说：“疼痛。”无能子说：“疼痛在哪里？”愚中子说：“在心里。”无能子说：“心在哪里？”愚中子这才知道自己所问的病已经问完了。无能子说：“这个人可以说已经得到了天真的本性，精神之光明而不昏暗。” 《鱼说》第四 黄河有龙门，属于古代晋地，是禹开凿的。瀑布悬垂数十仞，水声轰然。方圆一舍之内，黄河中的大鱼，春天就连同水草聚集在龙门下面，奋力向上游，越过龙门的便化为龙，于是能够挟云带雨。河中那些细小的鱼鳞望见这一幕，互相说道：“它也是鱼，却能这样超越而变化，难道会和我们这样软弱地游动、密集地藏在洞穴中一样吗？”其中一条说：“你们的想法错了。天地之间，万物形体各不相同，有千万种；形体有大小，分量也有大小，彼此相应。顺应自己的形体，满足自己的分量，各自都合适了。那条能够超越变化的鱼，河水波动时就随之惊动，水清澄时就随之平静，心意顺遂，力量浑厚，沉浮安定。等到它想要变化，便连同水草一起向上拓进，沿着瀑布奋怒而上，心意受到扰乱，力量也困乏，于是便形成云雨。云雨的到来，是随着蒸腾滋润之气而来，彼此感应罢了，对它本身又有什么关系呢？它如果存心想要造成云雨，云雨就会有时坠落。既然无心而自然感应，又有什么功劳可言呢？头上长角，脚下有足，和我们的须鬣本来是一样的。我们以须鬣游水，它凭角和足飞腾，都不曾不顺遂。难道要因为我们柔弱地游动而不争斗、藏在洞穴中而没有忧患，享受不被人知道、也不受伤害的快乐，就换取它用角足腾跃、兴云降雨的劳苦吗？” 《鸩说》第五 鸩鸟和蛇相遇，鸩鸟上前啄蛇。蛇说：“世人都说你有毒。‘有毒’是恶名。你之所以有恶名，是因为吃我。你不吃我就没有毒；没有毒，恶名也就消失了。”鸩鸟笑着说：“难道你对世人没有毒吗？说我有毒，是欺骗。你对世人有毒，是因为存心嗜食人。我憎恶你嗜食人，所以吃你，以此表示刑罚。世人明白我能够惩罚你，所以豢养我来防备你；又明白你的毒会沾染我的毛羽肢体，所以用我来杀人。我的毒，其实就是你的毒。我憎恶坏人，却承受了有毒的名声罢了。然而杀人的，是人；这就像人拿着兵器杀人一样，究竟该怪兵器，还是该怪人？那么，杀人并不是我的毒所造成的，这一点很清楚。世人之所以豢养我而不豢养你，也很清楚了。我无心毒害人，只因嫉恶而得到恶名，又被人所利用；我所做的事情能够使自身退居其后，甘愿承担恶名，这便不是真正的恶名了。你凭着有意为之的毒，在草莽之间肆意逞凶，伺机害人来使自己快意。如今遇到我，却还想用诡辩苟且逃脱吗？”蛇无话可答，鸩鸟便把它吃了。昆虫尚且不可以存有害人的心，何况人呢？《答鲁问》第六（二篇） 无能子的叔父之弟鲁，向无能子求学。无能子说：“你想学什么？”鲁说：“学习行为，学习文章。”无能子说：“我不知道什么叫行为，什么叫文章；不过，前代典籍中所说的圣人，我曾偶然读到过。他说：行为，就是实行，实行内心认为善的事情。文章，就是仪式，用来修饰所实行的善。丧事以哀为根本，哀就是行为，齐衰丧服和祭祀的器具就是文章。礼以敬为根本，敬就是行为，升降、揖让就是文章。乐以和为根本，和就是行为，陶器、匏器、丝弦、竹管就是文章。文章出于行为，行为出于内心，内心出于自然。不自然，内心就产生；内心一产生，行为就浅薄；行为浅薄，文章就繁饰；文章繁饰，就会虚伪；虚伪就会造成混乱，混乱就是圣人也无法挽救的。所以把握根本的人不寻求枝末，专注源头的人不追逐支流。你若能用无心来验证，使自己复归自然，那么前面没有圣人，上面没有玄天，行为和文章就在无须学习之中体现了。” 鲁后来又问：“我曾经因为没有得到而忧愁，因为追悔过去而悲伤；得到酒后尽情醉饮，陶然忘我，便什么也不知道。如今却不能忘掉酒了。”无能子说：“你的忧愁、你的悲伤，是由形体产生的吗？还是由心产生的？”鲁说：“是由心产生的。”无能子说：“心可以看见吗？”鲁说：“看不见。”无能子说：“看不见的，正是忧愁悲伤所产生的地方。寻找忧愁悲伤的产生之处尚且看不见，那么忧愁悲伤还能寄托在哪里呢？忧愁悲伤无所寄托，即使让你实现未得到的愿望、挽回已经过去的事情，又将把它们交付给谁呢？如今你跟随着它们而悲伤忧愁，就像要击打风、捕捉影子一样。你没有忧愁悲伤可以寄托，却有品味酒意的陶然；不能自得，反而浸泡在糟粕之中，难道你是酿酒的器皿吗？”
纪见第八三篇秦市幻人，有能烈擭膏而溺其手足者，烈擭不能坏，而幻人笑容焉。无能子召而问之。幻人曰：爱术於师，术能却火之热。然而诀曰，视钻之烈，其心先忘其身。手足枯秧也，既忘枯秧手足，然后术从之。悸则术败。此吾所以得之。无能子顾谓其徒曰：小子志之。无心於身，幻人可以寒烈擭，况上德乎。无能子寓於秦村景氏民舍，一夕枭呜其树，景氏色忧，将弹之，无能子止之。景氏曰：枭，凶乌也。人将家凶则来呜，杀之则庶几无凶。无能子曰：人之家因其呜而凶，枭罪也。枭可凶人，杀之亦不能弭其已凶。将凶而呜，非．枭忠而先示於人耶。凶不自枭，杀之害忠也。蚓自谓人者，与夫毛草羽族俱生於天地无私之气，横目方足，虚飞实走，有所异者，偶随气之清浊厚薄，自然而形也，非宰於爱憎者也，谁令枭司其凶耶。谧枭之凶，谁所自耶？天地言之耶。枭自言之耶。天地不言，枭自不言，何为必其凶耶。谧枭之凶，不知所自，则羽仪五色，谓之凤者未必祥，枭未必凶。景氏止，家亦不凶。樊氏之族有美男子，年三十，或被发疾走，或终曰端居不言。言则以羊为马，以山为水。凡名一物，多失其常名。其家及乡人狂之，而不之录焉。无能子亦狂之。或一曰遇於丛翳间，就而叹曰：壮男子也，貌复丰硕，惜哉病如是。狂者徐曰：吾无病。无能子愕然曰：冠带不守，起居无常，失万物之名，忘家乡之礼，此狂也，何谓无病乎。狂者曰：被冠带，节起居，爱家人，敬乡里，岂我自然哉。盖昔有妄作者，文之以为礼，使人习之至于今。而薄酽固醇酣也，知之而反之者，则反以为不知，又名之曰狂。且万物之名，亦岂自然着哉。清而上者曰天，黄而下者曰地，烛昼者曰曰，烛夜者曰月；以至风云雨露，烟雾霜雪；以至山岳江海，草木乌兽；以至华夏夷狄，帝王公侯；以至士农工商，皂隶臧获；以至是非善恶，邪正荣辱，皆妄作者强名之也。人久习之，不见其强名之初，故沿之而不敢移焉。昔妄作者或谓清上者曰地，黄下者曰天，烛昼者月，烛夜者曰，今亦沿之矣。强名自人也，我亦人也，彼人何以强名，我人胡为不可哉。则冠带起居，吾得以随意取舍；万状之物，吾得以随意自名。狂不狂吾且不自知，彼不知者狂之亦宜矣。固本第十一四篇五兵者，杀人者也。罗网者，获乌兽虫鱼者也。圣人造之，然后人能相杀，而又能取乌兽鱼虫焉。使之知可杀，知可取，然后制杀人之罪，设山泽之禁焉。及其衰世，人不能保父子兄弟，乌兽鱼虫不暇育尘鹿馄缅，法令滋彰而不可禁，五兵罗网教之也。造之者复出，其能自已乎。棺椁者，济死甚矣。然其工之心，非乐於济彼也，迫於利也#2。欲其曰售则幸死，幸死非怨於彼也，迫於利也。医者乐病，幸其必廖，非乐於救彼而又德彼也，迫於利也。棺椁与医，皆有济救，幸死幸生之心，非有憎爱，各谐其所欲尔。故无为之仁天下也，无棺椁与医之利，在其济死廖病之问而已。角触蹄踏，蛇首竭尾，皆用其所长也。审其所用，故得防其所用而制之。是以所用长者，不如无用。食桑之虫，丝其肠者曰蚕，以丝自舍曰茧，茧伏而化，於是羽而蛾焉。其禀也宜如此，犹兽之胎，乌之卵，俱非我由也。智者知其丝可缕，缕可织，於是烹而缕之，机杼以识之，幅而缯之，缯而衣之。夫蚕自茧将为蛾也，非为乎人谋其衣而甘乎烹也。所以烹者，丝所累尔。烹之者，又非嫉其蚕也，利所系尔。夫兽之胎，乌之卵，蚕之茧，俱其所禀也。蚕所禀独乎丝，丝必烹，似乎不幸也，不幸似乎分也。故无为者，无幸无不幸，何分乎。有为，善不必福，恶不必祸，或制於分焉。故圣人贵乎无为。埋蚁井蛙，示以虎豹之山、鲸蜕之海，必疑，熟其所见也。嗜欲世务之人，语以无为之理，必惑，宿於所习也。於是父不能传其子，兄不能传其弟，沈迷嗜欲，以至於死，还其元而无所生者，举世无一人焉。嗟乎。无为在我也，嗜欲在我也。无为则静，嗜欲则作，静则乐，作则忧。常人惑而终不可使之达者，所习症之也，明者背习焉。无能子卷下竟＃１『 尝』原作『 当』，据文渊阁本改。＃２『 也』 原无，据文渊阁本增补。
译《纪见》第八（三篇） 秦国集市上有个幻人，能够把烧红的铁器涂上油膏，并将手脚浸入其中，烧红的铁器不能伤害他，他还面带笑容。无能子召来询问他。幻人说：“我从师父那里学到了这种术法，这种术法能够退却火的热力。但口诀说：要注视钻火的炽烈，先忘掉自己的身体。手脚如同枯木，既然忘掉了如枯木般的手脚，术法随后就能发挥。心中惊悸，术法就会失败。这就是我得到它的方法。”无能子回头对弟子说：“你们记住。对身体无心，幻人尚且可以使烧红的铁器变冷，何况上德之人呢？无能子寄居在秦村景氏的民舍中，一天晚上，枭在树上鸣叫，景氏面露忧色，准备弹射它，无能子制止了他。景氏说：“枭是凶鸟。人家将要遭遇凶祸，它就来鸣叫；把它杀掉，也许就可以避免凶祸。”无能子说：“人家因为它鸣叫而遭遇凶祸，是枭的罪过吗？枭能够预示人的凶祸，杀掉它也不能消除已经到来的凶祸。将要发生凶祸时它便鸣叫，这难道不是枭忠诚而预先向人示警吗？凶祸不是枭造成的，杀它反而伤害了忠诚。况且自以为是人的人，与毛类、草类、羽类之族一同生于天地无私的元气；横着眼睛、方着脚，或在空中飞，或在地上走，彼此不同，只是偶然随气的清浊厚薄而自然形成，并不是由爱憎来主宰的，谁规定枭要掌管人的凶祸呢？” 那么，枭的凶祸究竟由谁造成呢？是天地说的吗？是枭自己说的吗？天地不说，枭自己也不说，为什么一定认定它是凶兆呢？既然不知道枭的凶祸从何而来，那么有五色羽仪、被称为凤凰的也未必吉祥，枭也未必凶恶。景氏于是停止弹射，家中也没有发生凶祸。樊氏家族有一个相貌俊美的男子，三十岁，有时披头散发、快速奔走，有时整天端坐不说话。一开口就把羊说成马，把山说成水。凡是给一件事物命名，常常都失去它原来的名称。他的家人和乡人都把他当作狂人，却不理会他。无能子也把他当作狂人。有一天，无能子在丛林阴翳之间遇到他，走近叹息说：“是个壮健的男子，容貌又丰满健硕，可惜病成这个样子。”狂人慢慢说道：“我没有病。”无能子惊愕地说：“不能守持冠带，起居没有常规，丧失万物的名称，忘掉家乡的礼法，这就是狂，怎么说没有病呢？”狂人说：“穿戴冠带、节制起居、爱护家人、敬重乡里，难道是我的自然本性吗？大概从前有妄自造作的人，把这些文饰成礼，使人学习沿用到今天。而那些浅薄、浓烈、固执、醇厚、沉醉的习惯，明知其不合理却反过来的人，反而被说成无知，又被称为狂。况且万物的名称，难道也是自然本来就有的吗？清而在上的叫作天，黄而在下的叫作地，照亮白昼的叫作日，照亮黑夜的叫作月；以至于风、云、雨、露，烟、雾、霜、雪；以至于山岳、江海，草木、鸟兽；以至于华夏、夷狄，帝王、公侯；以至于士、农、工、商，皂隶、臧获；以至于是非、善恶、邪正、荣辱，全都是妄自造作的人强行命名的。人们长久习惯于这些名称，看不见当初强行命名的情形，所以沿袭它们而不敢改变。从前妄自造作的人也许把清而在上的叫作地，把黄而在下的叫作天，把照亮白昼的叫作月，把照亮黑夜的叫作日，如今同样可以沿袭。强行命名本来出自人，我也是人；那些人为什么可以强行命名，我为什么就不可以呢？这样一来，冠带、起居，我可以随意取舍；万物千姿百态，我可以随意为它们命名。究竟是不是狂，我自己尚且不知道；那些不知道的人把我当作狂人，也就很合适了。” 《固本》第十一（四篇）〔原文数字、纪年保留：十一四篇〕 五兵，是杀人的器具；罗网，是捕获鸟兽虫鱼的工具。圣人制造了它们，后来人才能互相杀害，也才能捕取鸟兽鱼虫。使人知道什么可以杀、什么可以捕取，然后制定杀人的罪名，设置山林水泽的禁令。到了衰败的时代，人连父子兄弟都不能保全，鸟兽鱼虫也来不及养育；法令越来越繁密，却仍然无法禁止，这都是五兵和罗网教导出来的。制造它们的人再次出现，它们难道还能自行停止吗？棺椁对于救济死者，作用已经很大了。然而制作棺椁的工匠，内心并不是乐于救济死者，而是被利益所迫。希望棺椁当天卖出便盼望有人死亡；盼望有人死亡，并不是怨恨那个人，而是被利益所迫。医生以病人为乐，盼望病人一定痊愈，也不是乐于救助病人并让病人感恩自己，而是被利益所迫。棺椁和医生，都有救济的作用；盼望死亡、盼望生存的心，并不是出于憎爱，只是各自满足自己的欲望罢了。所以，无为之人的仁爱施于天下，并不在于棺椁和医生的利益，只在于救济死者、治愈疾病而已。用角抵触、用蹄践踏，用蛇头和蛇尾，都是发挥各自的长处。审察它们如何发挥作用，就能防备它们的作用而制伏它们。因此，具有某种长处，反而不如没有可用之处。吃桑叶的虫，肠中吐丝的叫蚕；以丝自我包藏叫茧；茧伏藏其中而变化，随后长出翅膀成为蛾。它禀受的本性本来就是如此，正如兽的胎、鸟的卵，都不是由我决定的。聪明的人知道蚕丝可以抽成丝缕，丝缕可以织布，于是把蚕煮死而抽丝，用机杼织成布匹，再制成衣服。蚕从茧中出来将要成为蛾，并不是为了替人谋求衣服而甘愿被煮；人之所以煮它，是被蚕丝牵累；煮它的人也不是憎恨蚕，而是被利益牵制。兽的胎、鸟的卵、蚕的茧，都是它们所禀受的本性。蚕所禀受的本性独在于吐丝，丝又必然导致它被煮死，似乎是不幸；这种不幸似乎又是命分所决定的。所以无为之人没有所谓幸运，也没有所谓不幸，又有什么差别呢？一旦有所作为，行善不一定得到福，作恶也不一定遭受祸，有时还会受到命分的制约。所以圣人以无为为贵。把蚂蚁埋在土里、把青蛙投入井中，再向它们显示虎豹所处的山、鲸鱼所处的海，它们一定会疑惑，因为它们熟悉的只是自己所见的环境。对于沉溺嗜欲、忙于世务的人讲无为之理，他们一定会迷惑，因为他们受困于一向的习惯。于是父亲不能把道理传给儿子，兄长不能把道理传给弟弟；他们沉溺于嗜欲，直到死亡，回归本元而不再产生什么，整个世上竟没有一个人能够做到。唉！无为在于自己，嗜欲也在于自己。无为便安静，嗜欲便躁动；安静便快乐，躁动便忧愁。常人受迷惑，始终不能使他们通达，是因为习惯束缚了他们；明智的人则背离这种习惯。《无能子》下卷终 “尝”字原作“当”，据文渊阁本改。“也”字原文没有，据文渊阁本补入。