易筮通变卷上
史苏占之， 曰：不吉。其《县》曰：士到羊，亦无血也；女承筐，亦无既也。西邻责言，不可偿也。《归妹》之《睽》，犹无相也。震之离，亦离之震，为雷，为火，为赢败姬。车说其辕，火焚其旗，不利行师，败于宗丘。《归妹》之《睽》，寇张之弧#4。侄其从姑，六年其通，逃归其国，而弃其家。明年，其死於高梁之虚。若是四者，筮则有卦，而无复卜兆辞也。且前之《屯》、《复》、《蛊》三卦，其县固皆非《周易》之辞。后之《归妹》之《睽》卦，辞近《周易》，而亦非也。盘可想见，《连山》、《归藏》之《易》，其筮法同，而县辞异也。有兼用卜、筮，而卜有辞，筮亦有辞者。鲁成季之将生也，桓公使卜楚丘之父卜之。曰：男也，其名日友，在公之右；闲于两社，为公室辅。季氏亡，则鲁不昌。又筮之，遇《大有》之《乾》 ， 曰：同复于父，敬如君所。及生，有文在其手日友，遂以命之。若是者，卜与筮各有辞，筮之卦辞亦非《周易》辞也。有先卜后筮者。晋献公欲以骊姬为夫人，卜之，不吉；筮之，吉。公曰：从筮。卜人曰：筮短龟长，不如从长。且其《县》曰：专之渝，攘公之褕。一熏一蓿，十年尚犹有臭。必不可。弗听，立之。生奚齐。乃潜太子申生至於缢死，遂立奚齐。卒乱晋。有先筮而后卜者。卫侯梦于北官，见人登昆吾之观，被发而噪曰：登此昆吾之虚，绵绵生之瓜。余为浑良夫，哄天无辜。公亲筮之，胥弥赦占之，曰：不害。卫侯贞卜，《县》 曰：如鱼窥尾，衡流而方羊。裔焉大国，灭之，将亡。阖门塞窦，乃自后瑜。冬十月，晋复伐卫，入其邪。卫出庄公而与晋平，晋立襄公之孙般师而还。若是二者，虽先卜后筮，先筮后卜，则殊筮无卦辞，卜乃有县，然为卜为筮不比而同也。其若晋献公卜伐骊戎，史苏占之， 曰：胜而不吉。公曰：何谓也？对曰：遇兆曰：挟以衔骨，齿牙为猾，戎夏交拌，是交胜也。臣故云。且惧有口，拥民国私心焉。公曰：何口之有？口在寡人，寡人弗受。谁其兴之？对日；苟可以携其入也，必甘受逞，而不知胡可壅也。公弗听，遂伐骊戎，克之，获骊姬以归，卒以乱国。若是者，卜独有县辞，而不及筮，则《国语》犹然也，辞与《左传》尚未相远也。若《家语》谓孔子尝自筮得《贲》卦 ，愀然有不平之色。子张进 曰：卜者得《贲》卦，吉也；而夫子之不平，何也？子曰：以其离邪。在《周易》，山下有火，贲；非正色之卦也。夫质也者，黑白宜正焉。今得《贲》，非吾兆也。吾闻丹漆不文，白玉不雕，何也？质有余，不受饰也。由今观之，是可疑者。且既谓孔子自筮，何子张乃谓之卜？况其辞与《易》不类？《贲》之《象》 曰：贲，柔来而文刚。分刚上而文柔，故小利有攸往。天文也；文明以止，人文也。观乎天文，以察时变；观乎人文，以化成天下。何夫子於《象》取其文，於筮独尚其质？自相抵悟，遽至於此，愚故不敢以《家语》为信。至皿左氏於专筮而不卜，列於《传》者尚多有之，不克枚举，悉以《周易》之辞推之。《周易》独行至今，人莫不审悉。自《家语》一事之外，卜之用龟兆，筮之用曹卦，断断乎未尝自为纷札也。抑亦见《连山》、《归藏》之与《周易》而为三，其经卦皆八，其别皆六十有四者，於《礼#5》为不诬。《连山》、《归藏》，今莫之见，例此迦求犹彷佛一二，曷尝如后之俗诱#6，然同谧习称曹筮为卜卦哉？说者谓《易经》由混於卜筮、占兆得兔秦火，固亦或者，然其谓太卜所掌经兆之体皆百二十，其颂皆千二百，乃无得见者，岂所谓占兆可脱於火者亦不免邪？昔汉文自代来，卜得大横，《县》曰：大横庚庚，余为天王，夏启以光。释者谓大横，龟之正横是其体也。文帝有土之象，则卜兆汉初似尚存，而后世不传，唯北齐高洋欲篡东魏，卜於李密，亦谓大横， 曰：汉文之兆也。愚意：密特谄洋以成其篡耳。焉可尽信哉？后世卜兆之书，没没不闻，多中何哉？嗟乎，合其体既三百六十，分其颂乃三千六百之富，宜乎其不存也。诚使其存，谁其及之哉？何以明之？《连山》、《归藏》世固罔然，唯《周易》一书，卦之少唯六十有四，爻之多止於三百八十有四，更三古四圣之所作述，今未云至精至变至於至神之用，至若经卦与其别者，以辞而已，杂然注释者皆是也。及问其着筮之唯变所适者，则茫乎，实莫知其为何事。若是者尚欲与之语《易》，不亦难矣哉？愚因论卜筮之不可盘同，尚#7浩叹及之。之卦
译史苏占断说：“不吉利。《卦辞》说：士兵得到羊，也没有血；女子承接筐子，也没有收获。西邻前来责问，无法偿还。《归妹》变为《睽》，仍然没有相助。震变为离，离又变为震，成为雷、成为火，象征赢氏女子的成败。车轴脱落，火烧毁军旗，不利于出兵，将在宗丘失败。《归妹》变为《睽》，敌人张开弓弦；侄女跟随姑母，六年后才相通，逃回自己的国家，却抛弃了自己的家庭。第二年，她死在高梁的废墟中。”这四件事说明，筮法虽然有卦，却没有另外的卜兆辞。而且前面的《屯》《复》《蛊》三卦，其《卦辞》本来都不是《周易》的辞。后面的《归妹》变为《睽》，卦辞接近《周易》，却也不是《周易》的辞。由此可以想见，《连山》《归藏》的《易》，筮法相同而卦辞不同。有兼用卜和筮，而且卜有辞、筮也有辞的例子。鲁成季将要出生时，桓公让卜楚丘的父亲为他卜问。卜辞说：“是男孩，名字叫友，将在国君身边；处在两社之间，做公室的辅佐。季氏灭亡，鲁国就不会昌盛。”又为他筮问，遇到《大有》变为《乾》，说：“同心归复于父亲，恭敬地如同在君主之处。”出生后，他手上有文字，写着“友”字，于是就用“友”给他命名。这个例子说明，卜和筮各有辞，而筮所得的卦辞也不是《周易》的辞。有先卜后筮的例子。晋献公想立骊姬为夫人，先卜问，不吉；再筮问，吉利。晋献公说：“听从筮。”卜人说：“筮法所得短促，龟卜所得长久，不如听从长久的一方。”而且卦辞说：“专宠她将发生变化，她会夺取国君的衣服；一熏一莸，十年之后仍然有臭味。一定不可以。”晋献公不听，还是立她为夫人。她生下奚齐。于是暗中逼迫太子申生，直到申生自缢而死，随后立奚齐为太子，终于造成晋国大乱。有先筮后卜的例子。卫侯在北宫做梦，看见有人登上昆吾台，披散着头发大声喊叫：“登上这昆吾台的废墟吧，绵绵不断地生长瓜蔓。我是浑良夫，欺骗上天而无罪。”卫侯亲自筮问，胥弥赦占断说：“没有灾害。”卫侯又进行龟卜，卦辞说：“像鱼窥视尾巴一样，横流而来并徘徊不进；大国将从远方而来灭亡它，国家将要灭亡。关闭门户，堵塞孔穴，却从后面自取覆灭。”冬季十月，晋国再次攻打卫国，进入其都城。卫国驱逐卫庄公，与晋国讲和；晋国立襄公的孙子般师为君，然后撤军。这两件事说明，虽然有先卜后筮、先筮后卜的区别，但筮法全无卦辞，卜法才有卦辞；然而卜和筮并不相同，却可以相互印证。又如晋献公卜问攻打骊戎，史苏占断说：“虽然胜利，却不吉利。”晋献公问：“这是什么意思？”史苏回答：“兆辞说：夹带着骨头，牙齿成为祸害，戎人与华夏交相争斗，这是双方交战而胜。臣所以这样说。并且恐怕会有口舌之祸，拥护百姓和国家而怀有私心。”晋献公说：“哪里会有什么口舌？口舌在寡人这里，寡人不接受它，谁能兴起它？”史苏回答：“如果有人能够把它带进来，您一定会甘心接受它的甜美，却不知道怎么堵塞它。”晋献公不听，最终攻打骊戎，战胜后带着骊姬回来，最终因此扰乱了国家。这些例子都是卜法独有卦辞而不涉及筮法，《国语》所记也是如此，其辞与《左传》相差不远。至于《孔子家语》说孔子曾经亲自筮得《贲》卦，脸上显出忧愁而不平的神色。子张进来说：“卜者得到《贲》卦是吉利的，先生为什么不平呢？”孔子说：“因为它属于离。按《周易》，山下有火就是《贲》，不是正色之卦。凡事物的本质，黑白应当端正。如今得到《贲》，不是我的兆象。我听说丹砂和漆不加文饰，白玉不加雕琢，为什么呢？因为本质充足，不需要装饰。”现在看来，这件事值得怀疑。既然说孔子亲自筮问，为什么子张却说是卜？何况这段辞也不像《易》辞。《贲》的《象》说：“《贲》卦，柔爻来到下方文饰刚爻；分开刚爻上升而文饰柔爻，所以小有利于有所前往。这是天文；以文明而止，是人文。观察天文，可以察知时节的变化；观察人文，可以教化成就天下。”为什么孔子在《象》中取其文饰之义，筮问时却只崇尚其本质？前后自相抵触，竟到了这种程度，所以我不敢把《家语》当作可信。至于《左氏》中专门记载筮而不卜的事例还有很多，不能逐一列举，却都用《周易》的辞来推断。《周易》独自流传到今天，世人没有不熟悉的。除了《家语》中的这一件事以外，卜法使用龟兆、筮法使用蓍卦，确实从未自行混乱。又可见《连山》《归藏》和《周易》合称三《易》，其经卦都是八个，分别都是六十四个，这在《礼》中并非虚妄。《连山》《归藏》今天已经看不到了，根据这些例子还可以约略求得一二端倪，哪里曾像后世俗说那样混乱，却把蓍筮称作卜卦呢？有人说，《易经》因为混杂于卜筮、占兆之中，才幸免于秦火，这种说法或许有道理；但他们又说太卜所掌的经兆，体式有一百二十种，颂辞有一千二百条，却没有一种流传下来，难道所谓占兆能逃脱秦火的焚烧，反而没有逃脱后世的失传吗？从前汉文帝从代地来，卜得大横，卦辞说：“大横庚庚，我将成为天王，夏启以此显光。”解释者说，大横是龟甲正横的形状。文帝有获得土地的象征，所以汉初的卜兆似乎还存在，只是后来没有流传。北齐高洋想篡夺东魏时，也曾向李密卜问，李密说是大横，并说：“这是汉文帝的兆象。”我认为，李密只是谄媚高洋，帮助他完成篡夺罢了。怎么能够完全相信呢？后世关于卜兆的书籍，默默无闻，大多已经失传，这又有什么奇怪？唉，卜兆的体式合起来有三百六十种，颂辞分开则有三千六百条之多，难怪不能保存。如果果真保存下来，又有谁能够全部掌握呢？如何可以说明这一点？《连山》《归藏》在世间本来已经无从得见，只有《周易》一书，卦只有六十四个，爻最多也不过三百八十四条，经历上古、中古、下古三古和伏羲、文王、周公、孔子四圣的制作与述作，至今尚且没有人说已经达到最精微、最变化、最神妙的作用。至于经卦及其分别，不过凭借卦辞而已，杂然加以注释的著作到处都是。若问及筮法所显示的、随变化而趋向的内容，却茫然无知，实在没有人知道究竟是什么事。像这样还想和他谈《易》，不是很困难吗？我因此论述卜筮不可混为一谈，并且为此深深叹息。之卦
圣人有以见天下之迹，而拟诸形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，击辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。极天下之迹者存乎卦；鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；·推而行之存乎通。然则变而通所以尽利，通其变所以成文。八卦成列，而象在中；因而重之，而爻在中；刚柔相推，而变在中；系辞命之，而动在中矣。八卦以象告，爻象以情言，变通以利言，吉凶以情迁。又 曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。既曰：鼓天下之动者存乎辞；系辞而命之，动在其中。则又日系辞焉以断其吉凶，曰辨吉凶者存乎辞，则辞也者，《易》道之所必不得已也。是故《易》之为书，其道屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。然则指其所之之之一字，特指其变动之所之适也；易，变易也，所以见天下之动，而鼓天下之动者，莫不於是乎观。故《易》之筮，谓其爻变而动，而有所之适者，为某卦之某卦。今之谓辞指所之者，为之卦发也。韩康伯於此指所之之下无注。孔颖达疏曰：各指所之，谓爻卦之辞，各斥其爻卦之之适也。若之适於善，则其辞善；之适於恶，则其辞恶而已。夫以之之一字以训适，非不然也。谓卦之变，爻之动，则未足以明其辞之所之也。请亦以《左传》明之。陈敬仲之少也，周史有以《周易》见陈侯，陈侯使筮之，遇《观》之《否》 ，乃《观》之四爻，之《否》之四爻也。故史指《观》之四爻之辞 曰：观国之光，利用宾于王。因以知其代陈有国也。晋文公之纳王也，筮之，遇《大有》之《睽》 ，乃《大有》之三，之《睽》之三也。故卜偃指《大有》之三爻曰：吉，公用享于天子之卦也。战克而王享，吉孰大焉？《大有》九三，《易》以享为亨，然亨本垦曰为享。齐崔杼欲取棠公之螫东郭姜，筮之，遇《困》之《大过》 ，乃《困》之三，之《大过》之三也。史皆曰：吉。以示陈文子，故文子指《困》之三爻 曰：夫从风，风陨妻，不可取也。且其《县》曰：困于石，据于羡华，入于其宫，不见其妻，凶。且释之曰：困于石，往不济也。据于羡华，所恃伤也？入于其宫，不见其妻，凶；无所归也。崔杼必取棠姜，终以乱而家遂灭。叔孙穆子之生，庄叔以《周易》筮之，，遇《明夷》之《谦》 ，乃《明夷》之初，之《谦》之初也。以示卜楚丘， 曰：明而未融，其当旦乎。之谦当乌，故曰明夷于飞；明而未融，故日垂其翼；象汨之动，故日君子攸行；当三在旦，故曰三日不食。离为火，火焚山败；於人为言，言败为谗，故曰有攸往，主人有言，言必谗也。盖《明夷》初爻辞也。其卒以坚牛之乱。筮占无一不验者。卫襄夫人无子，璧人惆始生孟挚，孔成子梦康叔谓己：立无，余使羁之孙圉，与史苟相之。史朝亦梦康叔谓己：余命而子苟与孔需钮之曾孙圉相无。史朝见成子，而告之。梦协。韩宣子为政，聘於诸侯之岁，惆始生子，名之日无。孟挚之足不良能行。成子以《周易》筮之， 曰：无尚享卫国，主其社稷。遇《屯》之《比》 。又曰：余尚立#8挚，尚克嘉之。遇《屯》 ，以示史朝。朝 曰：元亨，又何极焉？成子曰：非长之谓也。曰：康叔命之，可谓长矣。是以《县》曰：利建侯。嗣吉，何建？建非嗣也。二卦皆云子其建之，康叔命之，二卦告之。筮袭於梦，武王所用也。盖再遇《屯》卦辞，皆 曰：元亨。而《屯》变于初，故之《比》。《屯》之初爻辞曰：盘桓，利居贞，利建侯。於是立无。南蒯之将叛也，枚筮之，遇《坤》之《比》 ， 曰：黄裳，元吉。以为大吉。示子服惠伯曰：即欲有事，何如？惠伯曰：吾尝学此矣，忠信之事则可，不然必败。黄，中之色也；裳，下之饰也；无，善之长也。中不中，不得其色；下不共，不得其饰；事不善，不得其极。非此三者，不当。且夫《易》不可以占险。盖由《坤》之五，之《比》之五也，故释以《坤》五之辞也。南剧卒以叛至於亡。故尝例乎是数者，而夷考之《传》，至皿尚多有之，皆以所之之卦、所动之爻言之。夫之卦也者，占变之事也。《易》有圣人之道，则谓以动者尚其变，以筮者尚其占，故通变之谓事，极数知来之谓占，占事则有之卦也。
译圣人能够看见天下事物的踪迹，把它比拟为各种形状，象征万物的宜当，所以称为“象”。圣人能够看见天下事物的运动，观察它们的会合贯通，以此施行典礼，并系上辞语来判断吉凶，所以称为“爻”。穷尽天下踪迹的，存在于卦中；鼓动天下运动的，存在于辞中；加以变化并裁制它，存在于变中；推演并施行它，存在于通中。这样说来，因变化而通达，是为了尽其利益；通达其变化，是为了成就文理。八卦排列成列，象就在其中；因而重叠八卦，爻就在其中；刚柔相互推移，变就在其中；系上辞语为它命名，运动就在其中。八卦用象来告知，爻象用情理来说明，变通用利害来说明，吉凶随着情势而变化。又说：“爻象在内发动，吉凶在外显现，功业显现在变化中，圣人的情意显现在辞中。”既然说“鼓动天下运动的存在于辞中”，又说“系上辞语为它命名，运动就在其中”，那么又说“系上辞语来判断吉凶”，并说“辨别吉凶的关键在辞”。可见辞是《易》道所不可缺少的。因此，《易》作为一部书，其道理屡屡迁变，运动变化而不固定，周遍流行于六个虚位，上下没有常规，刚柔相互变易，不能制定固定的典要，只随着变化而趋向适宜之处。卦有大小，辞有险易；所谓辞，就是分别指示它所趋向的方向。这里“所之”的“之”字，特指随着变化运动而趋向适宜之处。《易》就是变易，用来显示天下的运动，并鼓动天下运动的，也都要从这里观察。所以《易》的筮法，是说爻发生变化而运动，并有所趋向和适宜，从某卦变为某卦。如今所说“辞指示所趋向之处”，就是为“之卦”发辞。韩康伯在“各指其所之”下面没有注释。孔颖达疏说：“各指所之”，是说爻辞和卦辞各自指明其爻、其卦所趋向的适宜之处；如果趋向善，辞就善；如果趋向恶，辞就恶。把“之”解释为“适”，当然不能说不对；但若说卦发生变化、爻发生运动，还不足以说明辞所趋向的究竟是什么。请再用《左传》来说明。陈敬仲年轻时，周史拿《周易》去见陈侯，陈侯让他筮问，遇到《观》变为《否》，也就是《观》的第四爻变为《否》的第四爻。所以周史指着《观》四爻的辞说：“观国之光，利用宾于王。”由此知道陈敬仲将代替陈国而拥有国家。晋文公迎接周王回国时，进行筮问，遇到《大有》变为《睽》，也就是《大有》的第三爻变为《睽》的第三爻。所以卜偃指着《大有》的第三爻说：“吉利，这是国君享用天子祭祀之卦。作战取胜而受到天子宴享，还有什么吉利能超过它呢？”《大有》九三，《易》本来写作“享”，后人以“亨”解释它，但“亨”的本义是祭享。齐国崔杼想娶棠公的遗孀东郭姜，筮问，遇到《困》变为《大过》，也就是《困》的第三爻变为《大过》的第三爻。史官都说：“吉利。”他把筮辞给陈文子看，于是文子指着《困》的第三爻说：“男子从风，风使妻子陨落，不可以娶。”卦辞又说：“困于石上，依靠荆棘，进入自己的宫室却看不见妻子，凶。”并解释说：“困于石上，是前往而不能成功；依靠荆棘，是所依靠的东西反而受到伤害；进入自己的宫室而看不见妻子，凶，是因为没有归宿。”崔杼最终还是娶了棠姜，后来终于因祸乱而家族灭亡。叔孙穆子出生时，庄叔用《周易》为他筮问，遇到《明夷》变为《谦》，也就是《明夷》的初爻变为《谦》的初爻。庄叔把结果给卜楚丘看，卜楚丘说：“光明已经出现却还没有融通，大概应当在天亮时吧。变为《谦》，应当归于谦下，所以说‘明夷于飞’；光明出现而尚未融通，所以说‘垂其翼’；象征日下的运动，所以说‘君子攸行’。” 应当是三爻处在黎明，所以说“三日不食”。离为火，火烧山而山败；在人事上表现为言语，言语败坏就成为谗言，所以说“有所往，主人有言”，意思是言语必定成为谗言。这大概是《明夷》初爻的辞。叔孙穆子最终死于坚牛之乱。筮占没有一件不应验的。卫襄夫人没有儿子，嬖人惆始生下孟挚。孔成子梦见康叔对自己说：“立无，我让羁的孙子圉和史苟辅佐他。”史朝也梦见康叔对自己说：“我命令你的儿子苟和孔需钮的曾孙圉一起辅佐无。”史朝见到成子，把梦告诉了他，两个梦相合。韩宣子执政、聘问诸侯的那一年，惆始生下儿子，给他取名为无。孟挚的脚有残疾，不能行走。成子用《周易》为他筮问，说：“无将享有卫国，主持卫国的社稷。”遇到《屯》变为《比》。又说：“我还要立挚，希望他能够善待他。”遇到《屯》，把结果给史朝看。史朝说：“元亨，还有什么可以超过它呢？”成子说：“这不是说长大的意思。”史朝说：“既然是康叔命名的，就可以说是长久了。”所以卦辞说：“利于建立诸侯。”继承是吉利的，还建立什么？建立并不是继承。两个卦都说这个儿子应当由他来建立，康叔命令他，两个卦都在告知这件事。筮法与梦相应，是武王所采用的办法。这是因为两次遇到《屯》的卦辞，都说“元亨”；《屯》在初爻发生变化，所以变为《比》。《屯》的初爻辞说：“盘桓，利于守正居处，利于建立诸侯。”于是立了无。南蒯将要叛乱时，枚筮问此事，遇到《坤》变为《比》，说：“黄色衣裳，大吉。”南蒯认为是大吉，把结果给子服惠伯看，说：“如果我将要有所行动，怎么样？”惠伯说：“我曾经学习过这卦。忠信之事可以做，不然一定失败。黄色，是中央的颜色；下裳，是下位的装饰；‘元’，是善的首长。内在中正而不中正，就不能得到它的颜色；居下位而不能恭敬，就不能得到它的装饰；所做的事不善，就不能达到它的极致。三者缺一不可，不能相应。况且《易》不可以用来占问险恶之事。”这大概是由《坤》的第五爻变为《比》的第五爻，所以用《坤》五的辞来解释。南蒯最终因叛乱而灭亡。所以我曾以这几件事为例，进一步考察《左传》，这样的例子还有很多，都是根据所变之卦和所动之爻来说的。所谓之卦，是占察变化之事。《易》中有圣人之道，所以说“因运动者重视变化，用筮者重视占断”；通达变化叫作事，穷尽筮数而知道未来叫作占。占察事情，就有之卦。
抑古之学《易》者，不惟占也。君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，不惟占则有之卦也。凡说诸心，研诸虑，事会所适，言意所致，引伸触类，亦未始不用之卦也。楚子围郑，克之。晋师救郑，荀桓子闻郑，及楚平欲还， 曰：无及於郑而剿民，焉用之#9？随武子曰：善。赢季不可，以中军佐济。知庄子曰：此师殆哉。《周易》有之，在《师》之《临》 网，曰：师出以律；否臧，凶。指《师》之初，之《临》之初也。郑游吉至自楚，告子展曰：楚子将死矣。不修政德，而贪昧於诸侯，以逞其愿，欲久得乎？在《复》之颐 ，曰：迷复，凶。其楚子之谓乎？指《复》之上，之《颐》之上也。郑公子曼满与王子伯廖语，欲为卿。伯廖告人曰：无德而贪，其在《周易》《丰》之《离》 ，弗过之矣。至皿指《丰》之上，之《离》之上也。其辞 曰：丰其屋，部其家，阀其户，板其无人，三岁不觊，凶也。闲一岁，郑人果杀之。若是三者，尚不过▯举其卦之一爻之所之之为然也。至於蔡墨对魏献子之问龙见绛郊，则直曰：《周易》有之，在《乾》之《姤 ，曰：潜龙勿用。其《同人》 ，曰：见龙在田。其《大有》 ，曰：飞龙在天。其《夬》 ，曰：亢龙有悔。其《坤》 ，曰：见草龙无首，吉。《坤》之《剥》 曰：龙战于野。此虽於象龙、真龙之事，有不容於理讨，然其所举《乾》、《坤》之爻凡六，必皆互以《乾》、《坤》反复相之爻辞，以相校而明其所之者，谓全《易》之卦六十有四，其爻三百八十有四，变之所之，率由是道也。是足以迦明《易·大传》之辞也者，各指其所之者，非为它设也，为之卦设也。是固所以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，断其吉凶；化而裁之，推而行之，唯变所适也。变之所适，之卦之谓也。故 曰：爻象动乎内，吉凶见乎外，功业见乎变，圣人之情见乎辞。卦有小大，辞有险易；辞也者，各指其所之。学者因之，以是审於观变以立卦，倚数以生爻，极深乎至精，研几乎至变，以至於至神，和顺於道德而理於义，穷理尽性以至於命，胸中包有全《易》之体用，其斯至矣。易筮通变卷上竟#1『亦』，四库本作『一』。#2『土』，四库本误作『主』。#3『车败』，四库本作『军败』。#4『弧』，原作『张』，据四库本改。#5『礼』，四库本作『体】。#6『俗诱』，四库本作『俗群』。#7『尚』，四库本作『尝』。#8『立』，原作『玄』，据四库本改。#9『之』，据其文义例补。易筮通变卷中临川道士雷思齐学九六《易》始於阴阳之画，而阳之画 而为奇，阴之画 而为耦。由乾之画 ，分而为震 、为坎 、为艮 卦之奇；坤之 ，分而为巽 、为离 、为兑 三卦之耦，故曰：阳卦奇，阴卦耦；阳卦多阴，阴卦多阳。虽奇耦少多若可数计，而未始谓 为九， 为六也。圣人之作《易》，观变於阴阳而立卦，则天之道曰阴与阳；发挥於刚柔而生爻，则地之道日柔与刚，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，六位而成章。其日画日位者，是所谓卦爻也。岂尝有九、六之分哉？由重乾卦之画之位，皆阳奇之爻，而爻辞上必系以九，且有用九之例；重坤卦之画之位，皆阴耦之爻，而爻辞上必系以六，且有用六之例。而凡卦之爻，莫不各系以九且六，学者积於所见所闻之成习，以此诚为九、六也。从而九、六之无复讨其所以然者，窃自异之。夫九、六，数也。《大传》曰：极数知来之谓占，通变之谓事。盖九‘、六也者，占变之事也。始乎参伍以变，错综其数。天数五，地数五，天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，所以成变化而行鬼神者，未尝即谓其九、六也。由天数谓一、三、五、七、九，而后知其积为二十有五；地数谓二、四、六、八、十，而后知其积为三十。由五位相得而各有合，乃以五已前为生数，五已后为成数，而一合六谓水，二合七谓金，三合八谓木，四合九谓火，五合十虚谓土，是九、六盘见其问，而未着所以用也。五位已前，其体数；五位已后，其用数也。体之生数，以天一、天三、天五参之而九，地二、地四两之而六，参天两地而倚数，参参而九，参两而六，於是九、六特启其用也。故以一四而伍，二三而五。五因兼而五，是参伍之始变；
译古代学习《易》的人，难道不只是为了占卜吗？君子居处而能安定的，是《易》的次序；所喜爱而玩味的，是爻辞。平时居处，就观察卦象而玩味卦辞；行动时，就观察变化而玩味占断，并不只是占问才有之卦。凡是内心思考、反复研究、事情适合趋向的地方、言语和意旨所达到的地方，以及由此引申、触类旁通，也没有不用之卦的。楚子包围郑国并攻克它。晋军前来救郑，荀桓子听说郑国将与楚国讲和，想要退兵，说：“没有救到郑国，反而使百姓遭受祸害，要这样的军队有什么用？”随武子说：“说得好。”嬴季不同意，作为中军佐领兵渡河。知庄子说：“这支军队危险啊。”《周易》中有这样的卦，在《师》变为《临》，说：“军队出动要严明纪律；纪律不好，凶。”这是指《师》的初爻变为《临》的初爻。郑国游吉从楚国回来，告诉子展说：“楚子快要死了。他不修养政德，却贪婪昏昧地对待诸侯，以满足自己的愿望，难道想长久拥有这些吗？《复》变为《颐》中说：‘迷失而不能复归，凶。’说的不就是楚子吗？”这是指《复》的上爻变为《颐》的上爻。郑公子曼满和王子伯廖谈话，想要做卿，伯廖告诉别人说：“没有德而又贪婪，他在《周易》中的命运，就是《丰》变为《离》，不会超过这个结局。” 这是指《丰》的上爻变为《离》的上爻。卦辞说：“房屋高大，遮蔽自己的家；关闭门户，门内像没有人；三年不见，凶。”不到一年，郑人果然把他杀了。这三件事还只是举出某一卦中一个爻所趋向的情况。至于蔡墨回答魏献子关于龙出现在绛地郊外的问题，他直接说：《周易》中有这样的卦，在《乾》变为《姤》中说：“潜龙勿用。”在《同人》中说：“见龙在田。”在《大有》中说：“飞龙在天。”在《夬》中说：“亢龙有悔。”在《坤》中说：“见群龙无首，吉。”《坤》变为《剥》说：“龙战于野。”这些话虽然涉及象征之龙和真实之龙的事情，难以完全用义理考察，但他所举《乾》《坤》的爻一共六个，必定都是把《乾》《坤》反复变换所得到的爻辞相互比较，以说明它们所趋向的方向。全《易》共有六十四卦，三百八十四爻，变化所趋，大体都遵循这一道理。这足以说明《易·大传》所说“辞各自指向其所趋向之处”，并不是为别的事情而设，而是为之卦而设。这正是用来观察天下的运动，察看它们的会合贯通，以施行典礼、判断吉凶；加以变化并裁制，推演而施行，唯独随着变化所趋向的地方而定。变化所趋向的地方，就是所谓之卦。因此说：“爻象在内发动，吉凶在外显现，功业显现在变化中，圣人的情意显现在辞中。”卦有大小，辞有险易；辞各自指向其所趋向之处。学习者由此观察“观变而立卦”“倚数而生爻”，穷极深奥而达到精微，研究事物初始的征兆而达到变化的极致，直到达到神妙；和顺于道德而合乎义理，穷尽事理、尽明本性而达到天命。胸中能够包摄全《易》的体和用，这才是最高境界。《易筮通变》卷上完 “亦”字，四库本作“一”。“土”字，四库本误作“主”。“车败”，四库本作“军败”。“弧”字，原作“张”，据四库本改。“礼”字，四库本作“体”。“俗诱”，四库本作“俗群”。“尚”字，四库本作“尝”。“立”字，原作“玄”，据四库本改。“之”字，据文义和体例补入。《易筮通变》卷中 临川道士雷思齐撰述。九六 《易》从阴阳的画开始：阳画为奇，阴画为耦。乾卦的画分化为震、坎、艮三卦的奇画；坤卦的画分化为巽、离、兑三卦的耦画，所以说：“阳卦为奇，阴卦为耦；阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。”虽然奇、耦以及阴阳多少似乎可以计数，却从未说阳画为九、阴画为六。圣人作《易》，观察阴阳的变化而建立卦，所以天道说阴与阳；发挥刚柔而产生爻，所以地道说柔与刚。因此《易》用六画成卦，分别阴阳，交替运用柔刚，六个位次形成文理。所谓画、所谓位，就是卦爻。难道一开始就有九、六的分别吗？由于重叠乾卦，六画六位都是阳奇之爻，爻辞上必然系以九，并且有“用九”的例子；重叠坤卦，六画六位都是阴耦之爻，爻辞上必然系以六，并且有“用六”的例子。于是凡卦之爻无不各自系以九或六，学习者积累所见所闻，形成习惯，便真的把它们当作九、六。后来人们沿袭下来，不再探究九、六为何如此，我私下对此感到奇怪。九、六，是数。《大传》说：“穷极筮数而知未来叫作占，通达变化叫作事。”九、六，是占察变化之事。开始于三数、五数的交互变化，错综排列其数。天数有五，地数有五；天数相加为二十五，地数相加为三十；天地之数合计五十五，用来成就变化、运行鬼神，这些数从未直接被称为九、六。由天数是一、三、五、七、九，才知道总数是二十五；地数是二、四、六、八、十，才知道总数是三十。五位彼此相得而各有相合，于是把五以前称为生数，五以后称为成数；一与六合为水，二与七合为金，三与八合为木，四与九合为火，五与十合为土。九、六在这里虽然已经隐约出现，却还没有说明怎样使用。五位以前是体数，五位以后是用数。体的生数，以天一、天三、天五相参而为九；以地二、地四相加而为六。参合天数、两合地数而倚立筮数，三三为九，三二为六，于是九、六才特别开启了它们的用途。所以以一加四为五，以二加三为五，这就是三五变化的开始。