易筮通变卷下
什艮束北之八以相对，而交十於坤西南之二；什乾西北之六相对，而交十於巽束南之四，是阴数自交於阴，而均就其维之偏。因而各虚五於中，则又皆十五之变。所以刚柔相摩，八卦相荡相错，变而通之，推而行之者，见天五、地十独专五、十之用也。故衍之於碟，必以四以象四时。五、十之用，正在於．是。其搽之以四者，盖由五其一、二、三、四於上，而十其六、七、八、九於下，足以明之五与天一合而成六，则四其六而二十有四，为老阴坤之策；五与地二合而成七，则四其七而二十有八，为少阳震、坎、艮之策；五与天三合而成八，则四其八而三十有二，为少阴巽、离、兑之策；五与地四合而成九，则四其九而三十有六，为老阳乾之策。故少阴、阳之七、八不变，合之而十五，以为重卦之成画#5；老阴、阳之九、六所以变者，合之而亦十五，以为重卦之动爻。《易》之变通配四时，故四四而碟以象之。其四营成《易》，莫不由此。河图之实数四十，虚天五之二五，而以地十衍之而五十也。夫#6四营成《易》，四四而揲，每爻之揲凡三，每碟其蓍以合左右之奇，或一三而四，或三一而四，或二二而四。其或左奇既先四，则右奇后亦必四。因二其四耦之成八，以纪其数者，奇必有耦也。奇四而耦八，亦见数之四十增八者，河图四十而成八卦也＇。然其所碟之四，未尝五与九也。今碟蓍者，必谓初搽不五则九，始由《易疏》谓：第一变之奇，不五则九；第二揲、第三搽之奇，始皆不四则八。原其第．一搽，误以未揲之先，所谓挂一之蓍同在数中以自乱其四而然也。盖所揲之奇，四之上加一则五，八之上加一则九，所以见也。殊不识此一之加为五为九，元成亏於所碟之四，而徒为扰扰耳。且夫挂一，自当四营之一营，在分而象两之后、碟之以四之先，元未以#7之与於搽也。·若非以挂一之一误於自乱，则安得谓第二揲、第三搽而不四则八也？夫每更左右两揲四，始为一变，《传》谓十有八变而成卦，则凡碟之变固不容有所异也，安得每三搽之中，第一揲为不五则九也？如是，则十有八变中独六变。若是之异，若於中六变独异，则又安得总谓十有八变也哉？此孔《疏》始为此误，而后之来者既不加察，而传信传疑，愈说愈纷，卒未能有以正其误者，千载良一既也。若谓挂一者，合置於奇数中之用以为数，则至於功而后挂者，又当何以哉？载原其误者，盖泥於衍数五十，其用四十有九，谓挂一之一实在四十有九所用之中，而不识夫挂一者，所以标#8每变四十有八之用，而计其＋t有八变之数，则乃所以为用也。岂以夫一而自乱於四十有八所搽之众#9哉？故所搽之蓍，皇行其变者四十有八标#10、夫挂一者以纪其变之十有八，固所以为四十有九之用，并与其始太极所不用之一通为大衍之五十也。所以谓夫五十者，蓄之德员而神者，其员以七，七七而四十有九；卦之德方以知者，其方以八，八八而六十有四。是以七合八之十五，既合而见於蓍卦之数矣。六爻之义易以贡者，乃散而分见於《戏」之用九、《坤》之用六，以九合六之十五之甩，而由五以下七、八、九、六元有不着於用者焉。故以五乘十，而所以谓为大衍五十也。若是，则由天之与地，自一而至十，五十有五之数，莫不真见其着落，□而大衍之五十与其用四十有九者，亦莫不悉究其诣实。其谓生生之易，成象之乾，效法之坤，极数知来之占，通变之事，於此瞭然可尽，至於阴阳不测之谓神，神而明之存乎其人哉。命蓄《说卦》曰：昔者圣人之作《易》也，幽赞於神明而生蓍，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻。若是，则蓍岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？因爻画卦，因卦兆数，因数用蓍，以极天下之迹，以鼓天下之动，由此其选也。《大传》曰：蓍之德员而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。此大衍之数之蓍所由着也。大衍之数，至皿五十其蓍，而其用乃四十有九者，盖已尊其一於不用，以为太极之全体，是所谓《易》有太极者也。乃分其四十有九之蓍，列左右，为二以象两，是所谓太极生两仪也。两仪者阴阳，阴阳相仪匹而有老少，则两仪已含四象矣。乃左取蓍而挂其一以象三，八卦之画以三而成，则三才之道也。益以元五十不用之一，与分两之二兼之而成此三也，是於分两之二，推其一以挂於两之际，所以象人极之立位乎两问也。
译以东北艮的八相对，并在西南坤的二处交合成十；以西北乾的六相对，并在东南巽的四处交合成十。这是阴数自行交合于阴数，并分别归于维位的偏处。于是各自把五虚置于中央，又都是十五的变化。因此刚柔相互摩荡，八卦相互激荡、交错；使变化贯通、推演运行的，可以看出天五、地十独自专主五、十的作用。所以演算蓍策，必定用四来象征四时。五、十的作用，就在这里。之所以用四来揲，是因为在上面以五配一、二、三、四，在下面以十配六、七、八、九，这足以说明：五与天一相合成为六，于是四乘六为二十有四，是老阴坤的策数；五与地二相合成为七，于是四乘七为二十有八，是少阳震、坎、艮的策数；五与天三相合成为八，于是四乘八为三十有二，是少阴巽、离、兑的策数；五与地四相合成为九，于是四乘九为三十有六，是老阳乾的策数。所以少阴、少阳的七、八不变，合起来是十五，用来构成重卦的卦画；老阴、老阳的九、六所以会变化，合起来也为十五，用来构成重卦的动爻。《易》的变化贯通并配合四时，所以用四来乘四，并以揲蓍象征它。四营成《易》，没有不由此而来的。河图的实数为四十，虚去天五的两个五，再以地十推演，就成为五十。所谓四营成《易》，是以四四而揲；每一爻揲蓍三次，每次揲其蓍草，使左右两部分的奇数相合，或一三合为四，或三一合为四，或二二合为四。如果左边的奇数先得四，那么右边的奇数后来也必得四。于是以两个四相偶合成为八，用来记录数目，因为奇数必定有偶数相配。四为奇、八为耦，也显示数目的四十增加八，河图四十因而形成八卦。[原文句末“也＇”有疑误]然而所揲的四，从来不是五和九。现在揲蓍的人，必定说第一次揲蓍的奇数不是五就是九，这开始于《易疏》所说：“第一变的奇数，不是五就是九；第二揲、第三揲的奇数，才都是不是四就是八。”推究第一揲的问题，是误把尚未揲之前所谓挂一的蓍草也算在数中，因而扰乱了四的数目。因为所揲的奇数，在四上加一就是五，在八上加一就是九，所以才出现这种说法。他们却不知道，这个一加成为五或九，并没有损益于所揲的四，只是徒然造成扰乱而已。况且挂一，本来应当属于四营中的一营，位于分而象两之后、用四揲之前，从来没有把它与揲蓍混在一起。如果不是把挂一的“一”误认为会自行扰乱数目，那么怎么会说第二揲、第三揲不是四就是八呢？每次左右两边各揲四，才构成一变；《传》说十八变成一卦，那么所有揲蓍的变化本来不应有所不同，怎么能说每三次揲蓍中，第一次必定不是五就是九呢？如果这样，十八变中就只有六变不同。既然这样不同，其中又只有六变特殊，那么怎么还能总称为十八变呢？这是孔《疏》首先造成的错误，后世的人既不加考察，传信的传信，传疑的传疑，越说越纷乱，最终千年以来竟没有人能够纠正它。若说挂一是把它合置在奇数中作为数目的一部分，那么到了最后才挂，又应当如何解释呢？推究这种错误的根源，大概是拘泥于大衍之数五十、实际使用四十有九，以为挂一的一根蓍草确实包含在四十有九的使用数中，却不知道挂一的作用，是标明每一变所用的四十有八，并计算十八变的数目；这才是它的实际作用。难道要把这一根蓍草自行混入四十有八根所揲的蓍草之中吗？所以，所揲的蓍草，实际只用其中发生变化的四十有八根；挂一，是用来记录十八变的，因此本来就是四十有九的用数之一，并且与最初太极所不用的一根合起来，成为大衍之数五十。之所以说是五十，是因为蓍的德性圆而神妙，其圆数取七，七七为四十有九；卦的德性方而有智，其方数取八，八八为六十有四。因此七与八合为十五，已经在蓍与卦的数目中会合显现了。六爻的义理容易显现出来，正是分散而分别见于《乾》的用九、《坤》的用六，以九合六为十五；而从五以下到七、八、九、六，都有各自的作用。因而以五乘十，这就是称为大衍五十的原因。这样，从天数与地数、从一到十，五十有五的数目无不真实显现并各有归着；[原文有缺字]大衍之数五十及其用四十有九，也都能够彻底考究其实义。所谓生生之易、成象之乾、效法之坤、极数知来之占、通变之事，在这里都可以明白看尽；至于所谓阴阳不可测而称为神，能否达到神明之境，就在于各人自己了。命蓍。《说卦》说：“从前圣人创作《易》，幽赞神明而生蓍，参天两地而倚数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔而产生爻。”既然如此，蓍难道只是偶然产生的吗？数难道是凭空依附的吗？卦难道是随意建立的吗？爻难道是任意造成的吗？由爻画成卦，由卦显示数，由数使用蓍，以穷尽天下万物的迹象，以鼓动天下万物的变化，选择和安排便由此开始。《大传》说：“蓍的德性圆而神妙，卦的德性方而有智，六爻的义理容易显现。”这就是大衍之数中蓍法所以显现的原因。大衍之数有五十根蓍草，而实际使用四十有九根，是因为先尊崇其中一根而不用，以表示太极的完整本体，这就是所谓《易》有太极。于是分开四十有九根蓍草，排列在左右两边，分为二以象征两仪，这就是所谓太极生两仪。两仪就是阴阳；阴阳相互配合，又各有老少，于是两仪已经含有四象。然后从左边取一根蓍草挂起，以象征三；八卦的卦画由三画构成，这就是三才之道。再加上五十中不用的那一根，以及分两时所分出的两部分，合起来构成这个“三”。这是在分两所得的二中，推取其中一根挂在两边之间，用来象征人极立于两者之间的位置。
是则参天两地而倚数，特寓於此，不用之一，象两之二，挂一之三，参天也。分而象两，固所以两地者也。於是观变於阴阳而立卦矣。所谓太极不用之一，虽不以为用，而乾阳之始一，皇兆乎此，则其用未始不由此以出也。因此，乾用之一以分而为坤体之二，则所谓象两而为两仪，以两仪而一阴一阳以老、少於其位，是两仪已含四象矣。是以继之以象三之一，而分阴分阳，迭柔刚而用之，而象三以画，则四象遂生八卦，而八卦者已成列矣。八卦各三位，八卦而小成，三极之道於是乎见矣。合而言之，是《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，已着於用而成於体矣。然而大衍之数之用，虽略见於分两挂一之始，而未大成也。且太极不用之一，象两之二，挂一之三，虽等列而三位，而其正用之蓍特不用之一，与挂一之一，其实数特二尔。且以五十而始用其二，则未用之蓍正存四十有八，是用河图之数四十以行八卦也。且八卦各六位，以八卦而其位各六而八之，非四十有八者乎？八卦虽八八而六十四，而其为游魂、归魂者凡十有六，不列於正八卦之六位，故其数止於四十有八也。由四十有八，而上虚此十六卦为四四以揲之用，乃所以成六十有四也。於是乎观变於阴阳而立卦，则遂发挥於刚柔而生爻。爻也者，效天下之动者也。立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道曰仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦也。前既以不用之一、象两之二、挂一之三等而三之，由三而四，故先以分左之蓍，揲之以四以象四时，四时而八节犹四象生八卦也。故以四行八，足以见十六卦之四四，皇用六十四卦之八八也。四四之奇，所以寄乾八八之奇，所以寄坤八八之奇，虽谓之耦，然亦奇。四所协以配，故兼谓之归奇也。所揲之奇，不一则二，不三则＇四，则归之功於是谓之归奇於功以象闰。闰乃余数之所归，故以奇象之奇亦余也。然后以分右之蓍，四四而揲，所揲之奇四且八之，其得一则先左之奇必三合之而四，得三则其先左之奇必一合之而四。得二则其先左之奇亦必二通合之为四，得四则其先左之奇亦必四特合之为八，盖左先一而后右三，与左先三而后右一，固皆合四以为奇，而其左先二而后右二，虽亦合之为四，而理乃倍四而耦八也。若左奇既四，右奇亦四，因合而八以为耦。耦虽谓八，亦奇四之分配以成之也。犹坤之－，乃乾一之所分，故统谓之奇。乃随后右所合之奇、所奇之蓍，再功于左，而兼取左右所奇者，挂之以待第二、第三变，是谓再劫而后挂也。然而前挂一之挂，则谓於四十有九中，先取一蓍以独挂此劫，而后挂之挂，则特谓挂其所奇之蓍也。乃又总前已分二，已挂一，与所已过揲之蓍，悉合之以还於大衍之初，是之谓四营而成《易》，而通为第一爻也。所谓四营者，分二者，其一也；挂一者，其二也；揲四，其三也；归奇终营，之四也。其营既毕，所奇既挂，是为第一变之周也。一变之后，存其前所奇之外，以所合前衍过搽之蓍，如第一变之分二之挂一之揲四之归奇再功。而后挂其所奇，以合前变之奇，以待第三变也。其第三变则又如第一、第二变之分二挂一、搽四归奇再功。而合此三变所奇之蓍以数之，以四为少，八为多。三变皆少，则所奇者十二，则其过搽之所存总四九三十有六，为乾之策；三变皆多，则所奇者二十四，则其过揲之所存四六亦二十有四，为坤之策；两多而一少，则所奇者二十，则其过揲之所存总四七二十有八，是为震，为坎，为艮之策；两少而一多，则所奇者十六，则其过揲之所存总四八三十有二，是为巽，为离，为兑之策。凡如是三变竟始得为一爻之成昼，亦必以所奇之策，由初以终，自下而上，层积而纪之，如画卦之三爻。然其奇之四为阳，八为阴，效八卦以取之。两多而一少者，其先四、中八、后八为得阳之初，象少阳七之震 ；先八、中四、后八为得阳之中，象少阳七之坎 ；先八、中八、后四为得阳之上，象少阳七之艮 。两少而一多，其先八、中四、后四为得阴之初，象少阴八之巽 ；
译这样，“参天两地而倚数”就寄托在这里：不用的一根象征一，象两的二，挂一的三，都是参天；分开蓍草以象征两，本来就是两地。于是便观察阴阳的变化而建立卦。所谓太极不用的一根，虽然不把它作为实际使用之数，但乾阳最初的一已经在这里显现，所以它的作用从来不是不由此产生。由此，乾所用的一分开而成为坤体的二，这就是所谓象征两而成为两仪；两仪之中一阴一阳，又分别以老、少居于各自位置，于是两仪已经含有四象。因此接着以象征三的一来分阴分阳，交替运用柔刚，用三画来象征；于是四象产生八卦，八卦也排列完成。八卦各有三位，八卦小成，三极之道由此显现。合起来说，就是《易》有太极，太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦；这些都已经显现在作用中，并形成了本体。然而大衍之数的实际运用，虽然略微显现在开始分两、挂一的步骤中，却还没有完全形成。太极不用的一根、象两的二、挂一的三，虽然同列为三个位置，但真正使用的蓍草只是不用的一根和挂起的一根，实数其实只有二。并且从五十开始只使用其中二根，那么尚未使用的蓍草正好存有四十有八根，这就是运用河图四十之数来运行八卦。况且八卦各有六位，八卦各有六位而八之，不正是四十有八吗？八卦虽以八八为六十四，但其中游魂、归魂卦共有十六，不列入正八卦的六位，所以数目只止于四十有八。由四十有八，再虚出这十六卦，作为四四揲蓍之用，才成为六十有四。于是观察阴阳的变化而建立卦，便发挥刚柔而产生爻。爻，是效法天下变化的东西。建立天的道理叫阴与阳，建立地的道理叫柔与刚，建立人的道理叫仁与义；把三才各取两画，所以《易》有六画而成卦。前面既然把不用的一、象两的二、挂一的三等逐次相加，由三而到四，所以先把分在左边的蓍草用四来揲，以象征四时；四时而有八节，就如同四象产生八卦。因此以四运行八，足以看出十六卦的四四，也就是六十四卦的八八。四四的奇数用来寄托乾，八八的奇数用来寄托坤；虽然称为耦，其实也属于奇。四与它们相配，所以兼称为归奇。所揲的奇数，不是一就是二，不是三就是四，于是把它归到“归奇于扐”，用来象征闰月。闰月是余数归聚之处，所以用奇来象征；奇也是余数。然后分取右边的蓍草，以四四来揲；所得奇数有四和八。如果右边得一，左边先前的奇数必定是三，合起来为四；如果右边得三，左边先前的奇数必定是一，合起来为四；如果右边得二，左边先前的奇数也必定是二，两边相合为四；如果右边得四，左边先前的奇数也必定是四，两边各自合计而成为八。这是因为左先一而右后三、左先三而右先一，都是合四而成为奇；左先二而右后二，虽然合起来也是四，但道理上却是两个四相偶而成为八。如果左边的奇数已经是四，右边的奇数也为四，因而合起来成为八，作为耦。耦虽称为八，也是由奇数四分配而形成的；就像坤的阴爻，乃是乾的一分化而来，所以总称为奇。随后把右边所合成的奇数以及所得的蓍草，再归于左边，并兼取左右两边所得的奇数挂起，以等待第二变、第三变；这叫作再次归奇而后挂。可是前面第一次挂一，是在四十有九根中先取一根单独挂起；后面所说的挂，则只是把所得的奇数挂起。然后把前面已经分成二、已经挂起一根以及已经经过揲取的蓍草全部合起来，恢复到大衍开始的状态，这叫作四营成《易》，合起来成为第一爻。所谓四营：分二是第一营，挂一是第二营，揲四是第三营，归奇最终完成的是第四营。四营完成，所得奇数已经挂起，这就是第一变的结束。第一变之后，保留前面所得奇数以外的蓍草，把经过前一变揲取后剩下的蓍草，按照第一变分二、挂一、揲四、归奇的步骤再次进行；然后挂起所得的奇数，把它与前一变的奇数合在一起，以等待第三变。第三变又按照第一、第二变的分二、挂一、揲四、归奇来进行。把三变所得的奇数蓍草合起来计算，以四为少，以八为多。三变都是少，所得奇数是十二，那么揲后所存的蓍草总数是四九三十有六，为乾的策数；三变都是多，所得奇数是二十四，那么揲后所存的是四六二十有四，为坤的策数；两多一少，所得奇数是二十，那么揲后所存总数是四七二十有八，是震、坎、艮的策数；两少一多，所得奇数是十六，那么揲后所存总数是四八三十有二，是巽、离、兑的策数。像这样三变完成，才得到一爻的卦画；还必须把所得奇数的策数从初到终、由下而上逐层累积记录，如画卦的三爻。不过，其中奇数四为阳，八为阴，是依照八卦来取象。两多一少，若先四、中八、后八，就是得到阳的初位，象征少阳七的震；先八、中四、后八，就是得到阳的中位，象征少阳七的坎；先八、中八、后四，就是得到阳的上位，象征少阳七的艮。两少一多，若先八、中四、后四，就是得到阴的初位，象征少阴八的巽；
先四、中八、后四为得阴之中，象少阴八之离 ；先四、中四、后八为得阴之上，象少阴八之兑 。凡遇震、坎、艮，则皆画为 阳爻也；遇巽、离、兑，则皆画为 阴爻也。者皆谓之少者，象少者未遽变也。独其三变通得四，四四者特谓为阳之纯，象老阳九之乾 ，乃画为 今俗谓重，为老阳九之爻。其三变通得八，八八者特谓为阴之纯，象老阴六之坤 ，乃画为 今俗谓交，为老阴六之爻。乾为老阳 者，本九奇而变含六耦之阴。坤为老阴 者，本六耦而变含九奇之阳。乾、坤之画兼谓老者，以老故变也。其必三变始成一画者，寓阴阳变化拟议以定之也。於三变所奇之策，第其四与八之互者，寓乾坤相索生六子意也。凡如是而分而挂而搽，且初积其奇而合过搽之蓄者，三谓之三变，始谓一爻之成。又如是而三变，则谓二爻之成。又如是而三变，乃通谓三爻之成。是谓九变。九变备，三爻具，始可当为卦之八者，止三画，三其画而八之，则为八卦成列。谓内卦，谓下卦，谓三微，谓内贞，是谓八卦而小成，是三《易》所谓经卦皆八也。盖必又如是以营以分，以挂以揲，以初以计其所奇之积。三而三之，以为九变；再成三画，以为外卦，为上卦，为三蓍#11为外悔；合前九变之三画，是谓六画而成卦，是三《易》所谓其别皆六十有四，始全其十有八变而成卦，以备六位成章也。其所以变必十有八者，震、坎、艮各五画，得十五，用乾之三，为十八。而二乾之一、三、五，固十八也。巽、离、兑各四画得十二，用坤之六为十八。而三坤之一不四，亦十八也。合两十八，则为《乾》之策四九三十六，是前九变每爻四营，积九变之营，固三十六也。倍之，则龟之策七十二。五行之土，分王四时，各十八日，四其十八，亦七十二日。各九十日，分土王之十八日，亦各七十二，故积十有八变，每变四营，通十八变，计其营之数亦七十二。五其七十二，则三百有六十，当期之日。故有取於十八变、七十二营，以用四十有九曹也。盖前九变，三画分阴阳而列之，不过八卦成列而象在中；后九变，三画迭柔刚而用之，乃因而重之而爻在中，因其十八变，而爻之迭柔刚也。用此柔刚以相摩相荡，相推相易，而通其变；引而伸之於六十四卦，唯变所适，是所谓变在其中。由六十四卦触类长之於三百八十四爻之外，则天下之能事诚可毕矣。曹之德可不谓员而神於其常用，卦之德可不谓方以知於其常体，而六爻之义可不谓易以贡於受命，如响之变化者乎？又可不谓寂然不动，感而遂通天下之故者乎？故以之通天下之志，成天下之务，定天下之业，而断天下之疑，其於幽赞於神明而生曹，参天两地而倚数，观变於阴阳而立卦，发挥於刚柔而生爻者，着岂徒生？数岂虚倚？卦岂苟立？而爻岂馒为哉？果能此道以神明其德，诚可以显道神德行，而酬醉佑神矣。大衍之数五十，其用四十有九，其以是夫。易筮通变卷下竟#1『不』，原作『无』，据四库本改。#2『为』，原作『朱』，据四库本改。#3『数』，原作『五』，据四库本改。#4『巽』，原作『其』，据四库本改。#5『画』，原作『书』，据四库本改。#6『夫』，原作『天』，据四库本改。#7『以』，据四库本补。#8『标』，四库本作『碟』。#9『所碟之众』，原作『所搽者之众』，据四库本删『者』字。#10『标』，四库本作『标』。#11『曹』，原作『着』，据四库本改。
译先四、中八、后四，就是得到阴的中位，象征少阴八的离；先四、中四、后八，就是得到阴的上位，象征少阴八的兑。凡遇到震、坎、艮，都画作阳爻；遇到巽、离、兑，都画作阴爻。这些都称为少，是因为少者还没有立即变化。只有三变合起来得到四，四四之数，才称为阳之纯，象征老阳九的乾，于是画作[卦象缺失]，今人称为“重”，是老阳九之爻。三变合起来得到八，八八之数，才称为阴之纯，象征老阴六的坤，于是画作[卦象缺失]，今人称为“交”，是老阴六之爻。乾作为老阳，本来是九奇，却在变化中含有六耦之阴；坤作为老阴，本来是六耦，却在变化中含有九奇之阳。乾、坤的卦画都兼称为老，是因为老则发生变化。必须三变才形成一画，是为了寄托阴阳变化、拟议而后确定的道理。三变所得策数中，依次排列四与八的相互关系，是寄托乾坤相互求取而产生六子的意思。凡这样分、挂、揲，并且先积累所得奇数，再与揲后所存的蓍草相合，三次称为三变，才称为一爻形成。再这样三变，就称为二爻形成。又这样三变，才总称为三爻形成。这叫作九变。九变完成，三爻具备，才可以作为卦中的八卦：只画三画，三画而八之，于是八卦排列完成。称为内卦、下卦、三蓍、内贞，这就是八卦小成；三《易》所说的经卦，都是八个。还必须再次这样经营、分蓍、挂蓍、揲蓍，开始计算所得奇数的积数。三次三变合为九变，再形成三画，作为外卦、上卦、三蓍、外悔；与前面九变的三画合在一起，就是六画成卦。这就是三《易》所谓各有六十有四，完整地经过十八变而成卦，从而具备六位而形成文理。之所以必须变化十八次，是因为震、坎、艮各有五画，共得十五，再使用乾的三画，成为十八；乾的二、一、三、五，本来也就是十八。巽、离、兑各有四画，共得十二，再使用坤的六画，成为十八；坤的三、一、四，也同样是十八。两个十八合起来，就是《乾》的策数四九三十有六；前九变每爻四营，九变的营数相积，本来就是三十有六。加倍就是蓍的策数七十二。五行中的土分别在四时主事，每时十八日，四个十八也是七十二日。每时九十日，除去土主事的十八日，也各有七十二日。所以累计十八变、每变四营，十八变合计，营数也是七十二。五乘七十二，就是三百有六十，正好是一年的日数。因此取十八变、七十二营，用来说明四十有九根蓍草的作用。[原文“曹”疑为“蓍”]前九变，三画分阴阳并加以排列，不过是八卦排列完成而卦象居中；后九变，三画交替运用柔刚，于是因而重叠，爻居其中。由于经过十八变，爻交替体现柔刚。运用这种柔刚使其相互摩擦、激荡、推移、变易，从而贯通其变化；把它引申推广到六十四卦，随变化所趋，这就是所谓变化在其中。由六十四卦触类旁通，推演到三百八十四爻之外，那么天下的能事确实可以完备了。蓍的德性在通常的作用中，难道不能说是圆而神妙吗？卦的德性在通常的体制中，难道不能说是方而有智吗？六爻的义理，对于接受天命的人，难道不能说是容易显现，如同声响应而变化吗？又难道不能说是寂然不动，一经感应便贯通天下的事理吗？所以凭借它可以贯通天下人的心志，成就天下的事务，安定天下的事业，裁断天下的疑惑。至于“幽赞神明而生蓍，参天两地而倚数，观察阴阳的变化而建立卦，发挥刚柔而产生爻”，蓍难道只是偶然产生的吗？数难道是凭空依附的吗？卦难道是随意建立的吗？爻难道是任意造成的吗？如果真能依循这个道理，使蓍卦的德性达到神明境界，确实可以显明道、神化德行，并酬答、醉悦而佑助神明。[原文“酬醉佑神”疑有讹误]大衍之数五十，实际使用四十有九，大概就是这个意思吧。《易筮通变》卷下完。#1“不”，原作“无”，据四库本改。#2“为”，原作“朱”，据四库本改。#3“数”，原作“五”，据四库本改。#4“巽”，原作“其”，据四库本改。#5“画”，原作“书”，据四库本改。#6“夫”，原作“天”，据四库本改。#7“以”，据四库本补。#8“标”，四库本作“碟”。“所碟之众”这一句，原文作“所搽者之众”；依据《四库本》，删去了“者”字。#10“标”，四库本作“标”。#11“曹”，原作“着”，据四库本改。