易筮通变卷中
而以一伍五而六，二伍五而七，三伍五而八，四伍五而九，五虚伍而十，因以五兼十而十五，七兼八而十五，九兼六而十五，是所谓参伍以变，错综其数者也。凡九、六、七、八之数，均得以地数之成，而成其天数之生也者，是所谓成象也。是一五而六为老阴，二五而七为少阳，三五而八为少阴，四五而九为老阳，是九、六、七、八皇相变为用也。世虽知阴阳之少者不变，老者则变。而习见於《易》全书之画，凡卦之爻， 奇之阳，其下分系以九；耦之阴，其下分系以六，而不知 之画寔七， 之画寔皇八也。何以明之？《易》，变易也；极数知来之谓占，通变之谓事。谓其占变之事，具蝶曹法，四营而成《易》，十有八变而成卦。每三变而积为一爻，以四与八为奇耦。而每三变各得一、四、二、八，则象震 ，象坎 ，象艮 ，则皆画为 之奇。每三变各得一、八、二、四，则象巽 ，象离 ，象兑 ，则皆画为 之耦。盖寓阴阳相索为六子之意，以三变皆得四，始画为 ，以象乾；三变皆得八，始画为 ，以象坤。凡一、四、二、八之积为一之定画，是谓七；一、八、二、四之积为 之定画，是谓八，此两者其不变者也。惟三变纯四，谓阳奇之极，为 之动爻，是谓九；三变纯八，谓阴耦之极，为 之动爻，是谓六；此两者皆其变者也。凡 奇 耦之定画，所以悉列於各卦之首者，不取其动，而专以标刚柔之体，不变而画为定卦。至一九 六之变爻，杂然交寓於各卦之内者，不列於画，而专以寄阴阳之用，适变以动而为之卦，而乃所以着其用九、用六者也。《乾凿度》曰：阳动而进#1，阴动而退。故阳以七，阴以八为象；阳变七之九，阴变八之六也。晁说之以道曰：古者画卦之奇耦为阴阳，而卦爻但有六位，而未有七、八之名，因搽曹衍《易》，以老阳之变九、老阴之变六、少阳之变七、少阴之变八。《周易》之七、八，即古之奇耦也。《易》筮之九、六见於卦文#2则变焉#3如六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。此则用九用六之例，足以明与。今我所见，皇同然也。今之《左传》之所纪，复有可以相明，而且有不得不究其所注之失者。鲁穆姜。薨于东宫。始往而筮之，遇《艮》之八 。也史曰：是谓《艮》之《随》 。随其出君必速出。姜曰：亡。是於《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。元，体之长也；亨，嘉之会也；利，义贞，事之干也。体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，固足以干事。然固不可诬也，是以虽《随》无咎。今我妇人而与於乱，不可谓无；不靖国家，不可谓亨；作为害身，不可谓利；弃位而姣，不可谓贞。有四德者，《随》而无咎。我皆无之，岂《随》也哉？我则取恶，不可作而害，，能无咎乎？必死是宫，不得出矣。故尝因是《艮》之八之筮，尤有以审七、八之定画，不为九、六之动爻，而注则误矣。《周礼》大卜掌三《易》以行九筮，则日《连山》、《归藏》、《周易》，谓其经卦皆八，其别皆六十有四。是《易》虽三名，筮则同一法也。其以七、八为卦画之体，以九六为卦爻之用，是以谓《艮》之八也。《艮》之变其初之《贲》 三之《剥》 四之《旅》 ，五之《渐》 ，上则之《谦》 ，趋明其筮是《艮》之一卦，凡六爻而爻之变者已。凡五卦之之者，亦五矣。史杂而视之，无所适从於断也。惟二爻之 阴耦无所变，无所之尔，故覆而断之以《艮》之《随》 也。且即稽其筮而曰：《随》其出也，君必速出。姜则自审，无以当此卦之德也。因谓是於《周易》曰：《随》，元、亨、利、贞，无咎。就申其释之者，如上云耳。曷尝引《连山》、《归藏》二《易》，而且有所更筮哉？杜氏不明《周易》之筮， 耦之画本只谓八，乃妄指二《易》以七、八为占，且又谓史疑占《易》遇八为不利，更以《周易》占变爻而论之，何其误也。由今窍之，则七、八之为卦体之成画，而不名九、六，不亦明矣哉？
译又以一加五为六，二加五为七，三加五为八，四加五为九，五为空数加五为十；于是五加十为十五，七加八为十五，九加六为十五。这就是所谓“三伍以变，错综其数”。九、六、七、八这些数，都可以由地数的成数而形成天数的生数，这就是所谓“成象”。一加五为六，是老阴；二加五为七，是少阳；三加五为八，是少阴；四加五为九，是老阳。这说明九、六、七、八相互变化而产生作用。世人虽然知道阴阳中的少者不变、老者变化，却习见《易》全书中的卦画，凡卦爻阳奇之画下面都系九，阴耦之画下面都系六，却不知道阳画实际是七，阴画实际是八。如何证明这一点？《易》就是变易；穷极筮数而知未来叫作占，通达变化叫作事。所谓占察变化之事，具备于蓍草筮法中，经过四营而成《易》，经过十八变而成卦。每三变积成一爻，以四和八分别表示奇和耦。每三变若分别得到一、四、二、八，就象征震、坎、艮，都是画作阳奇。每三变若分别得到一、八、二、四，就象征巽、离、兑，都是画作阴耦。这寄托着阴阳相互求取而形成六子的意义。三变都得到四，才画作阳爻以象征乾；三变都得到八，才画作阴爻以象征坤。凡一、四、二、八相加所得的一画，是七；一、八、二、四相加所得的阴画，是八，这两种都是不变的。只有三变纯粹得到四，称为阳奇之极，成为阳爻的动爻，这就是九；三变纯粹得到八，称为阴耦之极，成为阴爻的动爻，这就是六；这两种都是变化的。凡阳奇、阴耦的不变之画，所以全部列在各卦开始的位置，是不取其动，而专门标明刚柔之体；不变而画成固定的卦。至于一、九、六这些变爻，杂然交错在各卦内部，不列在卦画之中，而专门寄托阴阳的作用，随变化而运动，形成之卦，这就是“用九”“用六”之例。《乾凿度》说：“阳动而进，阴动而退。”所以阳以七、阴以八作为象；阳由七变为九，阴由八变为六。晁说之，字以道，说：“古代画卦的奇耦代表阴阳，卦爻只有六个位次，还没有七、八的名称；后来因蓍草筮法推演《易》，才有老阳之变为九、老阴之变为六、少阳之变为七、少阴之变为八。” 《周易》的七、八，就是古代的奇、耦。《易》筮中的九、六见于卦文时，就表示发生变化。例如六个位次都为九，就是《乾》变为《坤》；六个位次都为六，就是《坤》变为《乾》。这就是“用九”“用六”的例子，足以说明问题。如今我所见到的情况也是这样。现在《左传》所记的事例，还可以相互说明，并且不得不追究其中注释的错误。鲁穆姜死于东宫，起初将要前往时筮问，遇到《艮》之八。史官说：“这是《艮》变为《随》。随卦所说的出走，君主一定很快离开。”穆姜说：“灭亡了。《周易》说：《随》，元、亨、利、贞，无咎。元，是体的首长；亨，是嘉美的会合；利，是义；贞，是办事的根本。体有仁德足以成为众人的长者，嘉美会合足以符合礼，利于万物足以合乎义，坚定足以办成事情。因此即使是《随》也没有灾咎。如今我是妇人，却参与祸乱，不能说是无咎；不能使国家安定，不能说是亨通；做出伤害自身的事，不能说是有利；抛弃职位而轻佻，不能说是贞正。有这四种德行的人占得《随》才无咎，我一样都没有，哪里是《随》呢？” 我只会招来恶果，不能有所作为而又遭受祸害，怎么能够没有灾咎呢？一定会死在这座宫中，不能出去。因此根据这次“《艮》之八”的筮例，更可以审察七、八是卦体的不变之画，不是九、六的动爻；而原来的注释却错了。《周礼》说，大卜掌管三《易》，施行九种筮法，即《连山》《归藏》《周易》，说它们的经卦都是八个，分别都是六十四个。这说明三种《易》虽然名称不同，筮法却相同。因为以七、八作为卦画之体，以九、六作为卦爻之用，所以称为“《艮》之八”。《艮》卦发生变化：初爻变为《贲》，三爻变为《剥》，四爻变为《旅》，五爻变为《渐》，上爻变为《谦》，由此清楚可知，这次筮问所得的是《艮》这一卦，共六爻，其中有变爻；凡五个爻变出的卦，也有五个。史官把这些混杂地看待，便无法确定断辞。只有二爻是阴耦，没有变化，也没有趋向之卦，所以反过来以《艮》之《随》来断定。并且考察这次筮问，卦辞说：“《随》所说的出走，君主一定很快出去。”穆姜自己审察，认为没有德行可以相当于这个卦的德性，于是引用《周易》说：“《随》，元、亨、利、贞，无咎。” 接着申述对它的解释，就是上面所说的那些话。哪里曾经引用《连山》《归藏》两种《易》，又哪里曾经重新进行筮问呢？杜氏不明白《周易》的筮法，阴耦之画本来只应称为八，却妄自指称两种《易》以七、八为占；又说史官怀疑占《易》遇到八是不利，甚至用《周易》的占变爻来讨论。这是多么错误啊！从今天考察，七、八是卦体已经成就的固定卦画，而不称为九、六，这不是已经很清楚了吗？
《国语》晋公子重耳筮尚有晋国。得贞《屯》 悔《豫》 ，皆八。韦昭注：震在《屯》之内卦，两阴爻不动；震在《豫》之外卦，两阴爻亦不动，故曰皆八。是其征也。董因又筮之，得《泰》之八 ，昭又注：《泰》，无动爻，阴爻不动，其数皆八，则 为耦画之不动者皆为八。又其征也。由 耦之画不动者皆为八，则 奇之画不动者皆为七，校然明甚矣。今《易》之全书，不见七、八，而唯见九、六，学者冥视其用九、用六之文承误於九、六之分，而未明九、六之例所以用者，其盘如前所论为之卦设也。合《左传》凡云某卦之某卦者，皆以爻之动，而变者指其所之云尔。所谓唯变所适也，以筮者尚其占，以动者尚其变；爻也者，言乎其变者也。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之动而不可乱，故曰：六爻之义易以贡也。以是研之，定爻之 ，固自七、八。而於其动，则七乃进为九， 而含阴；八乃退而六， 而含阳也。《传》於占之变卦之爻，固悉如前之卦之说，而於蔡墨之答魏献子之问龙，尤晓然着白也。曰：《周易》有之，在《乾》之《姤》 ，曰：潜龙勿用。其《同人》 曰；见龙在田。其《大有》 曰：飞龙在天。其《夬》 曰：亢龙有悔。其《坤》 曰：见覃龙无首，吉。《坤》之《剥》 曰：龙战于野。则足以见 七 八之动而变，始得谓九且六也。不然，则《乾》之诸爻谓九者，其辞分配固如潜龙勿用等云；而《坤》之上六，其辞固云龙战于野。又何必枚举《乾》之《姤》、《坤》之《剥》等卦，然后始称其本爻九、六之下文以为所之之辞，而申见其例也哉？况《乾》卦於用九之下文曰：见旱龙无首，吉。而墨乃特谓之《坤》，然后释之方如所云。则凡用九为爻之变画，例此不约而合，尤未深切着明，可以不言而信矣。其所以每爻先引之卦，而始征以其辞者，以见七之变，进而始为九、八之变，退而始为六也。由是以夷考於《传》，凡所举之卦之辞，则见每爻之为九为六者，必待七、八之动，而变乃然也。故有用九用六之例，是九、六之用。如《乾》之初至上，皆必待阳 奇之七动而变，始谓九；《坤》之初至上，皆必待阴 耦之八动而变，始谓六。如晁氏云、九、六见於卦爻，则变六位皆九，即《乾》之《坤》；六位皆六，即《坤》之《乾》也。《乾凿度》重见其说：阳动而进，变七之九，象其气之息；阴动而退，变八之六，象其气之消也。又谓《乾》三十二世消，《坤》三十二世息也。故《易·大传》曰：乾、坤，其《易》之门邪？生皿由乾、坤之门以入，则凡诸卦必仿此以通，每卦之变而始名九、六也，故用九、用六不见於它卦，而特见於《乾》、《坤》者。生皿不止为《乾》、《坤》设，皇并它卦例以用之也。故占法谓六爻皆不变者，则断以本卦之《象》辞；五爻皆变，一爻独不变者，则断以之卦爻之不动者之《象》辞，而不用爻辞者，是其爻不动，不得以名九、六故也。欧阳永叔曰：《乾》曰用九，《坤》日用六，何谓也？曰：释七、八不用也。《乾》爻七、九，九则变；《坤》爻八、六，六则变；《易》用变为占，故以名其爻也。朱元晦甚称其说，则又曰：《乾》、《坤》之用九、用六，何谓也？曰：《乾》爻七、九，《坤》爻六、八，九、六变而七、八元为，《易》道占其变，故以占者为爻，不谓六爻皆九、六也。及其筮也，七、八常多，而九、六常少，有元九、六者焉，不可不释也。六十四卦皆然，特於《乾》、《坤》见之，则余可知尔。且谓其按此说发明先儒所未到，最为有功。论七、八多，而九、六少，又见当时占法三变皆卦，如一行说。今愚又以是观之朱之所说，惟见欧说若晁说，朱盖所未见也。至若《乾凿度》等书，儒者又鄙之，以为《易纬》，不惟不取，至有不观，有不见者，而不知其有可参考也。自今校之，古今所见，固有不求同而同，不期然而然者，然皆未及於九、六之所以然。如《左传》之卦之征验，以为《易》道欠事，故得兼载其详。然余复审晁氏谓卦爻见九、六，不见七、八，特其致疑，而然非真有见於九、六者也。谨按《说卦》昔者圣人之作《易》，幽赞於神明而生曹者，是已明着用筮之法矣。其谓参天两地而倚数者，生皿参其三三而九为参天，已见乾元用九；两其三二而六为两地，已见坤元用六，是九、六之用所由始也。观变於阴阳而立卦者，是所谓立天之道日阴与阳，立地之道日柔与刚，立人之道日仁与义，兼三才而两之，故《易》六画而成卦，足以见标奇耦二於卦首，不动为定画，乃寄其七、八也。
译《国语》记载，晋国公子重耳筮问能否拥有晋国，得到本卦《屯》、变卦《豫》，都为八。韦昭注说：震在《屯》的内卦中，两个阴爻不动；震在《豫》的外卦中，两个阴爻也不动，所以说“都为八”。这就是证据。董因又为他筮问，得到《泰》之八，韦昭又注说：《泰》没有动爻，阴爻不动，数都为八；这说明阴耦之画不动的都为八。既然阴耦之画不动的都为八，那么阳奇之画不动的都为七，也就清楚明白了。如今《易》全书中看不到七、八，只看到九、六，学习者迷惑于“用九”“用六”的文字，承袭九、六分别的旧说，却没有明白九、六之例所以使用，正如前面所论，是为之卦设置的。合看《左传》中凡是说某卦变为某卦的，都是因为爻发生运动、发生变化，指明它所趋向的方向。这就是所谓“唯变所适”；用筮者重视占断，以运动者重视变化。爻，就是说明它的变化。圣人能够看见天下的运动，观察它们的会合贯通，以施行典礼，系上辞语来判断吉凶，所以称为“爻”。说的是天下万物的运动却不会紊乱，所以说：“六爻的义理，容易显现出来。”由此推究，确定爻的本体，固然就是七、八；至于它的变动，七就前进变成九，九中含有阴；八就退变成六，六中含有阳。《传》对于占筮中变卦的爻，本来全都按照前面本卦的说法；尤其蔡墨回答魏献子关于龙的询问，更说得明白。他说：《周易》中有这些话，在《乾》变为《姤》时说：“潜龙勿用。”变为《同人》时说：“见龙在田。”变为《大有》时说：“飞龙在天。”变为《夬》时说：“亢龙有悔。”《坤》卦说：“见覃龙无首，吉。”《坤》变为《剥》时说：“龙战于野。”由此足以看出，七、八发生变动而后变成九、六。否则，《乾》的各爻称为九，其爻辞本来就分别如“潜龙勿用”等；《坤》的上六，其爻辞本来就说“龙战于野”。又何必逐一列举《乾》的《姤》、《坤》的《剥》等卦，然后才称说本爻九、六下面的文辞是所变往之卦的文辞，并进一步说明这个例子呢？何况《乾》卦“用九”下面的文辞说：“见旱龙无首，吉。” 而蔡墨特意称它为《坤》，然后加以解释，才完全如上面所说。这样看来，凡是以“用九”作为爻的变画，都与此例不约而同；这一点尤其已经十分深切明白，不必再说也可以确信了。他之所以每一爻先引出所变的卦，然后才征引该卦的文辞，是为了显示七变动前进，才成为九；八变动后退，才成为六。由此考察《传》，凡是举出的卦辞，都表明每一爻成为九或六，必须等七、八发生变动，变卦才会这样形成。所以有“用九”“用六”的例子，这就是九、六的用法。例如《乾》从初爻到上爻，都必须等阳奇之数七发生变动，才称为九；《坤》从初爻到上爻，都必须等阴耦之数八发生变动，才称为六。正如晁氏所说：九、六出现在卦爻中时，六位全是九，就是《乾》变为《坤》；六位全是六，就是《坤》变为《乾》。《乾凿度》又重复说明这一点：阳发生变动而前进，由七变成九，象征其气增长；阴发生变动而后退，由八变成六，象征其气消减。又说《乾》消减三十二世，《坤》增长三十二世。所以《易·大传》说：“乾、坤，大概就是《易》的门户吧！” 万物由乾、坤之门进入而生成，则所有卦都必定依照这个道理贯通，在每一卦发生变化后才称为九、六；所以“用九”“用六”不见于其他卦，却特见于《乾》《坤》。[原文“生皿”疑有脱误]并不只是为《乾》《坤》设置的，也连同其他卦的例子一起使用。因此占筮的方法说：六爻都不变，就依据本卦的《象》辞来判断；五爻都变、只有一爻不变，就依据所变之卦中那一条不动爻的《象》辞来判断，而不用爻辞，这是因为该爻不动，不能称为九或六。欧阳永叔说：《乾》说“用九”，《坤》说“用六”，是什么意思？回答说：这是解释七、八为什么不称“用”。《乾》爻的数是七、九，九就发生变化；《坤》爻的数是八、六，六就发生变化；《易》以变化来占筮，所以用变化之数来称爻。朱元晦非常称许这种说法，又说：《乾》《坤》的“用九”“用六”是什么意思？回答说：《乾》爻是七、九，《坤》爻是六、八；九、六发生变化，而七、八不变。《易》的道理是占其变化，所以以占得的变化之数称爻，并不是说六爻全都是九、六。进行筮法时，七、八通常多，九、六通常少，也有不出现九、六的情况，不能不加以解释。六十四卦都是这样，只是在《乾》《坤》中把它显示出来罢了，其余的也就可以知道了。他还说，依据这个说法阐明了先儒没有说到的地方，功劳最大。关于七、八多而九、六少，又可见当时的占筮方法是三变都成卦，正如一行所说。如今我再据此观察朱氏的说法，他只见到了欧氏之说，似乎没有见到晁氏之说。至于《乾凿度》等书，儒者又轻视它们，认为那是《易纬》，不但不采用，甚至有人不阅读、不考察，却不知道其中也有可以参考的地方。现在考校这些说法，古今所见，确实有不求相同却相同、不曾预期却自然相合的地方，但都没有涉及九、六为何如此的根本道理。《左传》所记卦的应验，正可以补足《易》道中缺少的事项，所以我得以兼载其详细内容。不过我再考察晁氏所说“卦爻出现九、六而不出现七、八”，这只是他产生疑问的地方，并不是真正明白了九、六的道理。谨按《说卦》说：“从前圣人创作《易》，幽赞神明而生蓍。”这已经明白说出了使用蓍草占筮的方法。它说“参天两地而倚数”，[原文“生皿”疑有脱误]以天数三三相参而为九，属于“参天”，已经显示《乾》元用九；以地数二二相加而为六，属于“两地”，已经显示《坤》元用六，这就是九、六的用法所由开始。所谓“观察阴阳的变化而建立卦”，就是所说的建立天的道理叫阴与阳，建立地的道理叫柔与刚，建立人的道理叫仁与义；把三才各取两画，所以《易》有六画而成一卦。这足以看出，在卦首标示奇、耦二数，不动的是定画，其中寄寓七、八。
至於发挥於刚柔而生爻者，爻与画异，爻之未变而动名画，画之既动而变为爻，故《易》六位而成章。此卦画六位，自初至上，分阴阳定位，而以刚柔迭用於其中，变动不居，周流六虚，上下元常，刚柔相易，唯变所适。或参天而九，或两地而六，用九用六，九、六所以变动於各爻，因以生之卦者也。九之与六，何疑之有？圣人有以见天下之迹，见天下之动，拟诸形容，观其会通，击辞焉以断其吉凶，故谓其成章也。其立言《易》简而理得，所以示天下后世者，至昭昭也。学者既其名，未既其实，终身由之，而不知因疑生解，乃以为独有所见，自着其说，益可悲已。故为之特发挥於是。易筮通变卷中竟#1『进』，原作『确』，据四库本改。#2『卦文』，四库本作『卦爻』。#3门焉』，原作〔为』，据四库本改。#4『穆姜』原作『穆华』，据四库本改。易筮通变卷下临川道士雷思齐学衍数天地之数五十有五，以天数之一、三、五、七、九而二十有五，地数之二、四、六、八、十而三十。宜乎？断断乎不#1得有所损益，而大衍之数遽损其五，而特谓之五十，是以求其理而不得，稽其数而不合，卒莫之要其宿；人莫不有说，说莫不有其理之似，而卒未有会其真是者，古犹今也。《列子》之书，儒者桔於传习，盖所不取，所不观，殊不察。其首篇谓：圣人因阴阳以统天地。夫有形生於元形，则天地安从生，故日：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气者也；太初者，气之始也；太始者，形之始也；太素者，质之始也。气、形、质具而未相离，故日浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离，故曰易也。易变而为一，一者形变之始也。是说也，重见於《易纬》之《乾凿度》，亦固谓然也。由是而观，则《易》之有太极，而太极也者，特浑沦之寄称尔。浑沦而上，既有谓易，谓初，谓始，谓素，凡四其称，而至於浑沦而五，故以浑沦为太极，是之谓五太也。是则太极也者，既先含其五於中矣，故天地之数五十有五，而大衍之数乃五十者，既虚其太极己上之五，而取用於五十之妙也。《大传》日：生生之谓易，成象之谓乾，效法之谓坤，极数知来之谓占，通变之谓事，阴阳不测之谓神。盖谓是也。由是知《易》有太极之为一，而一所以为形变之始矣。既谓《易》有太极，而又谓为#2生生之谓易，而遂继以成象之谓乾，而不及太极，何也？是未识夫《易》者，至皿阴阳之总；而太极者，特阴阳变化之宗会焉尔。故曰：易变而为一，一者形变之始也。《易》由太极以标其一，所以为成象之谓乾，即所谓形变之始，而乃所以为一也。由乾分其一 以为二 ，而始谓之坤，是大衍五十不用之一，象之为《易》有太极之 。而 之分为 ，所以象两。夫两不谓二，而谓之象两，正以一之分也。故大衍之五十，先尊其太极不用之一，以为生生之本。而谓其用四十有九者，盖由一之二，其一以生两仪， 是分而为二以象两， 又参其一以为三才之道， 是挂一以象三，一复 其一为四象，则北、南、束、西之判，冬、夏、春、秋之序，水、火、木、金之位，莫不由是以着，则所以揲之以四以象四时者也。而河图之数，所以四十者也。然天地之数五十有五，大衍之数#3则五十。天五既无位於四象，地十又元位於八卦，何其不合若是之甚也。天五之有数而元位者，五之文，古之体为 ，象 交午以为五，今之体为 ，见阴阳之 交变於二之中以为五，而十之体亦兆见於此。五固为土，而土之文为 ，为十为一，其始於一，而中於五，而终於十，而复归於一乎。土亦元正位，故四象无五，八卦元十也。盖尝探索於天地之数五十有五之元矣。四象之一、二、三、四所以为八卦者，不过再用一、二、三、四，而各以五参之为六、七、八《九尔。其数止四十八。卦之一九而二八，三七而四六相交，而×十之其数，亦止此四十，未尝有天五地十之定位者，正以天五与地十以五乘十而为此大衍之五十也。何以明之？、五之妙用，伍北坎之一．以五而合六为西北之乾，伍束震之三以五而合八为束北之艮者，先其方之正，后其维之偏；伍西南坤之二以五而合七於西方之兑，伍束南巽#4之四以五而合九於正南面之离者，先其维之偏，后其方之正。故阳奇得五而为阴耦，阴耦得五而为阳奇，所以分阴分阳，八卦以之成列。至於十之用，则什离南之九以相对，而交十於坎北之一；什兑西之七相对，而交十於震束之三，是阳数自交於阳，－而各立其方之正。
译至于“发挥于刚柔而生爻”，爻与画不同：爻尚未变化而发动时称为画，画已经发动而变化后称为爻，所以《易》以六位形成文理。卦画的六位，从初到上分别确定阴阳位置，并在其中交替运用刚柔；变化不停留，周流于六虚，上下没有常定，刚柔相互变易，唯随变化所趋。有时参天而为九，有时两地而为六；“用九”“用六”，正是九、六在各爻中发生变化，从而产生所变之卦。九和六有什么可疑的呢？圣人观察天下的迹象，观察天下的变化，把它们比拟为各种形状，观察其中的会合贯通，撰写卦辞来判断吉凶，所以说它形成了文理。他们立言，使《易》文简约而义理完备，用来昭示天下后世，实在十分明白。学者只知其名而未究其实际，终身依循，却不知道应当由疑问产生理解，反而以为只有自己有所见解，另行著说，实在更加可悲。因此我特意对此加以发挥。《易筮通变》卷中完。#1“进”字，原作“确”，据四库本改。#2“卦文”，四库本作“卦爻”。#3“门焉”，原作“为”，据四库本改。#4“穆姜”，原作“穆华”，据四库本改。《易筮通变》卷下。临川道士雷思齐撰述。衍数。天地之数是五十有五：天数的一、三、五、七、九共二十有五，地数的二、四、六、八、十共三十。按理说，数目应当确实不能有所损益；可是大衍之数忽然减去其中五，只说是五十，因此寻求其中的道理便不得要领，考察数目又不能相合，最终没有人能够探究到它的根源。人人都有解释，而每种解释似乎都有几分道理，最终却没有人真正会通其真实含义，古代如此，今天也如此。《列子》这部书，儒者拘泥于传习，大概不采用、不阅读，实在没有认真考察。其首篇说：圣人依据阴阳来统摄天地。有形之物产生于无形之物，那么天地又从哪里产生呢？所以说：有太易，有太初，有太始，有太素。太易，是尚未显现气的状态；太初，是气的开始；太始，是形的开始；太素，是质的开始。气、形、质都具备而尚未彼此分离，所以叫作浑沦。浑沦，是说万物混合为一而尚未相互分离，所以称为易。易变化而成为一，一是形发生变化的开始。这种说法又见于《易纬》的《乾凿度》，其中本来也这样说。由此看来，《易》所说的太极，只是借“浑沦”寄托的一个名称罢了。在浑沦以上，已经有称为易、初、始、素的四个名称；再加上浑沦就是五个名称，所以以浑沦为太极，这叫作“五太”。这样，太极内部本来已经先含有五种状态；因此天地之数是五十有五，而大衍之数是五十，是因为虚去太极以上的五，取用五十之中的妙理。《大传》说：“不断生成叫作易，形成形象叫作乾，效法形迹叫作坤，穷尽数而知未来叫作占，贯通变化叫作事，阴阳变化不可测度叫作神。”大概说的就是这个道理。由此可知，《易》有作为一的太极，而一正是形发生变化的开始。既然说《易》有太极，又说“不断生成叫作易”，接着说“形成形象叫作乾”，却不再提太极，这是为什么？这是因为还没有认识《易》就是阴阳的总和，而太极只是阴阳变化的根源和会合之处罢了。所以说：“易变化而成为一，一是形发生变化的开始。”《易》由太极标示出一，所以才有“形成形象叫作乾”，也就是所谓形发生变化的开始，这正是一。由乾分出一而成为二，才开始称为坤；这是大衍五十中不用的那一，象征《易》有太极之理。土也没有固定的正位，所以四象没有五，八卦没有十。我曾经探究天地之数五十有五的根源。四象的一、二、三、四之所以成为八卦，不过是再次运用一、二、三、四，并分别以五参合，成为六、七、八、九。其数只有四十八。卦中一九、二八、三七、四六相交，再乘以十，其数也只有四十，从来没有天五、地十的固定位置；正是因为天五与地十以五乘十，才成为大衍之五十。如何证明呢？五的妙用，是以五配北方坎的一，合成六而为西北乾；以五配东方震的三，合成八而为东北艮：先取其方位之正，后取其维位之偏。以五配西南坤的二，合成七而为西方兑；以五配东南巽的四，合成九而为正南离：先取其维位之偏，后取其方位之正。因此阳奇得到五而成为阴耦，阴耦得到五而成为阳奇；正因如此分阴分阳，八卦得以排列。至于十的作用，则以南方离的九相对，并在北方坎的一处交合成十；以西方兑的七相对，并在东方震的三处交合成十。这是阳数自行交合于阳数，分别建立自己的正位。土也没有固定的正位，所以四象中没有“五”，八卦中也没有“十”。这是因为考察天地之数五十有五时，五处于其中。四象的一、二、三、四之所以能够构成八卦，不过是再次使用一、二、三、四，并分别加上五，成为六、七、八、九。这些数合计只有四十八。卦中的一与九、二与八、三与七、四与六彼此相交并合为十，所得之数也只有四十，并没有把天五、地十作为定位之数；正是因为天五与地十相合，以五乘十，才成为大衍之数五十。怎样可以说明这一点呢？五的妙用是：以北方坎的一加五，合成六，成为西北的乾；以东方震的三加五，合成八，成为东北的艮。这是先确定四正方位，后确定四隅方位。以西南坤的二加五，合成七，位于西方的兑；以东南巽的四加五，合成九，位于正南的离。这是先确定四隅方位，后确定四正方位。因此，阳数的奇数得到五便成为阴数的偶数，阴数的偶数得到五便成为阳数的奇数；阴阳由此分别，八卦也由此排列成列。至于十的作用，就是使南方离的九与北方坎的一相对，并在二者之间交合十；使西方兑的七与东方震的三相对，并在二者之间交合十。这说明阳数彼此相交，各自确定自己的正方位。