消息第六
中和集经名：中和集。元李道纯撰。六卷。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。中和集叙维扬损庵蔡君志颐，莹蟾子李清庵之门人也。勘破凡尘，笃修仙道，得清庵之残膏剩馥，编次成书，题曰《中和集》，盖取师之静室名也。大德丙午秋，谒余印可，欲寿诸梓，开悟后人。余未启帙，先已知群妄扫空，一真呈露。谓如天付之而为命，人受之而为性，至于先天太极，自然金丹，光照太虚，不假修炼者，漏泄无余矣。可以穷神知变而深根宁极，可以脱胎神化而复归无极也。抑以见道之有物混成，儒之中和育物，释之指心见性，此皆同工#1异曲，咸自太极中来。是故老圣常善救人，佛不轻於汝等，周公岂欺我哉。览是集者，切忌生疑。当涂南谷杜道坚书于钱塘玄元真馆。中和集卷之一都梁清庵莹蟾子李道纯元素撰门弟子损庵宝蟾子蔡志颐编玄门占不旨动静无端
太极图阴阳无始释曰圆觉，道曰金丹，儒曰太极，所谓无极而太极者，不可极而极之谓也。释氏云：如如不动，了了常知。《易·击》云：寂然不动，感而遂通。丹书云：身心不动以后，复有无极真机，言太极之妙本也。是知三教所尚者，静定也。周子所谓主於静者是也。盖人心静定，未感物时，湛然天理，即太极之妙也。一感於物，便有偏倚，即太极之变也。苟静定之时，谨其所存，则天理常明，虚灵不昧，动时自有主宰，一切事物之来俱可应也。静定工夫纯熟，不期然而自然至此，无极之真复矣，太极之妙应明矣，天地万物之理悉备於我矣。四正中直
中和图发无不中《礼记》云：喜怒哀乐，未发谓之中，发而皆中节谓之和。未发，谓静定中谨其所存也故曰中。存而无体，故谓天下之大本。发而中节，谓动时谨其所发也，故曰和。发无不中，故谓天下之达道。诚能致中和於一身，则本然之体虚而灵，静而觉，动而正，故能应天下无穷之变也。老君曰：人能常清静，天地悉皆归。即子思所谓致中和，天地位、万物育，同一意也。中也、和也，感通之妙用也，应变之枢机也。《周易》生育流行，一动一静之全体也。予以所居之舍，中和二字匾名，不亦宜乎哉。
委顺委图身心世事，谓之四缘，一切世人皆为萦绊，惟委顺者能应之，常应常静，何缘之有。何谓委？委身寂然，委心洞然，委世混然，委事自然。何谓顺？顺天命，顺天道，顺天时，顺天理。身顺天命，故能应人；心顺天道，故能应物；世顺天时，故能应变；事顺天理，故能应机。既能委，又能顺，兼能应，则四缘脱洒。作是见者，常应常静，常清静矣。
译《中和集》经名：《中和集》。元代李道纯撰写。六卷。底本出处：《正统道藏》洞真部方法类。《中和集》序 维扬人损庵蔡志颐，是莹蟾子李清庵的门人。他看破凡尘，专心修炼仙道，得到清庵留下的一点精华，编纂成书，题名为《中和集》，大概是取自老师静室的名称。大德丙午年秋天，他来拜访我，请我印证认可，想要刊刻流传，以启发后人。我还没有打开书卷，就已经知道其中把各种妄念扫除净尽，使唯一的真性显露无遗。书中所说，如同上天赋予人而成为命，人承受它而成为性；至于先天太极、自然金丹以及光照太虚、不借修炼而成的道理，都已毫无保留地泄露出来了。凭此可以穷尽神妙、知晓变化而使根基深固、安定至极，也可以脱胎神化而复归无极。又可以看出，道家所说的“有物混成”、儒家所说的“中和育物”、佛家所说的“指心见性”，只是同样的功效而曲调不同，都出自太极。因此，老圣人总是善于救度世人，佛也不轻视你们，周公难道会欺骗我吗？阅读这部集子的人，切不可产生疑惑。当涂南谷杜道坚在钱塘玄元真馆书写。《中和集》卷之一 都梁清庵莹蟾子李道纯元素撰写 门弟子损庵宝蟾子蔡志颐编纂 玄门占不旨 动静没有开端 太极图 阴阳没有开始 佛教称它为圆觉，道教称它为金丹，儒家称它为太极。所谓“无极而太极”，就是无可穷尽却又达到极致的意思。佛氏说：“如如不动，明明白白地常知。”《易·击》说：“寂然不动，感而遂通。”丹书说：“身心不动以后，又有无极的真机”，说的是太极的精妙根本。由此可知，三教所崇尚的都是静定。周敦颐所说的以静为主，就是这个意思。人的心处于静定、尚未感受外物时，清澈纯然的天理，就是太极的妙处；一旦受到外物感触，便会有所偏倚，这就是太极的变化。如果在静定时谨慎守护心中所存的东西，那么天理就会常明，虚灵而不昏昧；到了行动时自然有主宰，一切事物到来都能够应对。静定的功夫纯熟之后，不待期望便自然而然达到这种境界，无极的真性恢复了，太极的妙用也显明了，天地万物的道理全都具备于我身。四正中直 中和图 发出而无不中节 《礼记》说：“喜怒哀乐尚未发出，叫作中；发出后都合乎节度，叫作和。”尚未发出，是说处于静定之中而谨慎守护心中所存的东西，所以叫作中；所存之物没有固定形体，所以称为天下的大本。发出而合乎节度，是说行动时谨慎对待所发出的情感，所以叫作和；所发出的一切都无不中节，所以称为天下的通达之道。如果确实能在自身达到中和，那么本然的形体就会虚而有灵，静时能觉察，动时能端正，因此能够应对天下无穷的变化。老君说：“人若能常清常静，天地万物都会归于其中。”这与子思所说的达到中和、天地各安其位、万物得以生长，是同一个意思。中与和，是感通的妙用，是应对变化的枢纽。《周易》所说的生育流行，就是一动一静的完整体用。我把所居住的房舍题匾为“中和”二字，不也是很合适吗？委顺图 身、心、世、事，称为四种缘累，一切世人都被它们牵缠束缚，只有能够委顺的人才能应对它们；常常应对而常常保持安静，还有什么缘累呢？什么叫委？委身于寂然，委心于洞然，委世于混然，委事于自然。什么叫顺？顺应天命，顺应天道，顺应天时，顺应天理。身体顺应天命，所以能够应对人；内心顺应天道，所以能够应对物；处世顺应天时，所以能够应对变化；办事顺应天理，所以能够应对机宜。既能委，又能顺，同时还能应对，那么四种缘累就都脱落洒脱了。持有这种见解的人，常常应对而常常安静，也就常常清静了。
照妄图古云：常灭动心，不灭照心。一切不动之心，皆照心也。一切不止之心，皆妄心也。照心即道心也，妄心即人心也。道心惟微，谓微妙而难见也。人心惟危，谓危殆而不安也。虽人心亦有道心，虽道心亦有人心，系乎动静之间尔。惟允执厥中者，照心常存，妄心不动，危者安平，微者昭着。到此有妄之心复矣，无妄之道成矣。《易》曰：复，其见天地之心乎。太极图颂中○者，无极而太极也。太极动而生阳，动极而静，静而生阴，一阴一阳，两仪立焉。○者，两仪也。○者，阳动也。○者，阴静也。阴阳互交，而生四象。○者，四象动而又动，曰老阳；动极而静，曰少阴；静极复动，曰少阳；静而又静，曰老阴。四象动静，而生八卦。乾一兑二，老阳动静也；离三震四，少阴动静也；艮五坎六，少阳动静也；兑七坤八，老阴动静也。阴逆阳顺，一升一降，机缄不已，而生六十四卦，万物之道至是备矣。上○者，气化之始也。下○者，形化之母也。知气化而不知形化，则不能极广大。知形化而不知气化，则不能尽精微。故作颂而证之。颂二十五章道本至虚，至虚无体。穷於无穷，始於无始。虚极化神，神变生气。气聚有形，一分为二。二则有感，感则有配。阴阳互交，乾坤定位。动静不已，四象相系。健顺推荡，八卦兹系。运五行而有常，定四时而成岁。冲和化醇，资始资生。在天则斡旋万象，在地则长养群情。形形相授，物物相孕。化化生生，奚有穷尽。天下万物生於有，有生於无。有无错综，隐显相扶。原其始也，一切万有，未有不本乎气。推其终也，一切万物，未有不变於形。是知万物本一形气也，形气本一神也。神本至虚，道本至无，易在其中矣。天位乎上，地位乎下。人物居中，自融自化，气在其中矣。天地物之最巨，人於物之最灵，天人一也。宇宙在乎手，万化生乎身，变在其中矣。人之极也，中天地而立命，禀虚灵以成性。立性立命，神在其中矣。命系乎气，性系乎神。潜神於心，聚气於身，道在其中矣。形化则有生，有生则有死。出生入死，物之常也。气化则无生，无生故无死。不生不死，神之常也。形化体地，气化象天。形化有感，气化自然。明达高士，全气全神。千和万合，自然成真。真中之真，玄之又玄。无质生质，是谓胎仙。欲造斯道，将奚所自。惟静惟虚，胎仙可冀。虚则无碍，静则无欲。虚极静笃，观化知复。动而主静，实以抱虚。二理相须，神与道俱。道者神之主，神者气之主，气者形之主，形者生之主。无生则形住，形住则气住，气住财神住，神住则无住，是名无住住。金液炼形，玉符保神。形神俱妙，与道合真。命宝凝矣，性珠明矣，元神灵矣，胎仙成矣，虚无自然之道毕矣。大哉神也，其变化之本欤。画前密意易象第－易可易，非常易。象可象，非大象。常易不易，大象无象。常易，未画以前易也。变易，既画以后易也。常易不易，太极之体也。可易变易，造化之元也。大象，动静之始也。可象，形名之母也。历劫寂尔者，常易也。亘古不息者，变易也。至虚无体者，大象也。随事发见者，可象也。所谓常者，莫穷其始，莫测其终，历千万世，廓然而独存者也。所谓大者，外包乾坤，内充宇宙，遍河沙界，湛然圆满者也。常易不易，故能统摄天下无穷之变。大象无象，故能形容天下无穷之事。易也，象也，其道之原乎。常变第二常易不变，变易不常。其常不变，故能应变。其变不常，故能体常。始终不变，易之常也。动静不常，易之变也。独立而不改，得其常也。周行而不殆，通其变也。不知常不足以通变，不通变不足以知常。常也，变也，其易之原乎。体用第三常者，易之体。变者，易之用。古今不易，易之体。随时变易，易之用。无思无为，易之体。有感有应，易之用。知其用，则能极其体。全其体，则能利其用。圣人仲观俯察，远求近取，得其体也。君子进德修业，作事制器，因其用也。至於穷理尽性，乐天知命，修齐治平，纪纲法度，未有外乎易者也。全其易体，足以知常，利其易用，足以通变。动静第四刚柔推荡，易之动静。阴阳升降，气之动静。奇偶交重，卦之动静。气形消息，物之动静。昼夜兴寝，身之动静。至於身之进退，心之起灭，世之通塞，事之成败，皆一动一静，互相倚伏也。观其动静，则万事之变，万物之情可见矣。静时有存，动则有察。静时有主，动则可断。静时有定，动罔不吉。静者动之基，动者静之机。动静不失其常，其道光明矣。屈伸第五暑往寒来，岁之屈伸。日往月来，气之屈伸。古往今来，世之屈伸。至於有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，皆屈伸之理也。知屈伸相感之道，则能尽天下无穷之利也。消息第六
译照妄图 古人说：“常常消除躁动的心，却不消除光明照察的心。”一切不动的心，都是照心；一切不能止息的心，都是妄心。照心就是道心，妄心就是人心。道心微妙难见，所以说“惟微”；人心危险不安，所以说“惟危”。虽然人心中也有道心，道心中也有人心，但关键在于动静之间。只有诚实守持中道的人，照心才能常存，妄心才不会发动；危险的可以变得安稳，微妙的可以变得显明。到了这个境界，有妄的心就复归本真，无妄之道也就成就了。《易》说：“复卦，大概就是要显现天地的本心吧。” 太极图颂 中 ○，就是无极而太极。太极发动而产生阳，运动到了极点便转为静，静而产生阴；一阴一阳，两仪由此确立。○，就是两仪。○，就是阳动。○，就是阴静。阴阳相互交合，产生四象。○，就是四象运动而又运动，称为老阳；运动到了极点而转静，称为少阴；静到了极点又转为运动，称为少阳；静而又静，称为老阴。四象的动静又产生八卦。乾一、兑二，是老阳的动静；离三、震四，是少阴的动静；艮五、坎六，是少阳的动静；兑七、坤八，是老阴的动静。阴气逆行，阳气顺行，一升一降，变化的机括不停，于是产生六十四卦，万物的道理至此完备了。上 ○，是气化的开始。下 ○，是形化的根本。只知道气化而不知道形化，就不能穷尽广大；只知道形化而不知道气化，就不能穷尽精微。因此作颂来证明它。颂二十五章 道的根本极其虚，极虚而没有形体。穷尽于无穷，开始于无始。虚达到极点便化生神，神发生变化而产生气。气聚集便有形，一分为二。有二便有感应，有感应便有配合。阴阳相互交合，乾坤各安其位。动静不停，四象彼此联系。刚健与柔顺相互推荡，八卦由此相连。五行运转而有常规，四时确定而形成一年。冲和之气化育醇厚，资助万物开始并使其生长。在天上，它旋转运行而生成万象；在大地上，它生长养育众生。各种形体相互授受，万物彼此孕育。变化相继而生生不息，哪里有穷尽呢？天下万物生于有，有生于无。有与无交错综合，隐与显相互扶持。推究它的开端，一切存在的事物没有不以气为根本的；推究它的终结，一切万物没有不在形体上发生变化的。由此知道，万物的根本就是一个形气，形气的根本就是一个神。神的根本极虚，道的根本极无，变化之理就在其中。天处在上位，地处在下位，人与万物居于中间，自然地融化变化，气就在其中。天地是万物中最大的，人是万物中最有灵性的，天与人本是一体。宇宙仿佛在手中，万物的变化从自身产生，变化之理就在其中。人的极致，在天地之间确立自己的命，禀受虚灵而形成自己的性。性与命得以确立，神就在其中。命系于气，性系于神。把神潜藏于心中，把气聚集于身内，道就在其中。形体发生变化便有生命，有生命便有死亡。出生入死，是万物的常态。气发生变化则没有生，没有生所以也没有死。不生不死，是神的常态。形化以大地为体，气化以天为象。形化有感应，气化自然而然。明达的高士，使气神完足。千般和合、万般融会，自然成就真人。真中之真，玄妙而又玄妙。没有形质却生出形质，这就叫胎仙。想要造就这种道，应当从哪里开始？只有清静、虚寂，才可以希望成就胎仙。虚就没有阻碍，静就没有欲望。虚达到极点、静达到深厚，便能观察变化而知道复归。行动时以静为主，实在处仍抱守虚寂。这两种道理相互依赖，神与道一同存在。道是神的主宰，神是气的主宰，气是形的主宰，形是生命的主宰。没有生，形体便安住；形体安住，气便安住；气安住，神便安住；神安住，就无所住，这叫作无所住而住。用金液炼形，用玉符保神。形神都达到妙境，便与道合而为真。命宝凝聚了，性珠明亮了，元神灵妙了，胎仙成就了，虚无自然之道也就完成了。神多么伟大啊，它大概就是变化的根本吧。画卦以前的深密义理 易象第一 易可以变易，却不是通常所说的易；象可以取象，却不是最大的象。常易本身不变，大象本来无象。常易，是未画卦以前的易；变易，是已经画卦以后的易。常易不变，是太极的本体；可变的变易，是造化的本源。大象，是动静的开始；可以取象的象，是形体与名称的根本。历经无数劫而寂然长存的，是常易；自古以来不停息的，是变易；极虚而无形体的，是大象；随事物而显现的，是可取之象。所谓常，就是没有人能穷究它的开始，也没有人能测知它的终结，历经千万世而空阔独存。所谓大，就是外部包容乾坤，内部充满宇宙，遍及恒河沙数的世界，清明圆满。常易不变，所以能统摄天下无穷的变化；大象无象，所以能描摹天下无穷的事物。易与象，大概就是道的本源吧。常变第二 常易不变，变易不常。常易不变，所以能够应对变化；变化不恒常，所以能够体现常道。始终不变，是易的常道；动静无常，是易的变化。独立存在而不改变，是得到常道；周遍运行而不疲倦，是通达变化。不知道常道，就不足以通达变化；不能通达变化，就不足以知道常道。常与变，大概就是易的本源吧。体用第三 常，是易的本体；变，是易的作用。古今不变，是易的本体；随时变化，是易的作用。无思无为，是易的本体；有感有应，是易的作用。懂得它的作用，就能穷尽它的本体；保全它的本体，就能使它的作用得到充分发挥。圣人仰观俯察，远取近求，因而获得它的本体。君子增进德行、修习事业，制作事物、制造器具，因而运用它的作用。至于穷究事理、尽明本性、乐天知命，以及修身齐家治国平天下、确立纲纪法度，没有一样在易之外。保全易的本体，足以知常；充分运用易的作用，足以通变。动静第四 刚柔相互推荡，是易的动静；阴阳升降，是气的动静；奇偶交错重叠，是卦的动静；气形消长，是万物的动静；昼夜交替、起居作息，是身体的动静。至于身体的进退、心念的生灭、世道的通塞、事情的成败，也都是一动一静、彼此依存又彼此伏藏。观察它们的动静，就可以看见万事的变化和万物的情状。静时要有所存守，动时就要有所察知；静时要有主宰，动时就可以决断；静时有定力，行动时就没有不吉利的。静是动的根基，动是静的机缘。动静不失其常道，道就光明了。屈伸第五 暑气过去、寒气到来，是一年四时的屈伸；太阳运行、月亮运行，是气的屈伸；古代过去、今日到来，是世代的屈伸。至于有无相互产生、难易相互成就、长短相互显现、高下相互倾倚，也都是屈伸的道理。懂得屈伸相互感应的道理，就能尽用天下无穷的利益。消息第六
息者，消之始。消者，息之终。息者，气之聚。消者，形之散。生育长养谓之息，归根复命谓之消。元而亨，易之息也。利而贞，易之消也。春而夏，岁之息也。秋而冬，岁之消也。婴而壮，身之息也。老而终，身之消也。无而有，物之息也。有而无，物之消也。息者，生之徒。消者，死之徒。自二气肇分以来，未有消而不息之理，亦未有息而不消之物。通而知之者，烛理至明者也。神机第七存乎中者，神也。发而中者，机也。寂然不动，神也。感而遂通，机也。隐显莫测，神也。应用无方，机也。蕴之一身，神也。推之万物，机也。吉凶先兆，神也。变动不居，机也。备四德，自强不息者，存乎神者也。贯三才，应用无尽者，运其机者也。智行第八智者，深知其理也。行者，力行其道也。深知其理，不见而知。力行其道，不为而成。不出户，知天下，不窥牖，见天道，深知也。自强不息，无往不适，力行也。知乱於未乱，知危於未危，知亡於未亡，知祸於未祸，深知也。存於身而不为身累，行於心而不为心役，行於世而不为世移，行於事而不为事碍，力行也。深知其理者，可以变乱为治，变危为安，变亡为存，变祸为福。力行其道者，可以致身於寿域，致心於玄境，致世於太平，致事於大成。非大智大行者，其孰能及此。明时第九通变莫若识时，识时莫若通理，明理莫若虚静。虚则明，静则清，清明在躬，天理昭明。天之变化，观易可见。世之时势，观象可验。物之情伪，观形可辨。丽於形者，不能无偶。施於色者，不能无辨。天将阴雨，气必先蒸。山将崩裂，下必先隳。人将利害，貌必先变。譬如巢知风，穴知雨，蛰虫应候，叶落知秋。又如商人置雉尾於舟车之上，以候阴晴，天常晴则尾直坚，天将雨则尾下垂。无情之物尚尔，而况人乎。今人不识时变者，烛理未明也。正己第十进德修业，莫若正己。己一正，则无所不正。一切形名，非正不立。一切事故，非正不成。日用平常，设施酬酢，未有不始於己者。一切事事理理、头头物物，亦未有不自己出者。是故进修之要，必以正己为立基。正已接人，人亦归正。正己处事，事亦归正。正己应物，物亦归正。惟天下之一正，为能通天下之万变。是知正己者，进修之大用也，入圣之阶梯也。工夫第十－清心释累，绝虑忘情，少私寡欲，见素抱朴，易道之工夫也。心清累释，足以尽理。虑绝情忘，足以尽性。私欲俱泯，足以造道。素朴纯一，足以知天。感应第十二寂然而通，无为而成，不见而知，易道之感应也。寂然而通，无所不通。无为而成，无所不成。不见而知，无所不知。动而感通，不足谓之通。为而后成，不足谓之成。见而后知，不足谓之知。此三者，其於感应之道也远矣。诚能为之於未有，感之於未动，见之於未萌，三者相须而进，无所感而不通也，无所事而不应也，无所住而非利也。尽此道者，其惟颜子乎。三易第十三三易者，一曰天易，二曰圣易，三曰心易。天易者，易之理也。圣易者，易之象也。心易者，易之道也。观圣易，贵在明象，象明则入圣。观天易，贵在穷理，理穷则知天。观心易，贵在行道，道行则尽心。不读圣人之易，则不明天易；不明天易，则不知心易；不知心易，则不足以通变。是知易者，通变之书也。解惑第十四气之消长，时之升降，运之否泰，世之通塞，天易也。卦之吉凶，爻之得失，辞之险易，象之贞晦，圣易也。命之穷达，身之进退，世之成败，位之安危，心易也。深造天易，则知时势。深造圣易，则知变化。深造心易，则知性命。以心易会圣易，以圣易拟天易，以天易参心易，一以贯之，是名至士。释疑第十五变动有时，安危在己。祸福得丧，皆自己始。是故、通变者，趋时者也。趋时者，危亦安。通变者，乱亦治。不失其所守者，困亦亨。不谨其所行者，丰亦昧。晦其明者，处明夷而无伤。恃其有者，居大有而必害。至远而可应者，其士省也。至近而无与者，其意乖也。至弱而能胜者，得其辅也。至刚而无过者，有其道也。益之用，凶事济难也。睽之见，恶人免怨也。不怕其德者，无所容。不有其躬者，无所利。独立自恃者，无功。恐惧修省者，获福。益於人者，人益之。利於人者，人利之。信於人者，人信之。惠於人者，人惠之。畏凶者，无凶。畏眚者，无眚。畏祸者，福必至。忽福者，祸必至。予所谓安危在己，复何疑哉。圣功第十六
译息，是消的开始；消，是息的终结。息，是气的聚集；消，是形的离散。生育、成长、养护叫作息；归根、复命叫作消。元而亨，是易的息；利而贞，是易的消。春到夏，是一年之息；秋到冬，是一年之消。婴儿成长壮大，是身体之息；衰老直到终结，是身体之消。由无变有，是万物之息；由有变无，是万物之消。息属于生，消属于死。自从阴阳二气开始分开以来，从来没有消而不息的道理，也从来没有息而不消的事物。能够通达并理解这一点的人，就是洞察事理极其明彻的人。神机第七 存于内心之中的，是神；发出而合乎中道的，是机。寂然不动，是神；受到感应而通达，是机。隐显难以测度，是神；随时应用而没有固定方式，是机。蕴藏于一身，是神；推及万物，是机。吉凶的先兆，是神；变化运动而不停留，是机。具备四德、自强不息，是存神；贯通天地人三才、运用无穷，是运机。智行第八 智，是深入了解其中的道理；行，是努力践行其中的道。深入了解道理，即使不亲眼看见也能知道；努力践行道，即使无所作为也能成就。不出门户而知道天下，不窥视窗户而看见天道，这是深知。自强不息，无往而不适，是力行。能在混乱尚未发生时知道混乱，在危险尚未发生时知道危险，在灭亡尚未发生时知道灭亡，在灾祸尚未发生时知道灾祸，这也是深知。存于自身而不被身体所累，行于内心而不受内心役使，行于世间而不被世俗改变，办事而不被事情阻碍，这是力行。深入了解其中的道理，可以把乱变为治、把危变为安、把亡变为存、把祸变为福。努力践行其中的道，可以使身体达到长寿之域，使心达到玄妙之境，使世道达到太平，使事情达到大成。不是大智大行的人，谁能达到这种境界呢？明时第九 通达变化没有比认识时势更重要的；认识时势没有比通晓道理更重要的；明白道理没有比虚静更重要的。虚就明，静就清；清明存于自身，天理便显明。天的变化，观察《易》就可以看见；世间的时势，观察卦象就可以验证；万物的真伪，观察形迹就可以辨别。附着于形体的东西不可能没有配偶，施于颜色的东西不可能没有区别。天将下阴雨，气必定先行蒸腾；山将崩裂，下面必定先行毁坏；人将遇到利害，面貌必定先发生变化。就像鸟巢能预知风，洞穴能预知雨，蛰虫应合时令，树叶凋落便知秋天。又像商人在船车上放置雉尾来预测阴晴：天气总是晴朗时，尾羽直而坚挺；天将下雨时，尾羽就会下垂。无情之物尚且如此，何况人呢？如今人不能认识时势变化，是因为照察事理还不够明白。正己第十 增进德行、修习事业，没有比端正自己更重要的。自己一端正，就没有什么不端正。一切形体和名称，不端正就不能确立；一切事情和事故，不端正就不能成功。日常生活、平常事务、设施安排、交往应酬，没有一样不是从自身开始的。一切事事理理、头头物物，也没有一样不是从自身发出的。所以修养进德的关键，必定要以端正自己作为立足根基。端正自己后与人交往，人也会归于端正；端正自己后处理事情，事情也会归于端正；端正自己后应对万物，万物也会归于端正。只有天下的端正之道，才能贯通天下万般变化。由此可知，端正自己，是进德修养的大作用，也是进入圣境的阶梯。功夫第十一 清净心念、解除牵累，断绝思虑、忘却情欲，减少私心、节制欲望，显现朴素、抱守质朴，这就是修习易道的功夫。心清则牵累解除，足以穷尽事理；思虑断绝、情欲忘却，足以尽明本性；私心欲望都消失，足以进入大道；保持素朴纯一，足以知晓天道。感应第十二 寂然之中自然通达，无所作为而自然成就，不待看见便能知道，这就是易道的感应。寂然却能通达，就没有什么不能通达；无为却能成就，就没有什么不能成就；不见却能知道，就没有什么不能知道。等到发动之后才感通，不能称为真正的通达；等到有所作为之后才成就，不能称为真正的成就；等到看见之后才知道，不能称为真正的知。这三种情形，与感应之道相距还很远。如果确实能在事情尚未有时便先行办理，在尚未发动时便先有感应，在尚未萌发时便先行看见，三者相互配合而不断进步，那么没有什么感应不能通达，没有什么事情不能应对，没有什么停留之处不是有利的。完全做到这种道的，大概只有颜子吧。三易第十三 三易，一是天易，二是圣易，三是心易。天易，是易的道理；圣易，是易的象；心易，是易的道。观察圣易，贵在明白卦象，卦象明白便能进入圣境；观察天易，贵在穷究道理，道理穷尽便能知天；观察心易，贵在践行道，道得以实行便能尽明本心。不读圣人之易，就不能明白天易；不明白天易，就不能知道心易；不知道心易，就不足以通达变化。由此可知，易是通达变化的书。解惑第十四 气的消长、时势的升降、运势的否泰、世道的通塞，是天易。卦的吉凶、爻的得失、卦辞的险易、卦象的正昧，是圣易。命运的穷达、身体的进退、世道的成败、地位的安危，是心易。深入造诣天易，就能知道时势；深入造诣圣易，就能知道变化；深入造诣心易，就能知道性命。用心易会通圣易，用圣易比拟天易，用天易参验心易，以一理贯通三者，这就叫至士。释疑第十五 变化运动都有时机，安危取决于自己。祸福、得失，都从自身开始。因此，通达变化的人，就是顺应时势的人；顺应时势，即使危险也能转为安稳。通达变化，即使混乱也能转为治理。不失去自己的操守，困顿也能通达；不谨慎自己的行为，处于丰盛也会昏昧。收敛自己的光明，处在明夷之时也不会受伤；倚仗自己的所有，处在大有之时也必定受害。身处极远却能够应对，是因为士人能够反省；身处极近却无人相助，是因为心意乖违。力量极弱却能够取胜，是因为得到辅助；刚强至极却没有过失，是因为拥有正道。益卦的作用，在于救济凶事、解决困难；睽卦的见解，在于使恶人免除怨恨。不敬畏自己的德行，就无处容身；不保全自身，就没有什么利益；独立自恃，就不能建立功业；因恐惧而修养反省，就能获得福报。给人增益的人，别人也会增益他；给人便利的人，别人也会便利他；取信于人的人，别人也会信任他；施惠于人的人，别人也会施惠于他。畏惧凶事，就没有凶事；畏惧灾异，就没有灾异；畏惧祸患，福就一定会到来；轻忽福分，祸就一定会到来。我所说的安危取决于自己，还有什么可疑惑的呢？圣功第十六