大易象数钩隐图卷中
复垢小父母图一阳来《复》，变《临》为二阳，变至《泰》为四阳，变至《大壮》为八阳，变至《央》为十四阳，终其变於《归妹》，成十六阳。一阴始《娠》，变《逐》为二阴，变至《否》为四阴，变至《观》为八阴，变至《剥》为十四阴，终其变於《随》，成十六阴。
八卦生六十四卦图
八卦变六十四卦图阳阳卦顺生一升而合九，归五为君；十降而合六，归二为臣，此之谓阳卦顺生也。阴卦逆生一降而合九，归五为君；十升而合六，归二为臣，此之谓阴卦逆生也。
复姤临遁泰否六卦生六十四卦图
六十四卦反对变图一阴五阳反对变六卦一阳五阴反对变六卦二阴四阳反对变十二卦二阳四阴反对变十二卦反对不变八卦三阴三阳反对变二十四卦
乾坤易简之图乾、坤者，数之一、二也，形之方、圆也，气之清、浊也，理之动、静也。故乾具两仪之意，而分上下，坤包四象之体，而分南、北、东、西。两仪四象，共数有六，并其乾、坤之本体，则八卦之数周．备矣。此乾、坤所以去太极未远。内贞外悔，两仪之理也。元亨利贞，四象之道也。二、三、四、五以为经，七、八、九、六以为纬，八卦之方也。所以自一而二，自二而四，自四而八，自八而十六，自十六而三十二，自三十二而六十四，六十四而天道备矣，岁功成矣，人事周矣。此《易》故六十四卦，而《乾》、《坤》居首也。学者能由六十四以归一，由一以悟太极，则伏羲、文王、孔子皆备于我，成变化，行鬼神，亦是道也。
屯象之图
蒙象养正图童蒙在五，击之在上，是外学也。耳目所入，虽足以资吾，适足以贼吾之真性，故不利为寇也。包蒙在二，发之在初，是内学也。心之所造，贵於几先，一吝也。着於心，便成机械，所以脱栓桔，利者，吾心之栓桔乎？
需须之图坎中之阳以为助，乾卦之阳求待上，一阳而为之援，一阴避之而兴进，一阴阻之#１而复退#２，此所以为《需》之吉凶也。然圣人之意，不责於二阴而责於三阳#３，不责於三阳而责於坎中之阳，利#4所在也，故责之重也，遂系之以酒食之象焉。酒食者，养人之具也，人之所求待也。为酒食之所困，而为害者亦有之也。始贪其利，终罹其害者，小人之常也。必有道以处之，所以贵乎贞吉也。贞者，中正之义。内中正则外固，外固则不陷矣。
讼象之图乾居亥位，坎起子方，亥子皆北，皆属於水，始无所争也。一离於形，则天西倾，水束注；天上蟠，水下润，於是而《讼》矣。
师比御众图《坤》为众，而《师》亦为众者，《师》统众之义也。统众者，非德也#５则不可。故以《乾》之九二入於《坤》为《师》，以《乾》德在二也。律因数起，数自中出。黄锺之律，起为度量衡，差之毫厘，则不可也。北方之坎，黄锺之本也，故县言丈人，爻言律。丈与律，法度之出，非有德者乎？北主幽阴杀伐之象，南主向明朝会之象。六爻分二、三、四、五之数。二居南方，离明之地也，故以比为南面。五居中央，非北也。天北望，惟见斗枢、辰极。辰曰北辰，斗曰北斗，虽名曰北，实中天也。《师》北向，故有五人为伍之意。比南面，故有五等分爵之象。上居五位，后其君者也，故曰：后夫凶。
大小畜吉凶图巽居东南之方，乾气自子至于巳，入於巽方，为巽所畜，名曰《小畜》，以阴生於巽。巽，阴之微也，故曰小。艮居束北方，乾气自子至寅，入于艮方，为艮所畜；名曰《大畜》者，阳终於艮。艮，阳之究也，故曰大。自子至寅，三画之乾也；自子至巳，六画之《乾》也，是艮畜《乾》贞，巽畜《乾》悔也。《大畜》之所以得权者，变《小畜》之九五而六五耳，谦虚下人，所以得权而畜人也。《小畜》之所以失权者，变《大畜》之六五而九五耳，满假自大，所以失权而为人所畜也。
履虎尾之图乾居#6亥位，初爻本室、壁，二爻方起奎；奎击之者，见其履虎尾也。坤居申位，参本坤之初爻；以参系兑者，见虎尾之哑人也。乾居兑下，则无履虎哑与不哑之象矣。以乾乘兑，所以履虎之象明也。《履》卦自兑入乾，由戌达亥，以人应天之道乎。
否泰往来图观《泰》之象，则见《否》之所生；观《否》之象，则见《泰》之所起，是阴阳之气上下#7升降以成象也，故《否》、《泰》之卦，皆曰往来。
同人之图乾居上三十六策，变其中爻，则同乎离。离居下二十四策，变其中爻，则同乎乾。是谓二人同心，言外貌不同，而心同也。
大有守位图《大有》之卦众阳盛时，而五以六居之，人君体元以居正，可不知守位之仁乎？推而明之，四为侍从，则曰匪其旁；三为三公，则曰公用亨于天子；二为侯牧，则曰大车办载；初远於君位，有要荒蛮夷之象，则曰无交害。皆发政施仁之道也。如是，则福及宗庙，而永有万世之业矣。
译《复》《姤》小父母图 一阳来到《复》，变化为《临》而成为二阳，继续变化到《泰》而成为四阳，再变化到《大壮》而成为八阳，变化到《夬》而成为十四阳，最终变化到《归妹》，形成十六阳。一阴开始于《姤》，变化为《遁》而成为二阴，继续变化到《否》而成为四阴，再变化到《观》而成为八阴，变化到《剥》而成为十四阴，最终变化到《随》，形成十六阴。八卦生成六十四卦图 八卦变化为六十四卦图 阳 阳卦顺向生成 一上升便与九相合，归于五而为君；十下降便与六相合，归于二而为臣，这就叫作阳卦顺向生成。阴卦逆向生成 一下降便与九相合，归于五而为君；十上升便与六相合，归于二而为臣，这就叫作阴卦逆向生成。《复》《姤》《临》《遁》《泰》《否》六卦生成六十四卦图 六十四卦反对变化图 一阴五阳反对变化的六卦 一阳五阴反对变化的六卦 二阴四阳反对变化的十二卦 二阳四阴反对变化的十二卦 反对而不变化的八卦 三阴三阳反对变化的二十四卦 乾坤易简图 乾、坤，就是数中的一、二，形中的方、圆，气中的清、浊，理中的动、静。因此，乾包含两仪的意义而分为上下，坤包容四象的形体而分为南、北、东、西。两仪和四象合起来，数共有六；再加上乾、坤本身的形体，八卦之数就完备了。这就是乾、坤距离太极还不远的原因。内卦为贞、外卦为悔，是两仪的道理；元、亨、利、贞，是四象的法则。以二、三、四、五作为经，以七、八、九、六作为纬，这是八卦的方位。所以由一而二，由二而四，由四而八，由八而十六，由十六而三十二，由三十二而六十四；到了六十四，天道就完备了，年岁的功业就完成了，人事也周全了。这就是《易》所以有六十四卦，而以《乾》《坤》居首的原因。学者若能由六十四卦归于一，由一而领悟太极，那么伏羲、文王、孔子所具备的道理都能在自己身上具备；成就变化、役使鬼神，也就是这个道。《屯》卦卦象图 《蒙》卦卦象与养正图 童蒙处在第五爻，受到上爻的击打，这是从外部学习。耳目所接触的东西，虽然足以资助我，却恰好足以损害我的真性，所以不利于把它当作寇害。包容蒙昧在第二爻，启发它在初爻，这是从内部学习。心中所造作的事情，贵在先于几微之时察觉；一旦吝惜，便会执着于心，随即形成机心。因此，所谓脱去桎梏，难道不是脱去我心中的桎梏吗？《需》卦等待图 坎中的阳爻作为助力，乾卦的阳爻向上求待；有一阳作为援助，有一阴避开它而兴起前进，又有一阴阻挡它而再次退却，这就是《需》卦吉凶的由来。然而圣人的意思，不责备二阴而责备三阳，不责备三阳而责备坎中的阳爻，因为利益所在之处，所以责备得最重，于是又以酒食的形象来系辞。酒食是养人的用具，也是人所求取、等待的东西。有人会被酒食困住而受到伤害。开始贪图利益，最终遭受祸害，是小人的常态。一定要有处置它的方法，所以可贵的是守正而得吉。贞，就是中正的意思。内心中正，外在就稳固；外在稳固，就不会陷入险境。《讼》卦卦象图 乾处在亥位，坎从子方开始；亥、子都在北方，都属水，起初还没有什么争端。一旦脱离原有形态，天向西倾斜，水向东流注；天在上方盘旋，水在下方润泽，于是便形成《讼》卦。《师》《比》统御众人图 《坤》表示众人，《师》也表示众人，是因为《师》有统领众人的意义。统领众人，如果没有德行就不行。因此，把《乾》的九二纳入《坤》而成为《师》，因为乾的德性在第二爻。律是由数产生的，数从中位出发。黄钟之律由此产生度量衡，差之毫厘都不可以。北方的坎是黄钟的根本，所以卦辞说“大人”，爻辞说“律”。丈与律，都是法度的来源，难道不是有德者才能做到吗？北方主幽暗、阴沉和杀伐之象，南方主向着光明、朝会之象。六爻分取二、三、四、五的数。二位于南方，是离明之地，所以《比》卦取南面而立之象。五位于中央，并不在北方。向北望天，只能看见北斗的斗枢和辰极。辰称为北辰，斗称为北斗，虽然名称带“北”，实际却在中天。《师》卦面向北，所以有五人编为一伍的意思。《比》卦面向南，所以有按五等分封爵位的形象。上爻居于五位之后，是居于君主之后的人，所以说“后夫凶”。《小畜》《大畜》吉凶图 巽位于东南方，乾气从子到巳，进入巽方而受到巽的蓄积，名为《小畜》，因为阴气在巽中开始产生。巽是阴气的微弱状态，所以称“小”。艮位于东北方，乾气从子到寅，进入艮方而受到艮的蓄积；称为《大畜》，是因为阳气终止于艮。艮是阳气的穷极，所以称“大”。从子到寅，是三画的乾；从子到巳，是六画的《乾》，因此艮蓄积的是《乾》的贞，巽蓄积的是《乾》的悔。《大畜》之所以得到权力，是因为把《小畜》的九五变成六五；谦虚地对待下位之人，所以能够取得权力并蓄养众人。《小畜》之所以失去权力，是因为把《大畜》的六五变成九五；自满自大，所以失去权力而受人蓄制。《履》卦履虎尾图 乾位于亥位，初爻本应配室、壁，二爻方才开始配奎；奎来攻击它，表现为踩到虎尾。坤位于申位，参星本是坤的初爻；把参系属于兑，是表现虎尾咬人的意思。乾位于兑下，就没有踩虎尾及虎尾是否咬人的形象。以乾乘于兑上，所以踩虎的形象清楚。《履》卦从兑进入乾，由戌到达亥，难道不是人顺应天道的表现吗？《否》《泰》往来图 观察《泰》的卦象，就能看见《否》由此产生；观察《否》的卦象，就能看见《泰》由此兴起。这是阴阳之气上下升降而形成卦象，所以《否》《泰》两卦都说“往来”。〔原文数字、纪年保留：7升〕 《同人》卦图 乾位于上方，有三十六策；变化其中的爻，就与离相同。离位于下方，有二十四策；变化其中的爻，就与乾相同。这叫作两人同心，是说外貌虽然不同，内心却相同。《大有》守位图 《大有》卦处于众阳盛大的时候，而六五居于五位。君主承体元之道而居正位，难道能不知道守位之仁吗？推而明之，四爻是侍从，所以说“不在他的旁边”；三爻是三公，所以说“三公用以享通于天子”；二爻是诸侯、牧守，所以说“大车以装载”；初爻远离君位，有要荒蛮夷之象，所以说“没有交往的祸害”。这些都是发布政令、施行仁德的道理。这样做，福泽就会及于宗庙，永远拥有万世的事业。
谦象之图艮居寅，属木，仁也。坤居申，属金，义也。故五上有杀伐之象。谦者，以至诚为本也，言心声也。不情之言，则不出於诚，’非心之本也，是为伪也。故呜谦居中者为至诚，居外者为不情，是以谦为呜耳，外谦#8而内好胜也。
豫象之图震居坤下，是谓一阳之《复》，天地之心也。今出於坤上，是谓出地#9之《豫》，亦天地之心也。坤中之爻，静中之静也，故曰：介于石。震中之爻，动中之静也，故曰：贞疾，恒不死。
随卦系失图自震达兑，由东祖西，春作秋成之义也。夫是之谓《随》，阳自阴中而起，阴随阳动也。阴来迎阳而说之，阳随阴聚也。故兑之上爻，有羁摩之象。
蛊象之图巽居巳位，金之所生也。至酉金王，而巽之功成矣，故巽五爻言庚。今在艮下，犹#10居寅位木之乡也，故言甲。甲庚分子午之位，循环无穷，行权之道也。金克於木，今居於木下，是蠹生於木中也。有蛊，自然之象。上九居山之高，有高上之志，足以振蛊坏之风使懦夫有立焉。
临象之图《临》卦之象，本指为人主者，以临乎下也。临下之术，在施德於下，而存心於上。施德於下，则二阳在下，如天气感地焉。存心於上，则行中以智，而敦朴为先，如高明柔克焉。彼兑口之甘，是区区能言而不能行，如王者空降诏谕丁宁，而仁泽实不行也。何足以论施德存心之道哉？
观国光之图四阴生，阴侵阳之卦也。比之於阳侵阴，乃《大壮》之理也。不曰《小壮》，而曰《观》者，阴顺巽而无侵阳之意也。下既顺巽，上必以中正，然后足以使下观而化焉；下观而化矣，则安有侵阳之事乎？
噬嗑身口象图《噬嗑》本以口为象，而趾、鼻、耳、目亦系之者，盖一身赖口以为养也。养之有道，噬嗑之福；养不以道，噬嗑之祸。祸多福少，小人贪嗜者多也。《噬嗑》，先电而后雷也，电扬而雷震，舌动而齿咀，此自然之理也。《噬嗑》与《贲》，皆《颐》中有物。一为《贲》，一为《噬嗑》者，噬嗑得《颐》之下动，《贲》得《颐》之上止。惟下动，则《噬嗑》矣。
贲天文之图柔文刚以成离，离为日，日运於天，其亨之意也。刚文柔以成艮，艮，山也；山不动，而云出为雨，木伐以为用，其小利有攸往乎。然孔子#11皆谓之天文，而不及地者，盖观象以作《象》也，象有日月迦明之象也。日月因迦明而合朔，朔晦相循而四时成矣，此所以察时变也。《离》有继明之意，而《贲》变《离》之四爻，日月相抱持也，此所以为天文之要道焉。
剥为阳气种图《复》卦之下阳，即《剥》之上阳落于地也，故有硕果不实之象。其阳气之种乎，所以《乾》为木果，而生木於亥也。亥者，《乾》之位也。木有生而未芽，芽则生子者，孳也。未芽之果，本于《剥》上之阳，如果在木末焉。
复七日图爻位者，实数之六也。太极者，虚数之六也。虚数之六，本於含三之积算。含三之积筹，本於园物之径一。故天下之数十、百、千、万，莫不出乎六。六数进则为七，退则为五，是五为六之未盈，六为五之已满，过则为七矣。六为极矣。一阳生，则七日来复也；二阳生，则八月有凶也。七为少阳，八为少阴。日为震，月为兑。，《临》虽阳长，而实得八兑之数也，故日有凶於八月也。《复》卦一阳来复，曰七日者，盖《坤》阴极於亥，六数尽於一，复出於坎，并而得七也。数周六甲，运周三统，而复为元，亦七日来复之义云耳。
无妄本中孚图《中孚》，信也。而《元妄》，亦信也。《中孚》之信，其自然之诚乎#12。《元妄》之信，是或使之也。故曰：刚自外来，而为主於内。诚信之道，本自中出。而中者，亦中之为主也。自外来，而为内主，安得自然哉？以异乎《中孚》也。
颐灵龟图《颐》中虚，虚则灵龟之象。君子见之，以灵龟自警。小人见之，以朵颐#13垂涎。三为下齿，噬之动者也，故凶甚於二、五。三之所以动者，因初有震象耳。
大过栋隆桡图《大过》一卦，吉凶在初与上也。栋之隆，以应藉地之茅，慎之至也；栋之桡，以应灭木之水，乃大过也，故《大过》之县辞见於九三也。阳气骄为大者过。九二配以少阴，故能发生枯杨之梯#14者，扬之茅挤耳。九五配以老阴，发生之理穷矣。＇遂有枯杨生华象，象杨不能结实，为萌芽也。
译《谦》卦卦象图 艮位于寅，属木，代表仁；坤位于申，属金，代表义。因此，五爻和上爻有杀伐的形象。《谦》以至诚为根本，因为言语是内心的声音。不合真情的话，不出于诚，就不是内心的根本，而是虚伪。所以，谦卦在中位表现为至诚，在外位表现为不合真情；因此称为外在谦逊，内心却好胜。《豫》卦卦象图 震在坤下，就是一阳的《复》，是天地之心。现在震出现在坤上，就是阳气出地的《豫》，同样也是天地之心。坤中的爻，是静中之静，所以说“坚守如石”。震中的爻，是动中之静，所以说“守正则有疾，但始终不会死亡”。《随》卦系失图 从震到达兑，由东方到达西方，是春天兴作、秋天收成的意思。这就是《随》：阳气从阴气中兴起，阴气跟随阳气而运动；阴气前来迎接阳气并以此为悦，阳气又随着阴气聚集。因此兑的上爻有受到羁绊摩擦的形象。《蛊》卦卦象图 巽位于巳位，是金气产生的地方。到了酉位金气旺盛，巽的功用就完成了，所以巽卦第五爻说“庚”。现在巽在艮下，仍然位于寅位的木乡，所以说“甲”。甲、庚分别处于子、午之位，循环无穷，是运用权变的道理。金能克木，如今金居于木之下，就像虫蛀生在木头内部一样，这是自然形成蛊的形象。上九居于山的高处，有高远向上的志向，足以振作蛊坏的风气，使懦弱的人也能站立起来。《临》卦卦象图 《临》卦的卦象，本来是指作为君主的人居上临下。临下的方法，在于把德施加给下民，同时把心存于上位。把德施加给下民，便如同下方有二阳，像天气感应大地一样；把心存于上位，就应当行中正之道，以智慧处事，并以敦厚朴实为先，像高明而又能以柔克刚。至于兑卦口舌的甘美，不过是只会说而不会做，就像君王空降诏令反复叮咛，仁德恩泽实际上却没有施行。这样哪里足以谈论施德存心之道呢？《观》国光图 四阴产生，这是阴气侵入阳气的卦。与阳气侵入阴气相比，这正是《大壮》的道理。但不称为《小壮》，而称为《观》，是因为阴气顺从巽道，并没有侵害阳气的意思。下方既然顺从柔巽，上方就必须保持中正，然后才能使下民观其德而受到感化。下民既已观德而受到感化，哪里还会有侵害阳气的事情呢？《噬嗑》身口卦象图 《噬嗑》本来以口为象，但脚趾、鼻、耳、眼也都与它相联系，因为整个身体都依靠口来获得滋养。滋养有道，是《噬嗑》的福；滋养无道，是《噬嗑》的祸。祸多福少，是因为小人贪食嗜欲的缘故。《噬嗑》先有电而后有雷，电光发扬而雷声震动；舌头运动，牙齿咀嚼，这就是自然的道理。《噬嗑》和《贲》都有《颐》中间含有物体的形象：一个是《贲》，一个是《噬嗑》；《噬嗑》得到《颐》下部的运动，《贲》得到《颐》上部的静止。只有下部运动，才成为《噬嗑》。《贲》天文图 柔爻文饰刚爻而形成离，离代表太阳；太阳运行于天，这就是亨通的意义。刚爻文饰柔爻而形成艮，艮代表山；山不动，而云从山中升起化为雨，树木被砍伐后成为人所使用的材料，这就是“小利有攸往”的意义。然而孔子都称它为天文，而不涉及地，是因为观察天象来制作《象》；卦象中有日月相互增益光明的形象。日月因相互增明而形成合朔，朔与晦循环往复，四时便形成了；这就是观察时令变化的方法。《离》有光明相继的意义，而《贲》由《离》的第四爻变化而来，象征日月相互抱持；这就是天文的重要原则。《剥》为阳气种子的图 《复》卦下方的阳爻，就是《剥》卦上方落到地上的阳爻，所以有硕大果实尚未结实的形象。它就是阳气的种子，所以《乾》代表木果，并在亥位生木。亥是《乾》的方位。树木已经有了生机却还没有发芽，发芽便能生出种子；这种生长叫作孳。尚未发芽的果实，根本来自《剥》上爻的阳气，就像位于树梢的果实。《复》七日图 爻位，是实数中的六；太极，是虚数中的六。虚数之六根本于包含三的积算，包含三的积筹又根本于圆形物体直径为一。因此天下的十、百、千、万等数，没有不是从六产生的。六数前进就是七，后退就是五；五是六尚未充满的状态，六是五已经充满的状态，超过就成为七。六是极数。一阳产生，就是七日来复；二阳产生，就是八月有凶。七为少阳，八为少阴。太阳属于震，月亮属于兑。《临》虽是阳气增长，但实际上得到八和兑的数，所以说八月有凶。《复》卦一阳来复而说七日，是因为坤阴在亥位达到极点，六数在一处终尽，阳气又从坎中出现，合起来得到七，这就是“七日来复”的意思。数循环周遍六甲，运行周遍三统，而“复”又是元始，也就是七日来复的意义。《无妄》本于《中孚》图 《中孚》表示诚信，《无妄》也表示诚信。《中孚》的诚信，是自然而然的真诚；《无妄》的诚信，则是有人使它如此。因此说：“刚从外面来到内中，成为内卦的主爻。”诚信之道本来从内中产生，而所谓内中，也就是以中位为主。既然是从外面来到内部而成为主导，怎么会是自然而然的呢？这正是它不同于《中孚》的地方。《颐》灵龟图 《颐》中间空虚，空虚就有灵龟的形象。君子见此，以灵龟自我警戒；小人见此，却张口求食、垂涎欲滴。三爻象征下齿，是咀嚼发动之处，所以凶险甚于二爻、五爻。三爻之所以发动，是因为初爻有震的形象。《大过》栋梁隆起、弯曲图 《大过》一卦，吉凶在初爻和上爻。栋梁隆起，是与用茅草垫地相应，谨慎到了极点；栋梁弯曲，是与水淹没木头相应，这才是大过，所以《大过》的卦辞见于九三。阳气骄盛而自大，就是过度。九二配以少阴，所以能使枯杨生出嫩枝；这不过是扬起茅草罢了。九五配以老阴，生发之理已经穷尽，于是有枯杨开花的形象；这象征杨树不能结实，只能萌发花芽。
习坎行险图《坎》之《象》曰：维心亨。是心无善恶之思，无喜怒哀乐之动。一入於习，则同者变为异也，故《坎》卦始终象小人习险以自陷其身，戒人用心之恶也。且阴阳者，善恶之端也，动静之分也。心之动，则恶萌矣。阳动而阴静，阳善而阴恶，六三以阴居阳，所以为恶之大也；又陷於二阴之中，是染习皆恶也。六四以阴居阴，静之至也，是复性而反诚也，又居於二阳之问，是染习皆善也。故樽酒、篡贰用缶，有简率敦朴之象。二五虽以阳中，然未免陷二阴之党，染习之气不能免也。孔子所以指之以未出中，中未大之象也。
离继明图下卦《离》之贞也，上卦《离》之悔也，是下卦为贞明，而上卦为继明也。月者，趋日以明也。合朔之时，月包於日，而后趋其明也。此上卦所以包下卦，有日月趋明之象也。离为日而不为月，在重离则月象生焉。故曰明两也；又曰日月丽乎天也。六二黄离，是自中而明也，所谓诚明之性也。六五有哀悲之象者，是既望之月，而将远於日也，亦明极而晦生也。
咸朋从图一气居中，故泽之云蒸於山，而山之泉入於泽，是山泽之相感也。卦有三阳，而九四居中，中心象也。惜乎朋於二阳，未免有意有必，有固有我，故僮憧而往来也。九五上连於上六，是用在上六也，故上六为颊、舌，而五为脾#15。九三下连於六二，是用在六二也，故六二为腓，而三为股。股随腓而动，脾则不随颊、舌以发言，此吉凶所以异也。
恒久之图六爻惟取九二一爻，得一刚一柔之道而居中，孔子与之以能久中之象。六五虽一刚一柔而居中，然与共天位者亦柔也，故有妇人之贞从一之象，所以异於二矣。九三以刚居刚，动而过中，不恒之象，固不符言也。初、上爻#16二爻，一浚以趣下#17，一振而向上，皆迷涂之甚者，不得其中，故皆凶。
遁象之图二以中顺之德，而取象於黄牛。牛之所以能负重者，革之坚也。牛无革，则机上肉耳，何能为或？九三以刚居外，有革之象，三苟随《乾》以遁，则二遇祸矣。此所以劝其执之也。四阴以九居之#18，下应於初六，故曰好。好者，交好也，是阴位下交於阴爻也。五阳以九居之，下应於六二，故曰嘉。嘉妃也，是阳位之阳爻下妃於阴位之阴爻也。阴妃於我，交於我；小人不可交，则与之绝，此所以吉矣。妃则吾正偶耳，是不能绝也，故但正其志焉。吾之志正，则淫邪非僻不能入矣。此所以为贞吉云。
大壮羊藩图《大壮》之卦，下累四阳，有栋宇基北#19之象，故云壮也。其卦上震下乾，震为苍食竹，故有藩象。《乾》之九三变则入兑？故有羊象。兑西而震束，卯酉正冲#20，故有羊触藩之象。初者，羊之足趾也。羊以角触，而趾用其力；角赢，则趾困矣。九四实吾之同类，苟决其藩以开大涂，容羊进而赢之，则下三阳反为壮舆之辕矣。此九二、九四所以有贞吉之县矣。
晋康候之图八卦之象，乾实为马。《晋》以坤之贞，而阴爻居五位，岂有马象哉，盖乾锡之马耳，因锡马以致蕃庶，诸侯之象明矣。《易》以明出地上象诸侯者，以火在天上为《大有》，象天子故耳。天子与诸侯，皆南面之君也，必有明德以安民，民安则位安矣，故曰康侯也。
明夷箕子图《明夷》之卦，圣人赞之，以《象》、《象》最显最着，於人事最明。五为箕子，则上为纣矣。九三有南狩而得大首之辞，岂非武王乎？拯马壮者，又岂非武王之辅相乱臣乎？六四本《坤》画，而下与三同居人位，又岂非微子、太公之归周乎？初九与上六同乎坎水，将飞而翼垂，将行而喂根不继，岂欲拯之而力不能如伯夷、叔齐之徒乎？
家人象图或问文中子《家人》之象，明内而齐外，盖离、巽之卦也。象一然子象日在：阴一阳，相妃於中，有父母夫妇之，意本於夫子之《象》。焦延寿以上爻为宗庙，五为君；今用之於《家人》，则君位为父矣。孔子曰：家人有严君焉，父母之谓也。
睽卦象图《睽》之为卦，六爻相疑者，阴阳相疑也。阳居阴位，是以位相疑。二应五而五连於上，上应三而三连於二，是以应相疑。疑则睽而不合矣。故圣人於六爻之辞，莫不解其疑也，而使阴阳各安其位焉。所以《睽》卦物象，比之他卦最盛，盖欲尽意而已。
译《习坎》行险图 《坎》的《象》说：“心志亨通。”这是说心中没有善恶的思虑，也没有喜怒哀乐的发动。一旦陷入反复习染，原本相同的东西就会变成不同，所以《坎》卦始终取小人习惯于险难、因而使自身陷入困境的形象，以告诫人不要用恶念存心。阴阳是善恶的端绪，也是动静的分别。心一发动，恶念就萌生。阳主动而阴主静，阳为善而阴为恶；六三以阴爻居阳位，所以是恶之大者，又陷在两个阴爻之间，受到的习染全是恶。六四以阴爻居阴位，是静到了极点，因而回复本性、反归真诚；又处在两个阳爻之间，受到的习染全是善。所以有一樽酒、两簋饭用瓦缶盛装的形象，表现简朴率真、敦厚朴实。二爻、五爻虽居阳中，却仍未免陷在两个阴爻的党类中，不能完全避免习染之气。孔子因此说它们尚未出中，表现为中道尚未广大。《离》继明图 下卦是《离》的贞，上卦是《离》的悔；因此下卦是本来的光明，上卦是继承而来的光明。月亮追随太阳而获得光明。合朔时，月亮遮合于太阳，随后又追随太阳而获得光明。这就是上卦包容下卦，具有日月追随光明的形象。离代表太阳而不代表月亮，但重叠的离卦中便产生月亮的形象。所以说“明两作”，又说“日月丽乎天”。六二的“黄离”，是从中位而发出光明，也就是所谓由真诚而明的本性。六五有悲哀的形象，是因为月亮已经过望，将要远离太阳，也是光明达到极点而昏暗开始产生。《咸》朋从图 一气居于中央，所以泽中的云气蒸腾到山上，山中的泉水流入泽中，这是山泽相互感应。卦中有三个阳爻，而九四居于中位，是中心的形象。可惜它与两个阳爻结为朋党，未免存有主观意图和必然要求，固执地坚持自我，所以往来迟疑不定。九五向上连接上六，因此作用在上六；所以上六象征颊、舌，九五象征脾。九三向下连接六二，因此作用在六二；所以六二象征小腿肚，九三象征大腿。大腿随着小腿肚运动，脾却不会随着颊舌发言，这就是吉凶不同的原因。《恒》长久图 六爻中只有九二这一爻取得一刚一柔的道理并居中，孔子认为它具有能够长久守中的形象。六五虽然也是一刚一柔并居中，但与它共同居于天位的也是柔爻，所以有妇人守正、从一而终的形象，这就是它不同于九二的地方。九三以刚爻居刚位，发动而超过中道，是不能长久的形象，当然不符合恒久之道。初爻和上爻这两爻，一个急切趋向下方，一个振动而趋向上方，都是迷失道路最严重的情况；因为不得中，所以都凶。《遁》卦卦象图 六二凭借居中的柔顺之德，取象于黄牛。牛之所以能负重，是因为皮革坚韧；牛若没有皮革，就只是一块放在几案上的肉，哪里还能负重？九三以刚居外，有皮革的形象；如果九三只跟随《乾》而退避，六二就会遭遇祸患，所以这里劝它牢牢执守。六四以九居之，向下与初六相应，所以说“好”。“好”就是交好，是阴位与下方阴爻交往。九五以九居之，向下与六二相应，所以说“嘉”。“嘉妃”是说阳位的阳爻向下与阴位的阴爻配合。阴爻配合我、与我交往；小人不可交往，就应与之断绝，所以这样便吉。配偶则是我正当的匹偶，不能断绝，所以只需端正自己的志向。自己的志向端正，淫邪偏僻之事就不能进入内心，这就是守正而吉。《大壮》羊触藩图 《大壮》卦下方连续排列四个阳爻，有栋宇根基的形象，所以称“壮”。卦为上震下乾，震代表苍筤竹，所以有藩篱的形象。《乾》的九三变化后进入兑，所以有羊的形象。兑在西、震在东，卯酉正相冲，因此有羊触藩的形象。初爻是羊的足趾。羊用角冲撞，也用足趾发力；角若被卡住，足趾就困乏了。九四确实是与我同类的爻，如果能决开藩篱、打开大道，让羊进入并使它的角得以伸展，那么下方三个阳爻反而会成为壮车的车辕。这就是九二、九四都有守正而吉的卦辞的原因。《晋》康侯图 八卦的卦象中，乾确实代表马。《晋》取坤的贞，阴爻居于五位，哪里会有马的形象呢？这是因为乾赐给它马。由于赐马而使蕃庶兴盛，诸侯的形象就很明显了。《易》把光明出现在地上比作诸侯，是因为火在天上为《大有》，象征天子。天子和诸侯都是面向南方的君主，必须有光明的德行来使百姓安定；百姓安定，君位才能安定，所以称为康侯。《明夷》箕子图 《明夷》卦中，圣人对它加以赞述；《象》辞最为显著，对人事的说明也最明白。五爻是箕子，那么上爻就是纣王。九三有向南出兵而得到大首领的辞意，难道不是指武王吗？拯救之马强壮，又难道不是指武王辅佐他、平定乱臣的力量吗？六四本是《坤》的画，又向下与九三同居人位，难道不是微子、太公归附周王吗？初九与上六都同属于坎水，想要飞翔却垂下翅膀，想要前行却像鸟喙触地而不能继续，难道是想拯救却力量不足，如伯夷、叔齐一类的人吗？《家人》卦象图 有人问文中子关于《家人》的卦象：内在明亮而整齐外部，大概就是离、巽两卦。卦象中阴阳相互配合于中央，有父母、夫妇的意味，本于夫子的《象》。焦延寿把上爻作为宗庙，把五爻作为君位；现在将这一说法用于《家人》，君位就成为父位了。孔子说：“家中有严君”，说的就是父母。《睽》卦卦象图 《睽》卦六爻彼此猜疑，是阴阳互相猜疑。阳爻居于阴位，所以因爻位而互相猜疑。六二应九五，而九五又连接上六；上六应九三，而九三又连接六二，所以因相应关系而互相猜疑。有猜疑便背离而不能相合。因此圣人在六爻的爻辞中，无不解释其中的疑惑，使阴阳各自安居其位。《睽》卦所取的物象比其他卦最多，大概只是为了把卦意充分表达出来。
蹇往来之图《蹇》之二阳，皆陷於阴中，故曰赛。《蹇》之象，往来者四，而不系往来之象者二。四者皆失中，而二者皆得中也。圣人得中道以自养，故虽处蹇中，而素患难，行乎患难也。何往来之有，五在上位之中，是得中而居上者也；善处赛而不凌下，使人乐归之，此所以致朋来，而不终孤立於险中矣。二在下位之中，是得中而居下者也。善处赛而不援上#21，匪其躬而自任其责，此所以致终无尤过，而获应於上矣。三阳之失中也，故劝之反身修德也。四阴之失中也，故劝其连接乎二阳也。初在下，故勉之以养其声誉，而无苟往。上近五，故勖之以就于充实，而从大人，如四之连耳。
解出坎险图坎中之一阳，即震下之一阳，始包於坎中，既而出於坎上，动而震下#22也，若果核之仁变而为芽也，故曰：得黄矢。矢#23者，中直也。中直，则芽达矣。《解》之为卦，阴阳悖乱而不当其位，上爻故有解悖之象，震之在坎也。君子屈垫於下，混边於小人之时，而发生敷大易象数布之心不忘也。一曰一脱边而去，遂伸其志，此九四之与六三所以有拇象#24。
损益用中图二卦之《象》，皆言与时偕行。二卦之爻，皆言十朋之龟。言时者，谓时当损而损，天下不以为俭啬#25；当益而益，天下不以为骄奢也。言龟者，谓龟筮协从，臣民无逆也。
夬决之图五阳而决一阴，五君子而去一小人，不为难矣。然阴附五位，五与四皆属之，是谓兑卦。所谓包阳之阴，挟君子之小人，所以难决难去耳。《大壮》之羊，施壮于震#26。震，同类也。《夬》之羊，施壮#27于兑。兑，非类也，变我#28则与同。此四爻所以有牵羊之象,此三爻变有羊象耳。
姤遇之图初与本爻观之，则有豕象，而九三突其臀。初．二．四#29观之，则有鱼象，言阳包阴也。於九五观之，则有瓜葛滋长之象。《姤》本《乾》也，一阴变其初，有龙反化鱼象，龙化鱼而角无用矣。此《妮》之角所以上穷也。《乾》之一阳，起子而终於巳，巳实居巽方，是《乾》之六阳与巽相遇於巳位，而巽之一阴遂萌矣。此一阴之生，故名曰《姤》也。
萃聚之图《萃》之成卦，则物各以类聚。而阳据#30南面之位，一为天子，一为诸侯，下统三公、二十七大夫、八十一元士，上奉宗庙之严，防众乱之道，寄於初爻；惩失众之象，寓於上画。萃者，物之秋成而后萃也。秋本主於兑，兑卦本以#31上爻为主。今西南之坤气，运至西方，而阴画众矣，故二阳统之，而上爻失众焉。
译《蹇》往来图 《蹇》卦的两个阳爻都陷在阴爻之中，所以说是艰难。《蹇》的卦象中，有四爻取往来之象，另有两爻不取往来之象。前四爻都失去中道，后两爻都得中。圣人以中道自我修养，所以即使处在蹇难之中，也能平素面对患难，在患难中行事，哪里还会有什么往来呢？九五位于上位之中，是得中而居上的人；他善于处置艰难而不欺凌下位，使人乐于归附，因此能够招致朋友到来，不至于始终孤立在险境中。六二位于下位之中，是得中而居下的人；他善于处置艰难而不向上求援，不把责任推给自身之外而自行承担，所以最终没有过失，并得到上位的回应。三阳失去中道，所以劝它反省自身、修养德行；四阴失去中道，所以劝它连接两个阳爻。初六位于下方，所以勉励它培养声誉，不要苟且前往；上六接近九五，所以勉励它充实自身并追随大人，像六四连接阳爻那样。《解》出离坎险图 坎中的一个阳爻，就是震下的一个阳爻；它起初包藏在坎中，后来出现在坎上，发动而成为震下的阳爻，就像果核中的仁变成芽一样，所以说“得到黄色的箭杆”。箭杆代表中正直行；内在中正直行，芽就能伸展。《解》卦的阴阳错乱而不当其位，上爻因此有解除悖乱的形象，表现为震在坎中。君子在下位受困，混杂于小人当道的时代，却不忘发展、传播《大易象数》的心志。一旦脱离困境而离去，便终于伸展自己的志向，这就是九四和六三有拇指形象的原因。《损》《益》用中图 两卦的《象》都说要与时势一起运行。两卦的爻辞也都说十朋之龟。说时，是指应当损减时就损减，天下不会认为这是节俭吝啬；应当增益时就增益，天下不会认为这是骄奢。说龟，是指龟卜和筮占都协调顺从，臣民没有违逆。《夬》决断图 五个阳爻决去一个阴爻，五个君子除去一个小人，本来并不困难。然而这个阴爻依附于五位，五爻和四爻都与它相连，这就是兑卦的情形。所谓包藏阳爻的阴爻，就是夹带在君子中的小人，所以难以决断、难以除去。《大壮》的羊，把壮力施加在震上；震是同类。《夬》的羊，把壮力施加在兑上；兑不是同类，若改变自己就会与它相同。这就是四爻有牵羊之象、三爻变化后有羊象的原因。《姤》相遇图 从初爻与本爻观察，有猪的形象，而九三突出猪臀。从初、二、四爻观察，有鱼的形象，这是说阳爻包住阴爻。从九五观察，有瓜藤葛蔓滋长的形象。《姤》本来是《乾》卦，一阴变化其初爻，出现龙反化为鱼的形象；龙变成鱼，角就没有用途了。这就是《姤》卦“角”一象最终穷尽的原因。《乾》的一阳从子位开始，到巳位终止；巳实际位于巽方，是《乾》的六阳在巳位与巽相遇，于是巽的一阴便萌生。这一阴的产生，所以名为《姤》。《萃》聚集图 《萃》卦形成，就是万物各依同类聚集。阳爻占据南面之位，一个代表天子，一个代表诸侯；下方统领三公、二十七大夫、八十一元士，上方奉事庄严的宗庙。防止众人作乱的方法寄托在初爻，惩戒失去众人的形象寓于上爻。《萃》是万物经过秋天成熟以后聚集。秋天本来主于兑，兑卦本以上爻为主。如今西南方的坤气运行到西方，阴爻增多，所以由两个阳爻统领，而上爻失去了众人。
升阶之图巽下之一阴，与坤之三阴一体也。阴沉滞，而阳升腾。升腾者，二阳也。初附二阳而升，三阴#32又与之一．体，故有允升之象。允者，见信於人。坤用事於亥，而亥亦木之生，而未成形者也。至于子位，则震居坤下，震亦木也，是木之始芽根耳。若巽居坤下，则有二阳，非震一．阳之比，故曰《升》也。《升》居丑位，及乎卯，则木王矣。外卦以位言也，而五天位，是不可以阶升也。然贞者，正也。尧、舜、禹、汤升天位以正，如升阶焉。不以贞者，宁免於颠跻乎。大易象数钧深图卷中竟#1『阻之』，原作『祖之』，据四库本改。#2『复退』，原作『彼退』，据四库本改。#3【三阳』，四库本作『二阳』。#4斗利』，四库本作r权』字。#5『非德也』，四库本作『非德』。#6『居』，据上下文义例增补。#7『上下』，原作『上上』，据四库本改。#8『为呜耳，外谦』，底本原缺，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义补之。#9『地』，底本和四库本皆作『治』，据《道藏》本《周易图》卷中及其上下文义改正。#10『犹h原作『尤』，据四库本改。#11『子』，据四库本补。#12『乎』，四库本作『也』字，疑底本误。#13『朵颐』，原作『孕颐』，据四库本改。#14『梯』，底本和四库本皆误作『梯』。#15『脾』，原作『晦』，据四库本改。#16『上爻』，四库本略作『上』字，义同。#17『趣下』，四库本作一趋下』。#18『之』，据四库本补。#19『基北』，四库本作『基兆』，而据《道藏》本《周易图》卷中疑当作『基址』。三称何者为是，待考。#20『正冲』，原作「正衡』，四库本亦是，据此句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中亦作『正冲』。#21『援上』，原作『授上h据四库本改。#22『震下』，四库本作一震上』。#23『矢』，原脱，今据其文义补之。#24『有拇象』，四库本作『有解拇象一。#25『俭啬』，原作『险啬』，于义不妥；据四库本改。#26『于震』，原作『子震』，据四库本改。#27『壮』，据上文义例补之。#28『变我』，四库本作『变坎』。#29『初二四』，四库本作『初於四』。#30『据』，四库本作『居』。#31『本以』，原作－未於』，据四库本改。#32『三阴』，原作『三阳』，四库本亦是。今据《周易图》卷中大易象数钩隐图卷下
困蒺藜葛万▯株木图《困》之为卦，属乎九月兑气用事，而临於戌土；泽水为土所壅，故《大象》曰：泽无水，困也。《困》因兑、坎相重而成也。兑正秋，而坎为冬。兑之一阴，象乎始得秋气而蔓草未杀。故为葛万之困。六三则秋冬之交，蔓草叶脱而刺存焉，故为汉药之困。若初六则在坎之下，正大寒之时．也，蔓草为霜杀而靡有孑遗，而所存者株木而已。此《困》三阴爻故系以草木象也。．
井鼎水火二用之图《井》以阳为泉者，水因天一之阳而生也。坎中之阳出於坎方寒泉也，所谓北方生寒，寒生水之义也。故又日太阳寒水。巽之二阳，一在地位，而趣下是谷，而非井矣；一阳虽在人位，居梵之下，汲之不及，不若五爻浮溢于梵上也。井欲溢，而鼎戒盈，此德为器之辨也。《鼎》卦铉、耳、趾皆全，而趾欠其一，所以初爻言鼎颠趾，言鼎倒而趾在上也。下一阴反有两耳之象，五爻故曰黄耳，以别初焉。
革卦炉鞴鼓铸图《革》虽有鼎鬲革生为熟之象，然以炉轮之象为正，盖以离火鼓铸兑金，而金从革也。革而后鼎者，以鼓铸而成鼎也。夏后氏铸鼎，而汤、武因之，以宝其器，故有汤、武革命之象。
震动心迹之图《震》之六爻，初劝之以有戒惧之心，而后言笑；二又戒之以丧贝而勿逐，是欲人内无妄动於一心，而外无贪其利也；三爻则言震苏苏，是欲人修慝而辨惑，无终入於迷涂也。皆动心之要也。外卦论动之迩，故四言遂泥，以表事之凝滞而不决；五言无丧，以表事之成；上言征凶，以表事之败。
艮背象之图《艮》之象，言辅、颊不言口，言身不言腹，言夤、限不言脐#3，有背面而立之象，故曰艮其背也。统一卦而观之，下不分其腓、趾，上不别其身、辅，四阴排布，宛有背骨之状。上一阳为肩膊，中一阳而为脊膂也。脊膂，取其贯中而已。《艮》之九三，《艮》之主也，以阳居阳，其性躁动，譬之於腰焉，俯仰罄折，起居行止，莫不因之；然其运动，实系於心也，故圣人系之以熏心之象。六二以阴居阴，其性静矣，有腓象；心欲动而腓不能举行，其心安有快意乎？故圣人又系之以其心不快之辞。
译《升》登阶图 巽下的一个阴爻，与坤的三个阴爻同为一体。阴气沉滞，阳气升腾；升腾的是两个阳爻。初爻依附两个阳爻上升，三个阴爻又与它同为一体，所以有“允升”的形象。“允”是得到他人信任。坤在亥位当令，而亥也是木气开始产生、尚未成形之处。到了子位，震居坤下，震也属木，是木开始发芽生根。若巽居坤下，就有两个阳爻，不同于震的一个阳爻，所以称为《升》。《升》位于丑位，到卯位时木气就旺盛了。外卦从方位来说，而五爻是天位，不能像登阶那样逐级上升。然而贞就是正。尧、舜、禹、汤登上天位，是因为正，如同登阶一样；如果不守正，难道能够避免跌倒吗？《大易象数钩深图》卷中完 “阻之”，原文作“祖之”，据四库本改。“复退”，原文作“彼退”，据四库本改。“三阳”，四库本作“二阳”。“利”，四库本作“权”字。〔原文数字、纪年保留：4斗〕 “非德也”，四库本作“非德”。“居”，据上下文义例增补。“上下”，原文作“上上”，据四库本改。“为呜耳，外谦”，底本原来缺失，据《道藏》本《周易图》卷中及上下文义补出。“地”，底本和四库本都作“治”，据《道藏》本《周易图》卷中及上下文义改正。“犹”，原文作“尤”，据四库本改。“子”，据四库本补入。“乎”，四库本作“也”字，怀疑底本有误。“朵颐”，原文作“孕颐”，据四库本改。#14“梯”字，底本和四库本都误作“梯”。#15“脾”字，原文作“晦”，据四库本改正。#16“上爻”，四库本略去“爻”字，只作“上”，意义相同。#17“趣下”，四库本作“趋下”。#18“之”字，据四库本补入。#19“基北”，四库本作“基兆”；而据《道藏》本《周易图》卷中来看，疑当作“基址”。这三种说法哪一种正确，尚待考证。#20“正冲”，原文作“正衡”，四库本也作“正衡”，现根据本句文义改正。《道藏》本《周易图》卷中也作“正冲”。#21“援上”，原文作“授上”，据四库本改正。#22“震下”，四库本作“震上”。#23“矢”字，原文脱漏，现根据文义补入。#24“有拇象”，四库本作“有解拇象”。#25“俭啬”，原文作“险啬”，意义不妥；据四库本改正。#26“于震”，原文作“子震”，据四库本改正。#27“壮”字，据上文的义例补入。#28“变我”，四库本作“变坎”。#29“初二四”，四库本作“初於四”。#30“据”，四库本作“居”。#31“本以”，原文作“未於”，据四库本改正。#32“三阴”，原文作“三阳”，四库本也作“三阳”。现据《周易图》卷中…… 《大易象数钩隐图》卷下。《困》卦蒺藜、葛、万年青和株木之象图。《困》卦属于九月，此时兑气当令，临于戌土；泽水被土壅塞，所以《大象》说：“泽中没有水，就是困。”《困》卦由兑、坎两卦重叠而成。兑代表正秋，坎代表冬季。兑卦的一阴，象征刚开始得到秋气，蔓草还没有枯死，所以是葛、万年青等蔓草受困的象。六三处在秋冬交替之时，蔓草叶子脱落而荆刺还在，所以是汉药受困的象。至于初六，处在坎卦之下，正是大寒时节，蔓草被霜冻杀死，已经没有遗存，所留下的只有株木而已。这就是《困》卦的三个阴爻都系以草木之象的原因。《井》《鼎》水火二用之图。《井》卦以阳爻象征泉水，是说水因“天一”的阳气而产生。坎中的阳气出于坎方，象征寒泉；这就是所谓北方生寒、寒气生水的道理，所以又称为太阳寒水。巽卦的两个阳爻，一个处在地位而趋向下方，这是山谷的象，不是井；另一个阳爻虽然处在人位，却在井的下方，汲水也够不着，不如九五爻浮出井栏之上。井水希望盈满外溢，而鼎却戒忌盈满，这是井、鼎作为器物在德性上的区别。《鼎》卦的铉、耳、趾都具备，但鼎足缺少一只，所以初爻说“鼎颠趾”，意思是鼎倒置而鼎足在上。下方的阴爻反而有两只鼎耳的象，所以九五说“黄耳”，用来区别于初爻。《革》卦炉鞴鼓铸之图。《革》卦虽然有把鼎鬲中的生物革变成熟物的象，但以炉鞴鼓铸之象为正义，因为用离火鼓铸兑金，而金属随革变。所以先有《革》而后有《鼎》，正是因为经过鼓铸才制成鼎。夏后氏铸造鼎，汤、武沿用它，以此珍藏宝器，所以又有汤、武革命的象征。震动心迹之图。《震》卦的六爻，初爻先劝人存有戒惧之心，然后才说笑；六二又以丧失钱财而不可追逐来告诫人，是希望人内心不要妄动，外在也不要贪图利益；六三说“震苏苏”，是希望人修治邪恶、辨明疑惑，不要最终陷入迷途。这些都是动心的要领。外卦论述震动临近的情形，所以九四说“遂泥”，用来表示事情凝滞而不能决断；六五说“无丧”，用来表示事情成功；上六说“征凶”，用来表示事情失败。《艮》卦背部之象图。《艮》的卦象说辅、颊而不说口，说身而不说腹，说夤、限而不说脐，具有背对人站立的象，所以说“艮其背”。从整个卦来看，下部不分别说腓、趾，上部不分别说身、辅，四个阴爻排列分布，宛如背骨的形状。上面的一个阳爻象肩膊，中间的一个阳爻象脊膂。说脊膂，只取其贯穿中央的意思。《艮》的九三是《艮》卦的主爻，阳爻居阳位，性情躁动，把它比作腰部最为恰当；俯仰、弯曲、起居、行止，无不依靠腰部。然而它的运动实际上系于心，所以圣人把它系以“熏心”的象。六二以阴爻居阴位，性情安静，有腓部之象；心想行动而小腿不能行走，内心怎么会感到快意呢？所以圣人又用“其心不快”的话来系它。