还卦第四十八

译到了七，是少阳；阴阳交互而生。在阳气复来的时候，属于老阴#4。〔原文数字、纪年保留：七日、六日、一月、六月、十月、十日〕 等到阴气的数目运行完毕，到第七日便成为少阳#5。“七日来复”#6，这才与《经》《注》的意义相合。中篇。〔原文数字、纪年保留：七日〕 《系辞》说：天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十，这就是五行生成的数。天一生水，地二生火，天三生木，地四生金，天五生土，这是五行的生数。这样一来，阳没有匹配，阴没有偶数，所以地六成水，天七成火，地八成木，天九成金，地十成土。于是阴阳各有匹配，万物才得以生成，所以叫成数。又说：天数有五，地数有五，五个位次彼此相得，各自有所合，这就是成就变化、运行鬼神的道理。数的起源，又起于阴阳；阴阳往来，体现在太阳运行的规律中。从十一月冬至到夏至，应当是阳气到来。正月是春天，是木的方位；太阳向南运行到极点，阳来而阴往。冬天是水的方位，应当以一阳生作为水数。五月夏至，太阳向北运行到极点，阴气增长而阳气退却。夏天是火的方位，应当以一阴生作为火数。但阴不称奇数，必须到六月二阴生时才作为火数。因此《易》称乾在十一月守正，坤在六月守正，阳气到来时都向左运行。由此可知，从冬至到夏至，是阳气到来。正月为春，是木的方位；三阳已经生成，所以三是木数。夏至到冬至，是阴气增长。八月为秋，是金的方位；四阴已经生成，所以四是金数。三月是春季的末月，土位以五阴#7生成，所以五是土数。这就是它的#8……。万物的根本起于无形，显著的形态起于微末。万物形成形体，必定以微小到显著逐渐发展；五行的先后次序，也以微小到显著为顺序。五行的形体中，水最微小，为一；火逐渐显著，为二；木的形体充实，为三；金的形体坚固，为四；土的质地广大，为五，这也是恰当的次序。刘氏和顾氏都认为，水、火、木、金得到土数而成，所以水的成数是六，火的成数是七，木的成数是八，金的成数是九，土的成数是十，这个道理也是如此。现在详考众贤的论说：把天一至天五作为五行的生数，却没有解释它们凭什么能够生成；把地六至地十作为五行的成数，也没有解释它们凭什么能够成就，所以学者不能洞见其中旨意。这是由于没有分清象与形，也没有分析“元”的意义；道与器也没有分清上下的道理。现在略作论述：《易》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”那么地六以上称为道，地六以下称为器。天一、地二、天三、地四只有四象，还没有显现形体，所以说“形而上者谓之道”。天五运行于变化之中，上承天一，下生地六，这就是水数；下承地二，上生天七，这就是火数。〔原文数字、纪年保留：十一月、五月、六月〕 右承天三，左边生成地八，这是木数；左承地四，右边生成天九，这是金数；地十应合天五而居于中央，这是土数。这些已经显现为形体和数，所以说“形而下者谓之器”。所谓象与形，《易》说：“显现出来的才叫作象。”河图用来显示它的象；“有了形体才叫作器。”洛书用来陈列它的形。本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，所以说：“河图以贯通乾道而从天显出，洛书顺着坤道流行而从地吐出。”《易》就是说明道与器的，所以圣人兼取二者而作《易》。《经》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”说的就是这个。河图的数只有四十五，大概是不显现#9土数。之所以不显土数，是因为河图陈列的是八卦之象；如果显出土数，就进入形数的范围了。这是兼有土的作用，却不显出它的成数。洛书则有五十五数，用来成就变化并显现形器。所以河图陈列四象而不说五行，洛书推演五行而不说四象。不过，四象也是金、木、水、火的成数。在河图中，就是老阳、老阴、少阳、少阴的数。〔原文数字、纪年保留：正月、八月、三月、8口〕 在洛书中，就是金、木、水、火的数。两者之所以不同，是因为四象依附土数而形成形质，所以四象不同于五行。然而它们都由天五推动而发生变化。至于“天数五，地数五，五个位次彼此相得而各有相合”，这是完整陈述五行相生的数。五行虽然有成数，但尚未各自相合，也就没有依据来生成。因此天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏羲以后，只是运用这些数；到黄帝时才为它们命名，原缺乙、丙、丁。如今众贤把一阳生作为水数，二阴生作为火数，三阳生作为木数，四阴生作为金数，五阳生作为土数，原缺□，这是勉强配合，并非天地自然之数。至于把微小、显著看作逐渐生成，也不是通行的道理。为什么呢？如果从坚固来说，土不应当排在金之后；如果从广大来说，火不应当排在水之后。五行的形质各自禀受自然，偶然相合而生成，依循数而相互因承；微显渐进的说法，实在不是《经》的旨意。右承天三，左边生成地八，这是木数；左承地四，右边生成天九，这是金数；地十应合天五而居于中央，这是土数。这些已经显现为形体和数，所以说“形而下者谓之器”。所谓象与形，《易》说：“显现出来的才叫作象。”河图用来显示它的象；“有了形体才叫作器。”洛书用来陈列它的形。本于天的亲近上方，本于地的亲近下方，所以说：“河图以贯通乾道而从天显出，洛书顺着坤道流行而从地吐出。”《易》就是说明道与器的，所以圣人兼取二者而作《易》。《经》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”说的就是这个。河图的数只有四十五，大概是不显现#9土数。之所以不显土数，是因为河图陈列的是八卦之象；如果显出土数，就进入形数的范围了。这是兼有土的作用，却不显出它的成数。洛书则有五十五数，用来成就变化并显现形器。所以河图陈列四象而不说五行，洛书推演五行而不说四象。不过，四象也是金、木、水、火的成数。在河图中，就是老阳、老阴、少阳、少阴的数。在洛书中，就是金、木、水、火的数。两者之所以不同，是因为四象依附土数而形成形质，所以四象不同于五行。然而它们都由天五推动而发生变化。至于“天数五，地数五，五个位次彼此相得而各有相合”，这是完整陈述五行相生的数。五行虽然有成数，但尚未各自相合，也就没有依据来生成。因此天一与地六合而生水，地二与天七合而生火，天三与地八合而生木，地四与天九合而生金，天五与地十合而生土。伏羲以后，只是运用这些数；到黄帝时才为它们命名，原缺乙、丙、丁。如今众贤把一阳生作为水数，二阴生作为火数，三阳生作为木数，四阴生作为金数，五阳生作为土数，原缺□，这是勉强配合，并非天地自然之数。至于把微小、显著看作逐渐生成，也不是通行的道理。为什么呢？如果从坚固来说，土不应当排在金之后；如果从广大来说，火不应当排在水之后。五行的形质各自禀受自然，偶然相合而生成，依循数而相互因承；微显渐进的说法，实在不是《经》的旨意。又如把十一月一阳生作为奇数，是说天一在坎中发动；把五月一阴生作为偶数，是说地二在离中发动；至于把六月二阴生作为偶数，却不知道其宗本出自哪里。

译下篇。详考《易纬·稽览图》和郑氏#10关于六日七分的说法，大概是取《乾》《坤》的老阳、老阴之策来配合。《经》说：“《乾》的策数为二百一十六，《坤》的策数为一百四十四，共三百六十，正好对应一年的日数。”《疏》说：这是举其大概，所以没有计算五日四分之一。又《疏》说：上下两篇的爻总共有三百八十四，阴阳各占一半。阳爻一百九十二个，每爻三十六策，总数六千九百一十二；阴爻一百九十二个，每爻二十四策，总数四千六百零八；阴阳合计一万一千五百二十，正好对应万物的数目。《经》说《乾》《坤》二卦的老阳、老阴共三百六十策，正好对应一年的日数，既然如此，就不必另行建立数目。至于卦和爻，《易纬》、郑氏所谓六日七分的意义，还没有详尽说明。阴阳的爻总共有三百八十四。虽然《易纬》和郑氏把坎、离、震、兑四正卦的爻藏入二十四的数中，与一年的日数相合，却又与圣人的言辞不同。怎么知道呢？从子时起到亥时止，十二个月的数目，用来主管十二卦的爻；十二卦的爻，就是从《复》到《坤》的位置。难道可以取杂书和贤人的说法来破坏圣人经义吗？有人说：不是这样，那么《系辞》又怎么解释？《临》卦八月，第四十七。〔原文数字、纪年保留：二篇、六日、十二月〕 还卦，第四十八。〔原文数字、纪年保留：八月〕 《临》卦到了八月，有凶险。《象》说：“临，刚气渐渐增长，喜悦而顺从，刚居中位而有应，大为亨通，用正道来顺应天道。”到了八月有凶险，是因为阳气消退不会久远。原缺，各家注解各不相同。何氏说：从建子月阳气生成，到建未月就是八月。褚氏说：从建寅到建酉是八月。孔氏《疏》又说：现在考察此《注》说“小人之道增长，君子之道消退”，应当依据《否》卦的时位，以《临》卦在建丑月；到《否》卦时，建申月就是八月。这个道理并不安稳，现在略作论述：各家的说法都与《临》卦的意义不相符合。为什么知道呢？卦辞、象辞，是分别论述一卦的形体。所谓《临》卦，主管建丑月。何氏从建子月阳气生成开始计算，那么卦辞应当属于《复》卦，不应属于《临》卦。褚氏从建寅月开始计算，那么卦辞应当属于《泰》卦，也不应属于《临》卦。孔氏若应当以建申月《否》卦为八月，那么《否》卦六三就应当消退《泰》卦九三，这又与《临》卦九三不相应。现在如果以建未月为八月，取《遁》卦六二消退《临》卦九二，在义理上就恰当了。为什么呢？《临》卦的《象》说“渐渐增长”，《注》说“阳道逐渐前进，阴道日渐消退”。《遁》卦的《象》也说“渐渐增长”，《注》说“阴道想要前进并增长，正道也还没有完全消灭”。如今两卦的爻既然彼此相合，而且《象》辞都有阴阳渐渐增长的说法，那么其意义不能不如此，所以称建未月为八月。有人问：周文王推演卦的时候，正是商代末世，难道会以周正月为义吗？回答说：周公作爻辞，是父亲创始、儿子承继，所以爻辞多涉及文王以后之事；由此可知，文王的旨意由周公承述而完成，所以采用周正作为确定月份的标准。况且《易》有两个旧名：夏代叫《连山》，商代叫《归藏》，周代叫《周易》。《连山》是神农氏的称号，《归藏》是轩辕氏的称号。既然《连山》《归藏》都是时代的名称，所以题作《周易》以区别其他时代，也与《周礼》的称谓相同。《易》既然题作“周”以确定名称，周公就不得不以周代的正朔确定月份。谁说不是这样呢？如果何氏认为从建子到建未是八月，那就是只追究末端而没有推究根本。至于孔氏引用王辅嗣的《注》，说君子之道消退、小人之道增长，必定是《否》卦的意义；但阴就是小人之道增长，阳就是君子之道增长，并不必专属于《否》卦的意义，这一点很清楚。又《王氏卦略》说：《遁》卦是小人渐渐增长，艰难在内而亨通在外，与《临》卦相对。《临》卦刚气增长，柔气就危险；《遁》卦柔气增长，刚气就危险。《临》卦二阳居内，是君子之道日益增长；《遁》卦二阴在内，是小人之道日益进展。所谓八月有凶，是因为天道和寒暑消长，阳气退而阴气增长，到二爻得位居中，所以在这个时候垂示消退的警戒。阳气在十一月增长，是《复》；到十二月，是《临》；在五月消退，是《姤》；到六月，是《遁》。从子月到未月，共八个月。〔原文数字、纪年保留：12口〕 《易数钩隐图》卷中完。〔原文数字、纪年保留：八月、十一月、十二月、五月、六月〕 “日月”原作“月日”，依据四库本改正次序。“东”字，此处底本原加注“缺”字，现依据四库本删去“缺”并补入“东”字。“必为不然”，四库本略去“必”字，作“为不然”一语。“老阴”之后，底本缺少若干字，四库本也如此。“少阳”之后，底本缺少若干字，四库本也如此。“来复”之后，底本缺少一字，四库本也如此。“五阴”，四库本作“五阳”，原文并有残缺。“此其”之后，底本缺少若干字，四库本也如此。“不显”，原作“不言”，依据四库本改正。“郑氏”即指“郑康成”；原作“郑”，意义不太明确，所以依据文义补入“氏”字。“阳”字原缺，依据四库本补入。“岂”之后，底本缺少若干字，四库本也如此。“天之道火”之后，底本缺少若干字，四库本也如此。〔原文数字、纪年保留：12斗〕 《易数钩隐图》卷下。河图，第四十九。河图天地数，第五十。河图四象数，第五十一。河图八卦，第五十二。洛书五行生数，第五十三。洛书五行成数，第五十四。有人问：洛书说“一是水，二是火，三是木，四是金，五是土”，那么它与龙图五行之数和位置不相合，为什么？回答说：这里说的是陈列五行的生数。虽然陈列的是生数，却是已经交合的数。下一篇分配土来主四时，就具备了成数。况且洛书、九畴，都是由五行之数产生的，所以先陈列已经交合的生数，然后补足土数，这才可以看出它的成数。

译十日生五行并且相生，第五十五。〔原文数字、纪年保留：一日、二日、三日、四日、五日〕 天一、地六，地二、天七，天三、地八，地四、天九，天五、地十，相合而生水、火、木、金、土。十日，是刚日。所谓相生，就是金生水，水生木，木生火，火生土，土生金。所谓相克，就是金克木，木克土，土克水，水克火，火克金。龙图龟书论上。〔原文数字、纪年保留：十日〕 《易》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”《春秋纬》说：“黄河贯通乾道而出现天苞，洛水流行坤道而吐出地符。河中龙图显现，洛中龟书感应而出。”《河图》有九篇，《洛书》有六篇。《尚书正义》说：“洛书有九类，各自有文字，这就是书。”又说：“上天于是赐给禹。”这样看来，天赐给禹的就是洛书。汉代《五行志》中，刘歆认为伏羲继承天命而为王，黄河出现图，他取法图而画八卦；禹治理洪水，天赐洛书，他取法洛书而陈列《洪范》。孔颖达也采用这种说法。但神龟背负洛书之事，经文中没有记载。《中候》和各类纬书多说黄帝、尧、舜、禹、汤、文、武接受图书，都说龙背负图、龟背负书。纬候之书不知道是谁所作，博学者考察探究，认为它们是哀帝、平帝时期伪造起来的。前汉末年才开始有这些书，但不知道出自谁氏。在此以前，学者一定相互传承这种说法，所以孔氏认为《九类》是神龟背负文字出世，排列在龟背上，从一到九都有数字；人们看见这些文字，于是依次编排为《九类》。把它陈列出来并施行，常道才得到相应的次序。说是禹排列次序，是因为天神说话必定简明扼要，不应当曲折地有这样的次第，反复叮咛到这种程度，所以认为是禹加以编次。然而大禹得到《九类》以后，常道才有次序；在洛书出现以前，常道之所以没有混乱，是因为世道有浇薄、有淳厚，教化有疏略、有严密。三皇以前没有文字也能治理天下，哪里只是依靠没有洛书呢？但得到《九类》以后#3，若依法施行就能治理，违背它就会混乱。况且不知道洛书原文计#4上天的话必定简明，必然没有次第之数。传文说：“禹因而编次。”于是孔氏认为“第”是禹所作的；“初一曰”等二十八字，必定是禹增加的。至于“敬用”“农用”等十八字，大刘氏和顾氏认为是神龟背负的；小刘氏认为“敬用”等字也是禹所编次的。龟文只有二十字，并无明确依据，不知道哪一种说法正确，所以两说都保存。详细考察众贤的论说，大多违背经书旨意。考察其大要，《九类》大概是禹取法洛书而编次，进而著成法则，并不是神龟在大禹时代背负书文出世。怎么知道是这样？略作论述：箕子说：“从前鲧治理洪水，扰乱地陈列五行，上帝因此震怒，不把《洪范》九畴传授给他，常道因此败坏；鲧于是获罪而死。禹继承兴起，上天于是把《洪范》九畴赐给禹，常道才得以确立。”这里并没有记载神龟背负图书的事。〔原文数字、纪年保留：九篇、六篇〕 只有孔氏《注》说：上天把洛书赐给禹，神龟背负文字出世，排列在龟背上，数字从一到九。各位儒者又推演出天书所说的字句和字数，后来边相等人相互祖述，于是说禹亲自接受洛书并陈列《九类》。然而《经》中根本没有记载图书之事，只有《易·系辞》说：“黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。”这大概是仲尼因为作《易》而说的。由此可知，河图、洛书出现在伏羲时代。古代传说是黄河出现龙图，洛水出现龟书；伏羲#6……画八卦，因而重叠为六十四卦#7。……文王作《卦辞》，周公作《爻辞》，仲尼辅助作《十翼》，《易》道才开始明白。观察现在流传的龙图，其中的方位有九，四象和八卦都包含在内；而且图的纵横都符合天地自然之数，绝不是后人能够假造设置的。龙图呈示卦象，不是圣人不能画出；卦包含万象，也不是圣人不能阐明。由此看来，洛水出现书，并不是出现在大禹时代。《尚书》说上天赐给禹九畴，大概是上天使禹生具圣德，使他真正明白洛书的意义，因而编次排列，垂示后世法则。〔原文数字、纪年保留：一日〕 如今河图相传于前代，数从一到九，包含四象、八卦的意义，同时兼有五行之数；洛书则只有五行生成的数。然而伏羲只是画卦以垂示教化，五行之数尚未显明，所以禹再次陈列五行并显出九类。如今各位儒者认为禹接受洛书，书中记载天神的话语，陈列字数，实在不是通行的说法。上天哪里会说话？圣人取法它，必定不是这样。有人说：也不能这样断定，敢以经文为证。尧任用九位儿子，各自主掌一件事务；九畴的数目，就是九子的职掌。至于农用八政，司空、司徒等官职，唐虞时代已经设置；协用五纪，羲氏、和氏已经制定。这些都说明，不是等到禹接受洛书之后才设置这些官职。况且上天垂示形象，显示吉凶，圣人取法其象；黄河出现图，洛水出现书，圣人取法它们。天象就是#8……，虽然圣人能够会通其中意义，不是至圣不能明白#9。……河图、洛书，不是伏羲不能画出；卦合其象，不是文王不能阐发；爻象兴起，不是周公不能彰明。所以仲尼说：“文王既然去世，文献之道不在我这里吗？”又说：“上天把德赋予我。”由此可知，上天使圣人具有睿智明哲，默默探究幽深的踪迹，这就叫作上天赐予他。〔原文数字、纪年保留：6口〕 所以仲虺的诰文说：“上天于是赐给君王勇敢和智慧”，说的就是使他成为天下表率。孔氏因为箕子说“上天于是赐给禹九畴”，便认为这是洛水出现龟书，却没有想到圣人说黄河出图、洛水出书，是在作《易》以前的事。况且唐虞时代所遵行的九畴，在唐虞以前已经施行了。如今却说禹接受洛书以后，才开始有常道的次序，难道不是诬妄吗？下篇。次叔，难道不是诬陷他的人吗？