易象图说内篇卷下
右六十四卦变通之图《传》曰：刚柔者，立本者也。变通者，趋时者也。吉凶者，贞胜者也。天地之道，贞观者也。日月之道，贞明者也。天下之动，贞夫一者也。右《传》盖发明后天六十四卦变通之义。刚柔者，变通之本体。变通者，刚柔之时用。以图推之，乾刚坤柔，位乎上下，乃不易之定体，故曰：刚柔者，立本者也。坤初爻柔变而趋於刚，为复，为临，为泰，为大壮，为夬，进之极而为乾，自冬而夏也。乾初爻刚化而趋於柔，为姤，为遁，为否，为观，为剥，退之极而为坤，自夏而冬也。故日：变通者，趋时者也。故夫乾、坤以初爻变，而一阴一阳之卦各六，皆自复、姤而推之；二爻变，而二阴二阳之卦各十有五，皆自临、遁而推之；三爻变，而三阴三阳之卦各二十，皆自泰、否而推之；四爻变，而四阴四阳之卦各十有五，皆自大壮、观而推之；五爻变，而五阴五阳之卦各六，皆自夬、剥而推之，纵横上下，反复相推，无所不可。在识其通变，则无所拘泥，而无不通。《传》所谓变动不居，周流六虚；上下无常，刚柔相易；不可为典要，唯变所适。然阳主进，自复而左升；阴主退，自姤而右降。泰、否则阴阳中分，自寅至申皆昼也。而乾实冒之，自酉至丑皆夜也。而坤实承之，故《上系》言：变化者，进退之象；刚柔者，昼夜之象也。或刚或柔，有失有得，而吉凶之理常相胜也。乾上坤下，定体不易，天地之道，贞观者也。离南坎北，日丽乎昼，月显乎夜，日月之道，贞明者也。天下之动，其变无穷，顺理则吉，逆理则凶，则其所正而常者，有恒以一之，是亦一理而已矣。按朱子谓《参同契》以乾、坤为鼎器，坎、离为药物，余六十卦为火候。今以此图推之，盖以人身形合之天地阴阳者也。乾为首而居上，坤为腹而居下，离为心，坎为肾。心，火也；肾，水也，故离上而坎下。阳起於复，自左而升，由人之督脉阳脉也起，自尸循脊背而上走於首；阴起於姤，自右而降，由人之任脉阴豚也至，自咽循膺胸而下起於腹也。上二十卦法天。天者，阳之轻清，故皆四阳、五阳之卦。下二十卦法地。地者，阴之重浊，故皆四阴、五阴之卦。中二十卦象人。人者，天地之德，阴阳之交，故皆三阴、三阳之卦，亦如人之经脉、手足，各有三阴三阳也。又人上部法天，中部法人，下部法地，亦其义也。由是言之，则《参同》之义不诬矣。若夫恒卦居中，则《书》所谓若有恒性，《传》所谓恒以一德，《孟子》所谓恒心而恒之。《彖》曰：日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久於其道而天下化成；观其所恒，而天地万物之情可见矣。卦画十
译右图是六十四卦变化通达的图。《易传》说：刚柔，是建立根本的东西；变通，是顺应时势的东西；吉凶，是守正者最终胜出的结果；天地之道，以守正而显示；日月之道，以守正而光明；天下万物的运动，都以守正归于一。右文大体说明后天六十四卦变化通达的义理。刚柔，是变通的本体；变通，是刚柔随时而发挥的作用。由图推求，乾刚、坤柔，位居上下，是不变的固定本体，所以说“刚柔，是建立根本的东西”。坤的初爻由柔变而趋向刚，成为复、临、泰、大壮、夬，进展到极点而成为乾，这是从冬到夏。乾的初爻由刚化而趋向柔，成为姤、遁、否、观、剥，退行到极点而成为坤，这是从夏到冬。所以说“变通，是顺应时势的东西”。因此乾、坤因初爻变化，一阴一阳的卦各有六个，都是从复、姤推演而来；二爻变化，二阴二阳的卦各有十五个，都是从临、遁推演而来；三爻变化，三阴三阳的卦各有二十个，都是从泰、否推演而来；四爻变化，四阴四阳的卦各有十五个，都是从大壮、观推演而来；五爻变化，五阴五阳的卦各有六个，都是从夬、剥推演而来。纵横上下、反复推移，无不可以贯通。只要懂得通变，就不会拘泥，也没有什么不能贯通。《易传》所说的，是变化运动不固定停留，周遍流转于六爻的虚位；上下没有固定常态，刚柔彼此交换；不能把它规定为固定的典要，只能随着变化而趋向适宜。然而阳气主进，从复卦开始向左上升；阴气主退，从姤卦开始向右下降。泰、否则阴阳各半，从寅到申全是白昼；乾实际覆盖着这一段；从酉到丑全是黑夜，而坤实际承接着这一段。所以《上系》说：变化是进退的象征，刚柔是昼夜的象征。时而刚、时而柔，有得有失，而吉凶的道理总是相互胜负。乾在上、坤在下，是确定的卦体而不改变，这就是天地之道以守正而显示。离在南、坎在北，太阳照耀白昼，月亮显现在黑夜，这就是日月之道以守正而光明。天下万物的运动变化无穷，顺应义理就吉，违背义理就凶；而其中端正恒常的原则，以“一”来统一，也不过是同一个道理。朱子考按说，《参同契》把乾、坤看作鼎器，把坎、离看作药物，其余六十卦看作火候。现在根据这幅图推求，大概是把人的身体形态与天地阴阳相配合。乾卦象征头部，位于上方；坤卦象征腹部，位于下方；离卦象征心，坎卦象征肾。心属火，肾属水，所以离在上、坎在下。阳气从复卦开始，在左方上升，这正如人的督脉阳脉，从尾骶部沿脊背向上，运行到头部；阴气从姤卦开始，在右方下降，这正如人的任脉阴脉，从咽喉沿胸膺向下，运行到腹部。上面的二十卦取法于天。天是阳气轻清的象征，所以都是四阳爻、五阳爻的卦。下面的二十卦取法于地。地是阴气厚重浑浊的象征，所以都是四阴爻、五阴爻的卦。中间的二十卦象征人。人承受天地之德，是阴阳交合之处，所以都是三阴爻、三阳爻的卦，也像人的经脉、手足各有三阴三阳一样。又因为人的上部取法于天，中部取法于人，下部取法于地，也正是这个道理。这样说来，《参同契》的义理就不是虚妄的了。至于恒卦处在中央，那么《尚书》所说的“若有恒性”，《左传》所说的“恒以一德”，以及《孟子》所说的“恒心”，都与“恒”字相应。《彖传》说：日月得到天的运行规律，所以能够长久照耀；四时不断变化，所以能够长久生成；圣人长久守持自己的道，天下便得到教化而趋于完成。观察事物所守持的恒常规律，天地万物的真实情状就可以看见了。卦画十。
右六十四卦致用之图《说卦》曰：帝出乎震，齐乎巽，相见乎离，致役乎坤，说言乎兑，战乎乾，劳乎坎，成言乎艮。右明后天六十四卦用图之象。其卦位所由定，朱子盖尝致疑，以为然且当阙之，不必强通。而后儒＃１以卦爻交易，五行次序为说者，不过因其见在之位，以意附会臆度，非有所根据也。今按河图象数变合，复推先天卦位及世俗所传卜筮诸书，更为之图，而绎其说曰：乾起於西北者，天倾西北之义也。（原缺口口口口口口口□ 口口口口口口口口口□ 口口口口□ □ ）乾既位西北，财坤当位东南，以地不满东南，故巽长女代居其位，巽亦先天兑之反也。是以坤退居西南，三爻皆变而之乾；乾三爻皆变而之坤，互相反对，而乾、坤之位纵矣。离火炎上而居南，坎水润下而居北。坎三爻皆变而之离，离三爻皆变而之坎，亦互相反对，而坎、离之位纵矣。艮反先天震而位乎东北，巽反先天兑而位乎东南。艮三爻皆变而之兑，反而观之，则为巽；巽三爻皆变而之震，反而观之，则为艮，亦互相反对，而艮、巽之位纵矣。电激而雷，故震居正东先天离位，离火炎上，故以上爻变震。三爻皆变而之巽，反而观之，则为兑。水潴为泽，故兑居正西先天坎位，坎水润下，故以下爻变兑。三爻皆变而之艮，反而观之，则为震，故震、兑左右相反对，而其位横矣。邵子曰：震、兑横而六卦纵，《易》之用也。至哉言乎，惟其如此，故今时所传卜筮宫卦，亦乾、坤相反，坎、离相反，震、兑相反，艮、巽相反。乾宫之姤自坤，而反观之，则为夬；乾之遁，反坤之大壮；乾之否，反坤之泰；乾之观，反坤之临；乾之剥，反坤之复也。坎官之节自离，而反观之，则为涣；坎之屯，反离之蒙；坎之既济，反离之未济；坎之革，反离之鼎；坎之丰，反离之旅也。艮宫之贲自巽，而反观之，则为噬嗑；艮之大畜，反巽之无妄；艮之损，反巽之益；艮之，睽，反巽之家人；艮之履，反巽之小畜也。震宫之豫自兑，而反观之，则为谦；震之解，反兑之蹇，震之恒，反兑之咸；震之升，反兑之萃；震之井，反兑之困也。其游魂、归魂二卦，谓其不在八宫正变之列。以本宫第五爻变而得外体之卦，内三爻皆变，则为游魂。曰游者，自内而之外也。第五爻变而内三爻不变，则为归魂。曰归者，自外而反内也。周旋左右，升降上下，王者之礼法尽於是矣。明蓍策《传》曰：大衍之数五十，其用四十有九。朱子曰：大衍之数，盖取河图中官天五乘地十而得之。以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。至用以筮，则又止用四十有九，皆出於理势之自然。非人之智力所能损益也。右蓍四十九策，绦作一束，法太极全体之象。其数之所以然，盖总八卦生爻之实也。阳仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。阴仪之画七，仪一画，象二画，卦四画。因而七之，七七而四十有九。《传》曰：蓍之德圆而神。圆者，其数奇，以七圆聚而簇之，则有自然之圆矣。卦之德方以知。方者，其数偶，八方比而迭之，则有自然之方矣。神者，妙用不测；知者，变通不拘。蓍阳卦阴，蓍动卦静，大《易》之体用至矣。右手分一《传》曰：分而为二以象两，挂一以象三。两者，天地也；三者，人也；挂者，悬置也，《韵会曰置而不用是也。旧说挂於小指、次指问，故训再扐而后挂不通，而以为明第二变不可不挂。一字之训不明，而有不胜其支离左手分一矣。右蓍四十有九策，分而为二以象两仪，而挂置一策於中以象人，左右策四十有八，盖总卦爻之实也。八卦经画二十有四，重之则为四十有八；又每卦各八变，其爻亦四十有八也。其揲法先以左手取左半之策握之，而以右手取右半一策挂置于中，而不复动，以象人居天地之中；其阴阳、寒暑、昼夜、变化一听于天，而无与焉。一虽无与，而常与四十有八者并用。参为三才者也。次以右手四揲左手之策而归其奇，或一或二、或三或四，於小指、次指之问，谓之扐，象三年一闰。又以右手取右半之策，余一＃２取三，余三取一，余二取六，余四取四，归於次指、中指之间，谓之再扐，象五年再闰。而后挂者，谓总所归二奇置於挂之一所，如挂一法，《韵会》曰合而置之是也。其归奇之数，不四则八，无所谓不五则九。得四为奇，一个四也。
译以上是六十四卦发挥作用的图。《说卦传》说：帝从震卦出，万物在巽卦整齐生长，在离卦彼此相见，在坤卦承受劳作，在兑卦表达喜悦，在乾卦交战，在坎卦辛劳，在艮卦完成言语和事务。以上是说明后天六十四卦作用图中卦象的内容。它的卦位是根据什么确定的，朱子大概也曾对此表示疑惑，认为既然难以确知，就暂且缺略，不必强行解释。后世儒者以卦爻相互交易、五行次序来说明的，不过是根据当时所见的卦位，凭意图牵合附会、臆测推断，并没有实际根据。现在考察《河图》的象数变化及其配合，再推求先天卦位和世俗流传的卜筮诸书，重新绘制此图，并阐述如下：乾卦起于西北，是天向西北倾斜的意思。（原缺口口口口口口口□ 口口口口口口口口口□ 口口口口□ □）乾既然位于西北，那么坤应当位于东南；但大地在东南方有所不足，所以由巽卦长女代居其位，巽卦又是先天兑卦的反卦。因此坤退居西南，三爻全变而成为乾；乾三爻全变而成为坤，二者互相反对，于是乾、坤的位置纵向相对。离为火，火焰向上，所以居于南方；坎为水，水向下润泽，所以居于北方。坎三爻全变而成为离，离三爻全变而成为坎，二者也互相反对，于是坎、离的位置纵向相对。艮是先天震卦的反卦，位于东北；巽是先天兑卦的反卦，位于东南。艮三爻全变而成为兑，反过来观察，就是巽卦；巽三爻全变而成为震，反过来观察，就是艮卦，二者也互相反对，于是艮、巽的位置纵向相对。电激发而成雷，所以震居于正东，也就是先天离卦的位置；离为火，火焰向上，所以把上爻变为震。三爻全变而成为巽，反过来观察，就是兑卦。水聚积成为泽，所以兑居于正西，也就是先天坎卦的位置；坎为水，水向下润泽，所以把下爻变为兑。三爻全变而成为艮，反过来观察，就是震卦。因此震、兑左右相反相对，位置横向相对。邵子说：“震、兑横向相对，而六卦纵向相对，这是《易》的作用。”这句话说得太好了！正因为如此，现今流传的卜筮宫卦，也都是乾、坤相反，坎、离相反，震、兑相反，艮、巽相反。乾宫的姤卦由坤卦变来，反过来观察就是夬卦；乾宫的遁卦反对坤宫的大壮卦；乾宫的否卦反对坤宫的泰卦；乾宫的观卦反对坤宫的临卦；乾宫的剥卦反对坤宫的复卦。坎宫的节卦由离卦变来，反过来观察就是涣卦；坎宫的屯卦反对离宫的蒙卦；坎宫的既济卦反对离宫的未济卦；坎宫的革卦反对离宫的鼎卦；坎宫的丰卦反对离宫的旅卦。艮宫的贲卦由巽卦变来，反过来观察就是噬嗑卦；艮宫的大畜卦反对巽宫的无妄卦；艮宫的损卦反对巽宫的益卦；艮宫的睽卦反对巽宫的家人卦；艮宫的履卦反对巽宫的小畜卦。震宫的豫卦由兑卦变来，反过来观察就是谦卦；震宫的解卦反对兑宫的蹇卦；震宫的恒卦反对兑宫的咸卦；震宫的升卦反对兑宫的萃卦；震宫的井卦反对兑宫的困卦。至于游魂、归魂两卦，是说它们不属于八宫的正变卦范围。以本宫第五爻变动而得到外卦，内卦三爻也全部变动，就是游魂卦。“游”是说从内向外。第五爻变动而内卦三爻不变，就是归魂卦。“归”是说从外面返回内部。如此在左右之间周旋，在上下之间升降，君王的礼法就全都包含在其中了。阐明蓍策。《系辞传》说：“大衍之数为五十，实际使用其中四十九。”朱子说：大衍之数，大概是取《河图》中天数五乘地数十而得到的。五乘十、十乘五，也都得到五十。至于用来筮占时，又只使用四十九，这全都是道理和形势自然如此，并不是人的智力能够任意增减的。以上是四十九根蓍策，扎成一束，象征太极的完整形体。它的数目所以如此，大概是八卦生成爻画的实际数目总和：阳仪的爻画数为七，即仪一画、象二画、卦四画；阴仪的爻画数也为七，即仪一画、象二画、卦四画。因此以七相乘，七个七就是四十九。《系辞传》说：“蓍草的德性圆而神妙。”所谓圆，是因为它的数为奇数，把七根蓍策圆形聚拢成簇，就自然形成圆形。“卦的德性方而有知。”所谓方，是因为它的数为偶数，把八方排列重叠，就自然形成方形。“神”是妙用不可测度；“知”是变化通达而不受拘束。蓍属阳，卦属阴；蓍主变动，卦主静止；《大易》的体用道理就达到极致了。右手分出一策。《系辞传》说：“分开成两部分，以象征两仪；悬挂一策，以象征三才。”两仪就是天地，三才就是人；“挂”就是悬置。《韵会》说，放置而不使用，就是这个意思。旧说把蓍策夹挂在小指和次指之间，所以把“再扐而后挂”解释成还要再次夹住后才能悬挂，这是讲不通的；于是又认为第二变时不能不挂。一个字的训释不明，就产生了无穷支离的说法。左手分出一策。以上四十九根蓍策，分成两部分以象征两仪，再把一根蓍策悬置在中间以象征人；左右两部分共四十八策，大概是卦爻实际数目的总和。八卦经画共二十四画，重叠起来就是四十八画；又每卦各有八种变化，其爻数也是四十八。揲蓍时，先用左手取左半策握住，再用右手从右半策中取出一策挂置在中间，不再移动，以象征人处于天地之间；阴阳、寒暑、昼夜和变化都听命于天，与人无关。这一策虽然不参与运算，却始终和四十八策一同使用。“参”就是三才。接着用右手把左手所握的蓍策按四根一组分取四次，并把余数归拢起来，或一根、或两根、或三根、或四根，放在小指与次指之间，称为“扐”，象征三年一次闰月。又用右手取右半策，余一取三，余三取一，余二取六，余四取四，归拢在次指与中指之间，称为“再扐”，象征五年两次闰月。然后“挂”，是说把两次归拢的余数合在一起，放到先前挂置一策的地方，如同挂一策的方法。《韵会》说，合在一起放置，就是这个意思。归奇的数目不是四就是八，并没有所谓不是五就是九。得到四，就是奇数，即一个四。
得八为偶。两个四也。於是复合过揲之策，或四十四，或四十，分、揲、归、挂如前法，为第二变。又合所余过揲之策，或四十，或三十六，或三十二，分、揲、归、挂亦如前法，为第三变。三变之后，然后视其所挂之策，得三奇为老阳，三偶为老阴。两偶一奇，以奇为主，为少阳；两奇一偶，以偶为主，为少阴。每三变而成一爻，十有八变而成一卦；一卦可变而为六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。《传》曰：揲之以四以象四时，归奇於劫以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。此图四揲之余，左余一则右余三，左余三则右余一，则两仪归奇之阳数也。余二则右取余六，左余四左则右亦余四，两仪归奇之阴数也。朱子曰：奇之象圆，圆者径一而围三，阳用其全；老阳三奇，三三为九，过揲之数亦四九三十有六。偶之象方，方者径一而围四，阴用其半；老阴三偶，三二为六，过揲之数亦四六二十有四。少阳一奇二偶，一奇三，二偶二，积一三、二二为七，过揲之数亦四七二十有八。少阴一偶二奇，一偶二，二奇三，积一二、二三＃２为八，过揲之数亦四八三十有二。此蓍数卦画自然之妙也。右每三变而成一爻，三变皆得奇，有类於乾，其画为 ，识其以阳变阴也。三变皆得偶，有类於坤，其画为 ，识其以阴变阳也。三变得两奇一偶，以偶为主，即其偶之在初，在二，在三，有类於巽、离、兑，其画为－而不变。三变得两偶一奇，以奇为主，即其奇之在初，在二，在三，有类於震、坎、艮，其画为－而不变。凡有是八体，亦八卦之象也。为 者，二十四体。为 #1．者，亦二＋四体。为 者，八体。为 者，八体。共六＋有四，图说如后。右两偶一奇，以奇为主，为少阳艮、坎、震之策，凡二十有四。以三变，方得奇，为艮之策八。再变，得奇，为坎之策八。初变，得奇，为震之策八。归扐得五，五个五过扐得七，七个四，为阳之正而不变。右两奇一偶，以偶为主，为少阴巽、离、兑之策#5；凡二十有四。以初变，即得偶，为巽之策八。再变，得偶，为离之策八。三变，得偶，为兑之策八。归功得十六策，过揲得三十二策，以四约之，归功得四，四个四过揲得八，八个四为阴之正而不变。右三变皆奇，为老阳，乾之策者八。归功得十二策，过碟得三十六策，以四约之，归功得三，三个四过搽得九九个四九者，阳之极，变而为阴。《易》以变为占，凡阳爻之变者，通谓之九。右三变皆偶，为老阴，坤之策者八。归劫得二十四策，过碟亦得二十四策，以四约之，归功得六，六今四过搽亦得六六个四六者，阴之极，变而为阳。《易》以变为占，凡阴爻之变者，通谓之六。右八卦之体各八，合而为六十四卦之象焉。其碟法从程子。张子云：再变、三变不挂而得之。盖初变既挂一以象人，置而不用；后二变乃蒙上不复挂者为是也。碟左不碟右，从唐张辕、庄绰二家。盖天动地静，阳变阴合，地承天而行，於义为当。左余一而右承之以三，余三而承之以一者，成其为奇之阳也。左余二而右承之以六，余四而承之以四者，成其为偶之阴也。阴、阳、太、少均齐平正，若如近世三变皆挂、左右并搽之法，则为老阳者十二，少阴二十八，少阳二十，老阴四，参差多寡不齐；如前一变挂，后二变不挂，而亦左右并搽之法，则为太阳者二十七，少阴二十七，少阳九，太阴一，虽皆六十有四，然太阴之体极少。盖有终岁搽蓄，而不得遇纯坤之变乾者矣。明变之士，幸研几焉。考变占《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，当期之日。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。是故四营而成《易》，十有八变而成卦，八卦而小成。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。乾之策，以老阳之数三十六乘以六爻之数，则为二百一十有六。坤之策，以老阴之数二十四乘以六爻之数，则为百四十有四。合之，凡三百有六十。当期之日者，周十一一月为一期，以朔言之，则三百五十有四日；以气言之，则三百六十五日四分日之一；举气盈朔虚之中数言之，故曰三百有六十也。然少阳之策二十有八，积乾六爻之策，则百六十有八。少阴之策三十有二，积坤六爻之策，则百九十有二，合之亦三百有六十。而《大传》不言者，以《易》用九、六，而不用七、八也。二篇者，上下经六十四卦也。阳爻百九十二，以老阳三十六乘之，积六千九百十有二。阴爻百九十二，以老阴二十四乘之，积四千六百有八。合之，则为万有一千五百二十，当万物之数。然以少阳二十八乘阳爻百九十二，积五千三百七十有六。
译得到八，就是偶数，即两个四。于是重新合并经过揲取后剩下的蓍策，可能是四十四策，也可能是四十策，再依照前面的分、揲、归、挂方法进行，作为第二变。又合并第二变后剩下的蓍策，可能是四十策、三十六策或三十二策，再依照前法分、揲、归、挂，作为第三变。三变以后，再看所挂的蓍策数：得到三个奇数就是老阳，三个偶数就是老阴；两个偶数和一个奇数，以奇数为主，就是少阳；两个奇数和一个偶数，以偶数为主，就是少阴。每三变形成一爻，十八变形成一卦；一卦可以变化为六十四卦，而四千九十六卦也包含在其中了。《系辞传》说：“按四根一组揲取，以象征四时；把余数归拢在指间，以象征闰月。五年两次闰月，所以要两次扐，然后才挂。”这幅图中，四揲后的余数，左边余一则右边余三，左边余三则右边余一，这是两仪归奇的阳数；左边余二则右边取余六，左边余四则右边也余四，这是两仪归奇的阴数。朱子说：奇数的象征是圆，圆的直径为一、周长为三，阳取其完整；老阳有三个奇数，三乘三为九，经过揲取后的蓍策数也是四乘九，即三十六。偶数的象征是方，方的边长为一、周长为四，阴取其一半；老阴有三个偶数，三乘二为六，经过揲取后的蓍策数也是四乘六，即二十四。少阳是一奇二偶，一个奇数为三，两个偶数为二，合计一乘三、二乘二为七，经过揲取后的蓍策数也是四乘七，即二十八。少阴是一偶二奇，一个偶数为二，两个奇数为三，合计一乘二、二乘三为八，经过揲取后的蓍策数也是四乘八，即三十二。这就是蓍数和卦画自然形成的精妙之处。以上每三变形成一爻。三变都得到奇数，类似乾卦，其卦画为【原文缺图】，表示阳爻变为阴爻。三变都得到偶数，类似坤卦，其卦画为【原文缺图】，表示阴爻变为阳爻。三变得到两个奇数和一个偶数，以偶数为主；偶数在初、二、三变中的任何一变得到时，分别类似巽、离、兑，其卦画为“－”【原文图形有缺损】，而且不变。三变得到两个偶数和一个奇数，以奇数为主；奇数在初、二、三变中的任何一变得到时，分别类似震、坎、艮，其卦画为“－”【原文图形有缺损】，而且不变。总共有这八种体，也就是八卦的象。属于【原文缺图】的有二十四体，属于【原文缺图】的也有二十四体，属于【原文缺图】的有八体，属于【原文缺图】的有八体，共六十四体，图说如下。以上两个偶数一个奇数，以奇数为主，是少阳，属于艮、坎、震三卦的蓍策，共二十四种。三变到最后才得到奇数，是艮卦的蓍策，共八种；第二变得到奇数，是坎卦的蓍策，共八种；初变得到奇数，是震卦的蓍策，共八种。归扐得到五策，过揲得到七组四策，这是阳的正数，所以不变。以上两个奇数一个偶数，以偶数为主，是少阴，属于巽、离、兑三卦的蓍策，共二十四种。初变就得到偶数，是巽卦的蓍策，共八种；第二变得到偶数，是离卦的蓍策，共八种；第三变得到偶数，是兑卦的蓍策，共八种。归扐得到十六策，过揲得到三十二策；用四来约除，归扐得到四，过揲得到八组四策，这是阴的正数，所以不变。以上三变都得到奇数，是老阳，属于乾卦的蓍策，共八种。归扐得到十二策，过揲得到三十六策；用四来约除，归扐得到三，过揲得到九组四策。九是阳的极数，变而成为阴。《易》以变爻来占断，凡是阳爻发生变化的，通常都称为九。以上三变都得到偶数，是老阴，属于坤卦的蓍策，共八种。归扐得到二十四策，过揲也得到二十四策；用四来约除，归扐得到六，过揲也得到六组四策。六是阴的极数，变而成为阳。《易》以变爻来占断，凡是阴爻发生变化的，通常都称为六。以上八卦各有八种体，合起来就是六十四卦的象。揲法采用程子的说法。张子说：第二变、第三变不挂而得到结果。这是因为初变已经挂一策以象征人，放置后不再使用；后二变承接初变，所以不再挂，这是正确的。左边揲而右边不揲，采用唐代张辕、庄绰两家的说法。这是因为天主动、地主静，阳主变化、阴主会合，地承受天而运行，从义理上说是恰当的。左边余一，右边承接为三；左边余三，右边承接为一，这是使它成为奇数之阳。左边余二，右边承接为六；左边余四，右边承接为四，这是使它成为偶数之阴。阴、阳、太、少的数目均匀齐整。若按照近世三变都挂、左右两边都揲的办法，则老阳有十二，少阴有二十八，少阳有二十，老阴有四，数量参差不齐；若按照第一变挂、后二变不挂，但左右两边也都揲的办法，则太阳有二十七，少阴有二十七，少阳有九，太阴有一。虽然总数也都是六十四，但太阴之体极少，甚至可能终年揲蓍，也遇不到纯坤变为乾的情况。明白变化之理的人，希望认真研究其中的微妙。考察变爻占断。《乾》卦的蓍策数为二百一十六，《坤》卦的蓍策数为一百四十四，合计三百六十，正当一年的日数。上下经两篇的蓍策数为一万一千五百二十，正当万物的数目。因此，经过四次经营而成《易》，经过十八变而成一卦，八卦形成一个小成的体系。由此推演伸展，触类旁通而不断扩展，天下一切事情的道理就都包括在内了。乾卦的蓍策数，是用老阳之数三十六乘六爻之数，得到二百一十六。坤卦的蓍策数，是用老阴之数二十四乘六爻之数，得到一百四十四。两者相合，共三百六十。所谓“正当一年的日数”，一年以十一月为一期；若按朔望月说，是三百五十四日；若按节气说，是三百六十五日又四分之一日；这里举出节气盈余与朔望不足的中间数，所以说三百六十。然而少阳的蓍策数为二十八，累积乾卦六爻的蓍策数，就是一百六十八；少阴的蓍策数为三十二，累积坤卦六爻的蓍策数，就是一百九十二，两者相合也为三百六十。《大传》没有说明这一点，是因为《易》使用九、六，而不使用七、八。两篇就是上下经的六十四卦。阳爻一百九十二个，以老阳三十六相乘，总数为六千九百一十二；阴爻一百九十二个，以老阴二十四相乘，总数为四千六百零八。两者相合，就是一万一千五百二十，正当万物的数目。然而以少阳二十八乘阳爻一百九十二，所得总数为五千三百七十六。〔原文数字、纪年保留：十一一月〕
少阴三十二乘阴爻百九十二，积六千一百四十有四。合之，亦万有一千五百二十。是知少阴、少阳之数，隐於老阴、老阳之中；七、九皆为阳而奇，六、八皆为阴而偶，此乾、坤九、六之旨如是也。乾卦用九：见草龙无首，吉。坤卦用六：利永贞。右明六十四卦九、六变占之通例。朱子曰，．凡卦六爻皆不变，则占本卦象辞，而以内卦为贞，外卦为悔。按《左氏传》 孔成子筮立卫公子元，遇屯 震下坎上，曰：利建侯。秦伯伐晋，筮之遇蛊 巽下艮上，曰：蛊之贞，风也；其悔，山也。此卦六爻不变，占本卦象辞卦象之例也。一爻变，则以本卦变爻辞占。晋毕万遇屯 震下坎上之比 坤下坎上，初爻九也。蔡墨遇乾 乾下乾上之同人 离下乾上，二爻九也。晋文公遇大有乾下离上之睽 兑下离上，三爻九也。陈敬仲遇观 坤下巽上之否 坤下乾上，四爻六也。南蒯遇坤 坤上坤下之比 坤下坎上，五爻六也。晋献公遇归妹 兑下震上之睽 兑下离上，上爻六也。此一爻变，占本卦爻辞之例也。二爻变，则以本卦二变爻辞占，仍以上爻为主，《 传》 无例。二爻变，则占本卦及之卦象辞，而以本卦为贞，之卦为悔。公子重耳筮得国遇贞屯 震下坎上悔豫 坤下震上皆八，盖初、五爻得九，四爻得六，凡三爻变。二爻、三爻、上爻在两卦皆八，＇而司空季子占之日：皆利建侯。此三爻变例也。又变在前十卦主贞，后十卦主悔，见《 启蒙》 六十四卦变图。四爻变则以之卦二不变爻占，仍以下爻为主，《 传》 无例。五爻变，则以之卦不变爻占。穆姜往束宫，遇艮之八 艮下艮上，史日：是谓艮之随 震下兑上。盖初、四、五三爻得六，三、上爻得九，凡五爻皆变。惟二爻得八，不变。法宜用随卦六二系小子、失丈夫为占，而史乃妄引随之象辞以为对，非也。六爻变，惟乾坤占二用，余卦占之卦象辞。蔡墨日：乾之坤曰见掌龙无首吉。此其例也。於是一卦可变六十四卦，而四千九十六卦在其中矣。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。易象图说内篇卷下竟#1『后儒』原作『后需』，据四库本改。#2『余一』原脱，据四库本补。#3『三』原作『二』，据四库本改。#4『 』原作『 』，据四库本改。#5『策』原作『荣』，据四库本改。后文同此。
译少阴三十二乘阴爻一百九十二，所得总数为六千一百四十四。两者相合，也是一万一千五百二十。由此可知，少阴、少阳的数包含在老阴、老阳之中；七、九都属阳而为奇数，六、八都属阴而为偶数，这就是乾、坤使用九、六的旨意。乾卦用九：“群龙出现而没有首领，吉祥。”坤卦用六：“利于长久守正。”以上说明六十四卦以九、六变爻占断的通例。朱子说：凡是一卦六爻都不变，就占本卦的象辞，并以内卦为贞，外卦为悔。考察《左传》：孔成子为拥立卫国公子元而筮，占得屯卦，震下坎上，卦辞说“利于建立诸侯”；秦伯攻打晋国，筮得蛊卦，巽下艮上，说：“蛊卦的贞卦是风，悔卦是山。”这些都是六爻不变而占本卦卦辞、卦象的例子。一爻变，就以本卦的变爻爻辞占断。晋国毕万筮得屯卦，震下坎上，变为比卦，坤下坎上，初爻为九；蔡墨筮得乾卦，乾下乾上，变为同人卦，离下乾上，二爻为九；晋文公筮得大有卦，乾下离上，变为睽卦，兑下离上，三爻为九；陈敬仲筮得观卦，坤下巽上，变为否卦，坤下乾上，四爻为六；南蒯筮得坤卦，坤下坤上，变为比卦，坤下坎上，五爻为六；晋献公筮得归妹卦，兑下震上，变为睽卦，兑下离上，上爻为六。这是一爻变而占本卦爻辞的例子。二爻变，就以本卦两个变爻的爻辞占断，仍以上爻为主，《传》中没有事例。二爻变，就占本卦和之卦的象辞，并以本卦为贞、之卦为悔。公子重耳筮问能否取得国君之位，得到贞卦屯，震下坎上；悔卦豫，坤下震上；两卦都是八。大概初、五爻得到九，四爻得到六，共有三爻变。二爻、三爻、上爻在两卦中都是八；司空季子占断说：“都利于建立诸侯。”这是三爻变的例子。另外，变爻在前十卦时以贞卦为主，在后十卦时以悔卦为主，见《启蒙》六十四卦变图。四爻变，就以之卦中两个不变爻来占断，仍以下爻为主，《传》中没有事例。五爻变，就以之卦中唯一不变的爻来占断。穆姜前往东宫，筮得艮卦之八，艮下艮上。史官说：“这叫作艮卦变为随卦，震下兑上。”大概初、四、五三爻得到六，三、上两爻得到九，共五爻都发生变化，只有二爻得到八而不变。按法应当用随卦六二“系小子，失丈夫”来占断，史官却错误地引用随卦的象辞作为回答，这是不对的。六爻都变，只有乾、坤两卦占用九、用六，其余各卦都占之卦的象辞。蔡墨说：“乾卦变为坤卦，说‘群龙出现而没有首领，吉祥’。”这就是一个例子。这样，一卦可以变化成六十四卦，而四千九十六卦也包含在其中了。由此推演伸展，触类旁通而不断扩展，天下一切事情的道理就都包括在内了。《易象图说内篇》卷下完。＃１“后儒”原作“后需”，据四库本改。＃２“余一”原文脱漏，据四库本补。＃３“三”原作“二”，据四库本改。＃４“【字形缺失】”原作“【字形缺失】”，据四库本改。＃５“策”原作“荣”，据四库本改。后文同此。