黄帝阴符经疏卷下

译疏说：人的眼睛贪恋美色，耳朵就听不见正声；耳朵听淫邪之声，眼睛就看不见正色，这说明视觉和听觉都由心主宰。道德之士心中没有邪妄，即使耳目听见、看见万种声色，内心也正定，没有爱悦贪着之心，和没有耳目没有区别，哪里一定要成为聋人、盲人呢？只要心中容纳正道，耳目就没有邪妄；耳目没有邪妄，身心就不乱；身心不乱，精心思考、处理事情和发动机理就都合乎天道。与普通人的情况相比，利益超过十倍。事情都能成功，哪里只在于使用军队呢？其他方面也都可以依此类推。所谓一昼夜反复三次、使用军队发挥万倍作用，是说上文所说身心正定、耳目聪明，处理事情、发动机理，比平常增加十倍；如果在其中还能反复思考三次，日夜专心精思，处理事情、发动机理就比常情高出万倍，哪里只在于使用军队呢？《论语》说：“三思而后行，再这样思考，就可以了。”这是说用心必须精细审慎，意义就在这里。这里所说的“师”就是军队。军队是凶器，战争是危险的事情。处于战争之地、危亡之际，必须反复三次精心思考，深谋远虑；如果谋虑不足，轻率地进退，最终就会导致败亡。因此把耳目和精思引来比喻用兵，是切实要求人修炼并保护自身，并不是真的要使用军队。道德之士把憎恶邪恶看得像仇敌一样，知道耳目断绝利益之源以及反复三次精思的意义，深沉审慎而细密，端正道理、安守正道，铲除邪佞之贼，使自身长期固守；长久修成大道，黄帝消灭蚩尤就是这种情况。至于古今的名将，孙武、吴起、韩信、白起、武侯、卫公，都善于用兵，都能一昼夜反复思考三次，建功立事而获得荣华；然而归根到底，这只是强兵战胜之术，是把它当作轻视生命的机理，必然如此。黄帝得到它而登上云天，傅说得到它而居于玄枵。所以前文说：“君子得到它就固守自身，小人得到它就轻视生命。” 心因万物而产生，也因万物而死亡；机理的发动在于眼睛。心贪恋外物，就会损害寿命；眼睛看个不停而没有满足，心意就会荒乱。只要戒慎眼目、收摄心神，就没有祸患败亡的忧虑。疏说：道德之士，心不会妄自产生欲念，机也不会妄自发动，不会随意加于外物。至于沉溺追逐的人，取万物来资养身体、保养性命，也是自然的道理；但不能使它越过分限、违背适宜，反过来损伤本性。所以亢仓子说：“万人拿弓，共同射向一个目标，目标没有射不中的。”目标就是箭靶，也有说“招”是箭靶。万物明明可见，却会伤害一个人的一生；没有不受伤害的，却仍以万物来养护性命。这是说如今世上的迷惑之人，大多用本性去供养外物，却不知道休息。意思是说，心产生贪婪，被外物盗取，所以使人遭受祸患和败亡。《家语》说：“嗜好欲望没有满足、贪求没有停止的人，应当用刑罚杀掉。”《老子》说：“知足就不会受辱，知道适可而止就不会有危险，可以长久。”可贵的就在于知足。要适合中道，不要让内心苦苦贪恋外物，反过来损伤正性，必然会危害自身。所以《刘子》以火林养鸟、温汤养鱼来说明“因外物而生、也因外物而死”的道理。所谓“机在眼睛”，是说人一旦发动妄念，心之所以加于外物，都是因为亲眼看见而产生内心活动。所以说机在于眼睛，是要人戒慎眼目，不要妄看邪淫之色，不让心对外物产生妄动的机理，不扰乱本性，以此固守寿命、保全自身。天似乎没有恩情，却由此产生最大的恩惠。天地生养万物却不据为己有，有所作为却不自恃，长久养育万物，也不要求万物报恩；但万物感受天地的覆盖养育，自然会产生对天地的感恩。疏说：天地生养万物，自然而然地存在。这一切都是至道所含育的结果，至道不向万物求取报恩；万物承受上天的覆盖养育，自然心怀对天的恩情。所以《老子》说：“生养万物而不占有，有所作为而不自恃，养育万物而不主宰。” 迅雷和烈风，没有什么不震动的。迅雷和烈风，是阴阳发动作用；人自然心怀恐惧，惊惶不安地受到震动。疏说：迅雷是阴阳激烈搏击的声音；烈风则如《庄子》所说：“大地吐出的炁，名字叫风。”这些风雷都是阴阳自然具有的，本来并不是为了威吓人，但人自然会害怕，没有谁不惊惶而动、心怀恐惧。这句话是说，有道德的君主抚育万物，像天地那样不以仁爱自居；于是大地、人民、禽兽、草木都会自然归附于君主的恩德，像感戴上天一样，各守本分，各安其业，无不逍遥。贤明的君主只施行正当的政令，公布国家的法章，百姓看见他的威势和命令，就像面对迅雷烈风一样，无不惊动而生出恐惧之心，各自警戒、各自谨慎行事。用这一道理治理军队，就能使将领勇猛、士兵强健，上位有威严、下属心畏惧，必定能够诛除暴乱、平定祸乱。所以说：“下面有使军队强大、战斗取胜的方法。” 达到极致的快乐，性情便有余裕；达到极致的宁静，便能清廉。达到最高的清廉和宁静，内心就没有忧虑和恐惧；情怀喜悦快乐，精神便逍遥而有余裕。疏说：所谓至乐，不是丝竹音乐和宴饮娱乐的快乐。如果只是这种快乐，就不会有余裕。所以《家语》说：“最大的快乐没有声音，却使天下人安宁。”《三略》说：“有道的君主以自己的快乐使人快乐。”这是说贤人君子心境平和、性情正直，不欺负外物，不追逐时俗；治理国家、安定家庭，没有滥用刑罚，不逾越国家法章，自身没有过犯，没有什么忧虑和恐惧，自然心怀喜悦，性情怡然安逸，逍遥而有余裕。怎么能把丝竹宴饮的快乐拿来与这种快乐相比呢？至于古人弹琴、拾穗，放声歌唱以等待终老，所以说“至乐性余”。所谓“至静则廉”，是说既然不做小人，不追求丝竹和奢淫之乐，自然能保全无忧无事的快乐。这样就不会被声色扰乱，性情宁静，情志安逸，精神坚贞，志意清廉。亢仓子说：“显贵则言语通达，富有则身体通达，困穷则心意通达，宁静则精神通达。”引用这四种通达的形态，意义归于一处，所以称为至乐、至静。人能够达到至静，就可以获得神通，这就叫“至静则廉”。将帅的根本，贵在清廉宁静，排除喧闹扰乱，赏罚不差错，把部下视如父子；军心喜悦，性情多有余勇，这样就能够摧毁凶暴、战胜敌人，功业必定成功。所以说：“下面有使军队强大、战斗取胜的术。”能够让精神安处于宁静和快乐之间，就叫守中；六情不受污染，日月二景永远保持常态。天道最为隐秘，却以它的运用达到最大的公正。天道幽深隐秘，不可窥测，这是最隐秘；万物生成，圣功显著，这是最大公正。

译疏说：所谓“天”，就是至道。至道包含万类，幽深恍惚，没有形状和界限，无法窥测，这就叫“至私”。“私”是隐匿的意思。至道能够在杳冥之中发挥无穷作用，生成万物，使万物各自具备形体，并随着作用建立名称，这就是最大的公正。“公”是明白显现、众人都能观察的意思。这是说，有道德的君主智慧谋虑广博，总摄各种事务；他的智谋、巧拙、进退、可否，全都能够私下隐藏在深心之中，使人无法窥测，这是至私。等到他有所行动，观察善恶、辨察是非、发布政令、施行赏罚时，显然明白，成为天下人都能看见的事情，这就是至公。所以说：“天道最为隐秘，却以它的运用达到最大的公正。”作为统率军队的人，能够用隐秘的方式行事，使机数难以窥测，取舍如同神明；威势和恩德都显著，上下清明正直，将领勇猛、士兵强健，能够战胜敌人、摧毁凶暴，功业盛大兴隆，所以说：“下面有使军队强大、战斗取胜的术。” 禽鸟制御自身的关键在于炁。鹏鸟拍击翅膀飞行九万里，是积聚炁力而上升；寒蝉和斑鸠振翅疾飞，突然奋起向上。它们都能制御炁力，进退飞行自如。疏说：所谓禽，是羽化而生的各种鸟类；所谓炁，是天地阴阳之炁。人的运动，都依靠手足的进退来取得便利；禽鸟的运动，都依靠翅羽鼓动炁力。心念一动，翅膀一振，就没有到不了的地方，上下都由此而行。何况人最为灵秀，难道不能善于运用天机和道德之炁，固守自身、保养性命，以达到长生久视吗？如果人能够善于制御道德之炁，就可以遨游太虚，禽鸟根本不能相比。作为统率军队的人，善于运用五行休王之炁，能够知道阴阳制伏的根源，那么摧毁凶暴、战胜敌人就不难了。所以说，这就是“下面有使军队强大、战斗取胜的术”。生是死的根，死是生的根［1］。愚昧的人追逐外物而贪恋生命，违背生命规律的人会缩短寿命；贤明的人损抑自身以求道，德行达到精妙境界的人便能固守自身而不灭亡。疏说：这句话是说，人活在世上，贪生怕死，都是因为过分厚养自己的身体，害怕走向灭亡。养护身体和性命，必须依靠饮食和衣服，这也是天然自然而合乎道理的。所以《庄子》说：耕作来获得食物，懂得织作来取得衣服，这种德性是不分离的；织作来取得衣服，耕作来获得食物，这就叫作同一种德性。由此可知，人的生命必然要依靠衣食来养育。然而，处事节俭适中就吉祥；如果放纵贪欲、奢侈过度，就会凶险，反而伤害生命。至于上古的人居住在巢穴之中，性情质朴，也不知道寿命有长有短的道理，任其自然，逍遥自在，所以年寿长久。后代失去了真实的本源，道丧而浮薄之风将要兴起，广泛营造华美的房屋，穿着绫罗彩衣，享用浓厚美味的肴馔，越过本分来纵情养生，唯恐身体不得安康，却完全不知道养护得太过，会劳累心神、损耗思虑，反而招来祸患，成为缩短寿命的根本。所以说：生是死的根，死是生的根。至于有道德的人，损抑自己，忘却劳苦，以求长生之术；有的人餐霞服炁，辟谷休粮，心如死灰，形同枯木。世人看见这种样子，必定认为是将死的征象，却不知道这正是长生的根本。所以说：死是生的根。将帅的身心，若能知道贪图侥幸求生反而会死，置之必死之地却能反而获得生机，就能保全全军、保护众人，成为良将。所以兵法说：把军队置于必死之地，反而能够获得生机。这是使军队强大并取得战争胜利的方法。《庄子》说：刚刚产生就刚刚走向死亡，刚刚死亡就刚刚走向产生。恩从害中产生，害从恩中产生。君子努力行善并感念恩德，这是恩从害中产生；小人辜负恩德而兴起祸害，这是害从恩中产生。疏说：这句话是说，人心的向背，使恩与害相互产生。本来既没有害，也没有恩，因为救人于祸害而有了恩，所以说恩从害中产生。比如贤人君子稍有患难，得到别人拯救扶助，心怀恩德而感激，终身不忘，这就是恩从害中产生。比如小人承受君子深厚的恩顾，身居荣禄，却不能始终戒慎守持；一旦倚仗宠幸而失去权势，身陷刑法罗网，不知道反省自己的过错，反而产生怨恨和祸害，这就叫害从恩中产生。有道德的人感念天地覆育万物的恩德，不辜负至道生成万物的德性，修习善行、端正自身，返朴还元，于是恩中不会产生祸害，害也没有理由从恩中产生；不让恩害扰乱本性，守持静默，以生发淳厚和顺之气。至于恩与害相互产生，宠爱与耻辱交替招致，这是小人的道路。作为将帅，不辜负皇恩，不因荣宠而骄傲，谨慎地始终如一，守护恩泽，竭尽力量、尽忠职守，成就功业、建立事业，那么恩也没有理由产生祸害，害也没有理由从恩中兴起；以道德统率军队，出征便能使敌人屈服而不必交战，岂不是美好吗？所以说：下面讲的是使军队强大并取得战争胜利的方法。愚昧的人把天地间的文理看作神圣，我把时物之间的文理看作明智。愚昧的人见到流星、日晕、风雨雷电、水灾旱灾、灾蝗，就产生忧虑和恐惧，却完全不知道君臣之间合乎道德、政事治理淳厚和顺的道理。安抚百姓，把祸患转为福祉，能够由此洞察时物的文理，这只有圣人和我才知道。所以上天悬挂日月来照见善恶，排列众星来显示吉凶，这些都是道德自然的道理。愚昧的人抬头仰望三光，观察天文的变化，看到雷电震怒，或者寒暑失调，或者发生水灾、旱灾、虫灾、蝗灾，害怕灾祸降临自身，全都心怀忧惧；愚昧的人把这些看作天地的文理和神圣征兆。所谓时物的文理，只是君主怀有廉洁清静之德，臣下效法忠贞，獹鹊不喧，边境烽火不举，百姓安康快乐，天下安宁太平；即使天地出现灾异或祥瑞，也不能造成什么影响。圣人和我把这些看作时物的文理，所以《孔子家语》说：殷太戊在位时，道德有所缺失，法令邪曲，因此灾异降临，桑树和谷树忽然生长在朝廷中，七天就长到两手合抱那么粗。占卜的人说：桑树和谷树是野外的树木，应当生长在郊外；如今却生长在朝廷中，国家要灭亡了。太戊感到恐惧，侧身修德，思考君臣的政事，明白养育人民的道理。三年以后，远方之人仰慕他的义理，通过多重翻译前来，共有十六国。于是桑树和谷树便不能造成灾害。孔子说：国家的存亡、祸福，都在于自身，天灾地妖不能加害于它。这样，妖异和祸患就不能胜过善政，怪异的梦境也不能胜过善行。尧遭遇洪水九年，汤遭遇大旱七年，百姓却和平安定，人民没有饥饿的面色，为什么呢？因为君主有道，政事治理公平和顺，君主诚信、臣下忠诚，百姓拥戴君上；即使有水灾旱灾，也不能成为祸害。水灾和旱灾属于天地，文理属于时物。如果明白时物的道理，就都能把祸患转为福祉，使死转为生。所以说：我掌握了时物的文理，便是明智。作为军师，应当知道日晕呈现五色、流星划过四方、怪兽冲入军营、野鸟飞进屋舍，这些都是天地通过文理显示的灾祥；但只要能够修明政令，筹划谋略，思考如何安抚士卒，把祸患转为福祉，敌人又怎么敢抵挡呢？这就是对时物文理的明智把握。

译所以说：下面讲的是使军队强大并取得战争胜利的方法。下章的一百三句话，都是使人深思静虑，使恩害不产生，明白存亡，洞察公私隐秘，开通万物、成就事务，观察天象、顺应时令。所以说：下面讲的是使军队强大并取得战争胜利的方法。赞说：断绝逐利之心，专守一个本源；反复思考，审慎再三。追逐外物的机变，生死就在眼前。安乐由安静产生，恩德也会产生残酷的祸害。天地所示的灾祥，顺应时物之理便能转为福祉。自然之道以寂静为本，所以天地万物得以产生。天地之道逐渐运行，所以阴阳相互胜负。良说：天地之道逐渐显现其微妙，而最终只是胜者占优势。阴阳相互推移，变化便顺利进行。良说：这是说阴阳相互推移，激发到一定程度便自行变化，这种道理就在眼前吗？所以圣人知道自然之道不能强行作为，便顺应它来加以制御。良［2］说：深奥啊，美妙啊！上天和人把它看作自然，英雄把它看作制御，愚昧的人把它看作变化。至极的静定之道，不是律历所能契合的。说的是鸟兽。良说：鸟兽的静定，是历法不能推测的。于是有一种奇妙的器物，由此产生万象。八卦、甲子，万事万物归于一个决断。神妙的枢机，诡秘地隐藏着。六癸，就是玄女符。阴阳相互胜负的法术，清楚明白地逐渐进入了具体形象。这七十句话，把道理说尽而没有疏漏。《黄帝阴符经疏》下卷完。［1］“生者，死之根；死者，生之根”：原文作“死者，生之根；生者，死之根”，据梦本改。［2］“良”：原文作“亮”，据梦本改。