右第三章

译《庄子内篇订正》经名：《庄子内篇订正》。元代吴澄撰写。共二卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。〔原文数字、纪年保留：元人〕 《庄子内篇订正》卷上 临川吴澄撰述。《逍遥游》北海有一条鱼，它的名字叫“馄”（原文疑为“鲲”）。馄鱼很大，不知道有几千里长。它变化成鸟，名字叫“鹏”。鹏的脊背，不知道有几千里长。它奋发飞起时，翅膀像悬挂在天空的云。这只鸟，海水运动时将要迁往南海。南海，就是天然的大水池。《齐谐》是一部记载怪异事物的书。《齐谐》中说：鹏迁往南海时，拍击水面达三千里，乘着旋风盘旋而上九万里，凭借六月的大风离开北海。野外蒸腾的雾气、空中的尘埃，都是各种生物气息相互吹拂所形成的。天空苍苍的颜色，难道就是它真正的颜色吗？还是因为它太遥远而看不到尽头呢？鹏从天空向下看，也不过像这样罢了。况且水积得不深厚，就没有力量承载大船。把一杯水倒在低洼的地面上，小草也可以把它当作船；放上杯子就会粘住不动，这是因为水浅而船大。风积聚得不深厚，就没有力量承载巨大的翅膀。所以飞到九万里高空，风就在身下，然后才凭借风力而行。背负青天而没有什么能够阻碍它，然后才打算飞往南方。蝉和斥鴳讥笑鹏说：我一下子飞起来，碰到榆树、檀树，有时飞不上去，就落在地上罢了。何必要飞到九万里高处再向南飞呢？到郊野去的人，带三餐食物，回来时肚子还很饱。到百里外去的人，要连夜舂米备粮；到千里外去的人，要用三个月聚集粮食。这两只小虫又知道什么呢？小的智慧比不上大的智慧，短的寿命比不上长的寿命。怎么知道是这样呢？朝生暮死的菌类不知道晦朔，蟪蛄不知道春秋，这就是寿命短。有楚国南方有一种冥灵树，把五百年当作春，五百年当作秋。上古有一种大椿树，把八千年当作春，八千年当作秋。可是彭祖如今却以长寿特别闻名，众人都拿自己去和他相比，不是很可悲吗？商汤向棘问过的事就是这样：穷发以北有一片冥海，就是天然的大水池。那里有一条鱼，宽达几千里，还没有人知道它的长度，名字叫“馄”（原文疑为“鲲”）。那里有一只鸟，名字叫鹏，脊背像泰山，翅膀像悬在天空的云，乘旋风盘旋而上九万里，穿过云气，背负青天，然后飞向南方，将要到南海去。斥鴳讥笑它说：它将要飞到哪里去呢？我跳跃着向上飞，不过几仞高就落下来，在蓬蒿之间飞翔，这已经是飞行的极限了；它还要飞到哪里去呢？这就是大与小的区别。所以，那些智慧足以胜任一官职、品行足以合于一乡、德行足以得到一位君主认可、能力足以治理一国的人，他们自视也就像这样了。可是宋荣子仍然笑他们。即使全天下都赞誉他，他也不会更加勤勉；即使全天下都非难他，他也不会更加沮丧。他能认清内在与外在的区别，辨明荣辱的界限；这样就够了。他处在世间，并不急切追逐什么。即使如此，他仍有未能树立的地方。列子乘风而行，轻快而美好，十五天后才回来。他对于求取福气的事，并不急切追逐。这样虽然可以免于步行，却仍有所凭借。至于顺应天地的正理，驾驭阴、阳、风、雨、晦、明等六气的变化，而遨游于无穷境界的人，他还需要凭借什么呢？所以说：至人没有自我，神人没有功业，圣人没有名声。右为第一章。尧把天下让给许由，说：太阳和月亮已经出来了，火炬还不熄灭；就它的光亮来说，不是很困难吗？及时雨已经降下来了，却还要不断灌溉；就它对万物的滋润来说，不是徒劳吗？先生出来治理天下，天下已经安定，而我还占着这个位置，我自己看着实在惭愧。请允许我把天下交给您。许由说：您治理天下，天下已经治理好了；如果我还代替您，我将是为了求取名声吗？名声，是实际的附属物。我将要去做这个附属物吗？鹪鹩在深林中筑巢，不过占一根树枝；偃鼠到河边饮水，不过喝满肚子。您还是回去休息吧，天下对我没有用处。厨师即使不亲自掌管祭祀的厨房，尸祝也不会越过祭器和俎台去替他做事。右为第二章。肩吾问连叔说：我从接舆那里听到一些话，广大却没有着落，说出去就收不回来。我被那些话惊吓了，它们像银河一样无边无际，大大偏离常情。连叔（原文“日曰”疑误）说：他说了什么呢？肩吾说：藐姑射山上住着一位神人，肌肤像冰雪，姿态柔美如处女；不吃五谷，吸风饮露；乘云气，驾驭飞龙，遨游在四海之外。他的精神凝聚，使万物没有灾病，年成也丰熟。我因此感到惊疑而不相信。连叔说：是这样。盲人无法共同欣赏彩色纹理，聋人无法共同听闻钟鼓之声。难道只有形体才有聋盲吗？智慧也有聋盲。这正是他说话的情形，就像暂时蒙蔽的人一样（原文“犹时女也”疑误）。这样的人，这样的德性，将把万物混同为一。世人都希望天下混乱，谁还肯使天下得到治理呢？这样的人，万物没有什么能够伤害他；洪水涨到天那么高，也淹不死他；大旱时金石熔化、土山焦枯，也不能使他感到热。他身上的尘垢和糠秕，尚且可以陶铸出尧、舜那样的人，谁肯把外物当作事情呢？宋国有人买了章甫帽想到越国去卖，越人剪短头发、刺绘身体，根本用不上这种帽子。尧治理天下百姓、使海内政治安定之后，到藐姑射山汾水北岸拜见四位高人，竟然恍惚间丧失了天下。右为第三章。惠子对庄子说：魏王送给我大葫芦的种子，我种下后结成的葫芦能容纳五石水浆；可是它太坚实，不能自己提起来。把它剖开做瓢，又空大而没有可以容纳的东西。难道不是很大却空虚吗？我因为它没有用，就把它击破了。庄子说：您实在不善于使用大的东西。宋国有个人善于制造防止手冻裂的药，世世代代以漂洗丝絮为业。有个客人听说后，愿意用百金购买他的药方。他召集全家商量说：我们世世代代漂洗丝絮，不过赚几金；如今一天就能卖出百金，就卖给他吧。客人得到药方后，用它游说吴王。越国发生战事，吴王派他统率军队。冬天与越人水战，大败越军，吴王分封土地给他。同样是使手不冻裂，有人因此受封，有人却仍免不了漂洗丝絮，这就是使用方法不同。如今您有能容纳五石的大葫芦，为什么不考虑把它做成大酒器，浮游在江湖上，却忧虑它空大无所容纳呢？看来您仍有蓬草一样的心窍啊。右为第四章。

译惠子对庄子说：我有一棵大树，人们叫它樗树。它的主干粗大肿胀，不合绳墨；小枝弯曲，也不合规矩。把它立在道路旁，木匠都不看它。如今您的言论广大却没有用处，大家都共同舍弃它。庄子说：您难道没见过野猫和黄鼠狼吗？它们低伏身体，等待出游的小动物；东西跳跃，不避高低，最后落入捕兽机，死在网罟中。如今那牦牛，大得像垂在天空的云，这可以说是大了，却不能捕捉老鼠。您有这棵大树，担心它没有用处，为什么不把它栽在什么都没有的地方、广阔空旷的野外，在它旁边逍遥自在、无所作为，在它下面安然休息呢？它不受斧斤砍伐，也没有外物伤害。既然没有可用之处，又有什么可困苦的呢？右为第五章。《齐物论》南郭子綦靠着几案坐着，仰头向天叹息，空洞的样子仿佛失去了同伴。颜成子游站在他面前侍奉，说：这是怎么回事呢？人的形体固然可以像枯木，心也真的可以像死灰一样吗？今天靠几案的人，已经不是从前靠几案的人了。子綦说：偃，你问得不是很好吗？今天我丧失了自我，你知道吗？你听过人籁，却没有听过地籁；你听过地籁，却没有听过天籁吧？子游说：请问其中的道理。子綦说：大地吐出的气，名字叫风。风不发动时就罢了，一发动，万千孔窍便猛烈呼号。你难道没有听见山林中高低错落、大木百围之粗的孔窍吗？有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像柱孔，有的像圈环，有的像臼，有的像洼地，有的像污坑；有的声音像激水，有的像箭啸，有的像呵斥，有的像吸气，有的像呼叫，有的像号哭，有的像骤发，有的像咬噬。前面的孔窍发出“于”声，后面的孔窍应和“隅”声。微风时小声和鸣，飘风时大声和鸣，猛烈的风过去后，众孔窍便寂静下来。你难道没有看见那些随风摇动的枝叶吗？子游说：地籁就是众孔窍发出的声音，人籁就是人吹奏竹管的声音。请问天籁。子綦说：风吹万种不同的孔窍，使它们各自发出自己的声音。既然都是各自取声，那么使它们怒鸣的究竟是谁呢？右为第一章。大的智慧从容宽广，小的智慧琐碎拘谨；宏大的言论气势盛壮，细小的言论絮絮不休。人睡着时精神交错，醒来时形体舒展；与外物接触便发生纠葛，整天用心争斗。有的舒缓，有的深藏，有的缜密；小的恐惧惴惴不安，大的恐惧茫然失措。他们言语发出像弩机弹射，专门掌管是非；言语停留像诅咒盟誓，执守己见以求胜利；衰败时像秋冬万物凋零，说明生命日渐消耗；沉溺于所作所为，不能使它恢复；厌倦时像被封缄，说明心灵已经衰老空竭。接近死亡的心，再也不能恢复生机。喜怒哀乐、思虑叹息、变化忧愁，以及轻浮放纵、开启姿态，纷纷出现。音乐从空虚中产生，蒸气凝结成菌。日夜在眼前相互更替，却没有人知道它们从哪里萌发。算了吧，算了吧！早晚都处在这种状态中，难道还不知道它产生的原因吗？没有外物就没有我，没有我也没有可以取用的外物。这已经接近道了，却不知道是什么在使它如此。好像有一个真正的主宰，却始终不能看见它的踪迹。事情确实可以运行，却看不见它的形体；它有真实作用，却没有形体。百骸、九窍、六藏，全都具备并存于身体中，我究竟亲近哪一个？你都喜欢吗？还是有所偏爱？如果这样，它们难道都只是臣妾吗？臣妾不足以相互治理吗？还是轮流互为君臣？难道其中真有一个真正的君主存在吗？无论能否求得它的实情，对它的真实本性都没有增加或损失。人一旦接受了完整的形体，就只能不死不灭地等待它耗尽。与外物相互冲撞、相互消磨，生命的运行像飞奔一样，却没有什么能够阻止它，这不是很悲哀吗？终身忙忙碌碌，却看不见自己的成就；疲惫地劳作，却不知道归宿，难道不可悲吗？人们说这是不死，又有什么益处？形体变化，心也随之变化，难道不能说是大悲哀吗？人的生存本来就这样昏昧吗？还是只有我昏昧，而别人也有不昏昧的吗？顺着自己的真诚心意而奉为老师，谁会没有老师呢？何必一定要知道事物的替代变化，而让心自行取用呢？愚人也有这样的情况。内心尚未形成而已经产生是非，这就像今天才到越国，却说昨天已经到达。这样便无从产生任何作为。即使有作为，即使有神奇如禹的人，也不能知道，我又能怎么办呢？言语并不像风吹，发言的人确实有所言说，但他所说的内容却并未确定。究竟是有所言说呢，还是从未言说呢？它被认为不同于雏鸟的叫声，真的有区别吗？还是没有区别呢？道在哪里隐没而有真伪？言语在哪里隐没而有是非？道到哪里去而不存在哪里？言语存在哪里而不可以呢？道隐没在小的成就中，言语隐没在浮华中。所以有儒家、墨家的是非：把对方所非难的当作正确，把对方所赞同的当作错误。若想肯定对方认为错误的、否定对方认为正确的，不如用明彻的智慧来观照。万物没有绝对的彼，也没有绝对的此。从彼的一面看，就看不见此；从此的一面看，就能知道它。因此说，彼由此产生，此也因彼而存在。这就是彼此同时产生的说法。即使如此，正当它产生时也正当它灭亡，正当它灭亡时也正当它产生；正当它可以时也正当它不可以，正当它不可以时也正当它可以。因循此而肯定，因循彼而否定；因循彼而否定，又因循此而肯定。所以圣人不从某一方面出发，而从自然的角度加以照察，也就是因循彼此。此就是彼，彼就是此。彼有一套是非，此也有一套是非。果真存在彼此吗？果真不存在彼此吗？彼与此没有相对的对应物，这叫作道的枢纽。枢纽一旦取得环中的位置，就能应对无穷变化。肯定也是一种无穷，否定也是一种无穷。所以说，不如用明彻的智慧。用“指”来说明“指不是指”，不如用“非指”来说明“指不是指”；用“马”来说明“马不是马”，不如用“非马”来说明“马不是马”。天地可以看作一指，万物可以看作一马。有的认为可以，有的认为不可以，便会陷入颠倒、毁灭、崩溃、跌倒；心中调和而发出言论，又会成为声音、名称、妖异、灾孽。对方如果还是婴儿，就同他做婴儿；对方如果没有界限，就同他没有界限；对方如果没有涯际，就同他没有涯际。通达这一点，就进入没有过失的境界。你不知道螳螂吗？它举起前臂去抵挡车轮，不知道自己不能胜任，这正是它把自己的才能看得太美的缘故。要警戒，慎重啊！积累功劳而自以为美，便凭此去触犯强大的事物，已经很危险了。你不知道养虎的人吗？不敢把活物给它，是怕激起它捕杀的怒性；不敢把完整的动物给它，是怕激起它撕裂的怒性。要调节它的饥饱，使它的怒心得到疏通。老虎与人属于不同种类，但它亲近养活自己的人，是因为顺应；所以它杀人，是因为违逆。爱马的人用筐装马粪，用蛤蜊壳盛马尿。正好有蚊虻停在马身上，他不及时拍打，马便惊怒起来，冲撞车栏，毁坏头胸。心意有所专注，爱护反而有所丧失，难道能不慎重吗？右为第三章。

译匠石到齐国去，来到曲辕，看见一棵社树。树大到可以遮蔽牛；树干围数百尺，高耸到山顶，十仞以上才生出枝条；旁枝足以造船的有十多处。观看的人像集市一样多。匠伯看也不看，继续走个不停。弟子厌烦了观看，跑上去追匠石，说：自从我拿着斧头跟随先生以来，从未见过这样美好的木材。先生不肯看它，还不停地走，这是为什么？匠石说：算了，不要说了。它是无用之木。用来造船会沉，用来做棺椁会很快腐烂，用来做器物会很快毁坏，用来做门户会渗漏，用来做柱子会被虫蛀；这是没有材用的树木。正因为没有什么用途，所以能够这样长寿。匠石回家后，社树托梦给他说：你将拿什么来比较我呢？你要把我同有纹理的木材相比吗？那些山楂、梨、橘、柚以及果树之类，果实成熟就遭剥取、受辱；大枝折断，小枝损伤。这些树因为有能力而使自己的生命遭受苦害，所以不能终享天年，中途夭折，都是自己招致世俗伤害的结果。万物没有不是这样的。况且我追求无所可用已经很久了，几乎要死了，今天才得到这个无用之处，这正是对我最大的用处。假如我有用，怎么能有这样大的形体呢？况且你和我都属于外物，你又怎么能这样相互看待外物呢？而那个几乎死去的无用之人，又哪里懂得无用之木呢？匠石醒来后，把梦告诉弟子。弟子说：既然它追求无用，为什么还要成为社树呢？匠石说：住口，不要说了。它不过是暂时寄托在那里，把那些不了解自己的人当作辱骂它的人罢了。不成为社树的树木，恐怕接近万棵吧！况且它所保全的东西与众不同，如果用世俗的道理去解释它，不是相差太远了吗？右为第四章。南伯子綦游历商丘，看见一棵奇异的大树。它的周围可以停放四马驾车的千乘车，树荫足以遮蔽许多人。子綦说：这是什么树呢？它一定有奇异的材质。抬头看它细小的枝条，弯曲拳缩，不能做栋梁；低头看它粗大的根，木质松散，不能做棺椁；舔它的叶子，口腔便溃烂受伤；闻它的气味，能使人发狂，三日仍不停止（原文“三日”前有疑误）。子莱说：这果然是没有材用的树，所以才能长到这么大。唉，神人正是凭借这种无用来保全自己。宋国有个荆氏之地，适宜楸、柏、桑树生长。树干刚长到一把粗，想求取猴子栖息的木材的人就砍它；长到三围四围，想求取高大华美木材的人就砍它；长到七围八围，贵人富商之家想求取棺椁旁材的人就砍它。因此它们不能终享天年，中途死于斧斤。这就是有材用的祸患。所以祭祀河神时，额头白的牛、鼻孔向上的猪以及患痔病的人，都不能到河边去。这些都是巫祝早已知道的不祥之物。可是这正是神人认为的大吉祥。〔原文数字、纪年保留：5日〕 右为第五章。支离疏这个人，下巴隐藏在肚脐，肩膀高过头顶，发髻直指天空，五脏之管向上，两条大腿像肋胁一样，靠缝补洗涤维生，足以养活自己；靠摇簸簸箕、播撒精米，足以养活十人。国家征召武士时，支离疏在其中挥动手臂；国家有大规模劳役时，支离疏因为患有固定的疾病而不服役。国家赈济病人粮食时，他得到三锺粮和十捆柴。这样的人，命运岂不是很好吗？道在运行中形成，万物因而被认为如此。为什么认为如此？因为如此而如此。为什么认为不如此？因为不如此而不如此。万物本来都有如此的一面，也本来都有可取之处。没有什么物不是如此，没有什么物不可取。所以把细小的草茎和高大的梁柱、丑陋的厉与美丽的西施、偏执怪异的事物，都看作道相通而归于一体。万物的分化就是形成，万物的形成也就是毁坏。万物本来没有绝对的形成与毁坏，最终又归于相通的一体。只有通达的人知道万物相通为一，因此不用固执分别，而寄托于平常事物。平常就是可用，可用就是相通，相通就是所得；能够恰当地取得，已经接近道了。顺着此理就够了，做到而不知道为什么这样，就叫作道。劳费心神去勉强把万物说成一，而不知道它们本来相同，叫作“朝三”。什么叫朝三？养猴人分橡实给猴子说：早晨三颗，晚上四颗。猴子们都愤怒。他又说：那么早晨四颗，晚上三颗。猴子们都高兴。名声和实际并没有受损，只是喜怒发挥了作用，这也是因循彼此。圣人把是非调和起来，停留在自然的均衡中，这叫作两方面都通行。古代的人，他们的智慧已经达到很高的境界。达到哪里呢？认为万物根本未曾存在，这是最高、最完备、不能再增加的境界。其次，认为万物存在，但还没有彼此的界限。再次，认为万物有界限，但还没有是非。是非一旦彰显，道就因此亏损；道因此亏损，偏爱就因此形成。果真存在形成和亏损吗？果真不存在形成和亏损吗？认为有形成和亏损，所以昭文弹琴；认为没有形成和亏损，所以昭文不弹琴。昭文弹琴，师旷执策指挥，惠子靠着梧树辩论，这三个人的智慧，几乎都达到最盛的境界，所以把他们的事迹载录到晚年。他们只是喜爱自己的技艺，因而与别人不同；喜爱自己的技艺，又想用它来说明道理。可是他们把本来不需要说明的东西强行说明，所以最终陷入“坚白”之论的昏昧。他的儿子又沿袭父亲的文辞和理论而终身钻研，终身没有成就。像这样可以说有成就吗？即使说不可，也可以说有成就；即使说可以，也可以说万物与我都没有固定成就。因此，纷乱疑惑的光芒，正是圣人所要探求的。因而不固执于一端，而寄托于平常事物，这就叫作明彻的智慧。现在姑且在这里说些话，不知道它们与前面所说的相同，还是不同？相同和不同如果彼此相互归为相同，那就与彼方没有差别了。即使如此，请让我试着说一说。有“开始”这样的状态，有还没有开始的开始，还有连“还没有开始的开始”都没有的状态。有“有”这样的状态，有“无”这样的状态，有还没有开始有无的状态，还有连“还没有开始有无”都没有的状态。忽然间有了无，却不知道有和无究竟哪个是有、哪个是无。现在我已经有所说了，却不知道我所说的究竟真的有所说，还是实际上没有所说。天下没有比秋毫末端更大的东西，而泰山反而是小的；没有比夭折的孩子更长寿的，而彭祖反而是夭折的。天地与我同时产生，万物与我合为一体。既然已经合为一体，还能有所言说吗？既然已经把它说成一体，还能不言说吗？“一”和“言说”合起来成为二，二和一合起来成为三。从这里继续推算，即使最善于计算的人也不能得到结果，何况普通人呢？所以从无到有尚且能推到三，何况从有到有呢？不要再向前推了，因循此理就够了。道从未有过固定界限，言语从未有过固定常规；正因为如此才有纷争。请说说这种纷争：有左有右，有伦有义，有分别有辨析，有竞争有争执，这就叫作八种方面。