训道篇第七
闲，犹伺也。戎狄交侵，丧乱弘多，万物不化。夫不伤货财，不妎人力，不损官吏，而功成政立，下阜百姓，上滋主德，如此者忠贤之臣也。若费财烦人，危官苟效，一时功利规赏於主，不顾过后贻灾於国，如此者奸臣也。至理之世，官得人。不理之世，人得官。邾龙顅问事君，亢仓子曰：既策名而臣人者，心莫若公，无阿私也。貌莫若和，言莫若正。公不欲灵，和不欲杂，正不欲犯。君不见察，亦不欲犯颜而谏也。古之清勤为国修政，今之清勤为身修名。夫为国修政者，区处条别，动得其宜，合於大体。为身修名者，区处条别，致远不通，拘於小节。是知心以道为主，抵事得其所；心以事为主，抵物失其所。以道为主，公心也；以事为主，私情也。抵者，触也。臣居上位不谏，下位不公，不合赡其禄。赡，赒给也。君不严敬，大臣不彰信小，臣不合官其朝。有才者不必忠，忠者不必有才。臣不患不忠，适恐尽忠而主莫之信；主不患不信，适恐信之而莫能事事。事事，犹用事也。上等之人，得其性则天下理；中等之人，得其性则天下乱。明主用上等之人，当委以权宜，便▯肆其所为；上等之人，谓贤良也公平正直，无所阿私，使之莅职，信能匡赞。虽权变有时，必归於正也。用中等之人，则当程课其功，示以赏罚。中等之人，谓艺能之士。见善则迁见恶则染，故人主以赏罚制之也。贤道篇第六克己复礼贤良自至。贤良所以屡求而不至，难进而易退者，非为爱身而不死王事，适恐尽忠而主莫之信耳。自知有材识之人，外恭谨而内无忧。其於众也，龢正而不狎。亲之则弥庄；疏之则退去而不怨；穷厄则以命自宽；荣达则以道自正。人有视其仪贤也，听其声贤也，征神课识，或负所望。夫贤人其见用也，入则讽誉，出则龚默，职司勤办，居室俭闲。讽，谓刺君之过。誉，谓称君之美。龚默，静慎也。办，治也，闲，谓防闲。其未见用也，藏身於众，藏识於目，藏言於口，饱食安步，独善其身，贞而不怨。智者不疑▯，识者不疑人。有识之士，行危而色不可疏，言逊而理不可拔。谓遇浊世不变其志，行虽危而色常和，言虽逊而理确然。凡谓贤人不自称贤，自伐者无功，故非贤。效在官政，功在事事。验其官政，察其用事，贤不肖可辩也。太平之时，上士运其识，中士竭其耐，小人输其力。齐有掊子者，材可以振国，行可以独立，振，济也。独立，谓德行孤标不可倾拔。事父母孝谨，乡党恭循，念居贫无以为养，施信义而游者久之矣。所如寡合，或为乘时夸毗者所蚩绐，如，往也。本作所蚩往。绐，音待。一云始於是也。寡合少谐，偶也。夸毗，矜恃也。蚩，笑也。绐，欺也。於是负杖步足，问乎亢仓子曰；吾闻至人忘情，至人虚怀，与道合体，故忘情也。黎人不事情，黎，众也。智力愚昧，不能用情也。存情之曹务其教训而尊信义。曹，辈也。中人存情，以信义为尊。吾乃今不知为工，工，犹能也。躬行信义，所往寡合，不知其所为能。受不信为信，世有受人之不信，将以为信也。信而不见信为信，有实为信，而不为人所见信，乃自以为信。为勤慕义为义，人有本非义，而以慕义为义，乃为人所称义也。义而不俟义为义。有实为义，而不待人称义，亦常自为义也。然则信义之士，常独厄随退，胡以取贵乎时，而教理之所上也？亢仓子俯而循衽，▯神而嘻，超然而歌，衽，衣襟也。嘻，叹声也。超然，高举之貌。曰：时之阳兮信义▯音昌，时之阳喻君有道也。有道则信义昌也。时之默兮信义伏，时之默喻君暗昧也。君暗昧则信义伏藏。阳与默，昌与伏，汨吾无谁私兮？羌忽不知其读。汨，乱也。羌，发声也。读，犹云也。夫时有治乱，故用有行藏。阳则与时俱昌，默则与时俱伏，随流任运，宁有私耶？今乃问我，不知其云也。夫运正性以如适，而物莫之应者，真不行也。夫真且不行，谓之道丧。信义者，正性之用也。真者，正性之本也。道丧之时，上士乃隐，隐之为义。有可▯音为也，时有可为#5，莫可▯#6者也，时有否泰，莫得长为。有可用也#7，有时而用。莫#8可用者也。用有行藏，莫得长用。祭公问：贤材何从而致？亢仓子曰：贤正可待不可求，材慎在求不慎无。材在求而择之不慎，无材。若天子静，大臣明，刑不避贵，泽不隔下，则贤人自至而求用矣。贤人用，则四海之内，明目而视，清耳而听，坦心而无郁矣。天自成，地自宁，万物醇化，鬼神不能灵。天下醇和，故鬼神不能见灵怪。
译“闲”就是伺察、窥伺的意思。戎狄交相侵扰，丧乱极多，万物不能化育。凡是不损伤财物，不烦劳民力，不损害官吏，却能功业成就、政事建立，对下使百姓富足，对上使君主的德行增盛的，这样的人就是忠贤之臣。若是耗费财物、烦扰百姓，危害官吏，只求一时建立功利、向君主邀功求赏，却不顾日后给国家留下灾祸，这样的人就是奸臣。至理之世，官职得到合适的人；无道之世，人反而得到官职。邾龙顅问侍奉君主之道，亢仓子说：既然已经登记名籍而做了臣下，内心就应以公正为上，不可阿谀偏私。容貌神态不如和顺，言语不如正直。公正却不可显得机巧，和顺却不可混杂不纯，正直却不可触犯君上。即使君主没有察觉，也不要冒犯君主的威严去进谏。古代的清廉勤勉，是为国家修治政事；如今的清廉勤勉，却是为自身修饰名声。为国家修治政事的人，区分处置、分条辨别，做事都合宜，符合大体。为自身修饰名声的人，区分处置、分条辨别，却不能通达长远，只拘泥于小节。由此可知，内心以道为主，接触事情便能使事情各得其所；内心以事务为主，接触外物便会使外物失去其所。以道为主，是公心；以事务为主，是私情。“抵”就是接触的意思。臣子身居上位却不进谏，身居下位却不公正，就不配享受足以供养他的俸禄。“赡”就是周济供给的意思。君主不能严肃敬重臣下，大臣不能显明信任小臣，小臣就不适合在朝廷任官。有才的人未必忠诚，忠诚的人未必有才。臣子不担心自己不忠，只担心竭尽忠诚而君主不信任他；君主不担心自己不信任臣子，只担心信任了臣子而臣子不能处理各种事务。“事事”就是任事、办事的意思。上等之人，能够顺遂其本性，天下就会得到治理；中等之人，能够顺遂其本性，天下反而会陷入混乱。明主任用上等之人，应当把权宜处置之权交给他，使他能够放手施展自己的作为。上等之人，指贤良之士；他们公平正直，不阿谀偏私。让他们任职，确实能够匡正辅佐政事。即使有时采用权变，也一定会归于正道。任用中等之人，就应当考核、督促他的功绩，并向他明示赏罚。中等之人，指有技艺才能的士人。他们见到善行就会改变趋附，见到恶行就会受到染污，所以君主应当用赏罚来制约他们。《贤道篇》第六 能够克制自己、恢复礼制，贤良之士自然会到来。贤良之士之所以屡次求取却不能得到，难以前进而容易退避，并不是因为爱惜自身、不肯为君王之事而死，只是担心竭尽忠诚而君主却不信任自己。自知有才识的人，外表恭敬谨慎，内心没有忧惧。他对待众人，和顺端正而不亲昵。君主亲近他，他就更加庄重；君主疏远他，他便退去而不怨恨；处于困穷厄境，就以命运自我宽解；得到荣显通达，就以道自我端正。有人只看他的仪表便认为他贤明，只听他的声音便认为他贤明，但一经考察其精神、核验其才识，有时却会辜负所望。贤人一旦被任用，入朝就讽谏君主的过失、称誉君主的美德，出朝则恭敬沉默；任职时勤于办事，居家时俭朴闲静。“讽”是指讽刺、劝戒君主的过失；“誉”是指称说君主的美德；“龚默”是安静谨慎；“办”是治理；“闲”是防范约束。尚未被任用时，他把自身隐藏在众人之中，把才识隐藏于眼神之外，把言语隐藏在口中；吃饱饭，安稳行走，独自修养自身，守正而不怨恨。明智的人不会怀疑道，明于识见的人不会怀疑人。有识之士，行为虽处于危难，神色却不可显得疏怠；言语虽谦逊，义理却不可动摇。这是说身处浊乱之世而不改变志向；行为虽处于危难，神色却常常和顺；言语虽谦逊，义理却确实坚定。大凡所谓贤人，并不自称贤明。自我夸耀的人没有功劳，所以不是贤人。成效表现在官政上，功绩表现在办事上。考察他的官政，观察他所任之事，贤与不肖就可以辨别了。太平之时，上等士人运用他的才识，中等士人竭尽他的耐力，小人贡献他的力气。齐国有个掊子，才干可以振兴国家，品行可以独立不移。“振”就是救济；“独立”是说德行卓异，不能被倾覆拔除。他侍奉父母孝顺谨慎，在乡党中恭敬守礼；想到自己居处贫困、没有办法供养父母，施行信义而游历求仕，已经很久了。他所到之处很少有人与他契合，有时还被那些趁时夸张自矜的人嘲笑欺骗。“如”是前往的意思。原文作“所蚩往”。“绐”音待。另一本说作“始於是也”。“寡合”是很少和谐契合，指偶然相合。“夸毗”是自夸自恃；“蚩”是嘲笑；“绐”是欺骗。于是他背着手杖徒步行走，向亢仓子问道：我听说至人能够忘情。至人胸怀虚静，与道合为一体，所以能够忘情。普通百姓不能处理情性之事。“黎”是众多的意思。因为才智力量愚昧，不能运用情性。保有情性的一类人，都致力于教训，并尊崇信义。“曹”是同类、同辈的意思。中等之人保有情性，把信义看得最为尊贵。我如今竟不知道自己有什么能耐。“工”就是能耐的意思。亲身实行信义，所到之处却少有契合，因而不知道自己这样做有什么能耐。承受别人不信任，却把它当作信任。世上有些人承受别人对自己的不信任，却把这种处境当作信任。自己确实有信，却没有被人相信，仍把它当作信。自己确实有信实，却不被人看作可信，于是仍自认为有信。本来并不合乎义，却把仰慕义当作义。有人本来并不合乎义，却以仰慕义为义，于是被人称为有义。自己确实合乎义，却不等待别人称许，也把这当作义。有人确实合乎义，却不等待别人称他有义，也始终自认为有义。既然如此，那么信义之士常常独自困厄、随时退处，为什么还能在当时取得尊贵，并成为教化和治理所推崇的人呢？亢仓子低头抚摸衣襟，叹息一声，神情超然地歌唱。“衽”是衣襟；“嘻”是叹息声；“超然”是高举、超脱的样子。他说：时运显明时，信义昌盛。“时之阳”比喻君主有道；君主有道，信义就会昌盛。时运晦暗时，信义隐伏。“时之默”比喻君主昏暗；君主昏暗，信义就会潜藏。时运显明或晦暗，信义昌盛或隐伏，扰乱我又有谁是出于私心呢？唉，你忽然来问，却不知道我说的是什么。“汨”是混乱；“羌”是发声词；“读”就是说的意思。时运有治有乱，所以人的作为有时施行、有时隐藏。时运显明，就随着时运一起昌盛；时运晦暗，就随着时运一起隐伏，顺应流转、任其自然，哪里会有私心呢？如今你却来问我，真是不懂我在说什么。如果运用正性而顺应所宜，外物却没有回应他，那就是真性不能施行。真性尚且不能施行，就叫作道丧。信义，是正性的作用；真，是正性的根本。道丧的时候，上等士人于是隐退；隐退，就是合乎道义的做法。有时有可以作为的事情。有时有可以作为的事，却没有可以长久作为的事；时运有否有泰，没有什么能够长久施行。有时有可以任用的机会，也有时可以任用；没有什么是始终都可以任用的。任用有时施行、有时隐藏，没有什么能够长久任用。祭公问：贤人和才士要从哪里招致？亢仓子说：贤正之士可以等待，却不可强求；才士的问题在于求取时是否谨慎，不谨慎就会没有人才。选择才士时若只求取而不谨慎辨择，就会等于没有人才。如果天子清静，大臣明察，刑罚不避开贵人，恩泽不隔绝下民，那么贤人自然会到来并求得任用。贤人被任用后，四海之内的人都会睁大眼睛看，洗净耳朵听，心胸坦荡而没有郁结。天自然成就，地自然安宁，万物醇厚化育，鬼神也不能显现灵怪。天下醇厚和顺，所以鬼神不能显现灵异怪象。
故曰贤正可待不可求。若天子勤明、大臣和理之求士也，则恢弘方大、公直靖人之才至；若天子苛察、大臣躁急之求士也，则▯心巧应、毁方破道之才至；若天子疑忌、大臣巧随之求士也，则奇姓异名、仄媚怪术之才至；若天子自贤、大臣固位之求士也，则事文逐誉、贪浊浮丽之才至；若天子依违、大臣回佞之求士也，则外忠内僻、情毒言和之才至。故曰才慎在求不慎无。昔者黄帝得常仙、封鸿▯音鬼、容丘音丘，三人，黄帝臣也。商王得伊尹，中兴得甫申，中兴，周宣王也。甫，仲山甫也。申，申伯。齐桓得蜜宁籍，即宁戚也。皆由数君体道迈仁，布昭圣武，思辑光明，宽厚昌正，而众贤自至而求用，非为简核而得之也。迈，行也。辑，睦也。简核，犹择也。祭公曰：夫子云贤人不求而自至，亦有非贤不求而自至者乎？亢仓子曰：夫非贤不求而自至者固众矣。夫天下有道，则贤人不求而自至；天下无道，则非贤不求而自至。人主有道者寡，无道者众；天下贤人少，不肖者多。是知非贤不求而自至者多矣。祭公曰：贤固济天下，材亦能济天下，俱济天下，贤与材安异耶？亢仓子曰：窘乎哉，其问也。窘，迫也。言所问切迫。夫功成事毕，不徇封誉，恭退朴俭之谓贤。徇，求也。功成不居其位，守恭谦以自牧也。功成事毕，荣在禄誉，光扬满志之谓材。贤可以镇国，材可以理国。所谓镇者，龢宁无为，人不知其力。至德潜化，人莫能知之也。所谓理者，勤率其事，人知所於德。人赖其功，故推德於己也。一贤统众材则有余，众材度一贤犹不足，如是贤材之殊域。一贤虽少，统领众材，尚有余德；众材虽多，比度一贤，犹不能及。有居山林而谊者，有在人俗而静者，有。喧而正者，有静而邪者也。言求贤不可不察其邪正矣。凡视察其貌鄙俗，而能有贤者，万不有一；视察其貌端雅，而实小人者，十而有九。言贤人难得也。夫不炼其言而知其文，不责其仪而审其度，不采其誉而知其善，不流其毁而断其宝，可谓有识者也。不待流言毁谤而知其恶情也。洞灵真经卷中竟#1 始生之者天也，养成之者人也：宋刊本作『始生之者天地养成之者也』。天也：宋刊本作『天地』。#2 气未通：宋刊本作『气拥不通』。#3 吏：原作『文』，据宋刊本改。#4 猜：原作『情』，据宋刊本改。#5 时有可为：原本无，据宋刊本增。#6 莫可▯者也：原本无，据宋刊本增。#7 有可用也：此句前有『莫可为者』此句后有『邦有道则智，邦无道则愚』，据宋刊本删。#8 莫：字前原本有『故』字，据宋刊本删。洞灵真经卷下何粲注训道篇第七至德之用，万教之主，神明共赞，可以化民。闵子骞问仲尼：道之与孝相去奚若？疑其相去远也。仲尼曰：道者，自然之妙用。孝者，人道之至德。穷於本始谓之道，施於人理谓之孝。道能通生万物，不知其所由然，故曰妙用。孝者，善事父母，尽敬尽顺，通乎神明，故曰至德。夫其包运天地，发育万物，曲成类形，布丕性寿。性者刚柔之质，寿者一期之尽。其功至实，而不为物府，不为事官，无为功尸，扪求视听，莫得而有，字之曰道，虽曲成万类，雕刻众形，寻求生宰，莫见其眹，故字之曰道。道者，虚通之谓。用之於人，字之曰孝。孝者，善事父母之名也，夫善事父母，敬顺为本，意以承之，顺承颜色，无所不至。发一言，举一意，不敢忘父母；营一手，措一足，不敢忘父母。事君不敢不忠，朋友不敢不信，临下不敢不敬，向善不敢不勤，虽居独室之中，亦不敢懈其诚，此之谓全孝。故孝诚之至，通乎神明，光于四海，有感必应，善事父母之所致也。昔者虞舜其大孝矣乎，庶母惑父屡憎害之，舜心益恭，惧而无怨。谋使浚井，下土实之，于时天休，震动神明，骏赫道穴而出，奉养滋谨，由是玄德茂盛，为天下君，善事父母之所致也。按《史记》称：舜父瞽叟与庶母弟皆欲杀舜。使舜修廪，瞽叟从下纵火焚廪。舜乃以两笠自抒而下。去，得不死。后又使舜穿井，舜穿井为匿孔旁出。舜既入深，瞽叟与象共下土填井，舜匿孔出，去。是其事也。于时天以休美之德，震动舜心，神明#1赫然，令其免害。及出之后，事父弥馑。尧知其圣，历试诸难，后乃禅其位焉。文王之为太子也，其大孝矣，朝夕必至乎寝门#2之外，问寺人曰；兹日安否？何如？寺人，奄#3官。主在左右侍君也。曰：安，太子温然喜色。小不安节，太子色忧满容。朝夕食上，谓侍者进食於君也。太子必视寒暖之节，食下必知膳#4养所进，然后退。知所食之多少。寺人言疾，太子肃冠而斋，君有疾，故太子严肃衣冠而斋斋者，虚心专志以祈神明，使救护者耳。膳宰之馔，必敬视之，汤衣之贡衣必亲赏之，
译所以说，贤正之士可以等待，却不可强求。如果天子勤勉明察，大臣以和顺有理的方式求取士人，那么恢弘广大、公正正直、安定民人的人才就会到来；如果天子苛刻明察，大臣急躁迫切地求取士人，那么内心险诈、善于巧言应对、毁弃方正、破坏道义的人才就会到来；如果天子多疑猜忌，大臣巧于顺从地求取士人，那么奇异的姓氏名号、侧媚的态度、怪诞的术数之才就会到来；如果天子自以为贤明，大臣固守职位地求取士人，那么讲究事饰、追逐声誉、贪婪污浊、浮华艳丽的人才就会到来；如果天子犹豫不决，大臣回曲谄佞地求取士人，那么外表忠诚、内心邪僻，情意狠毒、言语和顺的人才就会到来。所以说，才士的问题在于求取时是否谨慎，不谨慎就会没有人才。从前黄帝得到常仙、封鸿、容丘。这三人都是黄帝的臣子。商王得到伊尹，周代中兴时得到甫、申。“中兴”指周宣王；“甫”指仲山甫；“申”指申伯。齐桓公得到蜜宁籍。就是宁戚。这些君主都是因为体行大道、推行仁德，彰明圣人的威武，思求和辑、发扬光明，宽厚而昌盛正直，所以众多贤人自然到来并求得任用，并不是靠反复简择考核才得到他们。“迈”是施行；“辑”是和睦；“简核”就是选择、考察。祭公说：先生说贤人无需求取便会自行到来，那么也有不是贤人、无需求取便自行到来的吗？亢仓子说：不是贤人、无需求取便自行到来的人本来就很多。天下有道，贤人无需求取便自行到来；天下无道，不是贤人之人无需求取也会自行到来。君主有道的少。无道的多；天下贤人少，不肖之人多。由此可知，不是贤人却无需求取便自行到来的人很多。祭公说：贤人固然能够救济天下，才士也能救济天下；既然都能救济天下，贤人与才士究竟有什么不同呢？亢仓子说：你这个问题问得太逼切了。“窘”是迫切的意思，是说所问的问题很紧迫。功业成就、事情办完，却不求取封赏和声誉，恭敬退处、朴素节俭，这叫作贤。“徇”是求取的意思。功成之后不留恋职位，守持恭敬谦逊来约束修养自己。功业成就、事情办完，以俸禄和声誉为荣耀，光彩显扬、心满意足，这叫作才。贤人可以安定国家，才士可以治理国家。所谓安定，就是和谐安宁而无为，人们不知道他的力量。最高的德行潜移默化，人们没有谁能察觉。所谓治理，就是勤勉率领、办理事务，使人们知道德行归属于谁。人们依赖他的功绩，所以把德归于他本人。一个贤人统领众多才士，力量尚有余；众多才士比量一个贤人，仍然不足以赶上他，这就是贤人与才士的不同境界。一个贤人虽然人数少，统领众多才士，德行尚且有余；众多才士虽然人数多，与一个贤人相比，仍然不能达到他的程度。有居处山林而有义的人，有身处世俗而安静的人；有处在喧闹中却正直的人，也有处在寂静中却邪僻的人。这是说求取贤人不可不察辨他的邪正。大凡观察那些相貌鄙陋粗俗却确实贤明的人，一万人中也未必有一个；观察那些相貌端正雅致、实际却是小人的人，十人中就有九个。这是说贤人很难得到。不因他人的言语未经锤炼，就不能知道他的文理；不责求他的仪表，就能考察他的气度；不采信他的声誉，也能知道他的善行；不随流言毁谤而判断他的价值，这才可以称为有识见的人。不必等到流言毁谤传播开来，才知道他的恶劣情实。《洞灵真经》卷中完。使事物开始产生的是天，抚养并使其成长完成的是人；宋刊本作：“使事物开始产生的是天地，使其成长完成的是……”。“天也”：宋刊本作“天地”。#2“气未通”：宋刊本作“气拥不通”。#3“吏”：原文作“文”，据宋刊本改。#4“猜”：原文作“情”，据宋刊本改。#5“时有可为”：原本没有此句，据宋刊本增补。#6“莫可▯者也”：原本没有此句，据宋刊本增补。“有可用也”：这句话前面有“莫可为者”，后面有“邦有道则智，邦无道则愚”；据宋刊本删去。#8“莫”字之前，原本有“故”字，据宋刊本删去。《洞灵真经》卷下。何粲注。《训道篇》第七。最高德行的作用，是万种教化的根本，神明共同赞许，能够教化百姓。闵子骞问仲尼：道与孝相距有多远？他怀疑二者相距很远。仲尼说：道，是自然的奇妙作用；孝，是人道的最高德行。穷究事物的本始，叫作道；施行于人伦治理，叫作孝。道能够贯通而生养万物，却不知道它由何而来，所以称为妙用。孝，是善于侍奉父母，竭尽敬意、竭尽顺从，能够通达神明，所以称为至德。它包容并运行天地，发动并养育万物，使各种类别和形体各自成就，布施广大本性和寿命。“性”是刚柔等本质；“寿”是一个生命阶段的终结。它的功用极其真实，却不成为万物的府库，不成为事务的主宰；无为而不居功，寻求、观察、听闻，都无法找到它的实体，于是命名为道。它虽然使万类各自成就、雕刻出众多形体，但追寻其生养主宰，却看不见它的痕迹，所以命名为道。道，就是虚通的意思。道作用于人，就称为孝。孝，是善于侍奉父母的名称；善于侍奉父母，以敬与顺为根本，用心意承接父母，顺承父母的脸色和意愿，没有不做到的地方。说一句话、起一个念头，都不敢忘记父母；动一只手、迈一步脚，也不敢忘记父母。侍奉君主不敢不忠，交友不敢不诚信，面对下属不敢不恭敬，趋向善行不敢不勤勉；即使独居一室之中，也不敢懈怠自己的诚心，这叫作完全的孝。所以孝诚达到极点，就能通达神明，光照四海，有感必应；这都是善于侍奉父母所招致的。从前虞舜大概是最孝的吧！庶母迷惑父亲，多次憎恨并加害他，舜的心却更加恭敬，虽然畏惧却没有怨恨。父亲谋划让人挖井，想在井下填土埋死他；这时上天以美善的德行护佑他，震动神明，使他从井穴中迅速显赫地出来。舜出来后更加谨慎地奉养父母，由此玄妙的德行日益昌盛，成为天下的君主；这都是善于侍奉父母所招致的。按《史记》记载：舜的父亲瞽叟和庶母、弟弟都想杀死舜。他们让舜修理粮仓，瞽叟从下面放火焚烧粮仓，舜于是用两顶斗笠遮挡着从上面下来，得以逃走而没有死。后来又让舜挖井，舜挖井时在旁边挖了通向外面的藏身孔道。舜已经下到深处，瞽叟和象一起从上面下土填井，舜便藏入孔道逃出，离开了那里。事情就是这样。当时上天以美善的德行护佑舜，震动他的心，神明显赫地使他免于灾害。舜出来以后，侍奉父亲更加勤谨。尧知道他是圣人，便让他历经各种困难来考验，后来把君位禅让给了他。文王做太子时，非常孝顺，早晚一定到寝门之外，问宦官说：今天平安吗？情况怎么样？“寺人”是宦官，负责在君主身边侍奉君主。宦官说：平安。太子便显出温和喜悦的神色；稍有不适合常态，太子便忧色满面。早晚进食时。这是说侍者把食物进献给君主。太子一定亲自察看食物寒温是否适宜，进食之后还要知道膳食供养进献了什么，然后才退下。要知道君主吃了多少。宦官说君主有病，太子便整肃衣冠，斋戒。君主有病，所以太子整肃衣冠而斋戒；斋戒就是使内心虚静、专一心志，以祈求神明救护。膳宰所做的饮食，太子一定恭敬地察看；汤药衣物等进献之物，也一定亲自察看。
馔，饮食也。贡，进之也。尝馔#5善，谓君尝候者也。则太子亦能食，尝馔寡，太子亦不能饱，以至乎复初，然后亦复初。君病间，而太子亦复初也。君后有过，怡声以讽。怡，悦也。谓下气怡声，几微讽谏。君后所爱虽小，物必严龚。不敢慢君父之所爱。是故孝成於身，道洽天下。《雅》曰：文王陟降，在帝左右，《雅》，《诗□大雅》也。陟，升也。帝，天也。左右，助也。言文王所为，天必助之。言文王静作进退，天必赞之，故纣不能害。赞，佐也。文王事纣，为天所佐。故殷纣虽暴，不能辄害。梦启之寿，《礼记》云：文王有疾，旬有二日乃间。文王谓武王曰：汝何梦矣？武王对曰：梦帝与我九龄。文王曰：汝以为何也？武王曰：西方有九国，君王其终抚诸？文王曰：非也。我百尔九十，吾与汝三焉。文王九十七而终，武王九十三而终也。卜世三十，卜年七百，天所命也，善事父母之所致也。《左传》曰：成王定鼎于郏鄏，卜世三十，卜年七百，天所命也。闵子骞曰：善事父母之道幸既闻之矣，敢问教子之义？仲尼曰：凡· 三王教子必视礼乐。视，犹示也。乐所以修内，和其心也。礼所以修外，检其容也。礼，乐交修，则德容发辉于貌，故能温恭而文明。夫 人臣者，杀其身有益於君则为之，况利其身以善其君乎？是故择建忠良贞正之士为之师傅，欲其知父子、君臣、长幼之道。夫知为人子，然后可以为人父；知为人臣，然后可以为人君；知事人，然后能使人。此三王教子之义也。三王，谓夏、殷、周三代之王也。闵子骞退而事之於家，三年人无间於父母兄弟之言，上事父母，下顺兄弟，尽善尽美。故人无非间之言也。交游称其信，乡党称其仁，宗族称其悌，德行之声溢於天下，此善事父母之所致也。齐太子坐清台之上，燕壮侯他，壮，燕侯谥也，他，名也。高冠严色，左带玉具剑，右带环佩，左光照右，右光照左。言玉佩之光交相#6照也。太子读书不视，壮侯他问曰：齐国有宝乎？太子曰：主信臣忠，百姓戴上，齐国之宝也。壮侯他应声解剑而去。闻义而服也。此言君子尚德，不尚华饰也。呜呼，人有偏蔽，终身莫自知已乎？贤者见之宽恕而不言，小人暴爱而溢言，亲戚怜嫉而贰言。人有偏蔽，恶乎不自知哉？恶乎，犹何也。是故君子检身常若有过。衣其衣，食其食，知其过而不克音克有以正之者，君子耻之。言为人臣#7，不能有所匡正也。将欲有言，识其必不能行者，君子罕言。君不纳忠练，则罕言以避患也。当责众人之恶者，视己善乎哉？当责众人之邪者，视己正乎哉？此之谓反明。先审身之善正，然后责人之邪恶也。翟西氏之子甚孝谨，翟西怜其子而好妄与之言。翟西▯出，夕返，则曰：甲死矣。其子信之，既而甲在焉。他夕则曰：乙且害。余其子伺将行仇。既而不见恶端。他夕则曰：丁病矣。其子觇之，丁诚无恙，举此类也。觇，视也。恙，忧也。举，皆也。冒淹年序。子固孝谨，至於训勒，益不保承。乡国之人，疾其咎口，谋将煞之。翟西闻而惧，归以告子，子未甚信，既而翟西见煞。此章戒人轻言政害。虽爱子，犹不信之，以至见煞，况他人乎？谓多言之人为疏露，亦有辞约而不密者；谓轻佻之人为不定，亦有体闲而心躁者；轻佻，犹轻躁也。谓丛杂之人为猥细，亦有外洁而内浊者。若类而引之，不可殚载。若非彻识，孰▯音克究详？殚，犹尽也。时有不可不应▯也者，内静而外动，易动而难静。谓外见利贪而逐之，愈得愈贪，故身劳而难静。时有不可不求使也者，内思而外待，待至而后乐。谓内兴情欲，缘境思求，心有所待，故待得而复乐，不知心摇而伤性。是故外静而内动者，摇思而损性；奔走而逐利者，劳力而害名。唯泊然无情欲，而不为名利所诱者，然后身安而性全也。人生於世或有▯不遂志，而宣言云不遇时者，是无异负丹颈之罪，俟时行戮，岂不殆哉？不能危行言逊，干犯时君，无异负斩首之罪，待时行戮也。丹，血色。其博才通识未见称用者，正可云时非不清，命未与耳，岂不韪欤？韪，犹是也。长於谏者，务依存前人之性而翦制其情之所由起，是彼此开进，亲敬殷笃。不长於谏者，务攻前人之性而暗於情之所来，是以彼此嫌贰猜衅日积。儿童之所简者，乃耆耋之所非；耳目之所娱者，乃心虑之所疾。健责天下之愚者，己之未贤也；健责天下之迷者，己之未明也。贤明者当恕，愚迷而勿责。以未贤责众愚，未贤者以之亡；以未明责众迷，未明者以之伤。愚迷之人无所损，健责者徒自伤耳。农道篇第八夫谷者，人之天。理国之道，务农为本。人舍本而事未，则不一令，本谓农也，未谓趋浮利也。人趋末利，则奸诈多端，故一令不能制也。
译“馔”是饮食；“贡”是进献。曾经进献美食，说的是君主曾经等候他的儿子。这样，太子也能够进食；如果进献的美食少，太子也不能吃饱，直到病情恢复如初，然后太子也恢复如初。君主的病情稍有好转，太子也就恢复如初了。君主后来有过失，便用和悦的声音婉转地劝谏。“怡”是和悦的意思。说的是放低声气、使声音和悦，委婉而细微地进行劝谏。君主后来所宠爱的人，即使地位卑微，太子也一定恭敬严肃地对待。不敢怠慢君主和父亲所宠爱的人。所以，孝道在自身得以成就，其道德便能通行天下。《雅》中说：“文王升降进退，都在上帝左右。” 《雅》，指《诗经·大雅》。“陟”是上升的意思；“帝”是上天；“左右”是辅助。意思是，文王所做的一切，上天一定会帮助他。意思是文王安静时和行动时、前进时和退处时，上天一定会赞助他，所以纣王不能加害于他。“赞”是辅助的意思。文王侍奉纣王时，得到上天的辅助，所以殷纣虽然暴虐，也不能轻易加害他。梦中启示文王寿命的故事，《礼记》说：文王生病，过了十二天才稍有好转。文王对武王说：“你梦见了什么？”武王回答说：“梦见上帝赐给我九龄。”文王说：“你认为这是什么意思？”武王说：“西方有九个国家，君王最终大概会安抚它们吧？”文王说：“不是这样。我应当活一百岁，你分得其中三年。”文王九十七岁去世，武王九十三岁去世。占卜说周朝世代可以传三十代，年数可以延续七百年，这是上天的命定，也是善于侍奉父母所招致的。《左传》说：成王在郏鄏安定九鼎，占卜说周朝世代可以传三十代，年数可以延续七百年，这是上天的命定。闵子骞说：“善于侍奉父母的道理，幸而已经听闻了，冒昧请问教育子女的道理呢？”仲尼说：“大凡三王教育子女，都一定以礼乐来示范。” “视”同“示”，是示范、显示的意思。乐是用来修养内心的，使内心和谐。礼是用来修饰外在行为的，检束仪容举止。礼和乐相互修养，道德和仪容便会在面貌上焕发光彩，因此能够温和恭敬而又文雅明达。作为臣下，即使牺牲自己的生命，只要对君主有益也会去做，何况保全自身而使君主向善呢？所以要选择忠良、贞正之士来担任太子的师傅，希望他懂得父子、君臣、长幼之间的道理。懂得怎样做人子的，才可以做人父；懂得怎样做人臣的，才可以做君主；懂得怎样侍奉他人的，才能够役使他人。这就是三王教育子女的道理。三王，指夏、殷、周三代的君王。闵子骞退下后，在家中奉行这些道理；三年之内，没有人对他的父母兄弟说过离间的话，对上侍奉父母，对下顺从兄弟，做到尽善尽美，所以没有人说过非难离间的话。交游称赞他的诚信，乡里称赞他的仁爱，宗族称赞他的友爱兄长；他的德行声誉传遍天下，这都是善于侍奉父母所招致的。齐太子坐在清台之上，燕壮侯他，“壮”是燕侯的谥号，“他”是名字。戴着高冠，神色庄严；左边佩带玉具剑，右边佩带环佩，左边的光辉照到右边，右边的光辉照到左边。意思是玉佩的光辉交相辉映。太子读书时目不旁视，壮侯他问道：“齐国有宝物吗？”太子说：“君主守信，臣下忠诚，百姓拥戴君上，这就是齐国的宝物。”壮侯他听到这话，立即解下佩剑离去。这是听到合乎义理的话便改变自己的行为。这里说的是君子崇尚德行，不崇尚华丽的装饰。唉！人有偏见和蒙蔽，难道一生都不能自己知道吗？贤德的人看见了，往往宽容而不说；小人出于过分的爱护，反而说得过多；亲戚出于怜惜或嫉妒，又说出两面的话。人有偏见和蒙蔽，为什么会不知道自己呢？“恶乎”同“何也”，是为什么、怎么会的意思。所以君子经常检点自身，好像总有过错一样。穿着君主给的衣服，吃着君主供给的食物，明知君主有过错，却不能提出什么办法来匡正他，君子以此为耻。意思是，身为臣下，却不能对君主有所匡正。将要进言时，如果知道自己的话一定不能实行，君子就很少开口。君主不采纳忠言，臣下为了避祸，便少进言。将要责备众人的恶行时，先看看自己是否善良；将要责备众人的邪曲时，先看看自己是否正直。这叫作反观自明。先审察自身是否善良正直，然后再责备别人的邪恶。翟西的儿子非常孝顺谨慎，翟西怜爱这个儿子，却喜欢随意编造事情对他说。翟西出门，晚上回来，就说：“甲已经死了。”儿子信以为真，后来发现甲还在。另一天晚上，翟西说：“乙将要加害于我。”儿子准备等他出门后去报仇，后来却没有发现任何恶行。又一天晚上，翟西说：“丁病了。”儿子去察看，丁确实没有病。像这样的事还有很多。“觇”是察看的意思；“恙”是忧病的意思；“举”是全、都的意思。这样经过了很多年。儿子本来孝顺谨慎，但对于父亲的训诫告诫，渐渐更加不相信。乡里和国家的人憎恨他这张惹祸的嘴，谋划将他杀死。翟西听说后害怕了，回去告诉儿子；儿子还不十分相信，后来翟西果然被杀。这一章告诫人不要轻率多言而招致祸害。即使是疼爱儿子的父亲，儿子尚且不相信他，最终导致他被杀，何况是别人呢？说多话的人往往被认为疏漏轻浮，但也有言辞简约而并不缜密的人；说轻佻的人往往被认为心性不定，但也有外表闲静而内心躁动的人；“轻佻”同“轻躁”，是轻浮急躁的意思。说杂乱琐碎的人往往被认为猥琐细碎，但也有外表洁净而内心污浊的人。若要一类类列举并加以说明，无法全部记载。如果不是彻底明察的人，谁能详尽探究呢？“殚”同“尽”，是穷尽的意思。有时有不得不去应对的事情，内心本来安静而外在却行动起来；一经行动便容易继续行动，却难以重新安静。意思是，外界显现利益，便贪图并追逐它，越是得到就越贪求，所以身体劳累而难以安静。有时有不得不去求取和使用的事情，内心思虑而外在等待，等到获得之后才感到快乐。意思是，内心兴起情欲，因外境而思求，心中有所等待，所以等到得到之后又感到快乐，却不知道内心摇动会损伤本性。所以，外表安静而内心躁动的人，会因思虑摇动而损伤本性；奔走追逐利益的人，会因劳累气力而损害名声。只有淡泊而没有情欲、不被名利诱惑的人，才能身体安宁而本性保全。人生活在世上，有时志愿不能实现，却公开宣称自己只是没有遇到时机，这无异于犯下脖颈染血的死罪，只等时机一到便受刑被杀，难道不是危险吗？不能做到行为正直而言语谦逊，反而冒犯当时的君主，这无异于犯下斩首之罪，只等待时机到来受刑被杀。“丹”是血色。那些才学广博、见识通达却没有被称许任用的人，只可以说时势并非不清明，只是命运还没有给他机会罢了，这难道不是正确的吗？“韪”同“是”，是正确的意思。善于劝谏的人，致力于顺着对方原有的性情，削弱并制止其情感将要由此产生的缘由，使双方彼此启发进步，亲近和敬重日益深厚。不善于劝谏的人，致力于攻击对方原有的性情，却不明白情感从何而来，因此双方彼此猜疑、心生嫌隙，矛盾日益累积。儿童所轻视的，正是老年人所非难的；耳目所感到愉悦的，正是心中思虑所厌恶的。急于责备天下愚昧的人，是因为自己还不够贤德；急于责备天下迷惑的人，是因为自己还不够明达。贤德明达的人应当宽恕，愚昧迷惑的人不要责备。拿自己尚未达到贤德的标准去责备众人的愚昧，尚未贤德的人反而会因此自取灭亡；拿自己尚未明达的标准去责备众人的迷惑，尚未明达的人反而会因此受到伤害。愚昧迷惑的人并没有受到损害，急于责备他们的人只是白白伤害自己罢了。《农道篇》第八 粮食，是人民赖以生存的根本。治理国家的道理，以务农为根本。人们舍弃根本而经营末业，就不能做到政令统一，“本”指农业；“末”指追逐浮泛的利益。人们追逐末利，奸诈的手段就会很多，所以一道政令也不能制约他们。