道德会元卷上
经经之一字，亦是强名。始者圣人为见世人随情逐幻，嗜欲迷真，中心业识之扰攘，灵地无明之炽盛，是以天真丧失，横夭伤残，不能复其本元。於是用方便力，开善诱门，接引群迷，使归正道，故着书设教，强名曰经。经者，径也，众所通行之大路也。虽然读是经者，却不可泥在语言三昧上，亦不可离了此经向外寻求。须是向自己分上，着意把这五千余言细细咀嚼，点点画画，不要放过。忽然嚼得一句半句透，这一部经都在自己，方信道开口不在舌头上。到这裹打开自己宝藏，把出自己经来，横拈倒用，不惟这一部经，至於三十六部尊经，一大藏教典，从头彻尾转一遍，只消一喝，都竟还委悉么。平地起风波，清天轰霹雳，谛听谛听。颂曰：此一卷经，妙用难评。人人本具，物物圆成。堂堂蓦直，坦坦宽平。历劫不变，亘古无更。头头应用，处处通津。未曾举起，已自分明。不是我家真的子，谁人敢向里头行。道可道，非常道，开口即错。名唤做甚么。可名，非常名。唤作一物即不中。无名，道也。天地之始；先乎覆载。有名，强名曰道，万物之母。生生不息。故常无欲，以观其妙；无心运化。常有欲，以观其徼。徼音叫。有意操持。此两者，於不见中亲见，於亲见中不见。同出而异名。一体一用。同谓之玄，体用一源。玄之又玄，形神俱妙。众妙之门。百千法门，皆从此出。右一章 虚无自然真常之道，本无可道。可道之道，非真常之道。元始祖炁，化生诸天，随时应变之道也。道本无名，可名之名，非真常之名。天地运化，长养万物，着於形迹之名也。虚心无为则能见无名之妙，有心运用则能见有名之徼。妙即神也，徼即形也。知徼而不知妙，则不精，知妙而不知彻，则不备。彻妙两全，形神俱妙，是谓玄之又玄。三十六部尊经，皆从此出，是谓众妙之门。且道此经，从甚么处出。咄。颂曰：昆仑山顶上，元始黍珠中。父母所生口，终不为君通。天下皆知美之为美，斯恶矣；恶，乌路切。美是恶之因。皆知善之为善，斯不善已。善是不善之由。故有无相生，有生无，无生有。难易相成，易，以豉切。难事易，易事难。长短相形，长则短，短则长。高下相倾，才有高，便有下。声音相和，有声音，便有和。前后相随。前随后，后随前。是以圣人忘其美恶处无为之事，忘其有无。行不言之教，忘其难易。万物作而不辞，忘物。生而不有，忘形。为而不恃，忘情。功成不居。忘我。夫惟不居，忠其所自。是以不去。去，上声。一切忘尽，真一常存。右二章 美之与恶，善与不善，如影随形，自然相待。至於有无难易，互相倚伏。有美便有恶，有善便有不善，是以圣人不辞不有，不恃不居，彼此两忘，有无不立，是以常存而不去也。此一章发明首章体道之义，使学者知同出异名之理。离此用而即此用，不堕於偏枯也。颂曰：人有美恶，我无彼此。一切掀翻，众泡归水。目前指出千般有，我道其中一也无。不尚贤，绝圣弃智。使民不争；忘我。不贵难得之货，绝巧弃利。使民不为盗；忘物。不见可欲，转物应机。使心不乱。忘情。是以圣人虚其心，全性。实其腹，全命。弱其志，全神。强其骨，全形。常使民无知无欲，空诸所有。使夫知者不敢为。夫，音扶，后同。知，音智。识法者恐。为无为，寂然不动。则无不治。治音持。感而遂通。右三章 不尚贤接上章处无为之事也。谓不矜自己之贤能则民淳，不贵奇货则民富，不见可欲则心定。圣人治平天下，必以修身为本。虚心实腹一节皆修之要，虚心而后志弱，志弱而后无知，无知故能忘我，此不尚贤也。实腹而后骨强，骨强而后无欲，无欲故能忘物，此不贵难得之货也。二理相须，足以了全性命矣。颂曰：实腹真常在，虚心道自存。不劳施寸刃，谈笑定乾坤。道冲而用之，太虚同体。或不盈。不自满。渊乎似万物之宗。不自见。挫其锐不露锋釯。解其纷，不随世变。和其光，不自明。同其尘，不自是。湛兮似若存。常应常静。吾不知谁之子，上无复祖。象帝之先。唯道为身。右四章 上云为无为，故次之以道冲而用之或不盈，谓不自满也。不自满者，必受益。挫锐解纷，虚中忘我之谓也。吾不知谁之子，象帝之先，超虚无之外也。颂曰：不识谁之子，焉知象帝先，为君明说破，太极未分前。天地不仁，无为。以万物为刍狗刍，窗愈切。爱养万物不为主。圣人不仁，效天。以百姓为刍狗。万民归之不为主。天地之间，虚中。其犹橐钥乎？虚用。虚而不屈，无心。动而愈出。应变无穷。多言数穷，数，所各切。说不得。不如守中。虚中而已。
译经 “经”这个字，也是勉强命名。起初圣人看见世人随情逐幻，被嗜欲迷失真性，内心业识纷乱，灵明之地被无明炽烈烧灼，因此失去天真，横遭夭折和伤残，不能恢复本元。于是运用方便之力，开启善巧诱导的门径，接引群迷，使他们归于正道，所以著书设教，勉强命名为“经”。经，就是道路，是众人共同通行的大路。虽然读这部经，却不能沉溺在语言文字的境界里，也不能离开这部经到外面寻求。必须在自己身上用心，把这五千多字仔细咀嚼，一点一点地推究，不要放过。忽然把其中一句半句嚼透了，才知道整部经都在自己身上；这时才相信，道一开口并不在舌头上。到了这里，打开自己的宝藏，取出自己的经来，纵横取用、颠倒运用；不只是这一部经，乃至三十六部尊经、一大藏教典，从头到尾都转过一遍，只须一声喝，便全都彻底明白。你们究竟明白了吗？平地会起风波，晴空会响霹雳，仔细听，仔细听。颂说：这一卷经，妙用难以评说。人人本来具足，万物都圆满成就。堂堂正直，坦坦荡荡。经历劫数而不变，亘古以来没有更改。处处都能应用，处处都是通达的津梁。还没有举起它，它已经自然明白。若不是我家真正的弟子，谁敢向其中行进？可以用语言说出的道，不是永恒常在的道，一开口就错。叫它什么呢？可以命名的名称，不是永恒常在的名称。把它叫作某一个事物，就不恰当。无名，就是道，是天地的开始，先于天地覆载而存在。有名，是勉强命名为道，是万物的母体，生生不息。所以常常无欲，以观察它的奥妙；也就是无心运化。常常有欲，以观察它的边际。“徼”读作“叫”，表示有意操持。这两者，在看不见之中亲自看见，在亲自看见之中又看不见；同出于一源而名称不同，一个是本体，一个是作用；都称为玄，本体和作用同出一源；玄妙而又玄妙，形神都达到妙境。这是众妙的门户，百千种法门都从这里产生。右边是第一章。虚无自然、真实常在的道，本来没有什么可以说的。可说的道，是元始祖炁化生诸天、随时应变的道。道本来没有名称，可以命名的名称，不是真常之名；是天地运化、长养万物而显现在形迹上的名称。虚心无为，就能看见无名的奥妙；有心运用，就能看见有名的边际。奥妙就是神，边际就是形。只知道边际而不知道奥妙，就不精；只知道奥妙而不能通彻，就不完备。通彻与奥妙两方面都具备，形神都妙，这就叫玄之又玄。三十六部尊经都从这里产生，这就叫众妙之门。且说这部经从什么地方产生？咄！颂说：昆仑山顶之上，元始黍珠之中。由父母所生的这张口，终究不能替你说通。天下人都知道美之所以为美，于是就产生了丑；“恶”读作“乌路切”。美是丑的原因。天下人都知道善之所以为善，于是就产生了不善。善是不善的由来。所以有和无相互生成：有生出无，无生出有；难和易相互促成：难事会变易，易事也会变难；长和短相互显现：有长就有短，有短就有长；高和下相互依存：刚有高便有下；声音相互应和：有声音便有应和；前后相互跟随：前面跟随后面，后面跟随前面。因此圣人忘掉美丑，处在无为之事中；忘掉有无；施行不言的教化；忘掉难易；万物兴作而不推辞；忘掉万物；生养万物却不据为己有；忘掉形迹；有所作为却不自恃；忘掉私情；功业成就也不居功。正因为不居功，所以忠实于它本来的状态，因此不会离去。“去”读作上声。一切都忘尽了，真一便恒常存在。右边是第二章。美与丑、善与不善，如同影子随着形体，自然相互对待。至于有无、难易，也彼此相互依存、相互转化。有美便有丑，有善便有不善。因此圣人不推辞、不据有、不自恃、不居功，彼此都忘掉，有无都不建立，所以真常能够存在而不离去。这一章阐明第一章体道的意义，使学者知道同出而异名的道理：离开作用却正是作用，不落入偏执枯槁。颂说：人有美丑，我无彼此。一切都推翻，众多水泡归入水中。眼前指出千般存在，我说其中连“一”也没有。不崇尚贤能，断绝圣智，抛弃机巧智慧，使百姓不争；忘掉自我。不以难得的货物为贵，断绝技巧，抛弃逐利，使百姓不做盗贼；忘掉外物。不显现足以引起欲望的事物，随物而转、应机而动，使心不乱；忘掉私情。因此圣人使心虚静，使本性完整；使腹充实，使生命完整；使意志柔弱，使精神完整；使筋骨强健，使形体完整。常常使百姓没有知识、没有欲望，使一切所有都空掉；使那些自以为有知识的人不敢妄为。“夫”读作“扶”，后面同；“知”读作“智”。使懂得权术法度的人有所畏惧。以无为来作为，寂然不动，于是没有什么不能治理。“治”读作“持”，感应而终于贯通。右边是第三章。“不崇尚贤能”承接上一章处在无为之事的意思。就是说，不夸耀自己的贤能，百姓就淳朴；不看重奇珍货物，百姓就富足；不显现可欲之物，内心就安定。圣人治理天下，必定以修身为根本。“虚心实腹”这一节，全都是修炼的要旨：虚心以后意志就柔弱，意志柔弱以后就无知，无知所以能够忘我，这就是不崇尚贤能；腹实以后筋骨就强健，筋骨强健以后就没有欲望，没有欲望所以能够忘物，这就是不以难得之货为贵。这两方面的道理相互依赖，足以完整性命。颂说：腹中充实，真常便在；心中虚静，道自然存。不劳费一寸刀刃，谈笑之间便能安定乾坤。道是空虚的，但作用无穷，与太虚同体；似乎又不会充满，也就是不自满。深远啊，仿佛是万物的宗主；不自我显现。挫去锐气，不露锋芒；解开纷扰，不随世俗变化；调和光芒，不自我炫耀；混同尘世，不自以为是。湛然啊，仿佛存在又仿佛不存在；常常应物而常常寂静。我不知道它是谁的后代，因为它上面再没有祖先；它在象帝之前，只有道以自身为体。右边是第四章。上章说以无为作为，所以接着说“道冲而用之，或不盈”，意思是不自满。不自满，就必定能够受益。挫去锐气、解开纷扰，说的是虚其中、忘其我。“我不知道它是谁的后代，象帝之前”，说明它超越虚无之外。颂说：不知道它是谁的后代，哪里知道象帝之前？我为你明确说破，就是太极尚未分化以前。天地没有偏私，以无为的态度把万物看作祭祀用的刍狗；“刍”读作“窗愈切”。它爱护长养万物，却不把自己当作主宰。圣人没有偏私，效法天地，把百姓看作刍狗；万民归附于他，他却不以主宰自居。天地之间是虚空的中心，它不就像风箱吗？虚空却能发挥作用。空虚而不枯竭，没有私心；一动，反而气息更加涌出，应对变化无穷。多说只会屡屡走到穷尽；“数”读作“所各切”。既然说不尽，不如守住中道，也就是守住虚中而已。
右五章 天覆地载，化民育物，可谓至仁。言不仁者，忘其所自也。圣人爱民治国亦复如是，修身养命亦复如是，结上章道冲而用之之义也。颂曰：无底谓之橐，三孔谓之钥，中间一窍子，无人摸得着。摸得着为君，吹出无声乐。谷神不死，虚灵下昧。是谓玄牝。牝，婢忍切。一阴一阳。玄牝之门，一阖一辟。是谓天地根。生天生地。绵绵若存，无休无息。用之不勤。应用不穷。右六章 谷神不死，虚灵不昧也。接上章守中之义也。虚灵不昧，神变无方，阴阳不测，一阖一辟，往来不息，莫知其极。动静不忒，不劳功力，生生化化而无穷。颂曰：阖辟应乾坤，斯为玄牝门。自从无出入，三界独称尊。天地长久无休无息。天地所以能长且久者，无为。以其不自生，无心。故能长久。不迁不变。是以圣人仿天。后其身而身先，忘我。外其身而身存。忘形。非以其无私耶？故能成其私。以其无我，故能成我。右七章 天不自天，地不自地，故生生不息。圣人不自圣，故与天地合德。接上章用之不勤之义也。颂曰：道本至虚，至虚无始，透得此虚，太虚同体。太湖三万六千顷，月在波心说向谁。上善若水，以柔处卑。水善利万物而不争，随方逐圆。处众人之所恶，能容纳秽恶。故几於道。几，平声。合道。居善地，利物。心善渊，容物。与善仁，生物。言善信，应物。政善治，治，平声。化物。事善能，成物。动善时。顺物。夫惟不争，故无尤。物我如一。右八章 接上章后己先人。所谓水者，取柔和谦卑处下之义，利物无争，故无尤。颂曰：无争神寂静，自足气和平。放下这点子，黄河几度清。持而盈之，不如其已。已，音以。天道亏盈而益谦。揣而锐之，不可常保。揣，楚委切。地道变盈而流谦。金玉满堂，莫知能守。鬼神害盈而福谦。富贵而骄，自遗其咎。遗，去声。咎，上声。人道恶盈而好谦。功成，名遂，身退，收拾归来。天之道。天地合德。右九章 持而盈之不如其已，接上章上善若水之义。功成名遂身退，戒盈劝谦之义。颂曰：急走不离影，回来堕堑坑。只今当脚住，陆地变平沉。若解转身些子力，潜藏飞跃总由心。载营魄，不得乱走。抱一能无离。离，平声。二物混成，如母携婴。专气致柔，能婴儿。纯一不杂，反朴还淳。涤除玄览，能无疵。不见不闻，尘浄鉴明。爱民治国，能无为。治，音持。不动不摇，道泰时清。天门开阖，能为雌。出有入无，不伐不矜。明白四达，能无知。黜聪屏智，和光同尘。生之畜之，畜，凶入声。斡旋四德，长养群情。生而不有，功成行满，隐迹潜形。为而不恃，忘其所自，默默昏昏。长而不宰，长，上声。退有余地，一任天更。是谓玄德。道隆德备，脱体全真。右十章 载营魄，犹车载物之喻魄好运动，好驰骋，好刚锐，故曰营魄。魄属阴，阴盛则害阳，情盛则役性。能制伏者，抱一无离。致柔、无疵、无为、为雌、无知，使阴魄不能肆其情。至於魄伏阴消，则神灵性寂也。生之畜之，生而不有，忘其所自，不用拘束，自然不动，如获宝满载而归，故曰载营魄。自抱一以下纯是载营魄之义，接上章功成身退，而续下章三十辐共一毂有车之用也。颂曰：事向无心得，无心也太难。悟来弹指顷，迷后隔千山。三十辐共一毂，犹万法同一心。当其无，数车无车。有车之用辐来辏毂，成车之用。埏埴以为器，埏，扇，平声。和土作器。当其无数器无器。有器之用水土假合，成器之用。凿户牖以为室，开户凿牖。当其无，数室无室。有室之用。户牖通达，成室之用。故有之以为利，以有利无。无之以为用。以无用有。右十一章 以辐辏毂利车之用，即总万法归心，全神之妙也。辐不辏毂，何以名车；法不归心，无以通神。毂虚其中，车所以运行；心虚其中，神所以通变。故虚为实利，实为虚用，虚实相通，去来无碍，即上章载营魄之义也。至於无物可载，毂辐两忘，车复无也，犹心法双忘，神归虚也。器与室并同此义。颂曰：铁壁千重，银山万座。拨转机轮，蓦直透过。要知山下路，但问去来人。五色令人目盲眼被色眩。五音令人耳聋，耳被声惑。五味令人口爽，口被味瞒。驰骋田猎令人心发狂，心为情使。难得之货令人行妨。行，去声。意为物转。是以圣人为腹不为目，为，去声。内境不出，外境不入。故去彼取此。去，羌吕切。收视返听。右十二章上章发明虚用，虚其用则不为声色眩。故次之以五色令人目盲，色声味物皆是根尘。一切世人皆受盗，惟有道者不受他瞒，视听言动，非礼勿为，则六贼化为六神通也，故去彼取此。颂曰：见色神无定，闻声丧太和。掀翻无一事，赤手造弥罗。
译右边是第五章。天覆盖大地承载万物，化育百姓、养育万物，可以说是至仁。经文说“不仁”，是忘掉它所从出的本源。圣人爱护百姓、治理国家也是这样，修身养命也是这样；这承接了上一章“道冲而用之”的意义。颂说：没有底部的叫作橐，有三个孔的叫作钥；中间有一个孔，没有人能摸得着。若有人能摸得着，我就为你吹出无声之乐。谷神不死，虚灵而不昧。这就叫玄牝。“牝”读作“婢忍切”，是一阴一阳。玄牝之门，一开一合；这就叫天地之根，生成天、生成地。绵绵不断，仿佛存在，没有休止，没有停息；运用它而不劳困，作用无穷。右边是第六章。“谷神不死”，就是虚灵而不昧，承接上一章守中的意义。虚灵不昧，神妙变化没有固定方所；阴阳变化不可测，一开一合，往来不息，没有人知道它的极限。动静没有差错，不劳用力，生生化化而无穷。颂说：开合应合乾坤，这就是玄牝之门。自从没有出入以来，三界之中独自尊贵。天地长久存在，没有休止，没有停息。天地之所以能够长久，是因为无为；因为不以自我生存为念，没有私心，所以能够长久，不迁移，不改变。因此圣人效法天道，把自身放在众人之后，反而使自身处在众人之前；忘掉自我。把自身置于身外，反而使自身得以保存；忘掉形体。难道不正是因为他无私吗？所以能够成就自身的私愿。因为没有自我，所以反而成就了真正的自我。右边是第七章。天不以自称为天，地不以自称为地，所以生生不息。圣人不以自称为圣，所以与天地合其德。这承接上一章“运用它而不劳困”的意义。颂说：道的本体极其虚，极虚而无始；透彻领会这个虚，就与太虚同体。太湖有三万六千顷，月亮映在波心，这景象要向谁说呢？最高的善像水一样，以柔和的方式处在卑下的位置。水善于滋润万物却不争夺，随着方形变方，随着圆形变圆；处在众人所厌恶的地方，能够容纳污秽和邪恶，所以最接近道。“几”读平声。居处选择善地，利益万物；心境深沉幽静，容纳万物；与人交往合乎仁，生养万物；言语合乎诚信，回应万物；政治善于治理，化育万物；办事善于发挥才能，成就万物；行动善于把握时机，顺应万物。正因为不争，所以没有过失，物我如一。右边是第八章。承接上一章把自己置后、把别人放先的意思。这里所说的水，是取其柔和、谦卑、处下的意义；滋润万物而不争，所以没有过失。颂说：没有争夺，精神便寂静；知足自足，元气便和平。放下这一点执着，黄河也会几度澄清。把持着东西直到盈满，不如适可而止。“已”读作“以”。天道使盈满者亏损，使谦下者受益；揣摩锻炼使刀刃过于锋利，不能长久保持。“揣”读作“楚委切”。地道使盈满者改变，使谦下者流通；金玉满堂，没有人知道能否守住；鬼神使盈满者受害，使谦下者得福；富贵而骄傲，是自己招来祸患。“遗”读去声，“咎”读上声。功业成就，声名完成，自身退下，收拾归来，这就是天道，也就是与天地合德。右边是第九章。“把持着东西直到盈满，不如适可而止”，承接上一章最高的善像水一样的意义。“功成名遂身退”，是戒止盈满、劝人谦下的意思。颂说：急忙奔走也离不开自己的影子，回来时反而掉进沟壑。如今就在脚下停住，陆地也会变得平坦而深沉。若懂得转身稍稍用力，潜藏或飞跃总都由心决定。驾驭营魄，不让它胡乱奔走；抱守真一，能够不与它分离。“离”读平声。阴阳二物混合而成，如同母亲携带婴儿。专一元气，使之达到柔和，便能像婴儿一样；纯一而不杂，返还本朴，恢复淳厚。洗涤清除，使玄妙的心境明净，能够没有瑕疵；不看、不听，尘垢净尽，鉴照明澈。爱护百姓、治理国家，能够无为；“治”读作“持”。不动不摇，道便通泰，时世便清平。天门开合，能够守雌；从有中出、从无中入，不夸耀、不自矜。明白通达四方，能够无知；抑制聪明、屏除智巧，与光同明、与尘同处。生养万物，蓄养万物；“畜”读入声，读作“凶”。斡旋四德，长养众生。生养而不据有，功业完成、修行圆满，隐藏踪迹、潜藏形体。有所作为却不自恃，忘掉它的由来，默默昏昏。长养万物却不做主宰；“长”读上声。退让而留下余地，一任天道更替。这就叫玄德。道隆盛而德完备，脱离形体而完整地复归真性。右边是第十章。“载营魄”，就像车载物一样作比喻。魄喜欢运动，喜欢驰骋，喜欢刚强锐利，所以叫营魄。魄属于阴，阴气旺盛就会伤害阳气；情欲旺盛就会役使本性。能够制伏它，就能抱守真一而不分离。达到柔和、没有瑕疵、无为、守雌、无知，就能使阴魄不能放纵情欲。等到魄伏而阴消，神灵便显现，本性便寂静。生养它、蓄养它，生养而不据有，忘掉它的由来，不加拘束，自然不动，就像满载宝物而归，所以说“载营魄”。从“抱一”以下全是“载营魄”的意义，承接上一章功成身退，又接续下一章“三十辐共一毂有车之用”。颂说：做事若从无心处着手，无心却也极难。悟到时只在弹指之间，迷失后却相隔千山。三十根辐条共同连接一个车毂，就像万种法门同归一心。因为车毂中间是空的，所以数遍车的部件，却没有一个部件叫作“车”；但有车的作用，是因为辐条聚集到车毂上，才形成车的作用。把土和泥揉和起来制成器皿；“埏”读作“扇”，平声。因为器皿中间是空的，所以数遍器皿的部件，却没有一个部件叫作“器”；但器皿有作用，是因为水土假合，才形成器皿的作用。开凿门窗建成房屋；“户牖”就是开门、凿窗。因为房屋中间是空的，所以数遍房屋的部件，却没有一个部件叫作“室”；但房屋有作用，是因为门窗通达，才形成房屋的作用。所以，有形之物用来取得利益，是以有形来成就无形之利；空无用来发挥作用，是以无形来成就有形之用。右边是第十一章。用辐条聚集到车毂来成就车的作用，就是总摄万法归于一心、使精神完整的妙处。辐条不聚到车毂，凭什么叫作车？法门不归于一心，就无法通达精神。车毂中间空虚，车才能运行；心中空虚，精神才能通达变化。所以，虚可以成就实的利益，实可以发挥虚的作用，虚实相通，来去无碍，这就是上一章“载营魄”的意义。至于没有东西可以承载，车毂与辐条也都忘掉，车又归于无；这就像心与法都忘掉，精神归于虚无。器皿和房屋也同样是这个道理。颂说：铁壁有千重，银山有万座。转动机关轮轴，径直穿透过去。若想知道山下的道路，只须询问来去的人。五种颜色使人的眼睛昏盲，眼睛被色彩扰乱；五种声音使人的耳朵聋闭，耳朵被声响迷惑；五种滋味使人的口味败坏，嘴巴被滋味蒙蔽；纵马驰骋、田猎游乐使人的心发狂，心被情欲驱使；难以得到的货物使人的行为受到妨碍。“行”读去声，意思是心意被外物转移。因此圣人只求腹中充实，不追逐眼目的享受；“为”读去声。内在境界不向外流出，外在境界不进入内心。所以舍弃外物而取守内在；“去”读“羌吕切”。收敛视线，返还听觉。右边是第十二章。上一章阐明虚的作用；使作用虚静，就不会被声色迷惑。所以接着说五色使人眼盲。色、声、味以及各种外物，都是根尘。一切世人都被外物劫夺，只有有道之人不受外物欺骗。视、听、言、动，凡是不合礼的都不去做，这样六贼就会转化为六神通，所以舍弃外物而取守内在。颂说：看见色相，精神就不能安定；听见声音，就丧失太和之气。把一切都掀翻，便能空手造就弥罗。
宠辱若惊，宠是辱先。贵大患若身。贵为患始。何谓宠辱若惊？谛听下文。宠为上，辱为下，宠得也。故居上。得之若惊，无失。失之若惊，有得。是谓宠辱若惊。如是。何谓贵大患若身？设问。吾所以大患者，何哉。为吾有身，为，去声，下同。有身便有患。及吾无身，忘形无累。吾有何患。忘贵无患。故贵以身为天下，外其身者，贵其身者也。若可寄天下；以此为天下，则可寄天下。爱以身为天下，后其身者，爱其身者也。若可托天下。以此为天下，则可托天下。右十三章 接上章为腹不为目，忘我之义。故次之以宠辱若惊。宠辱贵患，互相倚伏。苟能思患而预防之，则终身无患。推此道而治平天下，则天下永无危殆。有国者忧天下，如忧一身，则天下乐推而不厌。颂曰：有辱何尝辱，居荣未必荣。预防无过失，犹更涉途程。争似全身都放下，也无得失也无惊。视之不见名曰夷大象无形。听之不闻名曰希，大音希声。搏之不得名曰微。道隐无名。此三者，不可致诘，如何说得。故混而为一。殊途同归。在上不皦，莫见乎隐。在下不昧。莫显乎微。绳绳不可名，虽有条目，实无名唤。复归於无物。藏身处没综迹。是谓无状之状，不见中亲见。无象之象，象，上声。亲见中不见。是谓忽恍。浑浑沦沦。迎之不见其首，无始。随之不见其后。后，上声。无终。执古之道，无为。以御今之有，统摄万有。以知古始，无为。是谓道纪。因无彰有。右十四章 希、夷、微，道之极也。混而为一，返本也。不皦不昧，和其光也。无象无状，藏其用也。末后一句，总证前三章，而发下章之秘也。颂曰：合这个话靶，难摸难画。八面玲珑，全无缝键。恍忽窈冥中有象，这些消息共谁论。古之善为士者，存其无象。微妙玄通，清浄光明。深不可识。视之不见。夫惟不可识，故强为之容：强，上声。以有会无。豫兮若冬涉川，寒彻骨。犹兮若畏四邻，慎独。俨兮若冰将释，无疑。敦兮其若朴，朴，音扑，如愚。旷兮其若谷，虚中。浑兮其若浊。浑，平声。同尘。孰能浊以动之，徐清？清者浊之源。孰能安以久动之，徐生？静者动之机。保此道者，不欲盈。虚者实之本。夫惟不盈，冲虚。故能弊不新成。埋光铲彩。右十五章 接上章道纪之义。发明后学，存诚致敬，常慎其独，不住於相而抱一，潜虚为日用。至於顿息诸缘，销镕万幻，挠之则不浊，澄之则不清，是谓微妙玄通，深隐也。颂曰：微妙玄通，随人脚转。瞎却眼睛，一物不见。不如归去来，识取虚皇面。致虚极，守静笃。寂然不动。万物并作，吾以观其复。观复知化。夫物芸芸，各复归其根。动极复静。归根曰静，返本。是谓复命，生意存焉。复命曰常，历劫寂尔。知常曰明。古今洞然。不知常，昧了也。妄作，凶。错了也。知常容，大无不包。容乃公，细无不入。公乃王，物无不化。王乃天，理无不通。天乃道，曷有终穷。道乃久。无尽。没身不殆。天地虽变，这个不变。右十六章 接上章善为士者。致虚静笃，复命归根，纯是神妙，共向这里具眼。参学事毕，其或未然，更参末后。颂曰；致虚知妙本，静极见天心。会得个中意，河沙总是金。太上，无上可上。下知有之。众所共知。其次，亲之誉之。可亲可誉，便不自然。其次，畏之。知其畏敬。其次，侮之。全无忌惮。信不足，道难信。有不信。疑心重。犹其贵言。轻诺寡信。功成名遂，默而成之。百姓皆为我自然。不知所自。右十七章 太上谓无上可上。虽下愚皆知有此理才可亲近。有美誉便不自然，畏之者犹其次也，侮之者失道远矣。天真丧失，不能反本，虽教之奚益。言愈多而愈不信，不若默而待之，无为而化之，使其自悟，自然返朴，不言而信也。以治道言之，太上以下不能无为。亲之誉之，有言之教也。畏之者刑禁也。侮之者，上失信也。上失信於民则民不信。犹其贵言，不言之教也。不言之教，无为而成，刑不试而民自服也。至於功业成遂，还淳返朴，则亲誉畏侮俱忘矣。百姓安居乐俗，忘其所自，故曰谓我自然。颂曰：太上元无上，常存日用间。可怜无眼汉，刚道出函关。大道废，有仁义。太朴既散，仁义乃兴。智慧出，有大伪。出，去声。智慧聪明，根尘业识。六亲不和，有孝子。莫若常和。国家昏乱，有忠臣。莫若常治。右十八章 接上章亲誉畏侮之义。与其国乱显忠臣，何若无为民自化。颂曰：聪明迷大本，智慧丧天真。无事常清静，逍遥快活人。绝圣弃智，无为。民利百倍；安静。绝仁弃义，无心。民复孝慈；和顺。绝巧弃利，无欲。盗贼无有。常足。此三者，以为文不足，惟恐信不及。故令有所属。令，去声。属音烛。老，婆心切＃1。见素抱朴，无知无识。少私寡欲。忘物忘我。
译宠辱若是来临，都令人惊惧；宠爱是耻辱的先导。把贵重看得像大患及身一样。以为尊贵，正是祸患的开始。什么叫作“宠辱若惊”？请仔细听下面的解释：宠是居上位，辱是居下位；宠，就是得到，所以处在上位。得到它时感到惊惧，唯恐失去；失去它时也感到惊惧，因为还想有所得到。这就叫作“宠辱若惊”。就是这样。什么叫作“贵大患若身”？这是设问。我之所以有大患，是什么原因呢？因为我有这个身体。“为”读去声，以下同。有身体便有祸患。等到我没有身体、忘掉形骸而无所牵累时，我还有什么祸患呢？忘掉尊贵就没有祸患。所以，把自身看得像天下一样珍贵，能够把自身置于天下之外的人，才是真正珍爱自身的人。这样的人才可以把天下托付给他；把这种道理施于天下，就可以把天下托付给他。把自身看得像天下一样珍爱，能够把自身置于天下之后的人，才是真正爱护自身的人。这样的人才可以托付天下；把这种道理施于天下，就可以把天下托付给他。以上是第十三章。承接上一章“为腹不为目”、忘我的意义，所以接着说“宠辱若惊”。宠与辱、贵与患彼此相依、互相转化。如果能够想到祸患并预先防备，那么终身都没有祸患。把这个道理推广到治理天下，天下就永远没有危险。拥有国家的人，如果忧虑天下如同忧虑自身，天下人就会乐于推戴他而不厌弃他。颂说：有了耻辱，何曾真是耻辱；身居荣位，也未必就是荣耀。预先防备便不会有过失，却还要继续经历漫长的道路。哪里比得上把自身全都放下，既无所得，也无所失，更没有惊惧。看它看不见，叫作“夷”；大象本来无形。听它听不见，叫作“希”；最大的声音反而无声。触摸它却得不到，叫作“微”。道隐而无名。这三者无法追究到底，怎么能说清楚呢？所以把它们混合为一体，虽有不同途径，最终归于同一处。在上面不显得光明耀眼，正是隐而不可见；在下面不显得昏暗，正是微而最为显著。它绵延不绝、不可命名，虽似乎有条目，实际上没有可以称呼的名称。它又归复于无物，藏身而消没一切踪迹。这叫作没有形状的形状，在看不见中亲自看见；没有形象的形象（“象”读上声），在看见中亲自看不见。这叫作恍惚，浑浑沦沦。迎着它走，看不见它的头，所以没有开始；跟随着它走，看不见它的后面（“后”读上声），所以没有终结。执守古来的道，就是无为；用它来驾驭今天的一切有形存在，统摄万有。由此认识古始而归于无为，这就叫作道的纲纪。因无而显有。以上是第十四章。“希”“夷”“微”，是道的极致。混合为一，是返本。既不显耀，也不昏暗，是与光同尘。没有形象、没有形状，是收藏它的作用。最后一句总括证明前三章，并揭示下一章的奥秘。颂说：合上这个道理，难以触摸，也难以描画。八面玲珑，完全没有缝隙和关节。在恍惚窈冥之中似乎有形象，这些消息又能同谁谈论呢？古代善于修道的人，存守道的无形状态，微妙玄通，清净光明，深邃得无法认识。看它看不见。正因为无法认识，所以勉强为它描绘形貌（“强”读上声），以有形会通无形。他谨慎得像冬天涉水过河，寒冷直透骨髓；犹疑得像害怕四邻看见，慎重而独处；庄严得像冰将要融化，没有疑虑；敦厚得像未经雕琢的朴木（“朴”音扑），好像愚钝；旷达得像山谷，内心虚空；浑厚得像浑浊之水，混同于尘世。谁能使浑浊在运动中慢慢澄清？清净正是浑浊的根源。谁能在安静中使它长久运动而慢慢产生万物？静正是动的根机。守持此道的人不求盈满，虚空是充实的根本。正因为不盈满，才能冲虚。所以能够破除陈旧而成就不新的状态，埋藏光辉，铲除文彩。以上是第十五章。承接上一章“道纪”的意义，启发后来的学道者存诚致敬，常常慎独，不停留在形相上而抱守一，潜藏虚静，使之成为日常功用。至于顿然止息一切因缘、销融一切幻妄，扰动它却不使它浑浊，澄清它却不使它清净，这就是微妙玄通，也就是深隐。颂说：微妙玄通，随着人的脚步转动。即使弄瞎双眼，也什么都看不见。不如归去，从中认取虚皇的面目。使心达到极致的虚空，坚守极深的静定。寂然不动。万物一齐发生，我由此观察它们的复归。观察复归，就知道变化。万物纷纷，各自都复归于自己的根。运动达到极点就又归于静。归根叫作静，就是返本。这叫作复命，其中保存着生机。复命叫作常，经历无数劫仍然寂静。知道常道叫作明，对古今都洞彻明白。不知道常道，就是昏昧。妄自作为，就会凶险，就是走错了。知道常道就能包容广大，没有什么不包括；有包容就能公正细密，没有什么不能进入；公正就能成为王，没有什么不能化育；成为王就合于天，没有什么道理不通；合于天就合于道，哪里还有终结和穷尽？道因此长久，没有穷尽，终身都不会危险。天地虽然变化，这个道却不变。以上是第十六章。承接上一章善于修道的人。达到虚空、守持静定、复命归根，全是神妙之处，应当共同在这里具备眼目。参学之事到此已完；如果还没有明白，就再参究最后一句。颂说：达到虚静，便知妙道的根本；静到极处，便见天心。若能领会其中的意义，恒河沙数般的一切全都是金。太上，是没有更高可以超越的。最下等的情形，是百姓只知道有他，众人共同知道他的存在。其次，是亲近他、称誉他；一旦可以亲近、可以称誉，便已经不自然了。再其次，是畏惧他，知道敬畏他。再其次，是侮慢他，完全没有忌惮。诚信不足，道就难以令人相信；有人因此不信。还要珍重他的言语，不轻易许诺，所以少有不守信的事。功业成就、声名建立之后，默默地使它完成。百姓都说是我自然而然如此，却不知道这一切从哪里来。以上是第十七章。“太上”是没有更高可以超越。即使最下愚的人都知道有这种道理，才可以亲近。既有美誉，便已经不自然；畏惧他还属于其次，侮慢他则离道更远了。天真已经丧失，不能返本，即使教导他又有什么益处？言语越多，反而越不被信任，不如默默等待，以无为使之变化，使人自己觉悟，自然返朴；不用言语也会取得信任。从治理之道说，太上以下不能完全无为。亲近他、称誉他，是有言的教化；畏惧他，是刑罚禁令；侮慢他，是在上位者失去信用。在上位者对百姓失信，百姓就不再相信他。还要珍重言语，是无言的教化。无言的教化以无为而成，刑罚不用施行，百姓自然服从。等到功业成就、返还淳朴，亲近、称誉、畏惧、侮慢便全都忘掉了。百姓安居乐业，安于自己的风俗，忘记这一切从何而来，所以说“谓我自然”。颂说：太上本来无上，却常常存在于日常作用之间。可怜那些没有眼目的人，偏偏说他已经出了函谷关。大道废弃之后，才出现仁义。太朴已经离散，仁义于是兴起。智慧出现之后，才有大的虚伪。这里的“出”读去声。所谓智慧聪明，实是根尘业识。六亲不和，才显出孝子；不如始终和睦。国家昏乱，才显出忠臣；不如始终治理得好。以上是第十八章。承接上一章亲近、称誉、畏惧、侮慢的意义。与其等到国家混乱才显出忠臣，哪里比得上无为而使百姓自然化育？颂说：聪明反而迷失大道根本，智慧使天真丧失。没有事情时常守清静，才是逍遥快活的人。断绝圣智，抛弃智巧，以无为处世，百姓所得的利益会增加百倍；保持安静。断绝仁义，抛弃仁义之名，不存人为之心，百姓就会恢复孝慈；保持和顺。断绝机巧，抛弃利益之争，没有贪欲，盗贼就不会有；人们常常满足。这三项，如果只把它们当作文饰，是不够的；只是担心人们不能真正相信。所以还要使他们有所归属。“令”读去声，“属”音烛。“老”字，此处“老婆心切＃1”。显现质朴，抱守朴实，不求知识和机心；减少私心，节制欲望；忘掉外物，也忘掉自我。
右十九章 发上章之蕴。圣智仁义巧利一切弃绝，不复见用，则民从其化而返朴也。圣人惟恐后世学者担负不起，属之以易简，曰见素抱朴，少私寡欲，易取於人也。颂曰：莫纵三心乱，无令一念狂。见闻知觉法，无复可思量。绝学无忧。心头无事。唯之与阿，相去几何？唯，上声。不远。善之与恶，相去何若？大远。人之所畏，不可不畏。善恶可畏。荒兮其未央哉。俗人恐学力未至，圣人恐损之未尽。众人熙熙，如享太牢，如登春台。嗜欲无厌。我独怕兮其未兆，如婴儿之未孩，怕，音泊。憺然无欲。乘乘兮若无所归。任运自然。众人皆有余，而我独若遗，贪务者，常忧。忘机者，常乐。我愚人之心也哉，沌沌兮。昏昏默默。俗人昭昭，我独若昏；俗人见藏於外，圣人藏明於内。俗人察察，我独闷闷。闷音门。俗人有分别，圣人无彼此。忽兮若晦，晦，上声。不识不知。漂兮若无所止。无物无执。众人皆有以，我独顽似鄙。众人皆有能，圣人独无能。我独异於人，不与万法为侣。而贵食母。贵在味道。右二十章 绝学者，绝其所有也。故次之绝圣人后。俗人务学於事，益其所闻，惟恐进学不精，故常忧。圣人弃绝所有，惟务於味道，如求食於母，守雌抱一而已，故无忧也。是谓绝学无忧。颂曰：才言绝学，开口便错。广识多知，转转不觉。人间万事都忘却，犹落他家第二机。孔德之容，无所不容。惟道是从。於法自在。道之为物，惟恍惟忽。本然之天。忽兮恍，其中有象；此天混然。恍兮忽，其中有物。此天洞然。窈兮冥，其中有精；此天常存。其精甚真，纯一无伪。其中有信。活泼泼地。自古及今，其名不去，去，羌吕切。历劫常存。以阅众甫。万物资始。吾何以知众甫之然哉？以此。右二十一章 上章云我独异於人，德之大也。故次之以孔德之容，言其广纳包容。所谓道之为物，果何物乎？有象有物有精，果有乎？若谓有，未具参学眼，若谓无，亦未具参学眼，毕竟作么会咄。颂曰：亘古一物，了无人识。剔起眉毛，虚空露骨。设若拟议，踌躇照管，当空霹雳。曲则全，不材者寿。枉则直，屈己者伸。洼则盈，洼，乌瓜切。谦则受益。弊则新，晦则自明。少则得，知止常足。多则惑事繁则乱。是以圣人抱一为天下式。一能统众。不自见，故明；弊则新。不自是，故彰；洼则盈。不自伐，故有功；枉则直。不自矜，故长。曲则全。夫惟不争，守柔。故天下莫能与之争。混而为一。古之所谓曲则全者，岂虚言哉。是真实语。诚全而归之。全其本然。右二十二章 曲全枉直，洼盈弊新，接上章孔德之义也。不自见以下，皆戒盈劝谦之义也。谦下故无争，无争则全其本然，抱元守一，复归无极也。故曰诚全而归之。颂曰：莫管他人短，休矜自己长。短长无二见，遍界不能藏。希言自然。开口不在舌头上。飘风不终朝，狂则不久。骤雨不终日。躁则不长。孰为此者？是谁主宰。天地。众所共知。天地尚不能久，天地尚尔。而况人乎？不可躁暴。故从事於道者，顺理合辙。道者同於道，一体同观。德者同于德，不生一见。失者同於失。无有分别。同於道者，道亦乐得之，我同於道，道亦同我。同於德者，德亦乐得之；乐，音烙，上下并用。我同於德，德亦同我。同於失者，失亦乐得之。我同於失，失亦同我。信不足，有不信。我疑於物物亦疑我。右二十三章 希言自然，接上章不争之义。谓不自见，是不言而善应。飘风骤雨，言妄动躁进不久远之喻。从事於道者，和顺於道德，混同於事物，自然感通於物，物亦自然相应也。苟或言不合道，妄有作为，不能取信於人，反为人轻忽也。《易系》云：言行，君子之枢机，荣辱之主也，可不慎乎。颂曰：道不异於人，人自以为异。一佛一切佛，心是如来地。跂者不立，跂，音伎。躁进无功。跨者不行，欲速不达。自见者不明，不能晦德。自是者不彰，不能谦下自伐者无功，不能克己。自矜者不长。不能含容。其於道也，曰余食赘行。赘，朱芮切。行，去声。残饭赘疣。物或恶之，恶，乌路切。众所不美。故有道者不处。达者反是。右二十四章 此章总证前三章。跂者不立，跨者不行，即飘风练雨之谓也。自见自是，自矜自伐，浑是私意。私意确则害公，何可久也，故有道者不处。余食赘行，不美也。颂曰：跂立元为妄，跨行本是狂。假饶成得事，到底不如常。
译以上是第十九章。阐发上一章的深意：圣智、仁义、机巧、利益一概断绝，不再拿来施用，百姓便会顺从教化而返归朴实。圣人只是担心后世学道的人承担不起，所以把它归结为容易实行的原则，说“显现质朴、抱守朴实、减少私心、节制欲望”，这些容易被人接受。颂说：不要放纵三种心念扰乱，不要让一个念头疯狂。对于见闻知觉所形成的法，也不再思量。断绝世俗之学，便没有忧患，心头没有事情。“唯”和“阿”相差多少？并不远。“善”和“恶”相差又怎样？相差很远。世人所畏惧的，不能不畏惧，善恶都值得畏惧。荒远啊，好像还没有尽头！世俗人担心自己的学力没有达到，圣人担心减损妄心还没有彻底。众人都兴高采烈，像享用太牢祭品，像登上春台，嗜好欲望没有满足。我独自小心畏惧，好像一切还没有显露，如同婴儿还不会笑；“怕”读音为“泊”。恬淡无欲。漂荡啊，好像无处归宿，任凭运转而自然。众人都有余裕，唯独我好像有所遗失；贪求事务的人常常忧愁，忘掉机心的人常常快乐。这是我愚人的心吗？混沌不明，昏昏默默。世俗人明察昭著，我独自好像昏暗；世俗人把聪明显露在外，圣人把明藏在内。世俗人精细分别，我独自沉闷宽厚；“闷”音门。世俗人有彼此分别，圣人没有彼此之分。恍惚啊，好像昏暗不明；“晦”读上声。不识不知。漂荡啊，好像没有停留之处；无物可执，也无所执着。众人都有所凭借，唯独我顽钝得像鄙陋之人。众人都有才能，唯独圣人好像无能。我独自不同于众人，不与万法结为伴侣，却珍贵地守食道之母，贵在体味道。以上是第二十章。“绝学”，就是断绝一切所有。所以接在“绝圣弃智”之后。世俗人致力于事物上的学习，增加自己的见闻，唯恐学业进步得不精，所以常常忧虑。圣人抛弃一切所有，只专心体味道，如同向母亲求食，守雌抱一而已，所以没有忧虑。这就叫作断绝世俗之学而没有忧患。颂说：一开口说“绝学”，开口便错。见闻广博、知识丰富，转来转去却始终没有察觉。把人间万事都忘掉了，却仍然落在别人家第二等的机锋上。大德的形态，无所不包容，只跟随道而行，在一切法中自在。道作为一种存在，只是恍惚，只是忽然；这就是本然之天。恍惚之间，其中似乎有形象，这是天的混然状态；忽然之间，其中似乎有事物，这是天的洞然状态；幽深冥暗之间，其中似乎有精，这是天的常存状态。它的精微非常真实，纯一而没有虚伪，其中有诚信，活泼泼地存在。从古到今，它的名号从未消失；“去”读“羌吕切”。经历无数劫仍然长存，用来阅览万物的初始。万物都凭借它开始。我凭什么知道万物开始时的情形呢？就是凭借这个道。以上是第二十一章。上一章说“我独异于人”，这是德的广大，所以接着说“大德的形态”，说明它广泛容纳、包罗一切。所谓道作为一种存在，究竟是什么东西？有形象、有事物、有精，究竟是有还是没有？如果说它是有，还没有具备参学的眼目；如果说它是无，也还没有具备参学的眼目。究竟应当怎样领会？喝！颂说：贯通古今的一物，始终没有人认识。挑起眉毛，虚空便露出骨骼。假如试图用言语思量，迟疑不决地照管，当空便会响起霹雳。弯曲才能保全，无用之材反而长寿；委曲才能伸直，能够屈己的人才能伸展；低洼才能充盈，谦下才能得到益处；破旧才能更新，隐晦才能自明；少取才能有所得，知道适可而止便常常满足。取多了就会迷惑，事情繁多就会混乱。因此圣人抱守一，作为天下的法式；一能够统摄众多。不自我显露，所以反而明白；破旧而后更新。不自以为是，所以反而彰显；低洼而后充盈。不自我夸耀，所以反而有功；委曲而后伸直。不自我矜持，所以能够长久；弯曲而后保全。只有不争，守持柔弱，所以天下没有谁能同他争。混合而归于一。古人所谓“弯曲才能保全”，难道是空话吗？这是真实的话，确实能够保全而归于道，保全其本然。以上是第二十二章。“曲则全、枉则直、洼则盈、弊则新”，承接上一章大德的意义。“不自见”以下，都是戒除盈满、勉励谦下的意思。因为谦下，所以没有争；没有争，就能保全本然，抱元守一，复归无极。所以说“确实能够保全而归于道”。颂说：不要管别人的短处，也不要夸耀自己的长处。长短并没有两种分别，遍满一界也无法隐藏。少说话才合于自然，开口不在舌头上。狂风刮不过一个早晨，猛烈也不会长久；暴雨下不满一整天，躁动也不会持久。谁造成这些？是谁在主宰？是天地，众人都知道。天地尚且不能长久，天地还是这样，何况人呢？不可躁动暴烈。因此从事于道的人，顺应事理而合乎道的轨迹。同于道的人，与道一体同观；同于德的人，与德相合而不产生分别；同于失的人，与失相合而不作分别。同于道的人，道也乐于得到他；我同于道，道也同于我。同于德的人，德也乐于得到他；“乐”读音为“烙”，上下文都如此使用；我同于德，德也同于我。同于失的人，失也乐于得到他；我同于失，失也同于我。诚信不足，就会有人不信。我怀疑外物，外物也怀疑我。以上是第二十三章。“少说话才合于自然”，承接上一章不争的意义。所谓不自我显露，就是不言语而善于应合。狂风暴雨，是用来比喻妄动躁进不能长久。从事于道的人，和顺于道德，混同于事物，自然会与外物感通，外物也自然回应他。如果言语不合于道，妄自有所作为，就不能取得别人的信任，反而会被人轻视忽略。《易系辞》说：“言语和行动，是君子的枢机，是荣辱的主宰，能不谨慎吗？”颂说：道并不与人不同，是人自己认为它不同。一佛即一切佛，心就是如来的境地。踮起脚的人站不稳，躁进而没有功效；跨大步的人走不远，想快反而达不到。自我显露的人不能明白，不能隐藏自己的德；自以为是的人不能彰显，不能谦下；自我夸耀的人没有功劳，不能克制自己；自我矜持的人不能长久，不能含容。对于道来说，这些都叫作剩饭和赘疣；“赘”读“朱芮切”，“行”读去声。它们是残余的饭食和多余的疣。万物或许会厌恶它；“恶”读“乌路切”，众人都不认为它美好。因此有道的人不这样做。通达的人正好相反。以上是第二十四章。这一章总括证明前三章。踮脚不能站稳，跨步不能行走，就是狂风暴雨的意思。自我显露、自以为是、自我矜持、自我夸耀，全都是私心。私心固执便会损害公道，怎么能够长久？所以有道的人不处于这种状态。剩饭和赘疣并不美好。颂说：踮脚站立本来就是妄为，跨步行走本来就是狂妄。即使侥幸办成了事情，终究也不如平常自然。
有物混成，此天混然。先天而生，此天洞然。寂兮寥兮湛然常寂。独立不改，超然独存。周行而不殆，运化无穷。可以为天下母。生育长养。吾不知其名，本无名唤。字之曰道，因物立名。强为之名曰大。强，上声。无有限量。大曰逝，无有疆界。逝曰远，无有边际。远曰反。收拾归来。故道大，太虚无体。天大，法道。地大，法天。王亦大。法地。域中有四大，更有大么。王居其一焉。三界独称尊。人法地，无不载。地法天，无不容。天法道，无不周。道法自然。右二十五章 接上章有道不处，於此发明处道之工夫也。有物混成以下一节，全首章体道之要。四大以下，纯是神妙。人只知域中有四大，殊不知自己一物更人。颂曰：天地虽大，亦有败壤。唯有这个，历劫常在。圣而不可知之者，尽在如如不动中。重为轻根，轻生於重。静为躁君。静主於动。是以君子终日行不离辎重。不敢轻为。虽有荣观，宴处超然。常应常静。奈何万乘之主，而以身轻天下。担荷不起。轻则失臣，轻进失身。躁则失君。贪荣取辱。右二十六章 重者，不可轻忽也。轻则失臣，躁则失君，犹跂者不立，跨者不行之谓，亦飘风骤雨之喻。不离辎重，克负担荷也。宴处超然，转物也。明上章法道之义，总结二章体道之说，而续下章善行之要也。颂曰：躁进那能久，轻为了不成。脚跟不点地，犹更涉途程。善行无辙迹，辙，直列切。举步不在脚跟。善言无瑕谪，开口不在舌端。善计不用筹策，一彻万融。善闭无关键而不可开，全无缝罅。善结无绳约而不可解。解，上声。全无击累。是以圣人常善救人，故无弃人，修己安民。常善救物，故无弃物。随机利物。是谓袭明。明了相续。故善人，不善人之师；教人为善。不善人，善人之资。警人反善。不贵其师，无善可为。不爱其资，无过可改。虽智大迷，屏智如愚。是谓要妙。任运自然。右二十七章 尽前章之蕴。谨於言行则无迹无谪，心之计其可算，心之闭其可开，心之结其可解，道心坚固如此，则无善不善之分。师与资两忘，黜聪屏智，终日如愚。颂曰：举步不在脚，善结非千手。摸着鼻孔尖，通身都是口。若能於此善参详，七七元来四十九。知其雄，守其雌，不自大。为天下溪。万派归源。为天下溪，常德不离，打成一片。复归於婴儿。炁全。知其白，守其黑，不自见。为天下式。万法归一。为天下式，常德不忒，准的不差。复归於无极。神全。知其荣，守其辱，不自贵。为天下谷。万有归空。为天下谷，常德乃足，湛然圆满。复归於朴。朴，音扑。性全。朴散则为器，施之於物。圣人用之，以为官长设教化人。故大制不割。不言之教。右二十八章 守雌守黑守辱，不见自己之明，接上章虽智大远之义。婴儿太极太朴，天下之大本，惟守雌抱一，则能返本。治国以此，不假裁制，民自淳而物自朴也。颂曰：白里存乎黑，雄中抱一雌。绵绵功不间，男解养婴儿。将欲取天下而为之者，错。吾见其不得已。已音以。利御寇，不利为寇。天下神器，不可为也。动着祸生。为者败之，贪他底，着他底。执者失之。讨便宜，落便宜。凡物一切有相。或行或随，或煦或吹，或强或羸，或载或隳。有此便有彼，切忌随他去。是以圣人去甚，去，上声。无为。去奢，无欲。去泰。无执。右二十九章 无为则无事，有为便有事。执者失，为者败，有为之戒也。强羸载隳，互相倚伏，如影随形，才有成便有败。是以圣人去贪甚，去奢侈，去骄泰，深戒后世。颂曰；行随煦吹，强羸载隳，中间主宰，不知是谁。着衣吃饭寻常事，何须特地却生疑。以道佐人主者，无为。不以兵强天下，以慈卫之。其事好还。还，音旋。善恶皆报。师之所处，刑棘生焉。心兵起处，灵地荒芜。大军之后，必有凶年。魔军驰骋，精气耗散。故善者果而已，已音以。有断则生。不敢以取强。以柔待之。果而勿矜，去甚。果而勿伐，去奢。果而勿骄，去泰。果而不得已，颠沛必於是。是果而勿强。放倒剎竿。物壮则老，兵强则不胜。是谓不道，错。不道早已。永失真道。右三十章 接上章去奢泰之义。以道佐人主者，不尚兵武。善恶皆有报，戒后世有国有家者，守雌抱一，勇於不敢。至於不得已，亦不敢取强，故曰善者果而已。颂曰：莫纵三心乱，常教志帅安。忽然违野战，一箭定天山。
译有一种浑然生成的存在，这就是天的混然状态；在天地之前就已经生成，这就是天的洞然状态。寂静啊，空旷啊，湛然长久地寂静。独立存在而不改变，超然独存。周遍运行而不疲竭，运转化育没有穷尽。它可以作为天下的母体，生育、成长、养育万物。我不知道它的名字，本来没有可称呼的名称；给它取个字叫“道”，是因其作用于万物而立名；勉强给它命名叫“大”（“强”读上声），因为它没有限量。大而曰“逝”，因为没有疆界；逝而曰“远”，因为没有边际；远而曰“反”，因为它终究收拾归来。所以道是大的，如同太虚而没有形体；天是大的，以道为法；地是大的，以天为法；王也是大的，以地为法。领域之中有四大，难道还有更大的？王居其中之一。三界之中唯独称尊。人以地为法，没有什么不能承载；地以天为法，没有什么不能容纳；天以道为法，没有什么不能周遍；道以自然为法。以上是第二十五章。承接上一章“有道者不处”，这里阐明处于道中的功夫。“有物混成”以下一节，完全体现第一章体道的要旨。“四大”以下，纯是神妙之处。人只知道领域之中有四大，却不知道自己还有一物，更在四大之上。颂说：天地虽然广大，也会有败坏的土壤；唯有这个存在，经历无数劫仍长存。圣而不可知的境界，全在如如不动之中。厚重是轻浮的根本，轻浮产生于厚重；静定是躁动的主宰，静主导着动。因此君子终日行走，都不离开装载辎重的车辆，不敢轻率作为。即使有华美的楼观，也能安然处之而超然物外，常常应物而常常安静。怎么能成为拥有万辆兵车的君主，却把自身看得轻浮而对待天下？这样就承担不起责任。轻率就会失去臣下，轻率冒进就会失掉自身；躁动就会失去君主之位，贪求荣华反而取得耻辱。以上是第二十六章。厚重不可轻忽。轻率就会失去臣下，躁动就会失去君主，正如踮脚不能站稳、跨步不能行走，也如狂风暴雨的比喻。不离开辎重，就是能够承担重任。安然处之而超然，是转化外物。这里阐明上一章以道为法的意义，总结两章体道的学说，并接续下一章善于行动的要旨。颂说：躁进哪里能够长久？轻率作为最终不能成功。脚跟不着地，还要继续走很长的路。善于行走的人不留下车辙和足迹（“辙”读“直列切”），举步不在脚跟上。善于言说的人没有瑕疵和责难，开口不在舌端。善于谋划的人不用筹策，一通百融。善于关闭的人不用门闩和锁钥，却不可打开，完全没有缝隙。善于结缚的人不用绳索约束，却不可解开；“解”读上声，完全没有牵累。因此圣人常常善于救助人，所以没有被遗弃的人；修养自己而使百姓安宁。常常善于救助万物，所以没有被遗弃的事物；随机应变而利益万物。这叫作承袭明道，使明了相续。因此善人是不善人的老师，教导人向善；不善人是善人的资助，使人警醒而返善。不尊重他的老师，就没有善行可成；不爱护他的资助，就没有过失可以改正。即使智慧很大，也像处在大迷中，摒弃智巧而如同愚人。这叫作要妙，任凭运转而自然。以上是第二十七章。它穷尽了前一章的深意。谨慎于言语行动，就没有踪迹，也没有责难；心中的谋划可以计算，心中的闭塞可以打开，心中的结缚可以解开。道心如此坚固，就没有善与不善的分别。老师与资助者两者都忘掉，排斥聪明，屏除智巧，终日如同愚人。颂说：举步不在脚，善于结缚不靠千万只手。摸到鼻孔的尖端，满身上下全都是口。若能在这里善加参究，七七本来就是四十九。知道什么是雄强，却守持雌柔，不自以为强大，便成为天下的溪谷，万条水流都归向源头。成为天下的溪谷，常德就不会离失，万物融为一体，又复归于婴儿状态，炁得以完备。知道什么是光明，却守持幽暗，不自我显露，便成为天下的法式，万法归于一。成为天下的法式，常德就不会差错，准则丝毫不差，又复归于无极，神得以完备。知道什么是荣耀，却守持耻辱，不自以为尊贵，便成为天下的山谷，万有都归于空。成为天下的山谷，常德于是充足，湛然圆满，又复归于朴；“朴”音扑，性得以完备。朴散开来便成为器物，施用于万物。圣人使用它，作为官长，设置教化以治理人。所以最大的制度并不割裂万物，也就是无言的教化。以上是第二十八章。守持雌柔、幽暗、耻辱，不显露自己的明智，承接上一章“虽智大迷”的意义。婴儿、太极、太朴，是天下的大根本；只有守雌抱一，才能返本。用这个道理治理国家，不必凭借裁割和制度，百姓自然淳朴，万物自然朴实。颂说：白中存有黑，雄中抱守雌。绵绵不断地用功，有谁懂得养育婴儿。想要取得天下而强行作为，这是错误的。我看这种人最终不能如愿。“已”读音为“以”。治理盗寇可以使用武力，却不适合用来做盗寇。天下是神圣的器物，不可以强行作为；一动手就会产生祸患。强行作为的人会失败，贪图别人的东西，反而被它牵制；执着把持的人会失去它，想讨便宜，反而落入便宜之中。凡是事物都有相对的形相：有的前行，有的跟随；有的温煦，有的吹拂；有的强，有的弱；有的承载，有的毁坏。有此就有彼，切不可随它们转去。因此圣人去除过分，以无为处之；去除奢侈，没有欲望；去除骄泰，不执着。以上是第二十九章。无为就没有事情，强行作为便会产生事情。执着把持就会失去，强行作为就会失败，这是对有为的告诫。强弱、承载与毁坏相互依赖，如影随形，刚有成就便有失败。因此圣人去除过分的贪求，去除奢侈，去除骄泰，深深告诫后世。颂说：行动随着温煦和吹拂而转，强弱、承载与毁坏彼此相依；其中的主宰究竟是谁，却不知道。穿衣吃饭本是平常事，何必特意因此生出疑惑。用道辅佐君主的人，应当无为，不靠兵力逞强于天下，而以慈爱守护天下。这样的事情容易回旋反复；“还”读音为“旋”，善恶都会得到报应。军队驻扎的地方，荆棘就会生长；心中的兵戈兴起之处，灵明之地便荒芜。大军过后，必定出现凶年；魔军驰骋，精气就会耗散。所以善于用兵的人只求达到结果而已；“已”读音为“以”，有决断便会产生后果。不敢凭借它逞强，而以柔弱对待。达到结果却不自我矜夸，是去除过分；达到结果却不自我夸耀，是去除奢侈；达到结果却不骄傲，是去除骄泰；达到结果而确实是不得已，颠沛困顿也必然由此而来。这就是达到结果却不逞强。放倒刹竿。事物强盛就会衰老，兵力强大反而不能取胜。这叫作不合于道，是错误。不合于道就会很快终止，永远失去真道。以上是第三十章。承接上一章去除奢侈和骄泰的意义。用道辅佐君主的人，不崇尚兵武。善恶都有报应，这是告诫后世拥有国家和家室的人守雌抱一，勇于不敢。即使到了不得已的时候，也不敢凭借兵力逞强，所以说“善于用兵的人只求达到结果而已”。颂说：不要放纵三种心念扰乱，常使意志的主帅安定。若忽然违背本意而进行野战，一箭也能定下天山。
夫佳兵不祥之器，大兵之后，必有凶年。物或恶之，恶，乌路切。师之所处，荆棘生焉。故有道者不处。处，上声。心兵不起。君子居则贵左，主柔。用兵则贵右。主刚。兵者不祥之器，武以讨叛。非君子之器，君子常治。不得已而用之，恬澹为上。以慈卫之。胜而不美，不得已。而美之者，要功也。是乐杀人。乐，五教切。肆其刚勇。夫乐杀人者，为之种祸。不可得志於天下。造物不容。吉事尚左，主生。凶事尚右。主杀。偏将军居左，尚柔。上将军居右，尚刚。言以丧礼处之。不祥之器。杀人众多，不得已。悲衰泣之。一曰慈。战胜，以丧礼处之。如丧考妣。右三十一章 不以兵强天下，故次之以兵者不祥之器，圣人於此深戒。万世之下，有国之君以无为清静，治化自然，家国咸宁。虽有甲兵，无所陈之，永无争夺之患也。颂曰：默默清玄境，澄澄养太和。倒携三味剑，顺化五阴魔。道常无名，虚无自然。朴虽小至微。天下不敢臣。至尊。侯王若能守，抱一。万物将自宾。无不服。天地相合，惟德是辅。以降甘露，和气所致。民莫之令而自均。令，去声。自然和平。始制有名，立法制度。名亦既有，示之好恶。夫亦将知止。使之知禁。知止，所以不殆。知足故常乐。譬道之在天下，止於至善。犹川谷之於江海。止於卑下。右三十二章 上章云有道者不处，此云道常无名，朴虽小，天下不敢臣，发明有道者所处之要也。有道之士外处车下，内抱一真，万物自然，化天理自然，合神变，无穷。烦曰：会得无各朴，方能纵复收。便将大千界，撮在一毫头。知人者智，见於外。自知者明。见於内。胜人者有力，勇於敢。自胜者强。勇於不敢。知足者富贫亦乐。强行者有志。始终不殆。不失其所守者久，志力愈坚，命基愈固。死而不亡者寿。寿，上声。真一常存。右三十三章 知人胜人，明於外也。自知自胜，存於内也。证前三章用武之戒也。知足者贫亦乐，力行者无不见，固守者无危殆，内明者出生死。死而不亡者，真一常存。颂曰：见物不见性，知人不自知。个般无学辈，犹道得便宜。大道泛兮，广大悉备。其可左右。无限量。万物恃之以生而不辞所过者化。功成不名有，所存者神。爱养万物而不为主。忘其所自。常无欲，寂然不动。可名於小。芥子纳须弥。万物归之而不为主，任运自然。可名於大。须弥纳芥子。是以圣人终不为大芥子里藏身。故能成其大。不可称量。右三十四章 大道泛兮，谓极广大，尽精微，靡所不备也。万物恃之以生而不辞以下，接上章不失其所守者久之义也。以之治国则不失其所守，以之修己则死而不亡，故曰其可左右。颂曰：大道诚难测，虚空不可量。寥寥成一片，何处是封疆。执大象，象，上声。视之不见。天下往。万民服。往而不害，万物遂。安平泰。万化安。乐与饵，乐，音药。声味俱美。过客止。客过则止。道之出口，淡乎其无味。出，去声。无声无臭。视之不足见，大象无形。聪之不足闻，大音希声。用之不可既。道隐无名，用之无尽。右三十五章 上章末后句云故能成其大，故次之以执大象天下往，谓全其无象，民物移心归往也。乐与饵，声味俱美，丧其无象，安能久乎。道之出口，无味无象，无声无色，以其无体，故应用无尽。颂曰：泥牛喘月，木马嘶风。观之似有，觅又无综。清庵拄杖子，画断妙高峰。将欲歙之？必固张之固张必歙。将欲弱之，必固强之固强必弱。将欲废之，必固兴之，固兴必废。将欲夺之，必固与之。固与必夺。是谓微明。几微先兆。柔弱胜刚强。柔弱常和，用刚必败。鱼不可脱於渊，人安可离於道。国之利器，不可以示人。有利则有害。右三十六章 执大象则能见事之几微。才见固张，便知将歙，未萌先兆，未举先知，非天下之微明，其孰能及此。学道之士，存其无象，守其至柔，与物无竞，则自然知几。苟用刚暴，尚权谋智术，求其胜物，非道也哉。比如鱼本水中物，求异群鱼欲脱於渊，可乎？既不可，则人亦不可尚权。尚权者，反常也，如鱼离渊必死。国之利器不可示人，即孔子所谓可与立不可与权同一义。圣人用权，反常合道，尚不可轻为，而况常人乎？可不戒哉。颂曰：眼若流星，机如掣电。瞻之在前，忽然不见。十方通塞中，光明无不遍。道常无为，而无不为。寂然不动，感通天下之故。侯王若能守，万物将自化。上以风化下。化而欲作，吾将镇之以无名之朴。作，做，入声。我无欲而民自朴。无名之朴，亦将不欲，我好静而民自正。不欲以静，使夫知者不敢为。天下将自正。为无为。则无不治。
译美好的兵器是不祥的器物。大军过后，必定出现凶年。万物或许都会厌恶它；“恶”读“乌路切”。军队驻扎的地方，荆棘便会生长，所以有道的人不处在那里；“处”读上声。心中的兵戈不起。君子平时居处崇尚左方，主持柔弱；使用兵力时崇尚右方，主持刚强。兵器是不祥之器，用武力讨伐叛乱；它不是君子的器物，君子平常以治理为务。不得已使用兵力时，以恬淡为上，以慈爱守护天下。取得胜利也不以此为美，这是因为不得已；把胜利当作美事的人，是想邀功，是以杀人为乐；“乐”读“五教切”，纵任自己的刚勇。以杀人为乐的人，是在种下祸根，不可能在天下实现自己的志愿，造物不会容纳他。吉事崇尚左方，主生；凶事崇尚右方，主杀。偏将军居左，崇尚柔弱；上将军居右，崇尚刚强。这是说要按照丧礼来对待战争，因为兵器是不祥之器，杀人众多而又不得已，所以应当悲哀哭泣。另一种说法是以慈爱为本。战胜之后，也要按照丧礼来处置，如同死了父母一样。以上是第三十一章。上一章说不靠兵力逞强于天下，所以接着说兵器是不祥之器，圣人在这里深切告诫。万世以后，拥有国家的君主若能以无为清静治理，使教化自然流行，国家和家庭都会安宁。即使拥有铠甲兵器，也没有地方施用，永远不会有争夺的祸患。颂说：默默处在清玄境界，澄澄然养护太和。倒提三昧剑，顺应变化降伏五阴之魔。道恒常无名，虚无而自然。朴虽然微小，却极其细微，天下不敢把它当作臣下，是最尊贵的。侯王如果能够守持它、抱守一，万物将自然来宾服，无不归服。天地相互交合，只有德作为辅助，于是降下甘露，这是和气造成的；百姓没有人命令，却自然均平。“令”读去声，自然和平。开始制定制度，就有了名称；名称既然产生，便把好恶显示出来，于是人也会知道止步，使人知道禁戒。知道止步，所以不会危险；知道满足，所以常常快乐。譬如道存在于天下，就是止于至善，正如川谷流入江海，止于卑下。以上是第三十二章。上一章说有道的人不处于兵争，所以这里说“道恒常无名”，说明有道者所处的要领。道有之士，外在处于车下，内在抱守一真；万物自然化育，合于天理而自然，契合神妙变化而无穷。颂曰：若能领会无名之朴，才能自由地收放。便把大千世界，收摄在一根毫毛的顶端。了解别人，是聪明，见用于外；了解自己，是明，见用于内。战胜别人，是有力量，勇于敢作；战胜自己，才是真正强大，勇于不敢作。知道满足的人就是富有，即使贫穷也快乐。努力实行的人有志，始终不会危险。不失去自己所守持的，便能长久；志向和力量越发坚定，生命的根基也越发牢固。身体虽死而精神不亡的人才是长寿；“寿”读上声。真一常存。以上是第三十三章。了解别人、战胜别人，是外在的明；了解自己、战胜自己，是内在的存守。这里证明前三章关于使用武力的告诫。知道满足的人即使贫穷也快乐；努力实行的人没有什么不能显现；坚守所守的人没有危险；内在明悟的人能够超出生死。身体虽死而精神不亡，是因为真一常存。颂说：只看见事物而看不见本性，知道别人却不知道自己。这类没有学问的人，还说自己得了便宜。大道广泛流行，广大而无所不备，可以在左右一切处运行，没有限量。万物依靠它而生长，它经过之处都发生化育，却不辞让、不居功。功业成就而不自称有功，所存留的是神。它爱护养育万物，却不做万物的主人，忘记万物从何而来。常常无欲，寂然不动，可以称作“小”，因为芥子能够容纳须弥。万物归向它，它却不做主人，任凭运转而自然，可以称作“大”，因为须弥能够容纳芥子。因此圣人始终不自称为大，仿佛在芥子之中藏身，所以才能成就其大，广大到不可称量。以上是第三十四章。“大道广泛流行”，是说它极其广大、穷尽精微，没有什么不具备。万物依靠它而生长而不辞让以下，承接上一章“不失其所守者久”的意义。用它治理国家，就不会失去所守；用它修养自己，就能身体虽死而精神不亡，所以说“可以在左右一切处运行”。颂说：大道实在难以测度，虚空也不可衡量。空旷寥廓而成一片，哪里还有疆域边界？执守大象；“象”读上声。看它看不见，天下人却都归往，万民都服从。归往而不受伤害，万物便各得其所，天下安宁平和，万物安定。音乐和美食，声味都很美，过路的客人也会停下。道从口中说出，淡淡的，好像没有滋味；“出”读去声，没有声音，也没有气味。看它还不足以看见，因为大象无形；听它还不足以听闻，因为大音希声。使用它却不可穷尽。道隐而无名，作用无穷无尽。以上是第三十五章。上一章末句说“所以能够成就其大”，因此接着说“执守大象，天下人都归往”，这是说保全它的无形，使百姓和万物的心归向它。音乐和美食声味俱美，却丧失了无形之道，怎么能够长久？道从口中说出，没有滋味、没有形象、没有声音、没有颜色；正因为它没有形体，所以作用无穷无尽。颂说：泥牛对着月亮喘气，木马对着风嘶鸣。看起来似乎有，寻找起来又没有踪迹。清庵拄着手杖，在妙高峰前画断界线。将要使它收拢，必定先使它张开；已经张开，必定会收拢。将要使它削弱，必定先使它强盛；已经强盛，必定会削弱。将要废弃它，必定先使它兴盛；已经兴盛，必定会废弃。将要夺取它，必定先给予它；已经给予，必定会被夺取。这叫作微明，就是细微的先兆。柔弱能够胜过刚强；柔弱常常和顺，使用刚强必定失败。鱼不能脱离深渊，人又怎么能离开道？国家的有利器物，不可以拿出来给人看，因为有利便有害。以上是第三十六章。执守大象，就能看见事情的细微先机。刚看见它正在张开，便知道它将要收拢；先兆还没有萌发，便已预先知道；不是天下最细微的明察，谁能达到这样？学道的人存守无形，守持至柔，与万物无争，就自然能够知道先机。如果使用刚暴，崇尚权谋智术，求得战胜万物，难道还算是道吗？例如鱼本来是水中的东西，若想离开鱼群、脱离深渊，可以吗？既然不可以，那么人也不可崇尚权变。崇尚权变，就是违背常道，如同鱼离开深渊必然死亡。国家的有利器物不可示人，正是孔子所说“可以与之立，不可以与之权”的同一意义。圣人使用权变，是违背常态而合于道，尚且不可轻易实行，何况普通人呢？能不戒慎吗？颂说：眼睛如流星，先机如闪电。刚看见它在眼前，忽然就不见了。在十方通达与闭塞之中，光明无处不遍。道恒常无为，却没有什么不做。寂然不动，却能感通天下的一切。侯王如果能够守持它，万物将自然化育。上位者以风教化下位者。万物化育而欲望将要兴作，我将用无名之朴镇定它。“作”是做的意思，读入声。我无欲，百姓自然返朴。无名之朴也将使人无欲；我喜好清静，百姓自然端正。不欲而守静，使那些自以为有知识的人不敢妄作，天下将自然端正。以无为来作为，就没有什么不能治理。
右三十七章 真常之道本无为，有为即非常道，接上章微明之义。天地无为，万物生成，圣人无为，万民安泰。以修炼言之，都无作为，於安静之时存其无象，毫发之动便要先觉，既觉便以无名朴镇之。朴本无形，又曰无名，谓空也。道无为，朴无名，心无欲，则自然复静也。静之又静，天下将自正。颂曰：有作皆为幻，无为又落空。两途俱不涉，当处阐宗风。道德会元卷上竟＃1 此处疑有误。道德会元卷下都粱清庵莹蟾子李道纯元素述上德不德，不尚己德。是以有德其德愈大。下德不失德，执着己德。是以无德。其德愈失。上德无为而无以为，寂然不动，感而遂通。下德为之而有以为。以德求感，有所作为。上仁为之而无以为，施仁及物，本无作为。上义为之而有以为以义接物，有所作为。上礼为之而莫之应，以礼齐物，终不能齐。攘臂而仍之。攘，如羊切。力挽之，愈不齐。故失道而后德，近道。失德而后仁，近德。失仁而后义，近仁。失义而后礼。近义。夫礼者，不淳。忠信之薄不厚。乱之首也。不齐。前识者，道之华，求奇不实。愚之始也。失道。是以大丈夫处其厚不处其薄，尚质实，不求识。居其实不居其华。尚诚实，不尚礼。故去彼取此。去，羌吕切。舍妄从真。右三十八章 上章云道常无为，故次之以上德不德。上德无为，故合道。下德有为，不合道。仁义犹近德，可为进道之阶。礼者，纯是作为多不实，以礼齐物，物转不齐。盖有为终有失也。执之不失，亦可渐入佳境，自仁义而反德，自德而反道，直造无为也。前识者，智识也。智识者，失道之始。故曰道之华，有道者不处。颂曰：未得超三界，如何出五常。五常归罔象，独步谒虚皇。昔之得一者，得一万事毕。天得一以清，湛然常寂。地得一以宁，寂然不动。神得一以灵，混然成真。谷得一以盈，绰然有余。万物一以生，自然发育。侯王得一以为天下贞。泰然安固。其致之，一也。天无以清将恐裂，星辰失度。地无以宁将恐发，山岳崩颓。神无以灵将恐歇，阴阳失节。谷无以盈将恐竭，闭塞不通。万物无以生将恐灭，和气耗散。侯王无以贞贵高将恐蹙家国危殆。故贵以贱为本，一也。高以下为基。一也。侯王自谓孤寡不毂，常抱其一。此其以贱为本也。一为万象主。非乎？岂不然哉。故致数车无车，数，音所。数我无我。不欲碌碌如玉，落落如石。贵贱两忘。右三十九章 上章云去彼取此，谓去其末而取其本也。本者何？一也。一者，天地之始，万物之母，大道之用。侯王若能守，万物自然归往也。自谓孤寡不毂，自卑升高不忘本也。不欲碌碌如玉、落落如石，贵贱两忘，惟抱一也。数车之名件，无一名车者。数我之一身，无一名我者。毂辏合一则名车，四大合一则名我也。颂曰：得一非为妙，还虚未是玄。梦中知是梦，天外莫寻天。反者道之动，神一出便收来。弱者道之用。专气致柔。天下万物生於有，有名，万物之母。有生於无。无名，天地之始。右四十章 反者道之动，接上章贵以贱为本也。万物生於有，有生於无，即数车无车之说。只这有无相生之理，多少学人不知端的。且道如何是有无端的意？看颂日：有象非为有，无形未是无。有无俱不立，犹是堕偏枯。无有有无中得趣，方知胡子没髭须。上士闻道，勤而行之；上士一决一齐了。中士闻道，若存若亡；中下多闻多不信。下士闻道，大笑之。因何信不及，只为太分明。不笑，不足以为道。大迷之下，必有大悟。故建言有之：才闻两片，露出肝肠。明道若昧，含华隐曜。进道若退，瞻前顾后。夷道若类和光同尘。上德若谷，虚以受人。大白若辱，卑以自牧。广德若不足满而不溢。建德若偷，偷，音俞，叶渝。密而不露。质真若渝应变无方。大方无隅，不露圭角。大器晚成，不有其功。大音希声，叩之即应。大象无形。莫见乎隐。道隐无名，莫显乎微。夫唯道，善贷且成。忠恕而已。右四十一章 上章云有无相生，非高上之士不容无疑，故次之以上士闻道。夫道若昧、若退、若类、若偷、若渝，不可得而见，闻可笑之由。惟高上之士禀性冲虚，故能超然直入，不言而信，无为而成之也。中人以下未免半疑半信，下愚不肖者不惟不信，又且笑而侮之也。善贷且成者，贷下士笑侮之过，而成上士勤行之功也。虽下愚不肖，一觉其初，便可反善，人之不善，何弃之有。颂曰：至道元容易，人心自谓难。中人犹拟议，下士转颟顸。莫颟顸星在，秤兮物在盘。
译以上是第三十七章。真常之道本来无为，有为便不是常道，承接上一章微明的意义。天地无为，万物自然生成；圣人无为，万民安宁泰平。从修炼来说，完全不作意作为，在安静时存守无形；一有细微的动念，便要先行觉察，觉察之后就用无名之朴镇定它。朴本来无形，所以又叫无名，也就是空。道无为，朴无名，心无欲，于是自然复归于静。静了又静，天下将自然端正。颂说：凡有所作为都是幻妄，一味无为又落入空寂。两条道路都不涉入，就在当下阐明宗门风范。《道德会元》卷上完。＃1：此处疑似有误。《道德会元》卷下。都梁清庵莹蟾子李道纯元素撰述。上德不以自有其德为德，不崇尚自己的德。因此真正有德的人，其德反而更加广大。下德不能失去自己的德，执着于自己的德，因此实际上无德，其德反而更加丧失。上德无为，也没有什么可以有意作为；寂然不动，却能因感而通达。下德有所作为，而且有意凭借某种作为来求取效果。上仁有所作为，却没有有意作为，施行仁爱以惠及万物，本来没有人为造作。上义有所作为，而且有意作为，以义来接触万物，仍有意图。上礼有所作为，却没有人响应；想用礼来整齐万物，最终仍不能使万物整齐，只好挽起袖子强行牵引；“攘”读“如羊切”，越用力挽引，反而越不能整齐。所以失去道以后才有德，德还接近道；失去德以后才有仁，仁还接近德；失去仁以后才有义，义还接近仁；失去义以后才有礼，礼还接近义。礼这种东西，使人不再淳厚；忠信变得浅薄而不厚实，是混乱的开端，不能使万物整齐。所谓前识，是道的华饰，只求奇异而不求真实，是愚昧的开始，也就是失道。因此大丈夫处在厚实之处，不处在浅薄之处；崇尚质朴真实，不追求见闻智识；安居于真实，不居于华饰。所以舍弃那一边而取这一边。“去”读“羌吕切”，舍弃虚妄而顺从真实。以上是第三十八章。上一章说“道恒常无为”，所以接着说“上德不以自有其德为德”。上德无为，所以合于道；下德有为，所以不合于道。仁义还接近德，可以作为进道的阶梯。礼全是人为作为，往往不真实；想用礼整齐万物，万物反而更加不能整齐。这是因为有为最终必然有所失。执守而不失，也可以逐渐进入佳境，由仁义返归于德，由德返归于道，直达无为。前识就是智识，智识是失道的开始，所以说它是道的华饰；有道的人不处于此。颂说：尚未超出三界，怎么能够走出五常？五常归于罔象，独自迈步拜谒虚皇。古时候得到“一”的，得到一便万事完备。天得到一而清明，湛然常寂；地得到一而安宁，寂然不动；神得到一而灵妙，混然成真；山谷得到一而充盈，宽绰而有余；万物得到一而生，自然发育；侯王得到一而成为天下的正。它们达到这些状态，根本都是一个“一”。天若不能清明，恐怕会崩裂，星辰失去法度；地若不能安宁，恐怕会震动，山岳崩塌；神若不能灵妙，恐怕会衰竭，阴阳失去节度；山谷若不能充盈，恐怕会枯竭，闭塞不通；万物若不能生长，恐怕会灭亡，和气耗散；侯王若不能以正道自守，贵高骄盛，恐怕会使国家困蹙而陷于危险。所以尊贵以卑贱为根本，这也是“一”；高处以下处为根基，这也是“一”。侯王自称孤、寡、不谷，常常抱守这一根本；这就是以卑贱为根本。以一作为万象的主宰，难道不是这样吗？难道不是吗？所以把许多车的部件合称为车，实际上并没有一个单独的东西叫作“车”；把许多“我”聚合起来，也没有一个单独的东西叫作“我”。“数”读音为“所”。不要想像美玉一样光彩炫目，也不要像石头一样孤立高耸，贵与贱两者都忘掉。以上是第三十九章。上一章说舍弃那一边而取这一边，就是舍弃末端而取得根本。根本是什么？就是“一”。“一”是天地的开始、万物的母体，也是大道的作用。侯王如果能够守持它，万物就会自然归往。自称孤、寡、不谷，是自处卑下而升居高位，却没有忘记根本。不愿像美玉那样光彩炫目，也不愿像石头那样孤立高耸，贵贱两忘，只是抱守一。把车的各个部件数尽，并没有一个部件名叫“车”；把人的一身各部分数尽，也没有一个部分名叫“我”。车毂与车辐合成一体，才称为车；四大合成一体，才称为我。颂说：得到一还不算奇妙，返归虚空也还不是玄。若能在梦中知道这是梦，就不要到天外去寻找天。反转是道的运动，神一出来便收摄回来。柔弱是道的作用，专一地调和元气而达到柔顺。天下万物由有而生；有是有名之物，是万物的母体。有又生于无；无是无名之物，是天地的开始。以上是第四十章。“反转是道的运动”，承接上一章尊贵以卑贱为根本。万物生于有，有生于无，就是“数车无车”的道理。只是这个有无相生的道理，很多学道的人还不知道真实究竟。且说有无究竟是什么意思？看颂说：有形象却不能算是真有，无形体也还不能算是真无。有和无都不成立，仍然落在偏枯之中。若能在有无之中得到妙趣，才知道胡子原来没有胡须。上等根器的人听到道，便勤奋实行；上士一旦决断，就一齐了悟。中等根器的人听到道，似乎存有它，又似乎亡失它；中下之人听闻越多，反而越不相信。下等根器的人听到道，便大笑它。为什么相信不够？只是因为道太分明。不被人嘲笑，就不足以成为道。在大迷之下，必定有大悟。所以古来的论说中有这样的话：才听见其中两片，便显露出内心肝肠。明白道好像昏昧，含藏光华而隐藏光耀；进道好像退步，既看前方又顾后方；平坦之道好像有类别，和光同尘；上德好像山谷，虚空而接纳别人；最大的洁白好像受辱，以卑下自我约束；广大的德好像不足，充满却不外溢；建立德行好像偷取；“偷”读音为“俞”，与“渝”叶韵，深密而不显露；质朴真实好像变化，随事应变而没有固定方术；最大的方正没有棱角，不显露圭角；最大的器物晚成，不占有自己的功劳；最大的声音反而稀少无声，一叩便有回应；大象无形，隐处最为不可见；道隐而无名，微处最为显著。只有道善于施予，而且能够成就万物，不过是忠恕罢了。以上是第四十一章。上一章说有无相生，不是根器高上的人不能容受而不疑，所以接着说上士听道。道好像昏昧、好像退步、好像有类别、好像偷取、好像变化，无法直接看见，这正是被人讥笑的原因。只有根器高上的人禀性冲虚，所以能超然直入，不言而相信，无为而成就。中等以下的人免不了半信半疑，下愚不肖的人不但不信，还要嘲笑侮慢它。所谓“善于施予而且成就”，就是宽贷下士嘲笑侮慢的过失，同时成就上士勤勉实行的功劳。即使下愚不肖的人一旦觉察到本初，也可以返归于善；人有不善，又有什么可遗弃的呢？颂说：至高的道本来容易，是人心自己认为困难。中等之人还在那里拟议，下等之人更加糊涂。不要糊涂，要看见星辰存在，秤和物也都在盘中。