道德会元卷下
道生一，虚无生一气。一生二，一气判阴阳。二生三，阴肠成三才。三生万物。三才生万类。万物负阴而抱阳，成象於天，成形於地。冲气以为和。察气於中和。人之所恶，惟孤寡不毂，一无隅，众人之所忌。而王公以为称。自谓孤寡。故物一切有象。或损之而益，谦者受益。或益之而损。满者必覆。人之所教，无非为善。亦我义教之。我亦如是。强梁者不得其死。强大者，死之徒。吾将以为教父。不善人，善人之资。右四十二章 一者，万物之母。人之所恶谓一无偶，孤寡不毂也。王公大人不忘其本，以是自称，卑下谦损也。谦损者，必受益，强大者，必招祸。圣人设此，戒人克己行谦，见不善而内自省也。颂曰：好胜常逢敌，行谦久处安。柔和为日用，处处王京山。天下之至柔，驰骋天下之至坚。软能蚀坚。无有入无间。贯金透石。吾是以知无为之有益。谦损受益。不言之教，默而信之。无为之益，无为而成之。天下希及之。知音者鲜。右四十三章 上章孤寡不毂，至谦也，故次之以至柔。谓柔弱胜刚强，损中有益，损之又损，以至无为。不言而可信，无为之益，世鲜及之。颂曰：触来勿与竞，事过心清凉。只这清凉境，乾坤不覆藏。名与身，孰亲？名高辱身。身与货，孰多？财多害己。得与失，孰病？得宠思辱。是故甚爱必大费，贪他底，着他底。多藏必厚亡。讨便宜，落便宜。知足不辱，足止贪。知止不殆，畏止祸。可以长久。知足常足。右四十四章 上章无为之益，谓有为则有损也。故次之以名与身孰亲。名货得失皆有为也，终不长久。惟知足知止，可以长久。颂曰：世间一切有，到底不长久。摄伏猕猴心，听取狮子吼。若能运出家中宝，啼鸟山花一样春。大成若缺，其用不弊，弊，叶韵作鳖。不自显，故无坏。大盈若冲，其用不穷。不自满，故无尽。大直若屈，直而不肆。大巧若拙，为而不恃。大辨若讷。光而不曜。躁胜寒，躁暴者焚。静胜热，安静者凉。清静为天下正。人能常清静，天地悉皆归。右四十五章 上章知足不辱，故次之以大成若缺。德有余而为不足者寿，财有余而为不足者鄙。大成若缺，大盈若冲，至於若屈若拙若讷，皆德有余而为不足，用之无尽也，故为天下正。颂曰：人情多聚散，世道有兴衰。惟有真常在，古今无改移。化天下有道，情逐性。却走马以粪，意马闲，灵苗秀。天下无道，性逐情。戎马生於郊。意马狂，心地荒。罪莫大於可欲，取辱之由。祸莫大於不知足，陷身之端。咎莫大於欲得。杀身之本。故知足之足，常足。知足者贫亦乐。右四十六章 上章清静为天下正，故次之以天下有道。有道则清静，清静则天下正，天下正则罢兵事、务农事，故曰却走马以粪。无道则不清静，不清静则天下不正，则用威武征伐，故曰戎马生於郊。曰罪曰祸曰咎，皆欲心所致，故结句云知足常足，以修身言之。清静则欲心止，欲心止则意大定，故曰却走马以粪。不清静欲心不止，欲心不止则意马狂，故曰戎马生於郊。颂曰：不见可欲，使心不乱。急走回来，救得一半。天下本无事，人心自着忙。不出户，知天下；反穷诸己。不窥牖，见天道。回光返照。其出弥远，其知弥少。外事有限。是以圣人不行而至，不移一步到长安。不见而名，不见一物即如来。不为而成。不动一毫成正觉。右四十七章 不出户知天下，言有道之士知内不知外，接上章之义。知内不知外，则无所不知，见内不见外，则无所不见。若只知外见外而忘其内者，知见浅狭矣。颂曰：朝游南岳，暮宿苍梧。倏忽千里，不曾离渠。踏破铁鞋无觅处，得来全不费工夫。为学日益，精进。为道日损，减损。损之又损，一切损尽。以至无为，无损可损。无为而无不为。无不克。取天下常以无事，事向无心得。及其有事，有心便不得。不足以取天下。有为终有尽。右四十八章 不出户知天下，内知也。其出弥远，外事也。故次之为学日益。言无学者求其增益，为道者事事减损。《易》云：山下有泽损，君子以惩忿窒欲。正谓此也。至于无忿可惩，无欲可损，以至无为，则万民化而天下归往也。苟或妄有作为，则民乱而难治，故曰不足以取天下。颂曰：有学头头昧，无为事事差。学为俱绝断，损益任从他。莫笑我侬穷相态，从来贼不打贫家。圣人无常心，任用无方。以百姓心为心。随机应感。善者吾善之，从而为善。不善者吾亦善之，使之反善。德善。全其至善。信者吾信之，从而为信。不信者吾亦信之，使之反信。德信。全其至信。圣人在天下惵惵，惵音牒，兢兢业业。为天下浑其心。浑，平声。殊途同归。百姓皆注其耳目，容止可观，作事可法。圣人皆孩之。天下一家。
译道生一，虚无生出一气；一生二，一气分判为阴阳；二生三，[阴肠]成就三才；三生万物，三才生出万类。万物背负阴而抱持阳，在天上形成象，在地上形成形，以冲和之气调和。观察气在中和之中的状态。人所厌恶的，无非是孤、寡、不谷；“一”没有棱角，是众人所忌惮的，而王公却用来作为自称。自称孤、寡、不谷。因此万物一切都有形相：有时减损它反而有所增益，谦下的人得到益处；有时增加它反而有所减损，盈满的东西必定倾覆。人们所教导的，无非是向善；我也以这个道理教导他们，我自己也如此。强横刚暴的人不得善终；强大的人属于趋向死亡的一类。我将把这些作为教化的根本。不善之人，是善人的资助。右边是第四十二章：“一”是万物的本源。人们所厌恶的，是说自己孤独无偶、孤苦寡居、没有功业。王公大人不忘根本，因此以这些话自称，是在表示谦卑退让。谦卑退让的人必然得到益处，刚强自大的人必然招来祸患。圣人设置这些说法，是告诫人克制自己、实行谦让，见到不善时就在内心自我反省。颂说：好胜常常遇到敌手，实行谦让才能长久安稳。柔和若成为日常行为，处处都可如同居于王京山。天下最柔弱的东西，可以驰骋、穿行于天下最坚硬的东西之中。柔软能够消磨坚硬。无形能够进入没有间隙的地方，贯穿金属，穿透石头。因此我知道无为是有益的。谦卑退让能够得到益处。不用言语的教化，默默实行而使人信服。无为的益处，在于无为而能成就一切。天下很少有能达到这种境界的。知音的人也很少。右边是第四十三章。上章说孤独、寡居、没有功业，是极其谦卑，所以接着说最柔弱的道理。就是说柔弱胜过刚强，减损之中包含益处，不断减损，直到无为。不用言语却能使人信服，无为的益处，世人很少能够达到。颂说：事情触及自己时不要同它争竞，事情过去后内心自然清凉。只要处在这清凉境界，乾坤万物都不会隐藏。名声和身体，哪一样更亲近？名声太高会使身体受辱。身体和财货，哪一样更多？财物太多反而会伤害自己。得到和失去，哪一样更有害？得到宠爱就应想到受辱。因此，过分贪爱必然付出巨大的耗费；贪恋别人的东西，就会被它牵累。收藏得太多，必然遭受惨重的损失。总想占便宜，最后反而吃亏。知道满足就不会受辱，满足便能停止贪欲。知道适可而止就不会危险，知道止步便能避免祸患。这样才可以长久。知道满足，便能常常满足。右边是第四十四章。上章说无为的益处，是说有所作为就会有损失。因此接着说名声和身体哪一样亲近。名声、财货、得失，都属于有所作为，终究不能长久。只有知道满足、知道止步，才可以长久。颂说：世间一切有形之物，到底都不能长久。收伏像猕猴一样躁动的心，听取狮子的吼声。若能运出家中的宝物，啼鸟山花便同样都是春天。最大的成就看似有所欠缺，但它的作用不会衰败；“弊”字依叶韵读作“鳖”。不自我显露，所以不会毁坏。最大的充盈看似空虚，但它的作用不会穷尽。不自满，所以没有尽头。最大的正直看似弯曲，正直却不放纵。最大的巧妙看似笨拙，做事却不自恃。最大的辩才看似言语迟钝。光明却不耀眼。躁动能够胜过寒冷，躁暴的人会自我焚毁。安静能够胜过炎热，安静的人自然清凉。清静是天下的正道。人若能常常清静，天地万物都会归附。右边是第四十五章。上章说知足就不会受辱，所以接着说最大的成就看似有所欠缺。德行有余却表现得像不足的人能够长寿，财物有余却表现得像不足的人不会鄙陋。最大的成就看似欠缺，最大的充盈看似空虚，至于看似弯曲、笨拙、迟钝，都是德行有余而表现为不足，因而使用不尽，所以成为天下的正道。颂说：人情常有聚散，世道也有兴衰。只有真实恒常的道永远存在，古今都不会改变。天下有道时，天下得到教化，情欲追随本性；退还奔驰的马去耕田施肥，意马安闲，灵苗秀发。天下无道时，本性反而追随情欲；战马在郊外繁殖，意马狂乱，心地荒芜。罪过没有比放纵可欲之心更大的，这是招致羞辱的根源。祸患没有比不知足更大的，这是使自身陷入困境的开端。过失没有比贪求所得更大的，这是丧失生命的根本。因此，知道满足的满足，便是永远的满足。知道满足的人，即使贫穷也能快乐。右边是第四十六章。上章说清静是天下的正道，所以接着说天下有道。天下有道，就能清静；清静，天下就正；天下正，就会停止兵事而专心务农，所以说退还奔驰的马去施肥。天下无道，就不能清静；不能清静，天下就不正；于是使用威武进行征伐，所以说战马在郊外繁殖。所谓罪、祸、过失，都是欲心造成的，所以结尾说知足常足，这是从修身方面说的。清静则欲心停止，欲心停止则意念大定，所以说退马施肥。不清静则欲心不止，欲心不止则意马狂乱，所以说战马在郊外繁殖。颂说：不要去看能引起欲望的事物，使内心不乱。赶快回头归来，还能挽救一半。天下本来没有事情，只是人心自己忙乱。不走出门户，就能知道天下；应当反过来穷究自身。不窥视窗户，就能看见天道；这是回光返照。向外走得越远，知道的反而越少；外在事务是有限的。因此圣人不行走也能到达，不移动一步也能到长安。不用看见就能知名，不见任何一物便如同如来。不去作为却能成就，不移动一丝一毫也能成就正觉。右边是第四十七章。不出门户而知天下，说的是有道之士知道内在而不执著外在，承接上章的意思。知道内在而不执著外在，便没有什么不知道；看见内在而不执著外在，便没有什么看不见。若只知道外在、看见外在而忘掉内在，所知所见就浅薄狭隘了。颂说：早晨游历南岳，傍晚住宿苍梧。忽然之间已行千里，却从未离开他。踏破铁鞋也无处寻觅，得到时却全不费工夫。求学每天都有增加，必须精进；修道每天都要减损。不断减损，把一切都减损尽，直到无为，再没有什么可以减损。无为却没有什么不能作为，没有什么不能克服。取得天下，常常要靠无事；事情临到时若心中没有执著，事情就能办成。等到已经有事，心中有所执著，反而不能办成。这样就不足以取得天下。有所作为终究会有穷尽。右边是第四十八章。不出门户而知天下，是说内在的认识；向外走得越远，是说外在事务。因此接着说求学每天增加。意思是无学之人追求增益，修道之人则对一切事务不断减损。《易》说：“山下有泽，损；君子以惩忿窒欲。”正是这个意思。直到没有愤怒可以惩治、没有欲望可以减损，达到无为，万民就会受到教化，天下归附。假如妄自有所作为，百姓就会混乱而难以治理，所以说不足以取得天下。颂说：有学问时处处昏昧，无为时事事错差。学与为都完全断绝，损益任凭它自然。不要笑我贫穷寒酸，自古盗贼从不打贫苦人家。圣人没有固定不变的心，任凭情况而施用。以百姓的心作为自己的心，随机应感。善良的人，我也以善相待，顺着他使他更加行善；不善的人，我也以善相待，使他转而向善，这就是成就德善，使善达到圆满。守信的人，我也以信相待，顺着他使他更加守信；不守信的人，我也以信相待，使他转而守信，这就是成就德信，使信达到圆满。圣人在天下，小心谨慎、兢兢业业；“惵”音“牒”。他使天下人的心归于浑朴；“浑”读平声。虽然道路不同，最终都归于一处。百姓都集中运用自己的耳目，举止容貌都可以观法，所作所为都可以效法。圣人把他们都当作孩子来对待。天下成为一家。
右四十九章 上章云无事取天下，故次之以圣人无常心。所谓无常心者，随机应感，不逆民物之情。故百姓遵圣人之言，行圣人之行，从圣人之化，天下同一心也。颂曰：信者从他信，善者从他善。若能如是知，却成颠倒见。颠倒见三界，十方成一片。出生入死，忿欲生死之门。生之徒绝忿欲，十有三，水火济。死之徒纵忿欲。十有三，水火不济。人之生，皆赖水火。动之死地水火相违。亦十有三。水成数六，火成数七。夫何故？忿欲使然。以其生生之厚。忿欲不止，贪生无厌。盖闻善摄生者，无忿欲。陆行不遇虎兕，兕，序姊切。内省不疚，何忧何惧。入军不被甲兵，心无挂碍，故无恐怖。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。不厚其生，焉能有死。夫何故？身非我有，死奈我何。以其无死地。忘其生死。右五十章 柔弱生之徒，强大死之徒。柔弱者则能惩忿欲，强大者为忿欲所使。能惩忿则火降，窒欲则水升。水火既济则生，故曰生之徒。起忿则无明火炽，纵欲则若海波翻，水火相违则死，故曰死之徒。强大者贪生无厌，柔弱者视死如归，既不以死为死，虎兕甲兵於我何害。以丹道言之，水火既济，圣胎凝矣。颂曰：涅盘心易晓，差别智难明。既无差别智，安有死和生。道生之，元始祖气。德畜之，畜，凶入声。化生诸天。物形之。在天成象。势成之。在地成形。是以万物一切有象。莫不尊道而贵德。皆从道生。道之尊，德之贵，越古超今。夫莫知爵而常自然。不言善应。故道生之畜之，神全。长之育之，气全。成之熟之，精全。养之覆之。形全。生而不有，忘机。为而不恃，忘情。长而不宰，忘物。是谓玄德。合道。右五十一章 善摄生者，以其无死地，故次之以道生之言。道本无形，因生育天地而形可见，道本无名，因长养万物而名可立。一切有相，受命于天，成形於地，禀气於中和，皆道之应也，故万物莫不尊道而贵德。颂曰：可道非常道，无为却有为。为君明说破，众水总朝西。夜来混沌撷落地，万象森罗总不知。天下有始，无名，天地之始。以为天下母。有名，万物之母。既知其母，知本。以知其子便知末。既知其子，知未。复归其母。及本。没身不殆。常在。塞其兑，内境不出。闭其门，外境不入。终身不勤。不劳而治。开其兑，内境出。济其事，外境入。终身不救。永失真道。见小曰明，知几知微。守柔曰强。软能蚀坚。用其光，物来斯照。复归其明放去收来。无遗身殃，遗，音谓。切忌随他去。是谓袭常。直下承当。右五十二章 道生之言道之始也，故次之天下有始。末后一句最极切，修真至士当向这里真眼，莫教蹉过。颂曰：不收不放，无上可上，清浄自然，本来模样。更问第一义如何，向道有言皆是谤。使我介然有所知，未举先觉。行於大道。无为。惟施是畏。识法者恐。大道甚夷，坦平蓦直。而民好径。好，去声。行险以侥幸。朝甚除，朝，音潮。事繁即乱。田甚芜灵地荒芜。仓甚虚。灵地空竭。服文彩，贪。带利剑，嗔。厌饮食，痴。财货有余，欲心不止。是谓盗夸。三毒扰攘。非道也哉。错。右五十三章 上章云袭常，谓密用常道也，故次之以使我介然有所知。有所知则能直下承当而密用，若无所知则不能密用，妄有作为。内为根尘所蔽，外被业识所眩，兼无明，三毒为挠，非道也哉。颂曰：弄巧成拙，多烦早老。金玉满堂，焉能常保。若於日用颠倒行，大地尘沙尽成宝。善建者不拔，拔，音跋。根深。善抱者不脱，蒂固。子孙祭祀不辍。绵远。修之於身，身修。其德乃真；全真。修之於家，家齐。其德有余；宽裕。修之於乡，乡修。其德乃长；久远。修之於国，国治。其德乃丰；淳厚。修之於天下，天下平。其德乃普。道泰。故以身观身，内有一尘，其德不真。以家观家，有一不顺，其德无余。以乡观乡，有一不化，其德不长。以国观国，有一不善，其德不丰。以天下观天下。有一小人，其德不普。吾何以知天下之然哉？以此。反求诸己。右五十四章 上章云使我介然有所知，有所知则道心坚固，不失其守，故次之．以善建者不拔也。以之修身观心察性，心定则身之修也，以之治国观民察己，民化则国之治也。天正有一不善，则是自己政化不善也。《书》云：百姓有过，在于一人。此之谓也。反观诸己，心有一尘染着，则是我之性天未明也。颂曰：观国非容易，观身意更深。海枯终见底，人死不知心。
译右边是第四十九章。上章说以无事取得天下，所以接着说圣人没有固定不变的心。所谓没有固定之心，就是随机应感，不违逆百姓和万物的情性。因此百姓遵循圣人的言语，实行圣人的行为，接受圣人的教化，天下便同心一致。颂说：守信的人就顺着他的信，善良的人就顺着他的善。若能这样理解，反而成了颠倒的见解。颠倒的见解遍满三界，十方也就成为一片。人从出生走向死亡，愤怒和欲望是生死之门。属于生的一类，是能够断绝愤怒和欲望的人，占十分之三；这是水火相济。属于死的一类，是放纵愤怒和欲望的人，占十分之三；这是水火不能相济。人的生命都依赖水火，扰动它们而使自己走向死地，水火彼此违逆，也占十分之三。水的成数是六，火的成数是七。这是什么原因呢？是愤怒和欲望造成的。因为人过分贪恋生命，贪生而没有满足。我听说善于摄养生命的人没有愤怒和欲望。走在陆地上不会遇到虎和兕；“兕”切音为“序姊”。内心反省而没有愧疚，还有什么可忧虑、可恐惧的？进入军阵也不会被甲兵所伤，因为内心没有挂碍，所以没有恐怖。兕没有地方用它的角攻击，虎没有地方施展它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。不厚待、贪恋自己的生命，怎么会有死亡呢？这是为什么？身体并不属于我，死亡又能把我怎样？因为他没有落入死亡之地，已经忘却了生死。右边是第五十章。柔弱属于生的一类，刚强属于死的一类。柔弱的人能够制止愤怒和欲望，刚强的人则被愤怒和欲望驱使。能够制止愤怒，火就下降；能够堵塞欲望，水就上升。水火相济便能生存，所以说属于生的一类。生起愤怒，内在的无明之火就会炽盛；放纵欲望，就像海浪翻涌；水火彼此违逆便会死亡，所以说属于死的一类。刚强的人贪生而没有满足，柔弱的人把死亡看得如同归家；既然不把死亡当作死亡，虎、兕、甲兵又能伤害我什么？从丹道来说，水火相济，圣胎便凝结了。颂说：涅槃之心容易明白，差别之智却难以洞见。既然没有差别之智，哪里还有死亡和生存？道使万物产生，是元始祖气；德使万物蓄养；“畜”读凶入声。元始祖气化生诸天。万物使它形成形体，在天上形成天象；势使它成就，在地上形成地貌。因此万物一切都有形象。没有什么不尊崇道而珍贵德，都是从道产生的。道的尊贵、德的珍贵，超过古今。没有人知道它有什么爵位，但它总是自然存在。不用言语却能善于应合。因此，道使它们产生、蓄养，神得以完备；使它们成长、培育，气得以完备；使它们成就、成熟，精得以完备；使它们得到养护、覆盖，形体得以完备。生育万物却不占有，忘掉机心；有所作为却不自恃，忘掉情执；使万物成长却不主宰，忘掉对物的执著。这就叫玄德，也就是合于道。右边是第五十一章。善于摄养生命的人，因为没有落入死亡之地，所以接着说“道使万物产生”。道本来没有形体，因为生育天地，形体才可以显现；道本来没有名称，因为长养万物，名称才可以建立。一切有形有相之物，都接受天的命令，在地上形成形体，禀受中和之气，都是道的应现，所以万物没有不尊崇道而珍贵德的。颂说：可以用语言说出的道，不是恒常之道；无为之中却包含有为。让我明白地说破，众水总是向西朝拜。夜来混沌从空中落到地上，万象森罗却全然不知。天下有一个根始。无名，是天地的根始；把它看作天下的母体。有名，是万物的母体。既然知道它的母体，就知道根本；由知道它的子孙万物，便能知道末节。既然知道末节，还要返回它的母体，回到根本。这样终身不会有危险，常常处在道中。堵塞感官的孔窍，使内在境界不向外流出；关闭感官的门户，使外在境界不进入。这样终身不会劳苦，不费力便能治理。若开放感官的孔窍，内在境界便向外流出；若处理外在事务，外在境界便会进入，终身也无法挽救，永远失去真实之道。能见微小，叫作明；能够知晓事物的先机和细微处。守住柔弱，叫作强；柔软能够消磨坚硬。运用自己的光明，万物来时便能照见；返回自己的明处，放出去的再收回来。不要给自身留下祸殃；“遗”音“谓”。切不可随它而去。这叫承袭恒常之道，直接承担它。右边是第五十二章。说“道使万物产生”，讲的是道的根始，所以接着说天下有根始。最后一句最为切要，修真的有志之士应当在这里具备真正的眼目，不要让自己错过。颂说：不收也不放，再没有更高可上的境界；清净自然，就是本来的模样。再问第一义是什么，凡是向道发言的都已是在诽谤。假使我能稍微有所知觉，事情尚未发生便先觉察，行走于大道之中而实行无为，只害怕有所施为。懂得法则的人会对此畏惧。大道非常平坦、宽广、笔直，可是百姓偏爱小路，走险路以求侥幸；“好”读去声。早晨政务就已经十分繁多；“朝”音“潮”。事务繁多便会混乱。田地十分荒芜，灵地也荒芜；仓库十分空虚，灵地也空竭。穿着华美的服饰，是贪欲；佩带锋利的宝剑，是嗔怒；厌弃粗淡饮食，是愚痴；财物有余，欲心却不能停止。这叫盗贼般的夸耀。三毒纷乱扰攘。这难道是道吗？错了。右边是第五十三章。上章说承袭恒常之道，是说秘密地运用常道，所以接着说“假使我稍微有所知”。有所知，才能直接承担并秘密运用；如果没有所知，就不能秘密运用，反而妄自作为。内在被根尘遮蔽，外在被业识迷惑，又加上无明，三毒从中扰乱，这难道是道吗？颂说：卖弄技巧反而弄巧成拙，烦恼多就早衰老。金玉堆满厅堂，哪里能够长久保有？若在日常生活中颠倒行事，大地尘沙全都可以被看成宝物。善于建立的不会被拔除，根基深厚；“拔”音“跋”。善于抱持的不会脱落，根蒂牢固。子孙的祭祀不会中断，绵延长远。把它修养于自身，自身便得到修养，其德性就真实了，即保全了真；把它修养于家庭，家庭便整齐和睦，其德性就有余裕；把它修养于乡里，乡里便得到修治，其德性就长久远大；把它修养于国家，国家便得到治理，其德性就丰厚淳朴；把它修养于天下，天下便太平，其德性就普遍广大，道也就通达了。因此，要从自身观察自身：内心只要有一尘污染，德性就不真实；从家庭观察家庭，只要有一处不和顺，德性就没有余裕；从乡里观察乡里，只要有一人没有受到教化，德性就不长久；从国家观察国家，只要有一处不善，德性就不丰厚；从天下观察天下，只要有一个小人，德性就不普遍。我凭什么知道天下是这样的呢？凭的就是这个道理，反过来从自己身上求取答案。右边是第五十四章。上章说“假使我稍微有所知”，有所知便能使道心坚固，不失去自己的守持，所以接着说善于建立的不会被拔除。用它来修身，就是观察内心、察验本性；内心安定，身体便得到修养。用它来治理国家，就是观察百姓、察验自己；百姓受到教化，国家便得到治理。天下即使有一处不善，也是自己的政治教化不善。《书》说：“百姓有过错，责任在一个人。”说的就是这个。反观自己，内心若有一尘污染执著，就是自己的性天还没有明彻。颂说：观察国家并不容易，观察自身的心意更为深刻。大海枯竭终究可以见底，人死了却仍不知道自己的内心。
含德之厚，退藏於密。比於赤子。纯一不杂。毒虫不螫，猛兽不攫，玃鸟不搏。螫，音释。攫、玃，并厥缚切。我忘於物，物亦忘我。骨弱筋柔而握固。筋，音斤。神全。未知牝牡之合而▯作，▯，最平声。精全。精之至也。自然。终日号而不嘎号，平声。气全。和之至也。柔和。知和曰常，此天混然。知常曰明，此天洞然。益生不祥，益则有损。心使气曰强。气动则刚。物壮则老，刚则易折。是谓不道。错。不道早已。丧失天真。右五十五章 善建者不拔，德之厚也。故次之以含德之厚比於赤子者，不失赤子之心也。赤子之心纯一不杂，无害於物，物亦不能害。不知有男女之别，其绞亦作，精气所至也，虽作而无心，故能全其至精。终日号啼，其声不变，冲和所致也。修身以此，则能全其本然，是谓含德之厚。苟失其赤子之心， 作而心动，天真丧也。赤子之心既发，便不自然，发而不远，而知觉亦可反常，故曰明。苟不知觉而纵其所欲，日增日盛，精气耗散，故曰不祥。血气既盛，又纵心而使之，愈盛也。气血盛则形衰矣，是谓不道，不道则早已也。颂曰：欲识混元面，先存赤子心。此心常不昧，法体证黄金。知者不言，默而成之。言者不知。口头三昧。塞其兑，无言。闭其门，无见。挫其锐无争。解其纷，无事。和其光，无我。同其尘，无人。是谓玄同。一以贯之。故不可得而亲，忘情。不可得而疏；忘形。不可得而利，忘物，不可得而害；忘机。不可得而贵，忘有。不可得而贱。忘无。故为天下贵。一切忘尽，真常独存。右五十六章 含德之厚则能缄默，故次之以知者不言。非不言也，无可得而说也。尹真人云：非道不可言，不可言即道。正谓此也。予谓多言获利，不若默而无害也。噫。颂曰：绝利终无害，无亲便不疏。多言应有失，争似觜卢都。以正治国不偏不倚。以奇用兵，无计无谋。以无事取天下。无为无执。吾何以知其然哉？以此。性彻理融。天下多忌讳，而民弥贫。利欲所惑。民多利器，国家滋昏。奇货所眩。人多伎巧，奇物滋起。末伎所迁。法令滋彰，盗贼多有。法出奸上。故圣人云：我无为而民自化，不尚权谋。我好静而民自正，不用利器。我无事而民自富，不贵奇货。我无欲而民自朴。朴，蒲卜切。以正治国。右五十七章 上章云知者不言，得其正也。故次之以正治国也。多忌讳，多利器，多伎巧，多法令，皆不正也。上无忌讳则民裕，绝权谋则民化，薄税敛则民富，道之以德则民朴。无为无事，无欲好静，皆正也。以此治国，则海晏河清；以此行道，道泰时亨；以此修身，气固神凝。一人正，万民皆正；一心正，万化皆正；一身正，万事皆正。正之义大矣哉。颂曰：着意头头错，无为又落空。自从心路绝，无日不春风。其政闷闷，闷音门。无为宽裕。其民淳淳；质朴有余。其政察察，有为严谨。其民缺缺。缺，音轧。贪婪无足。祸兮福所倚，畏祸则福必至。福兮祸所伏。忽福则祸必至。孰知其极，祸福无门，惟人自召。其无正耶？惟正可守。正复为奇，恃正则为奇。善复为妖。矜善则为妖。民之迷，与道相反。其固日久。迷远不复。是以圣人方而不割，方正其身，使心自化。廉而不秽，清廉其德，使民自化。直而不肆，梗直其行，使物自化。光而不曜。含畜其光，天下化成。右五十八章 上章无为无事，使民自化，宽大之治也。故次之以其政闷闷。是谓上宽裕则民淳实，上多事则民昏暴。闷闷，宽也。察察，谨也。宽则得众，尽法无民。祸福相倚，正奇相待，善妖相反，理之然也，可不戒诸。修福不如远祸，用正不若闲邪。正虽为善，苟自矜为奇德，则反为妖。正之为正，斯不正已。善之为善，斯不善已。是以圣人方正其身，刑罚清而万民服；清廉其德，不恶而严；梗直其行，和而不流。清明在躬，虑其太察，自昭明德，故结句云光而不曜。学者洞此，长生久视之道得矣。颂曰：倚善功难遂，矜奇事转迷。世间无限事，伶利不如痴。治人事天，存心养性。莫若啬。啬，音色。凡事从俭。夫惟啬，夫谓早服。妙在机先。早服谓之重积德。含德之厚。重积德则无不克，无所不至。无不克则莫知其极，广大悉备。莫知其极，可以有国。天理在我。有国之母，可以长久。生生不穷。是谓深根固蒂，性海弥深、命基永固。长生久视之道。曷有终穷。右五十九章 接上章其政闷闷之义。治人事天莫若从俭。以国言之，省刑罚，薄税敛；以身言之，省言语，节饮食；以心言之，省思虑，绝视听。尽其心，养其性，可以事天也。颂曰：生事事生，省事事省。不省不生，断综绝影。云在岭头闲不彻，水流涧下太忙生。
译德性深厚的人，退藏于幽密之处，可以比作赤子，纯一而不杂。毒虫不螫他，猛兽不攫取他，猛禽不搏击他；“螫”音“释”，“攫、玃”都切“厥缚”。我忘却万物，万物也忘却我。骨骼柔弱、筋脉柔软，却能紧紧握住东西；“筋”音“斤”。精神完整。不知道男女交合，却会勃然兴动；“▯”读最平声；精气完整，这是精气达到极致，完全出于自然。整天啼哭，声音却不嘶哑；“号”读平声；气息完整，这是和气达到极致，柔和安泰。知道和气，叫作常，这是天性浑然的状态；知道恒常，叫作明，这是天性洞彻的状态。增加生命欲望反而会招来不祥，增加便会有所损失。让心意驱使气，叫作强；气一发动，形体就刚硬。万物强壮到极点就会衰老，刚硬就容易折断。这叫不合于道，错了。不合于道就会早早衰亡，丧失天真。右边是第五十五章。善于建立而不被拔除，是德性深厚的表现，所以接着说德性深厚的人可以比作赤子，就是不失赤子之心。赤子之心纯一不杂，不伤害万物，万物也不能伤害他。不知道男女的区别，生殖器也会兴动，这是精气达到极致；虽然兴动却没有欲心，所以能保全精气的极致。整天啼哭，声音不改变，是冲和之气所致。修身若能如此，就能保全本然，这叫德性深厚。假如失去赤子之心，身体兴动而内心随之动摇，天真就丧失了。赤子之心一旦发动，便不再自然；发动而不能远离欲念，知觉也会失去常态，所以说“明”。假如不知觉察而放纵欲望，欲望日益增长，精气便消耗散失，所以说“不祥”。血气已经旺盛，又放纵心意去驱使它，就会更加旺盛。气血旺盛，形体便开始衰败，这叫不合于道；不合于道，就会早早衰亡。颂说：若想认识混元的面目，先要保存赤子之心。这颗心常常不昏昧，便能以法体证得黄金。真正有知的人不多言，默默地成就一切；多言的人其实并不知。只是停留在口头上的三昧。堵塞感官孔窍，就是无言；关闭门户，就是无见；挫去锐气，就是不争；解开纷扰，就是无事；调和光芒，就是无我；混同尘俗，就是无人。这叫玄同，用一以贯穿一切。因此不能因亲近而得到它，是忘情；也不能因疏远而失去它，是忘形；不能因利益而得到它，是忘物；也不能因伤害而失去它，是忘机；不能因尊贵而得到它，是忘有；也不能因卑贱而失去它，是忘无。因此它成为天下最尊贵的东西。一切都忘尽之后，真实恒常之道独自存在。右边是第五十六章。德性深厚的人能够缄默，所以接着说有知的人不言。并不是不能说，而是没有什么可以拿来说明。尹真人说：“不是道就不可言说，不可言说的就是道。”正是这个意思。我认为多言虽可能获利，却不如默默无言而没有祸害。唉。颂说：断绝利益终究没有祸害，没有亲近便不会有疏远。多说话应当会有过失，哪里比得上闭口不言。用正道治理国家，不偏不倚；用奇术用兵，不设谋计；以无事取得天下，不妄为也不执著。我凭什么知道是这样呢？凭的就是这个道理，性情彻悟，义理融通。天下禁忌越多，百姓就越贫穷；这是被利益欲望迷惑。百姓的利器越多，国家就越昏乱；这是被奇货眩惑。人们的技巧越多，奇异之物就越多；这是被末流技艺迁移。法令越是彰明，盗贼反而越多；这是法令催生了奸邪。因此圣人说：我无为，百姓自然化育；我不崇尚权谋。我喜好清静，百姓自然端正；我不用利器。我无事，百姓自然富足；我不看重奇货。我没有欲望，百姓自然淳朴；“朴”切“蒲卜”。这就是用正道治理国家。右边是第五十七章。上章说有知的人不言，是因为得到了正道，所以接着说用正道治理国家。禁忌多、利器多、技巧多、法令多，都是不正。上面没有过多禁忌，百姓就富裕；断绝权谋，百姓就受到教化；减轻赋税，百姓就富足；用德来引导，百姓就淳朴。无为、无事、无欲、喜静，都是正道。用此治理国家，便海晏河清；用此行道，道便通泰、时运亨通；用此修身，气息稳固、精神凝聚。一个人端正，万民都端正；一心端正，万种变化都端正；一身端正，万事都端正。正道的意义真是广大啊。颂说：一旦着意，处处都错；实行无为，又落入空无。自从断绝心路以来，没有一天不是春风。他的政治宽缓无为；“闷”音“门”。他的百姓淳朴厚实有余。他的政治明察苛细、刻意作为；他的百姓贪婪而永不满足；“缺”音“轧”。祸啊，福气依附在其中；害怕祸患，福气就会到来。福啊，祸患潜伏在其中；忽视福气，祸患就会到来。谁知道它们的极限在哪里？祸福没有固定的门径，都是人自己招来的。难道没有正道吗？只有正道可以守持。正道反而可能变成奇邪，倚仗正道便会变成奇邪；善行反而可能变成妖异，夸耀善行便会变成妖异。百姓的迷失，同道相反，这种固执已经延续很久；迷失越来越远，就不能复归。因此圣人使自己方正却不割伤他人，使自身端正，让内心自行教化；清廉却不污浊，使自己的德行清廉，让百姓自行教化；正直却不放纵，使自己的行为刚直，让万物自行教化；光明却不耀眼，含藏自己的光明，使天下自然化成。右边是第五十八章。上章说无为无事，使百姓自行教化，这是宽大治理。所以接着说政治宽缓无为。这就是说，在上位者宽裕，百姓就淳朴厚实；在上位者事务过多，百姓就昏乱暴躁。“闷闷”是宽缓，“察察”是谨细。宽缓就能得到众人，法令穷尽反而会使百姓无所适从。祸福相互依附，正与奇相互对待，善与妖相互反转，这是事理自然如此，难道不应当警戒吗？修福不如远离祸患，使用正道不如防止邪恶。正道虽然是善，假如自我夸耀、把它当作奇异的德行，反而会成为妖异。正之所以成为正，正是因为不自以为正；善之所以成为善，正是因为不自以为善。因此圣人使自身方正，刑罚清明而万民服从；使德行清廉，不憎恶他人却自有威严；使行为刚直，和顺而不随波逐流。清明存于自身，却又担心过于明察；自己彰显明德，所以结句说“光而不曜”。修学者若能洞见这些，就得到长生久视之道了。颂说：倚仗善行，功业难以完成；夸耀奇异，事情反而更加迷乱。世间无穷无尽的事情，机巧聪明不如朴拙痴憨。治理人民、侍奉上天，莫过于节俭。凡事都从俭省。正因为节俭，所以能早早有所准备；“夫谓”是说早早服行，妙处在于先机。早早服行，就叫作不断积累德行；德性因此深厚。不断积累德行，就没有什么不能克服、没有什么不能达到。没有什么不能克服，就没有人知道它的极限，广大而无所不备。没有人知道它的极限，便可以拥有国家；天理就在我身上。拥有国家的根本，就可以长久；生生不息。这叫根深蒂固，性海更加深广，命基永远坚固，是长生久视之道，哪里会有终尽？右边是第五十九章，承接上章政治宽缓无为的意思。治理人民、侍奉上天，莫过于节俭。从治理国家说，就是减少刑罚、减轻赋税；从修身说，就是减少言语、节制饮食；从修心说，就是减少思虑、断绝视听。穷尽自己的心，就能养护自己的本性，也就可以侍奉上天。颂说：生起事情，事情就会增多；减少事情，事情就会减少。不减省便不能生养，斩断纷杂，也断绝形迹。云在山岭顶上悠闲自在，水流山涧之下却太过忙碌。
治大国，若烹小鲜。挠之则糜。以道莅天下，莅、音利。清静无为。其鬼不神。阴魔俛首。非其鬼不神，其神不伤人。邪不干正。非其神不伤人，圣人亦不伤人。大制不割。夫两不相伤，形神俱妙。故德交归焉。道德感通。右六十章 以正治国，其政闷闷，治人事天，皆治大国之义。小鲜者，细小之鱼也。譬如烹鲜，挠之则糜，言治平天下，挠之则乱也。以无为正其心，以清静养其性，卑以自牧，则民心悦服，天下归往也。往而不害，天下和平，使刚暴无以施其能，鬼不神也。至於化暴从善，虽有强能，而无害物之心，圣人亦不加刑於小人，上下以德相交，故两不相伤。以之修身，清浄无为为本，则情欲绝而阴魔消散，形存寿永，精复神全，此长生久视之道也。颂曰：本自见成，何须扭捏。才着一毫，眼中着屑。一句合头机，万载击驴橛。大国者下流，上善若水。天下之交，众高附下。天下之牝。众刚附柔。牝常以静胜牡，静为躁君。以静为下。众动附静。故大国以下小国，则取小国；以大就小。小国以下大国，则取大国。以小事大。或下以取，小必归大。或下而取。大必纳小。大国不过欲兼畜人，畜，凶入声。谦卑接下。小国不过欲入事人。卑顺承上。夫两者上逊下顺。各得其所欲，各当其分。故大者宜为下。高以下为基。右六十一章 接止章德交之义。下流者如水之卑下，则众水归之。柔胜刚，静胜动。圣人卑谦自牧，安静应物，则天下化成。上以下下下，下以下顺上，上逊下顺，德交归焉。修身以此，心愈下而道愈高，身愈退而德愈进，谦尊而光，卑而不可踰，故曰大者宜为下。颂曰：大不做大，小不做小。好笑好笑，当面讳了。等闲伸出无为手，不动干戈定太平。道者，万物之奥，无所不容。善人之宝，至尊至贵。不善人之所保。皆赖道应。美言可以市，足以悦众。尊行可以加人。行，去声。足以出众。人之不善，我亦善之。何弃之有？亦可使之反善。故立天子，置三公，作之君，作之师。虽有拱璧以先驷马，非宝非贵。不如坐进此道。道尊德贵。古之所以贵此道者，善人之宝。不日求以得，见成有底。有罪以免耶？不贵於人。故为天下贵。善贷且成。右六十二章 接上章之义。奥者，大也。宝者，贵也。保者，万物恃之以生也。虽下愚不肖者未尝离也。举动应酬，无非此道。百姓日用而不知者，为尘识所昧。立天子置三公，作之君作教师，教化下民，使不善者从其化，拱璧驷马见不足为贵，不如坐进此道。修己以安百姓，先之以敬让而民不争，陈之以德义而民兴行，示之以好恶而民知禁。是以圣人常善救人，故无弃人。求则与之，有罪宥之，不责於人，有罪以免，故天下尊之也。颂曰：终日忙忙走，回头便到家。悟来无一事，不会乱如麻。为无为，藏神於神。事无事，藏心於心。味无味。藏形於形。大小多少，倒行逆施。报怨以德。不贞於人。图难於其易。易，去声。下同。其脆易破。为大於其细。其微易散。天下之难事必作於易，从微至着。天下之大事必作於细。积小成大。是以圣人终不为大，圣人不自圣。故能成其大。成圣在民。夫轻诺必寡信，得之易，失之易。多易必多难。轻易难成。是以圣人犹难之，不可轻示。故终无难。得之难，失之难。右六十三章 为无为，发上章万物之奥。为无为，无所不为；事无事，事事有成；味无味，其味幽长。此三者，道之奥也。大者小之，多者少之，怨以德报之。图难於易，为大於细，积小成大，从微至着，圣人功业大成，不自为大。天不自天，成天者物；圣不自圣，成圣者民。以其不自圣，故能成圣。为大必自细，升高必自卑，难事易成，易事难成。易事不可轻示，轻则人忽之，故圣人犹难之。得之难，失之难，凡事不轻易则终无难。颂曰：说易非容易，言难却不难。个中奇特处，北斗面南看。其安易持，易，去声。下同。居安虑危。其未兆易谋，作事谋始。其脆易破，图难於易。其微易散。图大於细。为之於未有，防患於未然。治之於未乱。治之於未有。合抱之木，生於毫末；从微至着。九层之台，起於垒土；积小成大。千里之行，始於足下。自近至远。为者败之，贵在谨始。执者失之。谨则不失。是以圣人无为故无败，无不克。无执故无失。善抱不脱。故民之从事，有所施设。常於几成而败之，不谨其始，焉得有终。慎终如始，则无败事。初心不昧，焉得有败。是以圣人欲不欲，欲人之不欲。不贵难得之货；转物。学不学，学人之不学。复众人之所过。迁善。以辅万物之自然，而不敢为。识法者恐。
译治理大国，就像烹煮小鱼；翻动它，鱼就会碎烂。以道来治理天下；“莅”音“利”，就是以清静无为临治。这样，鬼就不能显神威，阴魔也会低头。并不是鬼没有神通，而是它的神通不能伤人；邪不能侵犯正。也不是它的神通不能伤人，而是圣人也不伤害人。最大的制度不会割裂万物。两方面都互不伤害，形体和精神便都达到玄妙。因此德行彼此交会归一，道德相互感通。右边是第六十章。用正道治理国家，政治宽缓无为；治理人民、侍奉上天，都是治理大国的意思。小鱼就是细小的鱼。譬如烹煮小鱼，翻动它就会碎烂，这是说治理天下时扰动过多就会混乱。用无为端正内心，用清静养护本性，以谦下自我约束，百姓就会心悦诚服，天下归附。归附而不互相伤害，天下便和平；使刚暴之徒无法施展其能力，鬼也就不能显神威。至于使暴恶转向善良，虽然有强大的能力，却没有伤害万物的心，圣人也不对小人滥施刑罚，上下以德相交，所以双方都不受伤害。用这个道理修身，以清静无为为根本，情欲就会断绝，阴魔就会消散；形体得以保存，寿命长久，精气恢复，精神完整，这就是长生久视之道。颂说：本来就是现成的，何必扭捏造作？刚一加上一丝一毫，眼中就像落进尘屑。一句契合根本的机锋，万年也只是击驴的木橛。大国处在低下之处，就像水一样；最高的善也像水。天下的交会之处，众多高处都归附低处。天下的阴柔之处，众多刚强都归附柔弱。阴柔常常凭借安静胜过阳刚，安静是躁动的主宰。以安静处于低下，众多活动之物便归附安静。因此，大国对小国谦下，就能取得小国；这是大的归就于小的。小国对大国谦下，就能取得大国；这是小的侍奉大的。有时处在低下而取得天下，小国必然归附大国；有时处在低下而取得天下，大国必然容纳小国。大国不过是想兼并、蓄养众人；“畜”读凶入声，就是谦卑地接待下位者。小国不过是想进入而侍奉他人，就是卑顺地承奉上位者。这两方面，上者谦逊，下者顺从，各自得到所希望的，也各自符合自己的身份。因此，大国应当处在低下的位置，高处以下方为根基。右边是第六十一章，承接前一章德行相互交会的意思。所谓低下之处，就像水处在低处，所以众水都归向它。柔弱胜过刚强，安静胜过活动。圣人谦卑自守，以安静应对万物，天下就受到教化而成就。上位者以下位者为下位，下位者以下位者顺从上位；上者谦逊，下者顺从，德行便相互交归。用此修身，心越谦下，道越高；身体越退让，德行越进步；谦下而尊贵光明，处卑下却不可逾越，所以说大者应当处于下位。颂说：大的不自称为大，小的也不自称为小。可笑，可笑，当面却忌讳说破。随意伸出无为之手，不动干戈便能平定太平。道是万物的奥藏，没有什么不能容纳。它是善人的宝物，最尊贵、最珍贵，也是不善之人所依保的东西；一切都依赖道的应现。美好的言辞可以用来求取利益，足以使众人喜悦；尊贵的行为可以用来凌驾他人，足以使自己出众。“行”读去声。即使人有不善，我也以善待他，哪里会舍弃他？还可以使他转而向善。因此设立天子，设置三公，使他们成为君主、成为老师。即使有拱璧在前、驷马在后，也不能算作宝贵，不如坐下来进修此道。道尊而德贵。古人之所以看重此道，是因为它是善人的宝物；不用整天寻求就能得到，因为它本来就是现成的、有根底的。这样就能凭有罪而得到赦免吗？在人们那里并不以此为贵，所以它反而成为天下所尊贵的东西。它善于施与，也善于成就万物。右边是第六十二章，承接上章的意思。“奥”就是广大深藏，“宝”就是珍贵，“保”就是万物依靠它而生存。即使极其愚昧不肖的人，也从未真正离开道。举止行动、应酬往来，无不属于此道。百姓每天使用它却不知道，是被尘俗的认识遮蔽了。设立天子、设置三公，使他们成为君主和老师，教化下民，使不善的人随其教化；即使拱璧和驷马，也显得不足以贵重，不如坐下来进修此道。修养自己以安定百姓，先以敬让引导他们，百姓就不争斗；陈说德义给他们听，百姓就会兴起而实行；把好恶显示给他们，百姓就知道禁戒。因此圣人总是善于救助人，所以没有要舍弃的人。有人求取，就给予他；有人有罪，就宽宥他；不责备别人，即使有罪也使他获得赦免，所以天下尊崇他。颂说：整天忙忙碌碌奔走，回头便已经到家。觉悟后才知道本来没有一件事，却不会使纷乱像麻一样。实行无为，便把精神藏于精神之中；办理无事，便把心藏于心之中；品味无味，便把形体藏于形体之中。大小多少，都是反常倒行。用德报答怨恨，不以正直要求别人。在容易处谋划困难，在脆弱时处理事情，因为脆弱容易破裂；在细微处成就大事，因为细微容易消散。天下的难事一定从容易处开始，由微小发展到显著；天下的大事一定从细小处开始，由积累小事而成就大事。因此圣人始终不把自己做成伟大，也不自称圣明，所以反而能够成就伟大。圣人的成就依靠百姓。轻易许诺的人必然少有信用，容易得到的东西也容易失去。认为事情容易，最后就会遇到更多困难；轻率对待事情，难以成就。因此圣人仍把事情看得困难，不轻易向人显示，所以最终没有困难；难以得到的，便难以失去。右边是第六十三章。实行无为，发挥了上章所说万物奥藏的意思；实行无为，就是没有什么不能作为；办理无事，就是事事都能成就；品味无味，其意味幽深而长久。这三点就是道的奥藏。把大的看作小，把多的看作少，用德报答怨恨。在容易处谋划困难，在细微处成就大事，积累小事而成就大事，由微小发展到显著；圣人的功业虽大，却不自以为大。天不自称为天，成就天的是万物；圣人不自称圣人，成就圣人的是百姓。正因为不自称圣人，所以能够成为圣人。要成就大事必定从细小处开始，要登高必定从低处开始；难事反而容易成功，易事反而难以成功。容易的事不可轻率对待，轻率了人们就会忽视它，所以圣人仍把它看作困难。难以得到的便难以失去，凡事不轻率，最终就没有困难。颂说：说容易并不容易，说困难却并不困难。这里面奇特的地方，是北斗星面向南方观看。事情处于安定状态时容易守持；“易”读去声，以下同。处在安定中也要考虑危险。事情还没有出现征兆时容易谋划，做事要从开始处谋划。事物脆弱时容易破裂，所以要在容易处谋划困难；事物细微时容易消散，所以要在细微处谋划大事。在尚未出现时就着手，在祸患尚未形成时加以防范，在尚未混乱时治理，在尚未出现时处理。合抱的大树，生长于细小的毫末；由微小发展到显著。九层高台，起于堆积泥土；积累小事而成就大事。千里远行，开始于脚下；从近处走向远处。有所作为的人会失败，关键在于谨慎开始；有所执著的人会失去，谨慎便不会失去。因此圣人无为，所以不会失败；没有什么不能克服。圣人无所执著，所以不会失去；善于抱持的不会脱落。百姓做事，往往有所施为布置，却常常在事情将要成功时失败，因为没有谨慎开始，怎么能有好的结局？谨慎对待结尾如同开始一样，就不会有失败的事情；初心不昧，怎么会失败？因此圣人希望自己不欲求，所欲求的是人们不去欲求；不看重难以得到的货物，使万物转化。学习自己不学的东西，学习人们不学习的东西，恢复众人所犯的过错，使其迁向善道。用以辅助万物自然生长，却不敢妄自作为；懂得法则的人对此会畏惧。
右六十四章 接上章之义。其安易持，言作事谋始，修真志士正心於思虑之先，抑情於感物之前，则心易正，情易绝。苟治事於已乱，远祸於已萌，不亦难乎？积小成大，不可救也，故《易》有履霜坚冰之戒。《传》曰：臣弒其君，子弒其父，非一朝一夕之故，其所由来者渐矣，由辨之不早辨也。《击》云：恶不积不足以灭身。又云：恶积而不可解。可不戒之哉。苟有觉於已差之后，笃力而反，犹可复元，终不如未见形迩而解，不劳而复。故曰其微易散，其未兆易谋也。又云：为者败，执者失。戒之犹切。圣人学人之不学，欲人之不欲，无执无为，终始如一，永无危殆。若向这里会得，凡事谨始，焉有败失。事之未萌，悉皆先兆，知则不为，为则不失。复初九以之尽此道者，其惟颜子乎。颂曰：差之毫厘，失之千里。急走回来，犹落第二。临压马失收缰晚，船到江心补漏迟。古之善为士者，非以明民，不识不知。将以愚之。其政闷闷。民之难治，以其智多。其政察察。以智治国，国之贼；道之以智，其民不足。不以智治国，国之福。道之以德，其民有余。此两者亦楷式。楷，口骇切。宽则得众，尽法无民。常知楷式，舍短从长。是谓玄德。合道。玄德深矣远矣，愈探愈深，愈求愈远。与物反矣，不与万法为侣。然后乃至大顺。逆行顺化。右六十五章 其安易持，反善之速也。故次之善为士者，非以明民也。言无为宽大，治平天下，民之福也。有为严谨，宰制下民，国之贼也。民之难治，以其多事，是以圣人以无为清静治国，使夫知者不敢为。虽与物反，久惯自然，民遂其生获百倍之庆，天下治平成大顺之化。尽此道者，是谓玄德。颂曰：一切有为法，三千六百门。从头都勘过，皆是弄精魂。惟吾独抱无名朴，无限群魔倒赤旛。江海所以为百谷王者，由其卑下。以其善下之，大国下流。故能为百谷王。异派同归。是以圣人欲上民，以言下之，谦退。欲先民，以身后之。克己。是以圣人处上而民不重，民忘其劳。处前而民不害，民忘其死。是以天下乐推而不厌。乐，音洛。以德服人中心服。以其不争，谦让也。故天下莫能与之争。天下和平。右六十六章 善为士者卑以自牧，故次之以江海为百谷王，即上善若水之义。以言下民，民忘其劳；以身后民，民忘其死，皆道德感通也。修真志士以卑自牧则身修。颂曰：上善若水，利物无穷。贯金透石，隔碍潜通。有意留人千里月，无心送客一帆风。天下皆谓我道大，万物推尊。似不肖。当面讳了。夫惟大，无可比拟。故似不肖。似个其么。若肖久矣，其细也夫。才可比，便不大。我有三宝，分文不直。保而持之：珍重珍重。一曰慈，仁惠。二曰俭，节约。三曰不敢为天下先。谦退。夫慈，故能勇；无不克。俭，故能广；无不备。不敢为天下先，故能成其器长。无不服。今舍其慈且勇，刚暴也。舍其俭且广，贪欲也。舍其后且先，强梁也。死矣。死之徒。夫慈，仁。以战则胜，仁人之兵不可敌。以守则固。仁则能守。天将救之，惟德是辅。以慈卫之。天地大德曰生，圣人守位曰仁。右六十七章 身愈下而德愈高，江海所以能为百谷王。圣人则之，故天下皆推尊为大。不肖言无可比也，又谦下之辞，慈忍谦退，俭约卑下，故似不肖。流俗皆尚广大强梁血气之勇也，殊不知慈忍谦退极广大。慈之一字，战则胜，守则固。仁者无敌，真勇也。颂曰：莫饮无明水，休生差别相。浮云散碧空，万里天一样。善为士者不武，慈忍。善战者不怒，怒，音弩，叶武。柔和。善胜者不争，谦让善用人者为下，卑逊。是谓不争之德，至谦。是谓用人之力，至柔。是谓配天，至慈。古之极合道。右六十八章不武不怒不争，发上章不肖之义。不争之德，用人之力，皆仁慈之谓，故曰配天。以此修身，则形存寿永也。颂曰：不文不武，无得无失。摸着鼻孔，通身汗出。分明只在眼睛下，拟议之间隔万山。用兵有言：吾不敢为主而为客，慈忍。不敢进寸而退尺，谦退。是谓行无行，行，下音杭。不武。攘无臂，攘，如羊切。不怒。仍无敌，不争。执无兵。为下。祸莫大於轻敌，勇於敢则杀。轻敌几丧吾宝。丧，去声。强梁者死之徒。故抗兵相加，一及者胜。仁人之兵，天下无敌。右六十九章 接上章不武之义。行无行以下至於哀者胜，皆不怒无争之谓。颂曰：好胜终须败，唯慈善守成。不劳施寸刃，天下贺升平。吾言甚易知，慈忍而已。甚易行。俭约而已。天下莫能知，信不及也。莫能行。力不及也。言有宗，开口显道。事有君。举动见道。夫惟无知，自昧了。是以不我知。见不明。知我者希，孰是知音。则我者贵。孰肯承当。是以圣人被褐怀玉。内蕴道德，外行卑下。
译右边是第六十四章，承接上章的意思。“事情安定时容易守持”，就是说做事要从开始处谋划。修真有志之士，应在思虑尚未产生之前端正内心，在外物尚未触动之前抑制情欲，这样内心容易端正，情欲容易断绝。假如等到事情已经混乱才治理，等到祸患已经萌发才远离，不是很困难吗？小事积累成大事，便无法挽救，所以《易》中有“履霜，坚冰至”的戒示。《传》说：“臣子杀害君主，儿子杀害父亲，并不是一朝一夕造成的；它的由来是逐渐形成的，只是没有及早辨别。”《击》说：“恶行不积累，不足以灭亡自身。”又说：“恶行积累到一定程度，便不可解脱。”难道不应当警戒吗？假如在已经出现差错之后有所觉察，努力反省改正，仍然可以恢复本元；但终究不如尚未显形、刚刚接近时就化解，不劳费力便能复归。所以说细微的东西容易消散，尚未出现征兆时容易谋划。又说有所作为的人会失败，有所执著的人会失去，这个警戒更加切要。圣人学习人们不学习的东西，希望人们不希望的东西；无所执著、无所作为，始终如一，永远没有危险。若能在这里领会，凡事谨慎开始，哪里会有失败和失去？事情尚未萌发时，都已经有先兆；知道先兆便不去做，去做便不会失误。能够以此穷尽这一道理的，大概只有颜子吧。颂说：差之毫厘，失之千里。赶快回头归来，仍然已经落在第二等。临到压住马匹时才发现缰绳收晚了，船行到江心才来补漏，也已经迟了。古代善于修道的人，不是靠使百姓聪明，而是使他们无所识、无所知，借此使他们归于朴愚。他的政治宽缓无为。百姓难以治理，是因为他们机智太多；他的政治便变得明察苛细。用机智治理国家，是国家的祸害；用智巧引导百姓，百姓就会不足。不用智巧治理国家，是国家的福气；用德行引导百姓，百姓就会富足。这两方面也都是楷模法式；“楷”切“口骇”。宽缓就能得到众人，法令穷尽反而会使百姓无所适从。常常知道楷模法式，舍弃短处而取长处。这叫玄德，也就是合于道。玄德深远无比，越探究越深，越追求越远。它同万物相反，不与一切法相伴为侣，然后才能达到最大的顺遂，逆着常情而行却使万物顺化。右边是第六十五章。上章说安定时容易守持，是说迅速使人复归善道，所以接着说古代善于修道的人，不是靠使百姓聪明。意思是无为宽大地治理天下，是百姓的福气；有所作为、严密苛细地控制百姓，是国家的祸害。百姓难以治理，是因为事务过多，所以圣人以无为清静治理国家，使那些自以为聪明的人不敢妄自作为。虽然这同世俗万物相反，但长久实行便自然成为习惯，百姓于是顺遂其生命，得到百倍的福庆，天下安定太平，形成大顺的教化。能够完全实行这个道理，就叫玄德。颂说：一切有为之法，共有三千六百门。从头到尾都考察过，都是在戏弄精魂。只有我独自抱守无名之朴，无数群魔都倒下赤色旌旗。江海之所以能成为百川之王，是因为它处在低下的位置；由于善于居下，所以能成为百川之王，虽然水流各异，最终都归于一处。因此圣人想居于百姓之上，就用言语对他们谦下；想走在百姓之前，就把自身放在他们后面。这样克制自己。因此圣人处在上位，百姓却不觉得负担，百姓忘记劳苦；处在前面，百姓却不受伤害，百姓忘记死亡。因此天下人乐于推戴他而不厌弃他；“乐”音“洛”。以德使人心悦诚服。正因为他不争，能够谦让，所以天下没有人能同他争，天下便和平。右边是第六十六章。善于修道的人谦卑自守，所以接着说江海成为百川之王，这就是上善如水的意思。用言语对百姓谦下，百姓便忘记劳苦；把自身置于百姓之后，百姓便忘记死亡，这都是道德相互感通的表现。修真有志之士以谦卑自守，身体便得到修养。颂说：最高的善如同水，利益万物而无穷。能够贯穿金属、穿透石头，隔着障碍也能暗中相通。有意挽留人，千里之外的月色也仿佛留下；无心送客，一帆风便把客人送远。天下人都说我的道广大，万物都推崇尊敬它，却好像不肖；这是当面忌讳说破。正因为广大无比，无法拿任何东西来比拟，所以好像不肖，像是某种什么都不像的东西。若它有所相像，早就显得细小了；只要可以相比，就不再广大。我有三件宝物，分文也不值得；要保守并持守它们，务必珍重。一是慈，仁爱惠施；二是俭，节制节约；三是不敢处在天下人之前，谦退自处。正因为慈，所以能够勇敢，没有什么不能克服；正因为俭，所以能够广大，无所不备；正因为不敢处在天下人之前，所以能够成为万物的器长，使万物无不服从。如今舍弃慈而只要勇，便是刚暴；舍弃俭而只求广大，便是贪欲；舍弃退后而争先，便是强横。这样就会走向死亡，属于死的一类。慈就是仁，用它作战就能胜利，仁人的军队不可抵挡；用它防守就坚固，仁德使人能够守成。上天将要救助谁，只会以德来辅助；用慈爱守护他。天地最大的德性叫作生，圣人守持君位的原则叫作仁。右边是第六十七章。自身越谦下，德性越高，江海因此能够成为百川之王。圣人效法它，所以天下人都推举尊崇他为广大之人。“不肖”是说没有什么可以相比，也是谦卑自下的说法。慈忍谦退、节俭简约、卑下自守，所以看似不肖。世俗都崇尚广大、强横和血气之勇，却不知道慈忍谦退才是极其广大。慈这个字，用来作战就能胜利，用来防守就能坚固。仁者无敌，这才是真正的勇。颂说：不要饮下无明之水，不要生起差别之相。浮云散去，碧空显现，万里长天都一样。善于修道的人不逞武力，而是慈忍。善于作战的人不发怒；“怒”音“弩”，与“武”押韵。以柔和相待。善于取胜的人不争斗，以谦让相处。善于用人的人处在下位，卑逊自守。这叫不争的德性，是极致的谦逊；这叫借用众人的力量，是极致的柔弱；这叫与天相配，是极致的慈爱。古代的极致，就是合于道。右边是第六十八章。不逞武力、不发怒、不争斗，发挥了上章“不肖”的意思。不争的德性、使用人的力量，都是仁慈的意思，所以说与天相配。用这个道理修身，便能形体长存、寿命长久。颂说：不作文饰，也不逞武力；无所得，也无所失。摸到自己的鼻孔，才发现全身已经出汗。分明就在眼睛下面，却因拟议分别之间隔着万重山。用兵有这样的说法：我不敢做主方而做客方，实行慈忍；不敢前进一寸，反而退后一尺，实行谦退。这叫行动却没有行动，不逞武力；“行”下读音“杭”。侵犯却没有手臂，不发怒；“攘”切“如羊”。仍然没有敌人，不争斗；执持却没有兵器，处在下位。祸患没有比轻视敌人更大的，逞勇敢而冒险就会被杀。轻视敌人，几乎会丧失我的三宝；“丧”读去声。强横的人属于死的一类。因此两军相抗而彼此加兵，能够先达到一点的就会胜利。仁人的军队，天下无敌。右边是第六十九章，承接上章不逞武力的意思。从“行动却没有行动”直到“悲哀者胜”，都是说不发怒、不争斗。颂说：好胜的人最终必然失败，只有慈爱才能善于守成。不必劳烦动用一寸刀刃，天下便庆贺升平。我的话非常容易懂，无非是慈忍而已；也非常容易实行，无非是节俭简约而已。天下人却不能理解，实在是信心不够；也不能实行，是力量不够。言语有根本，开口便显现道；事情有主宰，举动便显现道。只是因为没有真正的知觉，自己蒙昧了，所以不能了解我，见识不明。知道我的人很少，谁是我的知音？能够效法我的人很可贵，谁肯真正承担？因此圣人身披粗布而怀抱美玉，内在蕴含道德，外在实行谦卑自下。
右七十章 前章云哀者胜，谓仁慈无敌。故次之以甚易知，甚易行。世人莫能知，莫能行者，信不及也。问有信之者，又不能行，力不及也。是以圣人被褐怀玉，含华隐耀也。烦曰：至道不难知，人心自执迷。疑团百杂碎，蓦直到曹溪。秋月春花无限意，个中只许自家知。知不知，上；真知。不知知，病。妄知。夫惟病病，惟恐有知。是以不病，终无妄知。圣人不病，知如不知。以其病病，忘其所知。是以不病。无所不知。右七十一章 知不知上，接上章吾言甚易知。圣人无所不知，不自以为知，真知也。世人无所知，自以为知，妄知也，故曰病。若知妄知为病，而病其病，则妄知之病疗矣。圣人所以不病者，以其病其多知，是以不病也。颂曰：卖弄胡须赤，矜夸口鼓禅。若能如是会，见性待驴年。民不畏威，无忌惮。则大威至。自作自受。无狭其所居，肆情纵意。无厌其所生。厌，平声。贪生无足。夫惟不厌，错。是以不厌。更错。是以圣人反是。自知不自见，不肆其情。自爱不自贵，不厚其生。故去彼取此。去，羌吕切。右七十二章 上章云不知知病，不知为知，所以无忌惮也。故次之以民不畏威。世俗之人不畏大威，无狭其居，无厌其生，尚广大而厚其生也。不知厌足，取祸之由，故曰大威至矣。有道者反是。颂曰：苦瓠连根苦，甜瓜彻蒂甜。可怜贪欲者，知味不知厌。勇於敢则杀，强梁者死之徒。勇於不敢则活。柔弱者生之徒。知此两者，或利或害。有杀有活。天之所恶，恶，乌路切。造物不容。孰知其故？知则不敢。是以圣人犹难之。不敢轻示。天之道，不争而善胜，不与物竞，物莫能胜。不言而善应，大音希声，和之则应。不召而自来，寂然不动，感而遂通。繟然而善谋。繟，音阐。任运自然，无所不克。天网恢恢，包罗无外。疏而不失。虽然疏阔，物莫能逃。右七十三章 接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢於好勇，杀身之本也。勇於不敢，终身无害。勇於敢，血气之勇也，勇於不敢，义理之勇也。颂曰：敢勇常轻死，顽牛不畏鞭。试看狂劣者，鼻孔几番穿。民不畏死，肆情逐幻。奈何以死惧之。抱薪救火。若使民常畏死，而为奇者，以情摄情。吾得执而杀之，不得放过。孰敢？谁肯。常有司杀者，天不容奸。夫代司杀者杀，不是当行家。是谓代大匠斲。事不干己。夫代大匠斲，般门弄斧。希有不伤其手矣。自取其害。右七十四章 接上章勇於敢之义。民不畏死，是上之政化不善，民失其业也。民失其业，欲遂其生，故不畏死。又加之刑禁，使民畏死，则是致民於死地也。尽法无民，夭之所恶，故圣人亦不容也。常有司杀，谓天不可欺也。代司杀者，谓掌刑罚之官也。代大匠斲谓不当也。希有不伤其手，言用刑之极，有伤和气也。圣人於此戒省刑罚之切也。颂曰：虚空无声，墙壁有耳。更问如何，劈胸便捶。大地掀翻行正令，倚天长剑逼人寒。民之饥，荒歉。以其上食税之多，厚敛则民饥，多欲则心荒。是以饥。常不足。民之难治，纷乱。以其上之有为，事烦则乱。是以难治。常不定。民之轻死，忘命。以其求生之厚，贪欲无厌。是以轻死。不顾危亡。夫惟无以生为者，不厚其生。是贤於贵生。不自生，故长生。右七十五章 接上章民不畏死之义。民之饥，民之难治，盖由政教不正，民不遂其生，是以贪生而不顾危亡也。道之以刑则民暴，道之以德则民格，上好静则民乐而从其化也。颂曰：智慧皆为垢，聪明总是尘。丝毫不挂念，性海自澄澄。民之生也柔弱，一团和气。其死也坚强。和气散也。万物草木之生也柔脆，和气全。其死也枯槁和气绝。故坚强者死之徒，刚暴杀身之本。柔弱者生之徒。柔和养生之要。是以兵强则不胜，恃强则败。木强则栱。栱，立曰拱。木刚则折。强大处下，沈沦之本。柔弱处上。处，上声。上同。升腾之象。右七十六章 接上章之义。上之政化不善，有伤和气，故天下多刚暴。以无为清净修己，足以挽回和气，民遂其生，乐其业，刑不试而万民悦服，何刚暴之有。是以修齐治平，皆以柔和为本。以丹道言之，和气存则水火交济，和气散则水火相违，故柔弱处上。颂曰：柔弱未是善，刚强未是恶。争如养太和，逍遥常快乐。天之道，其犹张弓乎？称物平施。高者抑之，低者举之。损上益下。有余者损之，不足者与之。裒多益寡。天之道损有余而补不足，亏盈益谦。人之道则不然，反是。损不足以奉有余。损人益己。孰能以有余奉天下？损己益人。唯有道者。效天。是以圣人为而不恃，损。功成不居，损。其不欲见贤。见，音现。损之又损。
译右边是第七十章。前章说悲哀者胜，是说仁慈无敌，所以接着说我的话非常容易懂，也非常容易实行。世人不能理解、不能实行，是因为信心不足。即使有人相信，也不能实行，是因为力量不足。因此圣人身披粗布而怀抱美玉，含藏光华而隐藏光耀。颂说：至高的道并不难懂，只是人心自己执迷。种种疑团全都破碎，忽然直达曹溪。秋月春花含有无穷意味，其中只允许自己亲自领会。知道自己不知道，这是上等的智慧，也是真知；不知道却自以为知道，是一种弊病，是妄知。只有把这种弊病当作弊病，唯恐自己自以为有知，才不会有这种弊病，最终不会产生妄知。圣人没有这种弊病，虽然知道，却像不知道一样；因为把自以为有知看作弊病，忘掉自己所知道的，所以没有这种弊病，也就无所不知。右边是第七十一章：“知道却不知道”接续上一章“我的话很容易懂”。圣人没有什么不知道的，却不自以为知道，这才是真知。世人其实没有什么知道的，却自以为知道，这是妄知，所以说是病。若能知道妄知是病，并把这种病当作病来警惕，那么妄知之病就能治好了。圣人之所以没有这种病，是因为他把多知当作病，所以不会得病。颂曰：卖弄胡须显得赤裸，矜夸自大只会张口说禅。若能这样领会，见性还要等到驴年。百姓不畏惧威势，便会无所忌惮，于是大的威势就要降临。这是自作自受。不要使他们局促于自己的居处，任意放纵情欲；不要厌弃他们所得到的生命。厌，读平声。贪生是永远不知满足的。只有不厌弃，〔此处“错”当为校语。〕所以不厌弃。〔此处“更错”当为校语。〕因此圣人反而这样做：认识自己却不显露自己，不放纵自己的情欲；珍爱自己却不抬高自己，不使自己的生命过分厚重。所以舍弃那一边而取这一边。去，读羌吕切。右边是第七十二章。上一章说，不知道却自以为知道是病，不知道却装作知道，所以会无所忌惮。因此接着说“百姓不畏惧威势”。世俗之人不畏惧大的威势，不使自己的居处受到限制，不厌弃自己的生命，反而崇尚广大、厚待自己的生命。不知道满足，是招致祸患的原因，所以说大的威势就要到来了。有道之人则相反。颂曰：苦葫芦连根都是苦的，甜瓜直到瓜蒂也是甜的。可怜那些贪欲之人，只知道辨味，却不知道满足。逞强勇敢而无所顾忌，就会被杀；刚强暴横，是走向死亡的一类。勇于不敢妄为，就能活下去；柔弱，是走向生存的一类。知道这两种情形，有的有利，有的有害，有的导致死亡，有的带来生存。天所厌恶的，〔厌，读乌路切。〕就是造物者所不能容忍的。谁知道其中的缘故？知道了，就不敢妄为。因此圣人对此仍然很慎重，不敢轻易显示出来。天道不争，却善于取胜；不与万物竞争，万物却没有能够胜过它的。不说话，却善于应合；大音无声，与它相和便会得到响应。不召唤，事物却自然到来；寂然不动，却能因感应而通达一切。舒缓自然，却善于谋划；任其自然运行，没有什么不能成就。天网广大无边，包罗万物而无所遗漏。虽然看似疏阔，却没有什么能逃脱。右边是第七十三章。接续上一章“百姓不畏惧威势”，说世人不畏惧公法，逞强好勇，是杀身的根本；勇于不敢妄为，则终身没有祸害。勇于妄为，是血气之勇；勇于不敢妄为，是义理之勇。颂曰：敢于逞勇的人常常轻视死亡，顽劣的牛不怕鞭打。试看那些狂妄恶劣的人，鼻孔要被穿破多少次。百姓不畏惧死亡，便放纵情欲，追逐虚幻。既然如此，怎么能用死亡来恐吓他们？这就像抱着柴薪去救火。假使百姓一向畏惧死亡，而有人还要做奇异妄为之事，就应当用情理来收摄其情欲。我得到权力，便要把他抓来杀掉，绝不放过。谁敢这样做？谁肯这样做？一向有掌管杀伐之事的，那就是天，天不容许奸邪。若代替掌管杀伐的天来杀人，就不是本来应当做这件事的人。那叫作代替大匠砍削，是不干己之事。代替大匠砍削，就像在鲁班门前卖弄斧头，很少有不伤到自己手的，最终是自取其害。右边是第七十四章。接续上一章“勇于妄为”的意义。百姓不畏惧死亡，是因为上面的政治教化不好，使百姓失去了谋生的事业。百姓失去事业，为了使生命得以延续，所以不畏惧死亡。若再加上刑罚禁令，使百姓畏惧死亡，这就等于把百姓逼到死地。把法律用尽而使百姓无处生存，是天所厌恶的，所以圣人也不容许这样做。常有掌管杀伐的，是说天不可欺骗。代替掌管杀伐的，是说掌管刑罚的官员。代替大匠砍削，是说不应当这样做。很少有不伤到自己手的，是说刑罚用到极端，就会伤害和气。圣人在这里切切告诫人们，应当反省刑罚。颂曰：虚空无声，墙壁却有耳。还要问怎么办吗？迎面便是一顿捶打。翻转大地而执行正令，倚天长剑逼得人寒心。百姓饥饿，是因为荒年歉收，也因为上面征收的赋税太多；赋税征敛过重，百姓就会饥饿，欲望过多，内心就会荒乱，所以才会饥饿，常常不得满足。百姓难以治理，是因为纷乱；由于上面有所作为，事务繁多便会混乱，所以难以治理，常常不得安定。百姓轻视死亡，是因为忘记性命；由于他们求生之心过重，贪欲永不满足，所以轻视死亡，不顾危险和灭亡。只有不把谋求生存看得过分重要的人，才不会过分厚待自己的生命；这比把生命看得尊贵更贤明。不以自我生存为念，所以反而能够长生。右边是第七十五章。接续上一章“百姓不畏惧死亡”的意义。百姓饥饿，百姓难以治理，大概都是因为政治教化不正，使百姓不能顺遂地生活，所以他们贪求生存而不顾危险和灭亡。用刑罚引导百姓，百姓就会暴乱；用德行引导百姓，百姓就会归正。上面喜好清静无为，百姓就会安乐，并顺从这种教化。颂曰：智慧都成为污垢，聪明总是尘埃。若丝毫不挂在心上，性海自然澄澈。万物生存时柔弱，是一团和气；死亡时坚硬，是和气散失了。草木万物生长时柔脆，是和气完整；死亡时枯槁，是和气断绝。因此坚强是走向死亡的一类，刚暴是杀身的根本；柔弱是走向生存的一类，柔和是养生的要诀。所以军队强大反而不能取胜，倚仗强力反而失败。树木强硬就会形成拱形。栱，竖立时称作拱。树木刚硬就会折断。强大处于下位，是沉沦的根本；柔弱处于上位。处，读上声；上字同。这里象征升腾。右边是第七十六章。接续上一章的意义。上面的政治教化不好，伤害了和气，所以天下多有刚暴之人。以无为清静来修养自己，足以挽回和气，使百姓顺遂地生活、安乐地从事自己的事业；刑罚不用施行，万民便喜悦而服从，哪里还会有刚暴呢？所以修身、齐家、治国、平天下，都以柔和为根本。用丹道来说，和气存在，水火就能交济；和气散失，水火就会相违，所以柔弱处于上位。颂曰：柔弱不一定就是善，刚强也不一定就是恶。哪里比得上涵养太和，逍遥自在而常常快乐。天道，难道不就像张弓一样吗？根据事物的情况而均平施与：高的压低，低的抬高；减损上面，增益下面。有余的就减损，不足的就补给；减去多余，补益少缺。天道减损有余而补足不足，使盈满者亏损，使谦下者得到益处。人的道理却不是这样，反而相反：减损不足，用来供奉有余；损害别人，使自己得益。谁能把自己的有余奉献给天下？减损自己，使别人得益。只有有道之人能够这样，效法天道。因此圣人有所作为却不倚恃，减损自己；功成之后不居其功，也是减损自己；不愿显露自己的贤能。见，读现。不断减损，减损又减损。
右七十七章 接上章强弱之义，损有益无，大道也。强大者必受损，柔弱者必受益。惟有道者则天而行，损情益性，损多益寡，损己益人，损有余益不足，损之又损，以至无为。颂曰：益之常不足，损则却宽剩。只这克己心，便是平等秤。天下柔弱莫过於水，上善若水。而攻坚强者莫之能胜，棒打不开。其无以易之。无物可比。柔胜刚，屈己者胜。弱胜强，软能蚀坚。天下莫不知，众所共知。莫能行。担负不起。是以圣人言：谛听。受国之垢，能为社稷主；海纳百川。受国之不祥，能为天下王。处众人之所恶。正言若反。与物相反右七十八章 接上章损益之义。至卑至弱，莫过於水，破堤抉岸，莫之能御。以此可见，柔胜刚弱胜强也。天下人皆知而不能行，何哉？不肯卑下故也。众人所恶，垢与不祥，惟有道者则能受之。颂曰：弱者从他弱，强者任他强。休生分别相，识取法中王。但观浩森无穷水，几处随圆几处方。和大怨，必有余怨，施恩成怨。安可以为善。错。是以圣人执左契，契，音挈。下同。叶彻。诚信及物。不责於人。克己。故有德司契，性静情逸。无德司彻。心动神疲。天道无私，至公。常与圣人。惟道是从。右七十九章 接上章刚柔之义。以恩和怨，怨虽解而心尚存，安可为善。不如责己，恩怨两忘，则民心自然感德而契之也。大德之人则司契，下德之人司彻。明彻者通也，只知通为明断，殊不知尽法无民矣，安可为善。司契者存诚信，与民心契也。颂曰：明断伤和气，施恩惹祸殃。不如司左契，恩怨两相忘。小国寡民，不贪。使有什伯之器而不用。不尚贤。使民重死，而不远徙。安分。虽有舟车，无所乘之；不动。虽有甲兵，无所陈之；不争。使民复结绳而用之。反朴。甘其食，忘味。美其服，忘形。安其居，忘动。乐其俗。乐，音洛。忘忧。邻国相望，望，平声。对境无心。鸡犬之声相闻，外境不入，内境不出。民至老死，终身在道。不相往来。忘其彼此。右八十章 上章云执左契，谓以道感民，则自然契合，无争夺也。故次之以小国寡民，言知足而不贪也。国虽小，民虽寡，自以为足，使有才能者不得见用，则民自然，无知无欲，不迁不变，无争无竞，安守常分，服食兴居，常乐於道。邻国彼此无犯，永无争夺也。颂曰：无为境界，能小能大。放去收来，廓然无碍。本来面目现堂堂，世界坏时渠不坏。信言不美，良药苦口。美言不信。口头三昧。善者不辩。无分别相。辩者不善。妄生差别。知者不博，头头总是。博得不知物物有碍。圣人不积，不增不减。既以为人己愈有用之不尽。既以与人己愈多。普济无穷。天之道，生生不已。利而无害；无所不利。圣人之道，则天而行。为而不争。慈忍俭约。右八十一章 信言不美，忠言逆耳也。美言不信，巧言令色也。真实之言淡薄，虚妄之言华饰，善为道者无分别，故不辩。善辩者致争之由，故曰不善。真知者光而不耀，故曰不博。广博者明见於外，故曰不知。圣人损其所有，爱养万物，不为主，故曰不积。养其无象，象故常存；守其无体，体故全真。视之不足见，听之不足闻，用之不可既，故曰为人愈有与人愈多。天地大德曰生，故曰利而无害。圣人守位曰仁，故曰为而不争。只这末后一章，总发前八十章之蕴也。经云：可道非常道，可名非常名，不言之教，无为之益，希言自然，淡乎无味，进道若退，明道若昧，广德若不足；大白若辱，曰希曰夷，惟恍惟忽，大音希声，大器晚成，正言若反，已上等语，虽不美听，其中有信，故曰信言不美。可道可名，可见可闻，持而盈之，揣而锐之，金玉满堂，善之为善，美之为美，乐之与饵，声味俱美，已上等语，虽美於听，终不实也，故曰美言不信。若讷若拙，若愚若朴，若屈若昏，不尚己贤，不贵奇货，俨兮若客，敦兮若朴，旷兮若谷，浑兮若浊，知白守黑，知荣守辱，不自见不自是，不自矜不自伐，已上皆不辩之善也。尚奇务货，自高自大，自见自是，自矜自伐，勇於敢，嗜於欲，不畏威，不畏死，不知足，不知止，强知前识，昭昭察察，已上皆不善之辩也。不出户，知天下，不窥牖，见天道，塞其兑，闭其门，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，不言而信，不见而名，无为而成，已上皆知者不博之谓也。知物知人，知事知外，无狭其所居，无厌其所生，开其兑，济其事，舍俭且广，舍后且先，不知为知，皆是妄知，已上皆博者不知之义也。为而不侍，长而不宰，功成．不居，绝圣弃智，绝仁弃义，绝巧弃利，少私寡欲，见素抱朴，损之又损，以至无为，去甚去奢去泰，无知无事无欲，已上皆不积之义也。
译右边是第七十七章。接续上一章强弱的意义，减损有余、补益不足，是大道。强大者必然受到减损，柔弱者必然得到补益。只有有道之人才效法天道而行：减损情欲，增益本性；减损多余，补益不足；减损自己，利益他人；减损有余，补益不足；不断减损，直到无为。颂曰：增益总是觉得不足，减损反而宽裕有余。只是这一颗克制自己的心，便是一杆平等的秤。天下没有比水更柔弱的东西，而上善就像水一样。可是攻克坚强之物，却没有什么能胜过水，棍棒也打不开它。没有什么东西能够替代它。柔弱胜过刚强，能够屈己的反而取胜；弱胜过强，柔软能够侵蚀坚硬。天下没有人不知道这个道理，众人都共同知道，却没有人能够实行，承担不起。因此圣人说：仔细听着！能够承受一国的污垢，才能做社稷之主；像大海容纳百川一样，能够承受一国的不祥，才能做天下之王；处在众人所厌恶的位置。正直的话听起来反而像是反话。右边是第七十八章。接续上一章损益的意义。最卑下、最柔弱的东西，没有超过水的；但水冲破堤坝、冲开堤岸时，没有什么能够抵御它。由此可见，柔能胜刚，弱能胜强。天下人都知道这个道理却不能实行，为什么呢？因为不肯处于卑下的位置。众人所厌恶的污垢和不祥，只有有道之人能够承受。颂曰：弱者任它弱，强者任它强。不要生起分别之相，要识取法中之王。只看那浩瀚无穷的水，多少地方随着圆形，多少地方随着方形。用恩惠去调和大的怨恨，必然还会留下余怨，这等于施恩反而造成怨恨，怎么可以把它当作善行呢？〔此处“错”为校语。〕所以圣人执持左契。契，读挈；下文同，叶彻。以诚信对待万物，不责备别人，克制自己。因此有大德的人掌管契约，性情安静而情欲闲逸；没有德的人掌管分判，内心一动而精神疲惫。天道没有私心，最为公正，常常与圣人同在，只遵循大道。右边是第七十九章。接续上一章刚柔的意义。用恩惠调和怨恨，怨恨虽然暂时解除，但内心的怨意仍然存在，怎么能算善行？不如责求自己，使恩与怨一并忘掉，那么百姓自然会感受到恩德，并与之相契。大德之人掌管契约，下德之人掌管分判。明察分判就是通达，只知道以通达来明断，却不知道把法律执行尽了就会使百姓无处生存，怎么能算善行？掌管契约，是存守诚信，与民心相契。颂曰：明断会伤害和气，施恩反而招来祸殃。不如掌管左契，使恩怨两相忘。使国家小、百姓少，不贪求。即使有各种十人、百人使用的器具，也不使用；不崇尚贤能，使百姓重视死亡而不远行迁徙，安守本分。虽然有船和车，却没有地方要乘坐它们；不妄动。虽然有铠甲兵器，却没有地方要陈列它们；不争斗。使百姓恢复使用结绳记事的办法，返归朴实。以自己的食物为甘美，却忘掉滋味；以自己的衣服为美，却忘掉外在形貌；以自己的居处为安，却忘掉迁动；以自己的风俗为乐。乐，读洛。忘掉忧愁。邻国彼此可以相望。望，读平声。两国相对，却没有争竞之心。鸡鸣狗叫的声音彼此听得见，外来的境界不进入，内部的境界不出去。百姓直到老死，终身都处在道中，不相往来，忘掉彼此。右边是第八十章。上一章说执持左契，是说用道感化百姓，百姓自然契合，不发生争夺。因此接着说“小国寡民”，说明知足而不贪。国家虽小，百姓虽少，却自以为满足；使有才能的人不得以才智显用，百姓自然无知无欲，不迁徙、不改变，不争斗、不竞争，安守本分，在衣食起居中常常以道为乐。邻国彼此不侵犯，永远没有争夺。颂曰：无为的境界，能小也能大。放开时能收摄，收摄时能放开，空旷通达而无所阻碍。本来的面目堂堂显现，世界毁坏时它却不会毁坏。真实的话不华美，就像良药苦口。华美的话不真实，只是口头上的三昧。善于守道的人不争辩，因为没有分别之相；喜欢争辩的人并不善，因为妄自生起差别。真正知道的人不广博炫耀，因为处处都已贯通；广博求知的人反而不知道，因为每一物都有障碍。圣人不积蓄，不增加也不减少；既然用来帮助别人，自己反而更加有用而且用之不尽；既然给予别人，自己反而更加丰足，能够普遍救济而无穷无尽。天道使万物生生不息，有利而无害，没有什么不受其利益。圣人的道，效法天道而行，有所作为却不争。慈爱、忍让、俭约。右边是第八十一章。真实的话不华美，就是忠言逆耳；华美的话不真实，就是巧言令色。真实的话淡泊，虚妄的话华饰。善于行道的人没有分别，所以不争辩；善于争辩的人是争斗的根源，所以说不善。真正有知的人光明却不耀眼，所以说不广博；广博的人只在外表上显露聪明，所以说并不真知。圣人减损自己的所有，爱护养育万物，不把自己当作主宰，所以说不积蓄。养育无形无象之道，所以形象常存；守持无形之体，所以本体能够保全其真。看它看不见，听它听不到，用它却不可穷尽，所以说给予别人，自己反而更加丰足；用来帮助别人，自己反而更加有余。天地最大的德就是生养，所以说有利而无害。圣人守持其位，称为仁，所以说有所作为而不争。这最后一章，总括发挥了前面八十章的深意。经文说：“可以说出的道不是永恒的道，可以命名的名不是永恒的名；不言的教化，无为的益处；少言自然，淡泊得没有滋味；进道像在退却，明道像在昏暗，广大之德像有所不足；大白像受到玷辱；称为希，称为夷，似有似无；大音无声，大器晚成，正直的话像反话。”以上这些话虽然听起来不华美，其中却有真实，所以说“真实的话不华美”。“可以说、可以命名，可以看见、可以听闻；持有它使之盈满，锤炼它使之锐利；金玉满堂；把善当作善，把美当作美；音乐和食物，声音与滋味都很美。”以上这些话虽然听起来华美，最终却不真实，所以说“华美的话不真实”。像拙讷，像笨拙；像愚钝，像朴实；像屈曲，像昏暗；不崇尚自己的贤能，不看重奇珍货物；庄严啊，像作客一样；敦厚啊，像朴木一样；旷达啊，像山谷一样；浑厚啊，像混浊之物一样；知道光明，却守持黑暗；知道荣耀，却守住屈辱；不自我显露，不自以为是；不自我夸耀，不自我夸功。以上都是不争辩之善。崇尚奇异、专事货利；自高自大；自我显露、自以为是；自我夸耀、自我夸功；勇于妄为；贪嗜欲望；不畏惧威势；不畏惧死亡；不知满足；不知止息；强作聪明而预知未来；明察炫耀。以上都是不善的争辩。足不出户，却知道天下；不窥视窗外，却看见天道；闭塞感官的孔窍，关闭欲望之门；挫去锋锐，解除纷争；调和光芒，与尘俗相同；不说话却能取得信任，不显现却能建立名望，无为却能成就。以上说的都是“知者不博”。知道事物，知道别人；知道事务，知道外在；不限制自己的居处，不厌弃自己的生命；打开感官孔窍，助成世间事务；舍弃俭约而追求广大，舍弃后退而争先；不知道却自以为知道，这些都是妄知。以上说的都是“博者不知”的意义。有所作为却不倚仗，有所长养却不做主宰；功成而不居其功；断绝圣智，抛弃机智；断绝仁义，抛弃仁义之名；断绝巧诈，抛弃利益；减少私心，降低欲望；显现质朴，守抱朴实；不断减损，直到无为；去除过度，去除奢侈，去除骄泰；无知、无事、无欲。以上说的都是“不积”的意义。
至於曲全枉直，洼盈弊新，万物归之，万民化之，天地合之，广施博济，不穷不弊，不殆不勤，用之不可既，此为人愈有与人愈多之义也。天之道生成运化，称物平施，生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之，无所不利，至公无私，惟德是辅，不言善应，不召自来，高者抑之，低者举之，有余者损之，不足者与之，一切有情无不覆载，此利而无害也。圣人之道，守雌抱一，处柔行谦，和光同尘，后己先人，同於道，同於德，同於失，方而不割，直而不肆，光而不耀，不责於人，善贷且成，善者善之，不善者亦善之，小国寡民，自以为足，使民反朴，忘其彼此，民至老死不相往来，皆不争之义也。只这不争二字，八十章之要也。若是信得及底，把这不争二字为日用，久久纯熟，则自然造混元之境，真常之道至是尽矣。象帝之先，明妙本得矣。且道不争二字作么会。咦，放倒门前利竿着。颂曰：争之常不是，让之则有余。无争功不间，万化悉归渠。道德会元卷下竟
译至于委曲反而能够保全，弯曲反而能够伸直；低洼之处反而充盈，破旧之物反而更新，万物都归向它，万民都受它感化，天地也与它相合；广泛施行，普遍救济，不穷尽、不衰弊，不危险、不劳苦；使用它不可穷尽。这就是“给予别人，自己反而更加丰足；帮助别人，自己反而更加有余”的意义。天道生成万物、运行变化，根据万物的情况而均平施与；生养它们，蓄养它们，长养它们，培育它们，使它们成就、成熟，养护它们、覆盖它们，无所不利；最为公正而没有私心，只辅助有德者；不说话却善于应合，不召唤却自然到来；高的压低，低的抬高；有余的减损，不足的补给；一切有情之物无不在它的覆盖承载之中。这就是有利而无害。圣人的道，守持柔弱，抱守专一；处于柔弱而行谦下；和其光而同其尘；把自己置后，把别人置先；同于道，同于德，同于失；方正却不割伤别人，正直却不放纵，光明却不耀眼；不责备别人，善于施予并成就万物；善良的人以善相待，不善的人也以善相待；使国家小、百姓少，使他们自以为满足，使百姓返归朴实，忘掉彼此，直到老死也不相往来。这些都是“不争”的意义。“不争”这两个字，正是八十章的要旨。若能真正信受，把“不争”二字用于日常生活，长久纯熟之后，自然会达到混元的境界，真常之道到这里就完全了。在象帝之前，就已经明白并得到妙本了。且说“不争”二字应当怎样领会？咦，把门前的利竿放倒吧。颂曰：争夺通常没有好处，谦让便会有余裕。不争，功业就没有间隔，万物的变化全都归向它。《道德会元》卷下完。