（卷首）
道德真经新注经名：道德真经新注。唐李约注。四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。原经无章名。
道德真经新注序自然之道静，故天地万物生於其中。人为万物之主，故与天地为三才焉。老君在西周之日，故秉道德以救时俗。道者，清净自然之道也。德者，以法久而失，修而得之谓之德也。故曰道大，天大，地大，王亦大，是谓域中四大焉。盖王者，法地、法天、法道之三自然妙理，而理天下也。天下得之而安，故谓之德。凡言人属者耳，故曰人法地地，法天天，法道道，法自然，言法上三大之自然理也。其义云：法地地，如地之无私载。法天天，如天之无私覆。法道道，如道之无私生成而已矣。如君君、臣臣、父父、子子之例也。后之学者不得圣人之旨，谬妄相传，凡二十家注义皆云：人法地，地法天，天法道，道法自然。即域中五大矣，与经文乖谬，而失教之意也。岂王者只得法地而不得法天、法道乎？又况地法天，天法道，道法自然，义理疏远矣。源流既挠，支派遂昏，或宗之为神仙书，或语之以虚无学，论者非云先黄老而后六经，乃浅俗之谈也，殊不知六经乃黄老之枝叶尔。余少得旨要，故辩而释之，盖清心养气，安家保国之术也。道德真经新注卷之一李约注道经上自然之性静，故天地万物生。生久而凌替，修之令反自然，故曰道。凡三十七章。道可道，可道者，非至道也。非常道。谓惟恍惟惚也。名可名，可名者，物之质也。非常名。谓曰大曰逝也。无名，天地之始；此上明道之精妙，趋於言说，离於名称。道生天地之初未有人，未有人，即谁强名道。有名，万物之母。三才既具，品物流形，含育之义明，母子之名立，圣人自此而垂教。常无欲，以观其妙；常有欲，以观其儌。儌，边也。人之大端不出於有欲与无欲也。故有欲者不游乎道中，而忘怀者独见夫精妙。此两者，同出而异名，在道则一，为物则二。同谓之玄。玄，黑也。夫五色置於晦冥之中，则无辨矣。能使异名为造一，可谓乎玄中玄。玄之又玄，愈玄愈不可测。众妙之门。夫如是，方可达於万化出入之所由。天下有天下之主也。皆知美之为美，斯恶已；若所美与众同，岂非恶已。皆知善之为善，斯不善已。若所善与众异，则诚不善也。故有无之相生，对而生也。难易之相成，迭相成也。长短之相形，并可见也。高下之相倾，起交争也。音声之相和，不独为也。前后之相随。殊不定也。此皆效上之验。是以圣人必不与前言同。处无为之事，置心於清静中。行不言之教。正身以率下也。万物作而不辞，不扰故不失业，谓自得故不谢。生而不有，使生成者，我之力也，我何有是力乎？为而不恃，得云为者，我之功也，我何恃此功矣。功成而不居。其不欲见贤也。夫唯不居，是以不去。无心而理，是谓不居，而功自成，是谓不去。不尚贤，使民不争；夫能不尚己贤，孰与我争？不贵难得之货，使民不为盗；若以不贪为宝，则下皆化之，又何人为盗也？不见可欲，使心不乱。凡与我对者，无不忘之，则心必自静。是以圣人具下句也。虚其心，外物不复入於内也。实其腹，元和不复出於外也。弱其志，专思柔也。强其骨。能保精也。常使人无知无欲，其理如此，故人化之，皆复於朴。使夫知者不敢为也。令见反朴者而思齐焉。为无为，则无不治。为不失於无为，则不患於不理。道冲而用之，虚己以应物也。或不盈。故功德满时也。渊兮似万物之宗。渊然深静，不可测知，故似为庶类之宗师。挫其锐，能抑进取。解其纷，善释雠嫌。和其光，参其明也。同其尘，入其暗也。湛兮似或存。用无不同，性无所杂。吾不知谁之子，但识其能，莫知其父。象帝之先。帝，生物之主也，群化皆处其后，唯道能居其先。象，似也。道性谦，故不言定，处其先而云似。天地不仁，仁，恩也。夫恩生乎心，天地无心，焉得恩？以万物为刍狗；刍，草也。夫报起乎情，刍狗无情，焉得报？圣人不仁，圣人法天地之无心，但虚怀而在土，则何仁之有乎？以百姓为刍狗。百姓象刍狗之无情，遂忘帝力於其下耳。天地之间，其犹橐钥。橐无底，曰橐炉锤之，家用鼓风。钥，笛之类，伶伦之人吹之以为之乐。二者皆虚中无情，所以应求不倦。天地如之，所以不仁也。虚而不屈，屈，穷也。虚故不穷也。动而愈出。故愈动而愈应。多言数穷，不如守中。有心而言，则有时而竭；虚中而应，则无日而穷。
译《道德真经新注》经名：《道德真经新注》。唐代李约注，四卷。底本出处：《正统道藏》洞神部玉诀类。原经没有篇章名称。《道德真经新注序》自然之道本来寂静，所以天地万物都从其中产生。人是万物之主，因此与天地并列为三才。老君处在西周时期，所以秉持道德来挽救当时的风俗。所谓“道”，是清静自然之道；所谓“德”，是因为依循法则久而失去它，经过修持又得到它，这就叫作德。所以说：“道大，天大，地大，王亦大。”这就是域中的四大。大概王者应当效法地、效法天、效法道的三种自然妙理，来治理天下。天下得到这种道理便会安定，所以称为德。凡是说“人”的地方，只是指与人相类的主语，所以说“人法地地，法天天，法道道，法自然”，意思是效法上面三大的自然道理。其含义是：人效法地，应当像大地那样无私地承载万物；地效法天，应当像苍天那样无私地覆盖万物；天效法道，应当像道那样无私地生成万物而已。这就如同“君君、臣臣、父父、子子”的用法。后世学者不能得到圣人的旨意，错误地相互传承，二十家注解都说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这样就成了域中的五大，与经文相违背，也失去了教化的本意。难道王者只能效法地，却不能效法天、效法道吗？何况“地法天，天法道，道法自然”这一说法，义理又很疏远。源流一旦被扰乱，支派也就昏暗不明了。有的人把它奉为神仙之书，有的人把它说成虚无之学。评论者不是说应当先学黄老、后学六经，就是浅薄世俗的说法。他们尤其不知道，六经其实只是黄老之学的枝叶。我年轻时稍稍得到其中的要旨，所以加以辨析和解释；这大概是清心养气、安定家庭、保全国家的方法。《道德真经新注》卷之一 李约注 道经上 自然的本性是寂静的，所以天地万物得以产生。万物生成久了就会衰败，修治它们，使它们返回自然，所以称为“道”。共三十七章。“道”如果可以用言语说出，那么能够说出的就不是至高的道；它不是恒常不变的道，这说的是道恍恍惚惚、难以捉摸。“名”如果可以用言语命名，那么能够命名的只是事物的形质，并不是恒常的名；这说的是称为大、称为逝。无名，是天地的开始。这以上说明道的精微奥妙：一旦趋于言语，就离开了名称。道在生成天地的最初还没有人；既然没有人，又是谁勉强给它命名为道？有名，是万物的母亲。三才已经具备，万物生成形体，含育万物的意义显明，母子之名也由此确立，圣人于是开始垂示教化。常常没有欲望，才能观察道的妙处；常常存有欲望，才能观察道的边际。边际，就是边缘。人的根本情形不出于有欲和无欲两种状态。因此，有欲的人不能游心于道中；能够忘怀的人，才能独自见到道的精妙。这两者同出于道而名称不同，在道本身看来是一体，成为万物时便分为两端。二者都称为玄。玄，就是黑暗。五种颜色放在昏暗之中，就无法辨别。能够使这些不同的名称归于一体，可以说是玄中之玄。玄了又玄，越是幽玄，越是不可测度，这就是众妙之门。这样，才可以通达万物变化出入的根由。天下有天下的主宰。人人都知道美之所以为美，这就产生了丑；如果所认为的美与众人相同，难道不就是丑吗？人人都知道善之所以为善，这就产生了不善；如果所认为的善与众人不同，那确实就是不善。因此，有和无是相互产生的，是相对而产生的；难和易相互成就，是交替而成的；长和短相互对照，都是并列显现的；高和下相互倾斜，由此产生彼此争竞；声音相互应和，不能单独成立；前和后相互跟随，没有固定不变的先后。这些都是对上面道理的验证。因此，圣人一定不与前面的言论相同。他以无为来处理事务，把心安置在清静之中；实行不言的教化，以端正自身来率领下属。万物兴起而不推辞、不干扰，所以不失去它们的本业；这是说万物自得其所，所以不向它们邀功。生养万物而不据为己有：生成万物是我的力量，我怎么能把这种力量据为己有？有所作为而不依仗：取得“有所作为”的成果是我的功劳，我又凭什么依仗这功劳？功业完成而不居功，因为他不想显露自己的贤能。正因为不居功，所以功业不会离去。内心无私而能治理，这叫作不居功；功业自然成就，这叫作功业不离去。不推崇贤能，就使百姓不争夺；如果能够不推崇自己的贤能，谁还会与我争？不把难以得到的财货看得贵重，就使百姓不做盗贼；如果把不贪心当作珍宝，下面的人都会受到感化，又有谁会做盗贼？不显现那些能引起欲望的事物，就使人心不乱。凡是与我相对的东西都不去执着，心就一定自然安静。因此圣人具备以下修养：使心虚静，外物就不再进入内心；使腹中充实，元和之气就不再向外耗散；使意志柔弱，专心思守柔和；使筋骨强健，就能保全精气。常常使人不执着于知识、不产生欲望，道理就是如此，所以人受到感化，都能返回淳朴。使那些自以为有知识的人不敢妄为，让他们看见返朴的人而想要向他看齐。以无为来施为，就没有什么不能治理；施为不失无为，就不用担心事情得不到治理。道空虚无形，却可以发挥作用；应当虚己以回应万物。它有时又似乎并不充盈，所以功德充满之时仍能保持空虚。深远啊，仿佛是万物的宗主。它深沉寂静，无法测知，所以好像是众类的宗师。挫去自己的锐气，能够抑制进取之心；解开纷乱，善于化解仇怨嫌隙；调和自己的光芒，是把自身的明亮混合其中；同于尘世，是进入幽暗之中。深沉啊，仿佛若有若无。它的作用没有不同，性质也没有杂染。我不知道它是谁的后代，只认识它所具有的作用，却不知道它的父亲。它似乎在天帝之前。天帝，是万物的主宰，万物的变化都在天帝之后，只有道能够处在天帝之前。“象”就是好像。道的本性谦下，所以不说它确切处在天帝之前，只说“仿佛”。天地没有偏爱。仁，就是恩惠。恩惠产生于内心，天地没有心，哪里会有恩惠？天地把万物当作祭祀用的草狗。刍，就是草。报答产生于情感，草狗没有情感，哪里会有报答？圣人没有偏爱。圣人效法天地的无心，只是虚怀处世，那么哪里会有偏爱？他把百姓当作草狗。百姓像草狗一样没有情感，于是忘记了帝王在他们身下所起的作用。天地之间，不就像风箱和风笛吗？橐是没有底的风箱，用来鼓风冶炼；钥，是笛子一类的乐器，伶伦吹奏它来奏乐。这两者内部都是空虚而没有情感，所以能够不断回应需求。天地也是如此，所以没有偏爱。空虚却不会穷尽。所谓屈，就是穷尽；正因为空虚，所以不会穷尽。越运动，产生的东西反而越多，所以越运动就越能回应万物。话说得太多，往往会屡屡穷尽；不如守住内心的中和。有意而发言，就会有耗尽的时候；内心虚静而回应万物，就永远不会穷尽。