道德真经新注卷之四
大国者下流，天下之交，大而用谦，孰敢不伏，故交相归附。天下之交牝，常以静胜牡，天下之人所以交归者，以其能处下流也。如牝胜牡，盖以静下言，未有不牡求牝者也。以静为下。故为牡动所求。故大国以下小国，则取小国；大能为下，则小自归诚也。小国以下大国，则取大国。小能为下，则大以礼遇也。故或下以取，或下而取。皆有所以。大国不过欲兼畜人，所为下者，不过欲兼畜小国，使为附庸，益其土宇者也。小国不过欲入事人。所以下，意在入事大国，欲使他邦不敢兴伐也。两者各得其所欲，皆遂其志。故大者宜为下。偏戒大者，恐恃强不为谦也。道者，万物之奥，道於万物之中最深最奥，能与庶品为根本也。善人之宝，善人之道，修身可以长生，故用为宝。不善人之所保。不善人者，是下士也，下士曾无向道之心，及有祸难，则以为保冀其庇护也。美言可以市，交易之中，能甘辞者，出则易集，求则易得。尊行可以加人。行高者，始可以教加於人也。人之不善，何弃之有？人无不善，但化之不至也。故立天子，置三公，天子，万民之主也。欲以其道付之，令化不善之人，又恐忽其道，更置三公以佐之。虽有拱璧以先驷马，不如坐进此道。三公有大璧先良马而进之，亦忠臣之分，然不如坐进此深奥之道於君，以集雍熙之化。古之所以贵此者何？欲发明道妙，故设此问。不日求以得，对曰：以其不可一日求而得之，当须绵历年代，积功累行而后致之。有罪以免耶？行成道备之人，纵有逆鳞忤旨之罪，亦免诛免责。免耶者，叹美之辞。故为天下贵。以此古今共贵之。为无为，为生於心，为则心乱。事无事，事出乎志，有事则志昏。味无味。尝味者，口嗜之则口爽。大小多少，报怨以德。德是上三无也，人能行此三德，则心必虚明，虚明则能见怨之初起，起於小小而能绝之，则无大矣，起於少少而能除之，则无多矣，如此报之，则何怨之有？怨是乱昏爽也。图难於易，小则易也。为大於细。少是细也。天下难事必作於易，天下大事必作於细。此必然之理，善图为者，在兆朕之时也。是以圣人终不为大，慎微之至。故能成其大。由是成乎圣人。夫轻诺必寡信，夫存诚者，必重其所许也。多易必多难。不图其终者，故每事为易。是以圣人犹难之，慎厥始也。故终无难。为难於初，故易於末。其安易持，其未兆易谋，防之於未然，故易也。其脆易破，故其微易散。於始生之时则除之，故不难也。为之於未有，治之於未乱。是居存虑役之士也。合抱之木，生於毫末；大不可除。九层之台，起於累土；高不可掩。千里之行，始於足下。远不可止。为者败之，为者是除祸胎，任其滋长，使至成熟，故谓之败。败犹可循复也。执者失之。执者由长恶不俊，遂至绝灭，故谓之失。失者，无复更生也。圣人无为故无败，败起於为，不为何败？无执故无失。失因於执，不执何失？民之从事，常於几成而败之，皆有始而无卒。慎终如始，则无败事。本末不衰，则无不成。是以圣人欲不欲，不贵难得之货；欲人之所不欲，故视金玉如遗土也。学不学，以复众人之所过，学人之所不学，故能抑群生之踰分。以辅万物之自然，为此二行者，以佐万物之性，咸使归於天真。不敢为焉。守慎故不敢妄为也。古之善为道者，说古有道者，欲使今世之君效之。非以明民，不以道明示於民者，恐其生异志也。将以愚之。潜以道浸润，令反其质朴。民之难治，以其智多。奸智多则怀巧诋，是以难理。故以智治国，国之贼；使多智者治国，则必行蠹政，则民乱矣，故是国之贼也。不以智治国，国之福。若以淳朴为政，则必行无为，则民安，故是国之福也。知此两者亦楷式。楷，模也，式，法也。为贼为福，是两者。两者亦甚易知，知之则当违害而就利。常知楷式，是谓玄德。常知福可任之，贼可去之，致苍生於太平，是君有不测之德。玄德深矣远矣，与物反矣，阴德深不可知，远不可窥，夫然乃能与万物复归於自然之性。然后乃至大顺。皆复天真，则无所不顺也。江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。王者，往也，江海善居众流之下，是以百谷无不臻凑。是以圣人是能法江海者。欲上人，必以言下之；将欲居於人上，故先以其言下於人。欲先人，必以其身后之。将欲居於人先，故须退身在於人后也。是以处上而人不重，民皆欣戴，犹以为轻。处前而人不害，人皆悦随焉无加伤。是以乐推而不厌。谦之力也。以其不争，故天下莫能与之争。我以谦德化下，下皆化之而为退让也。
译大国处在下游，是天下交汇之处；大的国家能够谦下，谁敢不服从，所以各方相互归附。天下交汇处像牝一样，以安静常常战胜牡；天下人之所以归附，是因为它能够处在下游。像牝胜过牡一样，这里是说以安静处下；没有不由牡去求牝的。以安静处在下位，所以成为牡的主动者所求。因此大国对小国谦下，就能取得小国；大的能够处下，小国自然归诚。小国对大国谦下，就能取得大国；小的能够处下，大国就会以礼相待。因此有时是处下以取得对方，有时是处下而被对方取得，都是有原因的。大国不过是想兼并并养育他人；它之所以处下，不过是想兼并并养育小国，使小国成为附庸，增加自己的土地疆域。小国不过是想进入而侍奉他人；它之所以处下，意在进入并侍奉大国，希望使其他国家不敢兴兵攻伐。大小两者都得到自己想要的，各自实现自己的意愿。所以大的尤其应该处下。这是特别告诫大国，恐怕它依仗强大而不肯谦下。道，是万物的奥藏。道在万物之中最深、最奥，能够成为各种品物的根本。道是善人的珍宝；善人修道，可以长生，所以把道作为珍宝。道也是不善之人的保佑。不善之人就是下士。下士本来没有向道之心，等到遭遇祸难，就把道当作依靠，希望得到它的庇护。美好的言辞可以用来交易；在交易中，能够说甘美言辞的人，出门就容易得到交结，有所求也容易获得。尊贵的行为可以加诸别人；行为高尚的人，才可以开始教导、施加影响于别人。人有不善之处，有什么可抛弃的呢？人没有完全不善，只是教化还没有达到。因此设立天子，设置三公。天子是万民的主人，想把道付托给他，使他教化不善之人；又恐怕他忽略大道，所以另设三公来辅佐他。即使有拱璧在驷马之前进献，也不如安坐着把这个道进献上去。三公有大璧，驾着良马进献，这也是忠臣的职责；但不如安坐着把这个深奥之道进献给君主，以汇聚雍和熙盛的教化。古人为什么把这个道看得如此珍贵？这是想发明道的奥妙，所以设下这个问题。不是一天求取就能得到的。回答说：因为它不是一天之内求取便能得到的，必须绵延经历许多年，积累功德、累积行为，之后才能达到。有罪也可以因此免除吗？对于德行修成、道理完备的人，即使有触犯逆鳞、违忤君主旨意的罪过，也可以免于诛杀和责罚。“免吗”是赞叹美好的说法。因此道成为天下所珍贵的事物。古今都共同尊贵它，正是因为这个缘故。有所作为却要达到无为的境界；妄自作为，事情就从心中产生，心一有作为便会扰乱。处理事情要达到无事的境界；事情出于意志，有所作为，意志就会昏乱。体味无味之味。尝到有味的东西，口中贪嗜它，反而会使口味失常。无论大事小事、多事少事，都应当用德来报答怨恨。德，就是上面所说的三种“无”：人若能实行这三种德，内心必然虚静明朗；心虚明，就能看见怨恨刚开始产生的情形，在它刚从微小处萌发时便能断绝它，就不会形成大的怨恨；在它刚从极少处出现时便能除去它，就不会发展成多大的怨恨。这样来报答怨恨，又有什么怨恨可言呢？怨恨就是心神紊乱、昏昧和口味失常。谋划困难的事情，要从容易处着手，因为事情小时就容易。成就大的事业，要从细微处开始；少就是细微。天下的难事，必定从容易的事情做起；天下的大事，必定从细微的事情做起。这是必然的道理。善于谋划和成就事业的人，就在事情刚出现征兆时着手。因此圣人始终不做自以为大的事，而极其谨慎地对待细微之处，所以能够成就伟大的事业。由此才成为圣人。轻率许诺的人，必定很少守信；内心存有诚意的人，必定慎重对待自己所许下的承诺。把事情看得太容易，必定会遇到更多困难。不谋划事情的最终结果，所以每件事都觉得容易。因此圣人仍然把事情看得困难，慎重对待它的开端，所以最终没有困难。开头把事情当作困难，末尾就容易了。事情安定时容易保持，尚未出现征兆时容易谋划；在事情尚未发生以前加以防范，所以容易处理。事物脆弱时容易破裂，所以细微时容易消散。在它刚开始产生的时候就除掉它，所以不难。事情尚未发生时就去做，尚未混乱时就治理。这就是处于存身而又考虑劳役之事的人。合抱的大树，生长于极细的树苗；等它长大了，就无法除掉。九层的高台，起于一筐筐泥土；等它高了，就无法遮掩。千里之行，开始于脚下；路途遥远了，就无法中止。妄自作为，反而会失败；所谓“为”，是指不除去祸患的根苗，任其滋长，直到成熟，所以说会失败。失败还可以重新循理修复。固执把持，反而会失去；所谓“执”，是因长期滋长恶劣而不加修治，最终到了断绝灭亡的地步，所以说会失去。失去以后，就再也不能重新生长。圣人无为，所以没有失败；失败起因于妄为，不妄为怎么会失败？圣人无所执，所以没有失去；失去起因于执着，不执着怎么会失去？人们做事情，常常在将要成功的时候把它弄失败，都是有开始而没有结尾。慎重对待结尾，如同慎重对待开始一样，就不会有失败的事情。始终不衰退，就没有不能成功的事。因此圣人所想求取的，正是常人不想求取的；不看重难以得到的财货。他想求取人们所不想求取的东西，所以把金玉看得如同遗弃的土石。学习常人所不学习的，以纠正众人的过失；学习人们所不学习的，所以能够抑制众生逾越本分。用这两种行为来辅助万物的自然本性，使万物都归复于天真。不敢妄自作为。因为守持谨慎，所以不敢任意妄为。古代善于行道的人——这是说古代那些有道的人——是想让当今的君主效法他们。他们不是要把道理明白地告诉百姓，恐怕百姓因此产生异志，而是要使百姓归于朴愚。他们暗中用道来浸润百姓，使百姓返归质朴。百姓难以治理，是因为他们的智巧太多；奸诈的智巧多了，就会怀有机巧诋毁之心，所以难以治理。因此，用智巧治理国家，是国家的祸害；让多智巧的人治理国家，必定实行败坏政事的政策，于是百姓就会混乱，所以说这是国家的祸害。不用智巧治理国家，是国家的福分；如果以淳朴来施政，必定实行无为，百姓就会安定，所以说这是国家的福分。知道这两点，也就是掌握了准则。楷，是模范；式，是法则。成为国家的祸害或福分，就是这两种情形。这两种情形也很容易明白，知道了就应当避开祸害而趋向利益。常常知道什么是准则和法式，就叫作玄德。常常知道福分可以任用，祸害可以去除，使百姓达到太平，这就是君主不可测度的德。玄德深远啊，深远到与万物返归相反的方向；这种暗中的德深不可知，远不可窥。这样才能使万物重新归复于自然的本性，然后才能达到大顺。万物都复归天真，就没有什么不顺。江海之所以能够成为百川之王，是因为它善于处在百川之下，所以能够成为百川之王。“王”就是归往的意思。江海善于处在众多水流的下方，因此百川没有不汇聚到它那里去的。所以圣人能够效法江海。想要居于众人之上，必定要在言语上对众人谦下；将要处在众人之上，所以先在言语上对人谦下。想要居于众人之前，必定要把自身放在众人之后；将要处在众人前面，所以必须退身处于众人之后。因此，处在上位而人们不觉得沉重，百姓都欣喜拥戴，仍然觉得这种上位很轻；处在众人之前而人们不受伤害，众人都乐于悦服地跟随他，不会因此增加损伤。所以人们乐意推举他而不厌弃他。这是谦让的力量。因为他不与人争，所以天下没有谁能与他争。我用谦德教化下民，下民全都受到感化而退让。
天下皆谓我道大，似不肖。天下之人皆言我道大似不贤者。夫唯大，故似不肖。我则语之，夫大人，故其愚不可及也。若肖久矣，其细也夫。若贤使人得之者，此乃为天下至细之人久矣。吾有三宝，我虽不肖，然有三行，可谓修身理国之至宝也。宝而持之。人若以为宝，持之不舍，则何往而不利。一曰慈，慈，仁也。二曰俭，俭，约也。三曰不敢为天下先。处群动之后也。夫慈，故能勇；勇於济物。俭，故能广；节用，故有此赡。不敢为天下先，故能成其长。自下行成，升高业就，故得为天下君长，尧为九州长是也。今舍其慈且勇，不仁而勇，勇必损物。舍其俭且广，不约反，奢必见之。舍其后且先，先己而后人，人必衔怨。死矣。此三行或阙其一则死矣，况皆不行乎？夫慈，以战则胜，以守则固。将能用慈抚养士卒，士卒心无贰，故战则胜，守则固。天将救之，以慈卫之。慈德动天，天故救助，以其将能用慈卫於士卒也。善为士者不武，以道不以武也。喜战者不怒，以谋不以怒也。善胜敌者不争，以德不以争也。善用人者为之下。以谦不以力也。是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天，古之极。上四善，人能行之则未有不应也。其如此，故得上合天道，是古之极致者也。用兵有言：因时君所好而进其道，用兵之言在下文。吾不敢为主主先物而动。而为客，客和而不唱。不敢进寸不擅侵人。而退尺。自守以候变也。是谓行无行，敌寇我封，遂行以止之，非怀杀伐之志。攘无臂，无怒不攘，故似无臂。仍无敌，不争胜，故不引斗也。执无兵。以德不以力也。祸莫大於轻敌，夫为客之道，莫先於是举。轻敌则几丧吾宝。宝，身也。若轻敌深入，靡不舆尸。故抗兵相加，则哀者胜之。两国举兵，主客势敌，至於交锋克捷，则素慈衰於士卒者胜也。此是因用兵进以慈之道也。吾言甚易知，甚易行。云我言无为，则易知。将欲行之，又何难矣。天下莫能知，莫能行。天下扰扰，皆徇有为。有为与无为背，故皆不能行。言有宗，事有君。以道为宗，以德为君。夫唯无知，是以不我知。无知者，是识不及理。人之不能知我至言，行我无为，则道德何由至哉？知我者希，举世少有能知我有道德者。则我者贵。知而法之，贵无以比。是以圣人被褐怀玉。内有至宝，外无光仪，是以天下莫能知也。知不知，上；智周万物，无所不知，而云我何知，此真知也，得非上乎？不知知，病。墙面而立，一无所知，而云无所不知，斯妄人也，岂非病矣。夫唯病病，是以不病。真知者，乃能以妄知为病而病之，则真知不病而妄知病矣。圣人不病，以其病病，向若自病，则不能病人也。是以不病。验此则不病明矣。人不畏威，则大威至。威之大者，死也。人皆以小恶为无伤，遂积之盈贯。贯盈而死，是非大威至乎？无狭其所居，居神者，心也，多欲则神居狭矣。无厌其所生。生人者，神也，神留则不死。夫唯不厌，是以不厌。若能清虚，则人神相爱也。是以圣人自知自知虚心则神留。不自见，若自见，则是不畏威。自厌不厌生也。不自贵，若自贵，则是狭其居。故去彼取此。去自见与自贵，取自知与自爱。勇於敢则杀，若勇敢於欲，则天必杀之。勇於不敢则活。若於欲勇於不敢，则天下必活之。常知此两者，谓敢与不敢也。或利或害。不敢则为利，敢则为害也。天之所恶，孰知其故？天恶勇敢。是以圣人犹难之。斯缘知天之所恶。天之道，说天道以诫於人也。不争而善胜，天虽顺物，物孰敢不听命也。不言而善应，虽无言教，四时百物无不应之。不召而自来，虽不呼召，三光列耀莫不随之。繟然而善谋。繟然至宽，至於杀敢，活不敢，未尝匮乏，画夜行度，未始差忒。若然者，如其中有善运筹之主也。天网恢恢，疏而不失。虽网目至疏大，而为恶者不能脱免。民常不畏死，已困於刑法也。奈何以死惧之？更以死刑威之，岂有畏者。若使民常畏死，时政宽，则民不轻生。而为奇者，吾得执而杀之，孰敢？於畏死之中有民为诈抵法，以吾君人之势，必得执而杀之。所不敢者，不敢代天也。常有司杀者杀。所以无漏钢者。夫代司杀，是谓代大匠斲。以君代天，如拙夫之代良匠也。夫代大匠斲，希有不伤其手矣。以不能代能，则不堆残朴，亦必伤手。民之饥，以其上食税之多，是以饥。上厚敛则下不足，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。上多事，则下皆设奇以应之，是以难理。人之轻死，以其求生之厚，是以轻死。此言人属在君也，上贪营养太丰，诛求过分，国民十室九空，民咸怨上，上遂覆亡，是非轻死也。夫唯无以生为者，是贤於贵生。厚生则生亡，外生则生存，以此较之，则不贵生者贤於贵生者也。
译天下人都说我的道广大，却好像不成材、不贤能。正因为广大，所以才好像不成材。我就这样告诉他们：真正的大人，正因为广大，所以他的愚朴深厚到无人能够赶得上。若是与常人相似，早就变得细小了；若是所谓贤能而使人能够轻易得到，那就早已是天下最细小的人了。我有三件宝物；我虽然好像不成材，但有三种行为，可以说是修身治国的至宝。应当把它们当作宝物而持守。人若把它们视为宝物，持守而不舍弃，那么到哪里去会不利呢？第一是慈，慈就是仁爱。第二是俭，俭就是节约。第三是不敢居天下人之先，就是处在众多行动者的后面。因为慈爱，所以能够勇敢；勇于救济万物。因为节俭，所以能够宽裕；节省用度，所以能有这样的充足。因为不敢居天下人之先，所以能够成就自己的长久地位。从居下而行，逐渐升高，事业就能成就，所以能够成为天下的君长，尧成为九州的长，就是这样。如今舍弃慈爱却只求勇敢，不仁而勇，勇敢必定损害万物；舍弃节俭却只求宽广，不节约反而奢侈，奢侈必定显露出来；舍弃处后而争先，只顾自己在先而把别人放在后面，人们必定含怨。这样就要灭亡。这三种行为即使缺少其中一种，也会灭亡，何况三种全都不实行呢？凭借慈爱来作战就能胜利，用慈爱来防守就能巩固。将帅能够用慈爱抚养士卒，士卒内心没有二心，所以作战就能胜利，防守就能坚固。上天将要救助他，就会用慈爱来护卫他。慈德能够感动上天，所以上天因此救助他，因为他将能用慈爱护卫士卒。善于作将帅的人不逞武力，因为凭借道而不是凭借武力。喜欢作战的人不发怒，因为凭借谋略而不是凭借愤怒。善于战胜敌人的人不与敌人争斗，因为凭借德而不是凭借争斗。善于任用人的人甘居人下，因为凭借谦让而不是凭借力量。这叫作不争的德，这叫作任用人的力量，这叫作与天道相配，是古代的最高境界。上面四种善行，人若能够实行，就没有不获得应验的。正因为这样，所以能够在上面合于天道，这就是古代的极致。用兵有这样的话：根据时势和君主所喜好的东西来进献自己的道理，关于用兵的话见于下文。我不敢成为主方，抢先于万物而行动；而要成为客方，客方只求和而不首先发难。不敢前进一寸，不擅自侵入他人境内；而退后一尺，退守自身以等待形势变化。这叫作行动而没有固定的行动：敌人侵犯我的疆域，我才行动来制止他，并不是心怀杀伐的意图。挥动手臂却好像没有手臂，不以怒气挥击，所以好像没有手臂；接近敌人却好像没有敌人，不争夺胜负，所以不引发战斗；手中持有武器却好像没有武器，因为凭借德而不是凭借力量。祸患没有比轻视敌人更大的了。作为客方的原则，没有什么比这一点更重要。轻视敌人，就几乎会丧失我的三宝。宝，就是自身。若轻视敌人而深入敌境，没有不被载运尸体而归的。所以两军相对交战，悲悯士卒的一方会获胜。两国兴兵，主客双方势力相当，直到交锋决胜时，平素对士卒怀有慈爱、慈心未衰的一方会获胜。这就是因应作战而推进慈爱之道。我的话非常容易懂，也非常容易实行。所谓我的话是无为，就是容易懂；将要实行它，又有什么困难呢？天下却没有人能够懂，也没有人能够实行。天下纷纷扰扰，都追逐有为；有为与无为相背，所以全都不能实行。言语有根本，事情有主宰；以道为根本，以德为主宰。正因为世人没有真正的认识，所以不了解我。所谓无知，是认识达不到道理。人们不能理解我的至言，不能实行我的无为之道，道德又怎么能够达到呢？知道我的人很少，整个世间很少有人能知道我具有道德。能够理解并效法我的人，就是可贵的；懂得它并依法实行，贵重得无可比拟。因此圣人外穿粗布衣服，内怀美玉；内心有至宝，外表却没有显耀的仪态，所以天下没有人能够识得他。知道自己有所不知道，是上等的智慧；智慧周遍万物而没有什么不知道，却说“我知道什么呢”，这才是真正的知，难道不是上等吗？不知道却自以为知道，是一种弊病。面向墙壁站立，什么都不知道，却说自己无所不知，这是妄人，难道不是弊病吗？正因为把这种弊病看作弊病，所以才不会有弊病。真正有知的人，能够把妄知看作弊病并加以警惕；这样，真知没有弊病，妄知才是弊病。圣人没有这种弊病，是因为他把弊病当作弊病；假如反而把自己看作有病，就不能指出别人的弊病了。因此他没有弊病。由此检验，就能明白他没有弊病。人们不畏惧威势，最大的威势就会降临。最大的威势，就是死亡。人们都把小的过错看作没有伤害，于是不断积累，积累到满贯而死亡，这难道不是最大的威势降临吗？不要使所居之处狭窄；居神之处就是心，欲望太多，神所居的地方就狭窄了。不要厌弃自身的生命；使人得以生存的是神，神留在体内，人就不会死亡。正因为不厌弃生命，所以才不会厌弃生命。若能清静虚明，人的形体与神就会彼此相爱。因此圣人能自知，知道自己应当虚心，这样神才能留存。不自我炫耀；如果自我炫耀，就是不畏惧威势。不自我厌弃，不厌弃生命；不自以为尊贵，如果自以为尊贵，就是使神所居之处狭窄。因此舍弃前者而采取后者：舍弃自我炫耀和自以为尊贵，采取自知和自爱。逞强而敢于妄为，就会被杀；如果在欲望上勇于妄为，上天必定杀掉他。勇于不敢妄为，就能活命；如果对于欲望勇于不敢妄为，天下就一定会使他活下去。常常知道这两种情形，就是所谓敢与不敢；它们一个带来利益，一个带来祸害。不敢妄为就能获利，敢于妄为就会招致祸害。上天所厌恶的事情，谁知道它的缘故呢？上天厌恶勇于妄为，所以圣人对此仍然非常慎重。这是由于知道上天所厌恶的缘故。天道——这里是说天道来告诫人——不争而善于取胜；上天虽然顺应万物，万物谁敢不听从天命呢？不说话却善于回应；虽然没有言语教令，四时和百物没有不回应它的。不召唤却自行到来；虽然没有呼召，日、月、星三光和列宿的光耀没有不随之运行的。它宽缓从容，却善于谋划；从容宽大，至于使敢于妄为者被杀、使不敢妄为者得以存活，从来不缺失，昼夜运行而有法度，始终没有差错。像这样，就好像其中有一位善于运筹的主宰。天网广大无边，网眼虽然稀疏，却没有什么能够漏掉。即使网眼极其稀疏宽大，作恶的人也不能逃脱。百姓常常不怕死，是因为已经困于刑法之中。既然如此，为什么还要用死亡来恐吓他们呢？再用死刑来威吓，哪里还会有畏惧的人？如果使百姓常常畏惧死亡，同时政令宽缓，百姓就不会轻视生命。至于那些行事诡奇的人，我能够把他们捉住并杀掉，谁还敢这样做？在畏惧死亡的百姓中，仍有人欺诈而触犯法律；凭借我作为君主的权势，必定把他捉住杀掉。至于不敢这样做，是因为不敢代替上天行杀伐之事。常有专司杀伐的力量来杀，所以不会有遗漏。代替专司杀伐者行杀伐，这叫作代替大工匠砍削。君主代替上天行杀伐，就像拙劣的人代替高明的工匠一样。代替大工匠砍削，很少有不伤到自己手的；以不能胜任的人代替能胜任的人，即使不损伤木材，也必定会伤到自己的手。百姓之所以饥饿，是因为上层征收的赋税太多，所以饥饿。上层横征暴敛，下面就资财不足，所以饥饿。百姓之所以难以治理，是因为上层有所作为，所以难以治理。上层事务太多，下面的人就都设法以奇巧来应付，所以难以治理。人们之所以轻视死亡，是因为他们谋求生存过于丰厚，所以轻视死亡。这句话是说，人的生死取决于君主：上层贪图营养过于丰厚，征敛过分，以致国民十室九空，百姓都怨恨上层，上层于是覆亡；这难道不正是轻视死亡吗？只有不把营求生存当作事情的人，才胜过把贵重生命当作事情的人。过分厚待生命，反而会使生命灭亡；把生命置于身外，反而能使生命保存。这样比较起来，不以生命为贵的人胜过以生命为贵的人。
人之生也柔弱，道在也。其死也坚强。道去也。万物草木之生也柔脆，气在也。其死也枯槁。气散也。故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。目击可知。是以兵强则不胜，兵者，不祥之器，违天天之好生，故抑之使强者不胜也。木强则共。木本强大而条柯柔弱，故柔条共生於强本也。强大处下，柔弱处上。以生死并之，柔生而强死，以上比之，又弱居上，而强处下，彼区区自为下而取死，倒置何深。天之道，其犹张弓乎？以人所解喻天道难知，则虽远可见。高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者与之。抑高举下，损长与短，张弓如此，始可命中。天之道，损有余补不足。日中则昃损也，月晦则朔补也。朔，苏也。人之道则不然，人道与天道背，此人之道言暗君俗人也。损不足以奉有余。则割无以资有。孰能以有余以奉天下？唯有道者。谁能同天，唯有道之人为君，则遏强抚弱，为人则以财赈乏，此言贤君哲士也。是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。不伐其美，不处其德者，盖不欲令物见己之贤也。天下柔弱莫过於水，观其随器顺人，孰能先之？而攻坚强者莫之能胜，其无以易之。攻坚之胜，水有不易之道。柔胜刚，弱胜强，天下莫不知，莫能行。水能攻坚则知柔胜刚，谦为人伏则知弱胜强，此天下无不知见，至於行之，则尽莫能者。故圣人言：受国之垢，是谓社稷主；人所恶者垢秽，圣人能受之，故为社稷主也。受国不祥，是谓天下王。人所忌者不祥，圣人能称之，故为天下王也。正言若反。能行柔弱者，则为主为王，此实正言也，而俗尚刚强，故以为反。和大怨，怨者，心气不平也，和使其无事也。必有余怨，若以事和之，则翻济其怨。安可以为善？若翻济其怨，则自然为恶也。是以圣人执左契，不责於人。凡左非用事之所也。契者，符会之目也。、圣人执心无事，但思与万民心气符同，适自无怨，何必责於人也？故有德司契，若善和冤者，但司与人民会同而已。无德司彻。若闲和怨者，则专司事以明示於民，怨是用生，岂云和矣。彻，明也。天道无亲，常与善人。有德之主，善人也，天道常以福祚与之。小国寡民，理大如小，意在简省贵，欲安民也。使有什伯之器而不用，什，物也。伯，成数也。器，民之所用生资也。由君无为，使民有此资业，虽数至於百，亦不税而用之。使民重死乐业故不轻生也。而不远徙。为无苛政。虽有舟舆，无所乘之；舟可以济於水，舆可以行於陆，民既各足，故无所乘之。虽有甲兵，无所陈之；甲兵皆君之利器也，无为故无所陈之。使民复结绳而用之。将反古也。甘其食，知足，故所食皆甘。美其服，止於分，故无服不美。安其居，欲绝，故陋巷斯安也。乐其俗。无事，故其俗自乐也。邻国相望，鸡犬之声相闻，相去近也。民至老死，不相往来。无所求也。信言不美，信言者，说道也，淡乎其无味，故不美。美言不信。美言者，诱人也，甘言故无信。善者不辩，善者贵行，不事谈说。辩者不善。滞言不行，故非善也。知者不博，知者贵无事也。博者不知。犹贵学固未知。圣人不积，积而能散。既以与人己愈有，演德以教人，人受其益，而圣德益明，如镜照人，人见其好恶，恶者修饰，好者加劝，而镜明不减。既以与人己愈多。散财以恤贫，贫获其济而圣财不匮，如井任民汲，引汲者蒙其利，而井不竭也。天之道，利而不害；天道，阳也，故好生而恶杀。好生故云利，恶杀故云不害。圣人之道，为而不争。圣人所为，常顺於物，物无不敬从也。道德真经新注卷之四竟
译人活着时身体柔弱，这是因为道存在；人死时身体坚硬，这是因为道离去了。万物草木活着时柔软脆弱，这是因为气存在；死后就枯槁，这是因为气散失了。所以坚硬强盛是死亡的一类，柔弱是生存的一类。这是亲眼就能看见的。因此，军队强大反而不能取胜。兵器是不祥之器，违背上天好生的意愿，所以上天抑制它，使强大的军队不能取胜。树木强硬就会折断。树干根本虽然强大，枝条却柔弱，所以柔软的枝条能够共同生长在强大的树干上。强大的处在下方，柔弱的处在上方。若把生死放在一起比较，柔弱属于生，强硬属于死；再从上下位置来比较，柔弱又处在上方，强硬处在下方。它偏偏自取卑下而走向死亡，倒置得多么严重啊！天道，难道不像张弓一样吗？用人们能够理解的事物来比喻难以知道的天道，即使道理深远也可以看见：高的就压低，低的就抬高，有余的就减损，不足的就补给。压低高处、抬高低处，减损长处、补给短处，张弓正是这样，才能命中目标。天道是减损有余，补足不足。太阳运行到正中就西斜，这是减损；月亮晦暗之后又出现朔月，这是补足。朔，就是苏醒、复生。人道却不是这样。这里所说的人道，是指昏暗的君主和世俗之人的人道，它与天道相违背：减损不足的，来供奉有余的。谁能够把自己有余的拿来供给天下？只有有道的人。谁能够与天道相同？只有让有道的人做君主，才能抑制强者、安抚弱者；作为人，就应当用财物救济困乏者。这里说的是贤明的君主和有智慧的士人。因此圣人有所作为却不自恃，功业成就也不居功；他不想显露自己的贤能，不夸耀自己的美德，不占有自己的功德，是因为不想让万物看见自己的贤能。天下没有什么比水更柔弱；看它随着器物而改变形状、顺应人意，什么能胜过它呢？但攻击坚强事物，却没有什么能够胜过它，因为没有东西可以替代它的这种作用。水能够攻破坚强之物，是因为它具有不可改变的规律：柔弱胜过刚强，弱小胜过强大。天下没有不知道这个道理的，却没有人能够实行。水能够攻破坚硬之物，人们就知道柔弱胜过刚强；谦下而使自己屈居人下，人们就知道弱小胜过强大。这些道理天下没有人不知道、没有人看不见，但到了真正实行时，几乎全都做不到。因此圣人说：能够承受国家的污垢，才叫作社稷之主；人们所厌恶的是污垢，圣人能够承受它，所以成为社稷之主。能够承受国家的不祥，才叫作天下之王；人们所忌讳的是不祥，圣人能够承担它，所以成为天下之王。正话听起来好像反话。能够实行柔弱的人，就能成为主、成为王；这其实是正话，只是世俗崇尚刚强，所以认为它像反话。调和大的怨恨。怨，是心气不平；和，是使它平息而无事。即使这样，也必定还会留下余怨。如果只用具体事情去调和它，反而会助长怨恨，怎么能够算作善呢？如果反而助长怨恨，自然就会形成恶。因此圣人执持左契，不责备别人。凡是左契，不是用来办理具体事务的东西；契，是符契相合的凭证。圣人持守内心而不惹事，只想着与万民的心气相合，使自己自然没有怨恨，何必责备别人呢？所以有德的人掌管契约，好比善于调和冤仇的人，只负责与人民相合而已。没有德的人掌管赋税征收，好比调解怨恨时专门掌管事务并把它明白地显示给百姓，怨恨反而因此产生，怎么能说是调和呢？彻，就是明白。天道没有亲疏偏私，常常帮助善人。有德的君主就是善人，天道常常把福禄赐予他。使国家小、百姓少；治理大国要像治理小国一样，意思在于简约节省，重在使百姓安定。即使有什伯之器，也不使用它。什，是物；伯，是成数；器，是百姓赖以生活的用具和资业。由于君主实行无为，使百姓拥有这些资业，即使数量达到百，也不征税而任其使用。使百姓重视死亡、安于事业，所以不轻易舍弃生命，也不远行迁徙，因为没有苛刻的政令。即使有舟车，也没有地方需要乘坐；舟可以渡水，车可以行陆，百姓既然各自满足，所以没有什么需要乘坐的。即使有铠甲兵器，也没有地方陈列使用；铠甲兵器都是君主用来施利的器具，实行无为，所以没有地方使用它们。使百姓恢复使用结绳记事的方法，意在返回古代。使百姓觉得自己的食物甘美，因为知足，所以所吃的都甘美；觉得自己的衣服美好，因为止于本分，所以没有什么衣服不美；觉得自己的居所安适，因为欲望断绝，所以即使住在简陋的巷子里也能安然；以自己的风俗为乐，因为没有事务，所以风俗自然快乐。邻国彼此可以望见，鸡犬的声音互相听得到，说明相距很近；百姓直到老死，也不彼此往来，因为彼此没有什么需求。真实的话不华美；真实的话是讲道的，平淡得没有滋味，所以不华美。华美的话不真实；华美的言辞是诱导人的，甜言蜜语所以没有信用。善行的人不善辩说；重视善行的人看重实行，不专事谈论。善辩说的人并不善；言辞滞塞而不能实行，所以不是善。真正有知的人不广泛炫博；有知的人看重无事。炫博的人并不真正有知；即使仍然以学习为贵，也还没有达到真正的知。圣人不积聚，却能把所有的东西散给别人。既然已经把道德给予别人，自己反而更加充足；宣扬德来教导别人，别人得到它的益处，圣人的德也更加显明，就像镜子照见人一样：人看见自己的好坏，坏的加以修饰，好的更加勉励，而镜子的明亮并不减少。既然已经把财物给予别人，自己反而更加富有；散发财物来救济贫困，贫困者得到救助，而圣人的财物并不匮乏，就像井任凭百姓汲取，取水的人得到利益，而井水并不枯竭。天道有利于万物而不加害；天道属阳，所以喜好生长而厌恶杀戮。喜好生长，所以说有利；厌恶杀戮，所以说不加害。圣人的道是有所作为却不争；圣人所做的事，总是顺应万物，万物没有不敬重而服从的。《道德真经新注》第四卷完。