道德真经新注卷之一
谷神不死，谷中虚则能以响答声，不知答声者谁哉？既不知而不测，谓之神乎神答，长在不死，何也？人能虚心则物无不应，如神不离身而长存也。是谓玄牝。玄者，幽暗也。牝，女子也。女子处幽闺之中，是谓玄牝。此玄牝性柔而静，不以外伤内，所以能制不测之神於身也。又玄鼻牝口也，空虚吐纳元气，为阴阳之根。玄牝之门，是谓天地根。行如玄牝，可谓得道之门。既得道矣，则道为天地之根。绵绵若存，道体微妙，绵绵似不能自持，要今古常在。用之不勤。虽微妙，若其应用也，未尝辞倦。人能得之，则性全神王，致无期之寿。又言吐纳之道也。天长地久。今市未始无之。天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。所以长生，以其不营养其生而得之。是以圣人是能法天地者。后其身而身先，所以先於人者，由善退而致也。外其身而身存。所以不殆者，为能自薄也。非以其无私，故能成其私。夫能不私於己而私於人，人之私未必成而己之私已成矣。上善若水。至善人如水性。水善利万物，物莫不蒙其润。而不争，善委顺也。处众人之所恶，夫下流者，天下之恶归焉，人皆避之，水独处之。故几於道。几，近也。居善地，静居则善於地。心善渊，澄心则善於渊。与善仁，施与则善於仁。言善信，赴言则善於信。政善治，为政则善於理。事善能，行事则善於能。动善时。运动则善於时。夫惟不争，故无尤。尤，过也，水性若此，善人如之，是以处无过之地也。持而盈之，不如其已；持满者鲜能不倾，未若止而居中。已，止也。揣而锐之，不可长保。磨而至锐，保其不折，未之前闻。揣，磨也。锐，薄也。金玉满堂，莫之能守；贾害者宝，积必杀身，孰云能守？富贵而骄，自遗其咎。位高而倨患自掇也，岂得尤人。功成，事遂，身退，天之道。夫为功而功成，图事而事遂，则当退身不处亢极，是合天道亏盈也。载营魄，抱一能无离乎？人之生也，必载魂，魂是阳神，阳神欲人生。魄是阴鬼，阴鬼欲人死。故老子教人营卫之法，不使妄出构祸也。营卫之法，无过抱一。一，专一也，抱专一之心，魄故无由离身，合於前境也。专气致柔，能如婴兄乎？能专养和气，至四体之柔弱似婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？玄览，心也。心灵通，虽幽远，亦能览而知之。人皆多欲，役之无度，遂生瑕秽，不能照烛，故令以道洗涤，除其尘累也。爱民治国，能无为乎？夫身修者，未闻其国不理也。民者，国之本也。无为者，理之要也。若得理之要。以临其国，是谓爱民而理国也。天门开阖，能为雌乎？天辅有德，而爱民之君守雌用静，动不离道，故天门长开，授其福祚，不者阖矣。明白四达，能无知乎？有至德如日，无所不烛，能令群下不知之乎？生而不有，有则下知也。为而不恃，恃则非圣人也。长而不宰，物不知谢生之所也。是谓玄德。冥运之至。三十辐共一毂，当其无，有车之用；厥初为车，则以椎为轮，不三十辐则不可以转行也。车之利用，当厢中之无也。因其用无，以成运动。埏埴以为器，当其无，有器之用；古者为器，则合土而陶之，瓯盎成焉，故有器之用，亦藉中无也。因其用无，节其饮食。凿户牖以为室，当其无，有室之用。当营窟之时，则斩陵阜而为室，凿户以出入，开牖以通明，人得居中，中无故也。因其用无，警其凝滞。故有之以为利，有形之物，资空无以为利。无之以为用。虚无之道，托器质而昭用。五色令人目盲，久而视之，则荧然无见，故若盲。五音令人耳聋，听之移时，则昏然无闻，故若聋。五味令人口爽，咀之不辍，则差然无别，故若爽。驰骋田猎令人心发狂，奔逐狐兔，困不暇息，故若心之发狂也。难得之货令人行妨。没命求於重宝，无因进德，故行妨。是以圣人引圣人之行以抑上五者。上五者，世人皆矻矻营逐，曾不知退，故以为腹之义以示之。为腹不为目，目无厌，圣人不为。腹知足，圣人为之。故去彼取此。去目目视外，故云彼。取腹腹实内，故云此。宠辱若惊，惊辱与宠，同则无辱矣。贵大患若身。贵身与患，一则无患矣。何谓宠辱？尊荣曰宠，贬责曰辱。宠为下，辱因宠生，故辱为上，如汲黯积薪之义。得之若惊，恐辱将至。失之若惊，能思过也。是谓宠辱若惊。可为宠惊之相似。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。贵厚其身，则触途忧患。及吾无身，吾有何患？及不私其身，忘其形，遂失患之所在。故贵以身为天下，若可以寄天下；贵身之人，为君必求美服厚味，则必竭生人之资，人孰不怨？共以天下寄之，非久长也。故爱以身为天下，若可以托天下。惊宠之人为天下主，既爱其身，则必防其辱，不扰於人，人无不亲附，共以天下托之。托之者，是抑与之也。
译谷神不会死亡。山谷中空虚，所以能够用回声回应声音；但不知道回应声音的究竟是谁。既然不可知、不可测，就称为神吗？神的回应长久存在而不死，为什么呢？人能够虚心，万物就没有不能回应的，就像神不离开身体而长存一样。这叫作玄牝。玄，是幽暗；牝，是女子。女子居于幽深的闺房之中，所以称为玄牝。这玄牝的性质柔弱而安静，不因外物损伤内在，所以能够在身体中主持不可测的神妙作用。又可以说，玄是鼻，牝是口；鼻口空虚，吐纳元气，是阴阳的根本。玄牝之门，就是天地的根。修行如同玄牝，可以说是得到道的门径。既然得道，道就成为天地的根。绵绵不绝，仿佛存在；道体微妙，绵绵不绝，似乎不能自我维持，却使它从古到今常在。运用它而不感到疲劳。虽然微妙，但一旦发挥作用，从未推辞疲倦。人若能得到它，就能使本性完整、神明旺盛，获得无期限的长寿。这又是在说明吐纳之道。天长久，地长存。现在世间仍然没有不是如此的。天地之所以能够长久，是因为它们不为自己生存，所以能够长久存在。它们之所以长久，是因为不经营、不滋养自己的生命，反而由此得到长生。因此圣人能够效法天地。把自身置于众人之后，反而使自身处在众人之前；之所以先于别人，是因为善于退让而达到的。把自身置于身外，反而使自身得以保存；之所以不危险，是因为能够自我贬抑。并不是因为他没有私心，而是因此成就了自己的私愿。能够不把自己看得私有，而把别人当作自己的私有，别人的私愿未必实现，自己的私愿却已经实现了。最高的善就像水一样。至善之人也像水的性质。水善于滋润万物，万物没有不承受它的润泽；而且水不争，善于委曲顺应。它处在众人所厌恶的低下之处。下流之地，是天下人所厌恶的地方，人人都避开它，只有水处在那里。因此水最接近道。“居善地”，安静居处便像水善于处在地势低下之处；“心善渊”，澄清内心便像深渊那样深沉；“与善仁”，施与别人便合于仁；“言善信”，说话兑现便合于诚信；“政善治”，治理政事便善于治理；“事善能”，做事便善于发挥能力；“动善时”，行动便善于把握时机。正因为不争，所以没有过失。尤，就是过失。水的性质如此，善人也如此，所以处在没有过失的地方。手持盈满，不如适可而止；把东西持到满盈，很少有人能够不使它倾覆，不如停止在适中的位置。“已”，就是停止。锤击磨砺使它尖锐，不能长久保持。把东西磨得过于锋利，还想使它不折断，我从未听说过。揣，就是磨；锐，就是薄。金玉堆满厅堂，没有谁能够守住；把容易招致祸害的东西当作珍宝，积聚到最后必然会杀身，谁能说守得住？富贵而骄傲，是自己给自己留下祸患。地位高而傲慢，祸患是自己招来的，哪里能责怪别人？功业成就，事情办妥，自身退下，这是合乎天道。既然建立功业而功业已经成就，谋划事情而事情已经完成，就应当退身，不处在亢极的位置，这才符合天道使盈满亏损的规律。承载魂魄，抱守专一，能够不使它们分离吗？人活着时，必然同时具有魂；魂是阳神，阳神希望人活着。魄是阴鬼，阴鬼希望 人死亡。因此老子教人运用营卫之法，不使魂魄妄自外出而招致祸患。营卫之法，没有超过抱守专一的。所谓“一”，就是专一。抱守专一的心，魄就没有理由离开身体，也就能与前面的境界相合。专一地调养元气，使它达到柔和，能够像婴儿一样吗？能够专心调养和气，使四肢身体柔弱如婴儿吗？洗涤心灵，清除内观，能够没有瑕疵吗？玄览，就是心。心灵通达，即使幽深遥远，也能够观照而知晓。人人欲望很多，役使心神没有限度，于是产生瑕疵污秽，不能照见事物，所以要用道洗涤它，除去尘累。爱护百姓、治理国家，能够无为吗？自身得到修养的人，从来没有听说他的国家不能治理。百姓是国家的根本，无为是治理的要旨。如果掌握了治理的要旨，并以此治理国家，这就叫爱护百姓、治理国家。天门开合，能够守雌吗？上天辅助有德之人，有爱民之心的君主守持柔弱、运用清静，行动不离于道，所以天门长久开启，赐给他福禄；否则天门就会关闭。光明通达四方，能够不自以为有知吗？有最高的德，就像太阳一样无所不照，能使下面的众人不知道这一点吗？生养万物而不占有，若有所占有，下面的人就会知道；有所作为而不自恃，自恃就不是圣人；使万物成长而不主宰，万物也不知道感谢生养它们的根源。这就叫作玄德，也就是幽冥深远的运行达到极致。三十根辐条共同连接一个车毂，车毂中央的空处，才构成车的作用。最初制造车时，是用木椎作为车轮；没有三十根辐条，车就不能转动前行。车能够使用，依靠的是车厢中央的空处；正是利用空无，才形成运动。揉和黏土来制造器皿，器皿中央的空处，才构成器皿的作用。古人制造器皿，是把土和合后烧制，陶碗、陶盆便由此形成；所以器皿能发挥作用，也依靠内部的空处。利用空处的作用，就能节制饮食。开凿门窗来建造房屋，房屋内部的空处，才构成房屋的作用。营造洞穴时，砍削山丘土陵来建成居室，开门供人出入，开窗使光线通达，人能够居住其中，是因为中间有空处。利用空处的作用，就能警戒凝滞。因此，有形的存在可以用来取得便利；有形之物依赖空无而发挥作用。空无之道借助器物形质而显现作用。五种颜色使人的眼睛昏盲，长久观看就会眼花而看不见，所以像盲人一样。五种声音使人的耳朵聋，听了一段时间就会昏沉而听不见，所以像聋人一样。五种滋味使人的口味败坏，咀嚼不停，就会失去辨别滋味的能力，所以像口味败坏一样。纵马驰骋、田野狩猎使人心神发狂，奔逐狐兔，疲困得没有时间休息，所以像心神发狂一样。难以得到的财货使人的行为受到妨害。不要命地追求珍贵财宝，没有机会增进德行，所以行为受到妨害。因此圣人以圣人的行为来抑制上面五种事物。上面五种事物，世人都辛苦奔逐，从不知道退让，所以圣人以养腹的道理来教示他们。应当为腹而不为眼。眼睛永不满足，圣人不这样做；腹部知道满足，圣人实行这一点。因此舍弃那一边而选择这一边。舍弃眼睛，因为眼睛向外观看，所以称为“彼”；选择腹部，因为腹部充实内在，所以称为“此”。受到宠爱和遭受屈辱，都好像受到惊吓一样。把屈辱和宠爱看作同样的事，就没有所谓屈辱了。把重大祸患看得像自身一样重要，把自身和祸患看作一体，就没有祸患了。什么叫宠辱？尊贵荣耀叫宠，贬斥责罚叫辱。宠爱处在下位，屈辱由宠爱产生，所以屈辱反而处在上位，这就如同汲黯积薪的道理。得到宠爱时像受到惊吓，是害怕屈辱将要到来；失去宠爱时也像受到惊吓，是能够反省自己的过错。这就叫宠辱若惊，也就是说受宠和受惊的情形相似。什么叫看重大患如同看重自身？我之所以有重大祸患，是因为我有身体。如果把自身看得贵重厚重，就会处处触犯忧患；等到我没有自身的执着，我还有什么祸患？等到不把自身当作私有，忘掉自己的形体，也就找不到祸患所在了。因此，能够把自身看得像天下一样重要，才可以把天下托付给他；把自身看得贵重的人，如果做君主，一定会追求华美衣服和丰厚美食，必然耗尽百姓的资财，谁会不怨恨？把天下共同托付给这样的人，不会长久。因此，能够把自身爱护得像天下一样重要，才可以把天下托付给他。受到宠爱而又能警惕的人做天下的君主，因为爱护自身，就一定防止受到屈辱，不扰害百姓，百姓没有不亲近归附的，便共同把天下托付给他。所谓托付，就是抑制自己而把天下交给他。
视之不见名曰夷。目可以观色，不可睹道，而视之者徒得其夷。夷，平也，为漠漠然无异见。听之不闻名曰希。耳可以闻声，不可以聆道，而听之者但得其希。希，无也，亦少也，或终身不得，或亦得之。搏之不得名曰微。手可以执质，不可以执道，而搏之者只得其微。微，妙也，彷佛似有追之又失。此三者，不可致诘，故混而为一。以上三者将穷於道，竟无所得，不若混而为一也。其上不皦，其下不昧。凡物皆上明而下暗，唯道高而无上，故不皦，卑而无下，故不昧。绳绳不可名，复归於无物。绳绳者，长远不绝也。及责其实而欲名之，则复归於无物也。是谓无状之状，既不可名，信无状矣，而云之状，其故何哉？明道虽非其状，诚能生於众状，故云之状也。无物之象。岂如物之形象，可得而见。是谓惚恍。恍，有也。惚，无也。谓有不可，谓无不可，故以惚恍名之。迎之不见其首，无来时也。随之不见其后。无去日也。执古之道，以御今之有。虽非视听可得，又非寻摘所知，自古有之，谓之曰道。今欲执守，未闻其方。方在虚心，心诚能虚，道将自至，然后执之以御群有，无不致理。能知古始，是谓道纪。道为大古之始，人能知而复行，是谓得理化之纲纪。古之善为士者，说古昔之时，有善以道为士者。微妙玄通，深不可识。独究至道，尽其微妙，墙仞高深，不可窥测。夫唯不可识，故强为之容：道在於心，不形於色，故人不可得识。将欲化导，故强为容。容以悟物也。豫若冬涉川，方冬之时，坚冰必至，而涉川者固无虑於垫溺，所以悦豫。犹若畏四邻，虽处欲不染，如涉冬川，犹惧迹生切。自韬晦如逃难者，恐四邻知之。俨若客，其无为也，如客之俨然也。涣若冰之将释，复不凝滞，如沐之浮也。敦兮其若朴，又恐流而不反，将思复於本者。旷兮其若谷如谷虚容。浑兮其若浊。不独清也。孰能浊以静之徐清？唯善士也。孰能安以久动之徐生？不安於安，次来次灭，善士之道也。归此道者，不欲盈。盈则失之。夫唯不盈，故能弊不新成。唯不盈者，故能弊其所新。致虚极，守静笃。笃，厚也。将欲求道集於身者，必须先致其虚。令虚至极，则道必自至於身中矣。万物并作，吾以观其复。恐人未信守静是得道之由，故以此喻明之。万物动作，吾观其摇落之后，生气无不归於静中也。夫物芸芸，皆复各归其根。夫物芸芸，茂盛至秋。秋冬之交，生性未有不归於根者，为根静故也。归根曰静，若动则不能更生也。静曰复命。万物至十月，其气皆归於根。冬至后，乃一阳生，方萌芽动也。周而复始，此自然之本也。复命曰常，常生之道。知常曰明。明故知也。不知常，妄作凶。若昧於知常，则所动皆妄，必不能与吉会也。知常容，心虚则知常，故能容众也。容乃公，无所不容，为无私也。公乃王，无私者，物皆归附也。王乃天，王道无偏，如天之覆。天乃道，其功莫大，又能忘之。道乃久，忘公之主，福祚敢忌。没身不殆。爱及甘棠，洗其人乎？言至人立功，立事，立言，立法，万古不朽，身谢而神存也。道德真经新注卷之一竟道德真经新注卷之二道经下李约注太上，下知有之；远古之君，民下知有之尔，未尝闻其令也。其次，亲之誉之；蒙德故亲之，沐仁故誉之。其次，畏之侮之。直者畏之，奸者侮之。信不足，有不信。初以伪诱之，是信不足也。后以诚示之，人亦不之信。犹其贵言。不知贵言贱信，已至斯弊，犹贵其言，则淳和之风不可至也。功成事遂，百姓谓我自然。由无教令，是有此俗。大道废，有仁义；大道非欲避仁义而废之，而仁义立，故大道不得不废，由时舍本崇末也。智慧出，有大伪；智慧出，非欲兴大伪，而大伪不得不兴，为凭迹而生也。六亲不和，有孝慈；父慈子孝之日，岂有曾参之名？国家昏乱，有忠臣。君贤臣良之时，焉有比干之节？绝圣弃智，民利百倍；绝圣弃智，则无法令。无法令，则民不忧其抵犯。民不忧其抵犯，则恣而为生，与其名韩之时，而计其利不啻百倍。绝仁弃义，民复孝慈；绝膻行之仁义，则天下不奉不及之法，皆复於自然孝慈。绝巧弃利，盗贼无有。绝越常之巧，则其利均。其利均，则民各足。民各足，则谁为盗贼？此三者，以为文未足，故令有所属。属，继也。三者足以教君，夫足以教民，故更继四句。见素去染也。抱朴，守本也。少私忘己也。寡欲。丧偶也。
译看它却看不见，称为“夷”。眼睛可以观看颜色，却不能看见道；观看道的人只能得到一片平夷。夷，就是平坦，呈现出茫茫然没有差别的状态。听它却听不见，称为“希”。耳朵可以听见声音，却不能听闻道；听道的人只能得到一片寂希。希，就是无，也有少的意思；有的人终身不能得到，有的人也可能得到。触摸它却摸不到，称为“微”。手可以执持有形之物，却不能执持道；触摸道的人只能得到它的微妙。微，就是精妙，仿佛有形，追逐它却又失去它。这三者不可追问到底，所以混合为一。上面三者即使追究到道的极处，最终也没有所得，不如混合为一。它的上面不明亮，下面也不昏暗。万物都是上面明亮、下面昏暗，只有道高而没有更高之上，所以不明亮；低而没有更低之下，所以不昏暗。连绵不断，不可命名，最终又归于无物。所谓连绵不断，就是长久深远而不绝。等到追究它的实际而想给它命名时，仍然归于无物。这叫作无形状的形状。既然不能命名，确实是无形状的，为什么又说它有形状？因为明示的道虽然不是具体形状，却确实能产生各种形状，所以说它是形状。无物的形象，难道像有形之物那样可以看见吗？这就叫恍惚。恍，就是有。惚，就是无。说它有不可以，说它无也不可以，所以用“惚恍”来命名。迎着它看不见它的头，因为它没有到来的时候；跟随它看不见它的尾，因为它没有离去的日期。执持古代的道，来驾驭今天的有。它虽然不是视觉、听觉所能得到的，也不是寻求、摘取所能认识的，但自古以来就存在，称为道。如今想要执守它，却没有听说过方法。方法就在虚心；内心真正虚静，道就会自然来到，然后执持道来驾驭万物，使万物没有不能得到治理。能够知道古代的开端，这叫作道的纲纪。道是远古一切的开始，人能够知晓它并重新实行它，这就叫得到治理教化的纲纪。古代善于修道的人，说的是古代有以道为士的人。他微妙玄通，深远得不可认识。他独自穷究至道，穷尽道的微妙，高深得如墙一般不可窥测。正因为不可认识，所以勉强描述他的形态：道在内心中，不显现于外在形色，因此别人无法认识他。将要教化引导世人，所以勉强描述他的形态，以此使万物觉悟。他谨慎得像冬天涉水。正值冬季，坚冰将要形成，涉水的人本来不会担心陷入水中，所以显得安然；又像害怕四邻，虽然处在欲望之中却不受污染，如同冬日涉水，仍然害怕留下紧迫的踪迹。他收敛隐藏自己，如同逃避灾难，担心四邻知道他的存在。庄重得像宾客一样；他的无为，就像宾客那样庄严。涣散得像冰将要融化，重新不再凝滞，如同水面漂浮之物。敦厚啊，像未经雕琢的朴木；又担心流失而不能返回，所以总想着回归根本。空旷啊，像山谷一样虚空容纳。浑厚啊，像浑浊之物，不独自保持清澈。谁能使浑浊安静下来，慢慢变清？只有善于修道的人。谁能安定下来，经过长久运动而慢慢生成？不执着于安定，接着来、接着灭，这就是善士的道路。归依这种道的人，不希望盈满；盈满就会失去它。正因为不盈满，所以能使衰敝之物重新成就，而不是追求新成。只有不盈满，才能使已经衰敝的事物恢复新成。使心达到极度虚静，坚守清静。笃，就是深厚。将要追求道聚集于自身的人，必须先使内心虚静；使虚静达到极致，道就一定自然来到身体之中。万物一齐兴起，我从中观察它们的复归。恐怕人们不相信守静是得到道的途径，所以用这个道理来说明。万物运动，我观察它们摇落之后，生气没有不归于静中的。万物纷纷茂盛，最终都各自返回根部。万物茂盛，到秋天，秋冬交替之时，万物的生性没有不归于根的，因为根是寂静的。归根叫作静；如果运动，就不能重新生长。静叫作复命。万物到了十月，气都归于根；冬至以后，才有一阳产生，才开始萌芽活动。周而复始，这是自然的根本。复命叫作常，即恒常生长之道。知常叫作明，明就是有知。不知道常理，妄动就会招致凶祸。如果昧于常理，所做的一切都是妄动，必然不能与吉祥相遇。知道常理就能包容；心虚静，就能知道常理，所以能够容纳众物。能容纳就成为公正，无所不容，也就是无私。公正就能成为王，因无私而万物都来归附。成为王就合于天，王道没有偏私，如同天覆盖万物。天又合于道，道的功德最大，而且能够忘掉自己的功德。道能够长久，忘掉作为公正主宰的身份，福禄便不受忌害。即使身体终没，也不会有危险。爱护百姓如同爱护甘棠，是为了洗涤、感化人民吗？这是说至人建立功业、成就事业、留下言论、制定法则，万古不朽；身体虽死，精神仍然存在。《道德真经新注》卷之一完 《道德真经新注》卷之二 道经下 李约注 最高的统治者，百姓只知道有他；远古的君主，百姓只是知道有他而已，从来没有听说过他的命令。其次一等的，百姓亲近他、赞誉他；因为蒙受他的恩德而亲近他，因为沐浴他的仁政而赞誉他。再次一等的，百姓畏惧他、轻侮他；正直的人畏惧他，奸邪的人轻侮他。诚信不足，就会有人不信。起初用虚伪诱导百姓，是诚信不足；后来以诚实示人，人们也不相信。既然诚信不足，仍然把言语看得贵重，不知道贵重言语而轻视诚信已经造成这种弊病，仍然珍视言辞，那么淳厚和谐的风气就无法达到。功业完成，事情办妥，百姓都说：“这是我们自然如此。”因为没有教令，所以形成了这种风俗。大道废弃之后，才出现仁义。并不是大道想要避开仁义而废弃，而是仁义一旦树立，大道就不得不废弃，这是时代舍弃根本、崇尚末流的结果。智慧出现之后，才有大的虚伪；并不是智慧想要兴起大伪，而是大伪不得不兴起，因为它凭借外在迹象而产生。六亲不和，才有孝慈；在父亲慈爱、儿子孝顺的时代，哪里会有曾参这样的名声？国家昏乱，才有忠臣；君主贤明、臣子良善的时候，哪里会有比干这样的忠节？断绝对圣贤的崇尚，抛弃机巧的智慧，百姓就会得到百倍的利益；断绝圣智，就没有烦琐法令；没有烦琐法令，百姓就不担心触犯它们；百姓不担心触犯法令，就能任意生活。与韩之时相比，计算它的利益不止百倍。断绝人为的仁义，抛弃矫饰的义行，百姓就重新具有孝慈；断绝矫饰造作的仁义，天下便不再奉行那些超越能力、要求过分的规范，都会恢复自然的孝慈。断绝机巧，抛弃逐利，盗贼就不会存在；断绝超越常理的机巧，利益就会平均；利益平均，百姓各自都能满足；百姓各自满足，谁还会做盗贼？这三点用来作文辞还不够，所以再使它有所归属。“属”就是承接。三点足以教导君主，也足以教导百姓，所以再接续四句：显现朴素，就是去除染污；抱守朴实，就是守住根本；减少私心，就是忘掉自我；减少欲望，就是丧失偶合外物的心。