道德真经新注卷之三
上德不德，人不见其迹，则谓之不德。是以有德；物不改其朴，然后知有德。下德不失德，慕前王之美，恭守而不坠。是以无德。物性稍移，是知无德。上德无为而无以为，不为而得。下德为之而有以为。为而得也。上仁为之始化道而为仁也。而无以为，虽为之而无心。上义为之始化道而为义。而有以为。专於制断。上礼为之始化道而为礼。而莫之应，则攘臂而仍之。赠答失所，故有斯怒。故失道而后德，上德合道，故云失道。下德次之，此所以有德、有仁、有义、有礼。既失上德，则下德为继之。失德而后仁，下德有失、仁教嗣兴。失仁而后义，仁教又替，义方遂行。失义而后礼。是非合宜，已谢於时，拜跪玉帛；将盛於世。夫礼者，忠信之薄而乱之首。乱者，君不君，臣不臣，父不父，，子不子也。忠信者，道德也。若以礼比於道德，诚为衰薄。用救於乱，则舍礼何从。前识者，是先识礼人也。道之华礼可以悦人之目，是谓道花也。古花字，今华字是也。而愚之始。适可为愚者，检逸之初也。是以大丈夫大丈夫者，丈夫雄者也。丈夫之雄性，必方直不徇浮俗，故《昌言》云：若大丈夫，则必行道德，不敦末礼也。处其厚不处其薄，必致身於道德，不置身於衰薄。居其实不居其华，实如草木之实，能实人之腹，故居之。花如草木之华，徒阅人之目，故不居也。故去彼取此。去花而取实。昔之得一者，在下文也。天得一以清，地得一以宁，谷得一以盈，神得一以灵，万物得一以生，侯王得一以为天下贞。自天地已降至于侯王，所以能清等，皆得道之一，故令侯王正身以正於人，故云天下贞。贞，正也。其致之，既知得道，其致之如是，岂得失之哉？天无以清将恐裂，地无以宁将恐发，谷无以盈将恐竭，神无以灵将恐歇，万物无以生将恐灭，侯王无以贵高将恐蹙。灵，颠覆也。若得之而不守，故其患若此也。故贵以贱为本，王贵也，民贱也，王以民为本，故有民则有王也。高以下为基。九仞之山，一篑之基，若为基不固，山必颓矣。将存其贵，不安於民，则民散而王蹶矣。是以侯王自谓孤寡不谷，此其以贱为本耶？非乎？孤，子无父也。寡，妇无夫也。不谷，生无养也。此三者，人之所恶，而侯王称之，岂非以贱为本耶？非乎者，言正是以贱为本也。故致数舆无舆，就舆数之，但得轮辕等众材也。则就王数之，但得卿士等兆民也。若散众材，则无成舆之日；不安兆民，焉有为王之时？不欲碌碌如玉，落落如石。碌碌，贵貌也。落落，贱貌也。玉虽贵，因石而生；王虽尊，因民而有。以此不欲如玉，欲如石者，敦本故也。反者道之动，道体寂今也，动反也，所以反者为物性之有刚也，故设权刚以待之，亦冀反其寂也。弱者道之用。柔弱者，道之常用。物皆知之，今再明者？恐因权刚之义，便谓道用合然矣。天下万物生於有，万物皆自有形天地而生也。有生於无。即有形天地自道而生。道，无也。上士闻道，勤而行之；闻之而悟，遂勤行而反本。中士闻道，若存若亡；闻之而疑，犹可教也，使知道也。下士闻道，大笑之，闻之而惑，故大笑，则不可使白方也。不笑不足以为道。道为下士入耳之音，则不足为贵。建言有之：建，立也。立言明中下二士疑其大笑之由。明道若昧，行昭而用晦也。进道若退，内勤而外怠也。夷道若颜，颣，丝之不匀者。履平而若险。上德若谷，无心而善应也。大白若辱，性洁而迹污也。广德若不足，道不形於色也。建德若偷，才不露於外也。质真若渝，至绝反如滥也。大方无隅，无岸谷可见也。大器晚成，不日求以得也。大音希声，希，无也。无声乐也。大象无形，无状之状。道隐无名。自建言已下，皆是大道隐於无名也，故上士洞悟而勤行，中士疑而进退，下士惑而大笑，识此之由。夫唯道，善贷且成。道不以三士不同，亦均贷和气，皆使生成。而勤行者独还和於道中，而疑笑者并乾没於元气也。
译上德之人不自以为有德，别人看不见他的德行踪迹，所以说他似乎没有德；正因为这样，他才真正有德。万物不改变其质朴本性，然后才知道其中有德。下德之人不失去对德的执守，仰慕前代君王的美德，恭敬地守持而不使它坠失，因此反而没有真正的德。万物的本性已经逐渐改变，由此可知没有德。上德无为，也不以无为自作；不刻意作为却能取得成效。下德有所作为，而且有意以此作为；有意作为而取得成效。上仁有所作为，开始依道而施行仁，却不以此自居，虽然作为却没有私心。上义有所作为，开始依道而施行义，却有意专门裁制判断。上礼有所作为，开始依道而施行礼，但没有人回应，就挽起袖子强行施行。赠答失去适当位置，所以产生这种愤怒。因此失去道以后才有德。上德与道相合，所以说是失道之后才有德。下德次于上德，所以才有德、仁、义、礼。既然失去了上德，就由下德接续。失去德以后才有仁，下德已经失落，于是仁的教化接着兴起；失去仁以后才有义，仁的教化又衰替，义才得以施行；失去义以后才有礼。是非与合宜已经从当时消失，拜跪和玉帛将要在世上盛行。礼，是忠信衰薄的表现，也是祸乱的开端。所谓乱，就是君不像君、臣不像臣、父不像父、子不像子。忠信，就是道德。如果把礼同道德相比，确实显得衰薄。用它来挽救祸乱，除了礼又能依靠什么呢？“前识”就是先知礼的人。道的外在华饰，礼可以悦人耳目，所以称为道之花。古代“花”字，今天写作“华”字。这也是愚昧的开始；刚好可以用来成为愚昧，是收敛放纵的开端。因此说大丈夫。大丈夫就是男子中的雄杰。男子中的雄杰，性情必定方正刚直，不顺从浮俗，所以《昌言》说：若是大丈夫，就必定实行道德，不厚重地看待末流之礼。处在厚实之处，不处在浅薄之处，必定把自身置于道德之中，不把自身置于衰薄之中。安居于真实，不安居于华饰。真实如草木的果实，能够充实人的腹中，所以应当安居其中；花如草木的花朵，只是让人观看，不能充实人腹，所以不应安居其中。因此舍弃那一边而采取这一边，舍弃花饰而采取果实。从前得道而获得“一”的，下面的文字会说明。天得到“一”而清明，地得到“一”而安宁，山谷得到“一”而充盈，神得到“一”而灵妙，万物得到“一”而生长，侯王得到“一”而成为天下的正。天地以下直到侯王之所以能够清明等，都是得到道之“一”，所以使侯王端正自身而端正人民，因此说“天下贞”。“贞”就是正。既然知道得到道之后会达到这样的境地，难道还能失去它吗？天不能凭借清明，恐怕就会裂开；地不能凭借安宁，恐怕就会震发；山谷不能凭借充盈，恐怕就会枯竭；神不能凭借灵妙，恐怕就会止息；万物不能凭借生长，恐怕就会灭亡；侯王不能凭借尊贵高位，恐怕就会困蹙。“灵”是颠覆的意思。若得到它却不能守持，祸患就会像这样发生。所以尊贵以卑贱为根本。王是尊贵的，百姓是卑贱的；王把百姓作为根本，所以有百姓才有王。高处以下面为基础。九仞高的山，也要以一筐土作为基础；若基础不牢固，山必定崩塌。将要保存自己的尊贵，却不能使百姓安定，百姓就会离散，王也会跌倒。因此侯王自称“孤”“寡”“不谷”，难道不是把卑贱作为根本吗？不是这样吗？“孤”是没有父亲的孩子，“寡”是没有丈夫的妇人，“不谷”是出生却没有受到养育的人。这三种身份是人所厌恶的，侯王却用它们自称，难道不是把卑贱作为根本吗？所谓“不是这样吗”，是说正是把卑贱作为根本。所以，列举许多车的材料，反而没有一辆车；把车拆开来数，只得到车轮、车辕等许多材料。用这个道理来数王，只得到卿士以及众多百姓。若使众多材料散失，就不会有造成车的那一天；不能安定众多百姓，哪里会有成为王的时候？不愿意像美玉一样光泽圆润、贵重显耀，而愿意像石头一样朴拙低贱。“碌碌”是贵重的样子，“落落”是低贱的样子。玉虽然贵重，却因石头而生成；王虽然尊贵，却因百姓而存在。正因为这样，不愿像玉，而愿像石，是为了厚重地对待根本。反，是道的运动。道体本来寂静，现在说运动就是返回；之所以返回，是因为万物本性中有刚强，所以设置权宜的刚强来对待它，也希望它返回寂静。弱，是道的作用。柔弱是道通常的作用。万物都知道这一点，为什么还要再次说明呢？恐怕人们因权宜刚强的意义，便以为道的作用合乎刚强。天下万物产生于“有”，万物都是从有形的天地产生的；“有”产生于“无”，也就是有形的天地从道产生。道就是无。上士听到道，勤奋地实行；听闻道而有所觉悟，于是勤奋实行并返回根本。中士听到道，似乎保存又似乎亡失；听到后有所怀疑，但还可以教化，使他知道道。下士听到道，大笑它；听到后感到迷惑，所以大笑，便不能使他明白正道。不被下士嘲笑，就不足以成为道。道若只是下士听到的一种声音，就不足以被看作珍贵。古语有这样的立言：“建”就是树立。这些话是为了说明中士、下士为何疑惑和大笑。明亮的道好像昏暗，行为显明而作用隐晦；前进于道好像后退，内心勤奋而外表怠惰；平坦的道好像崎岖，走在平地上却好像走险路；上德好像山谷，无心作为却善于应物；最洁白的东西好像受辱，性情洁净而踪迹污浊；广大的德好像不足，道不显露在外表；树立德行好像偷懒，才能不向外显露；质朴真实好像变坏，达到极致反而好像混浊；最大的方正没有棱角，看不见边岸沟壑；最大的器物晚才完成，不是一天之内求取就能得到；最大的声音稀少无声。“希”就是无，“无声”就是音乐声；最大的形象没有形体，是无形无状的形状；道隐藏着而没有名称。从“建言”以下，全都是说大道隐藏在无名之中。因此上士彻底领悟而勤奋实行，中士疑惑而进退，下士迷惑而大笑，知道了其中的缘故。只有道，善于施予并且成就万物。道并不因三种士人的不同而区别对待，而是同样施予和气，使他们都得到生成。勤奋实行道的人独自回归道中的和气；怀疑、大笑的人则一同沉没在元气之中。
道生一，谓应感而生一气也。一生二，一始生阴气，二始生阳气也。二生三，三者，阴阳相感通而生和气也。三生万物。和气聚而生万物也。万物负阴而抱阳，冲气以为和。凡物皮质外周曰负阴。皮质，阴气为也。骨髓内充曰抱阳。骨体，阳气为也。道气柔弱，贯通其间而和之。人之所恶，唯孤寡不谷，而王公以为称。王公之和气柔弱，为万物本，故能以不祥为称，是以为天下君。故物或损之而益，称不祥，诚自损也，物无不宾，非益而何？或益之而损。恃贵者，己自益也，民皆离心，非损何也？人之所教，亦我义教之。人欲立教教人者，亦当以我柔弱之义教之，则服膺者莫不归於性命之城。强梁者，不得其死。君强暴则失臣不之心，覆亡无日。人强梁则为众所加，颠踬可待。吾将以为教父。父，人之先也。吾以柔弱之义为众教之先。天下之至柔，驰骋天下之至坚。夫和气者，天下至柔之物也。若人驰骋之，则化为天下至坚之物。无有入於无间，将欲复和气而为至柔者，但能无有驰骋之志，明和气自入於无间之心，化为至柔之物也。吾是以知无为之有益。老子云；我见无为驰骋者，则能令和气长在於心，柔弱而长生也，所以知无为有益於人也。不言之教，无为之益，天下希及之。不言於人，无为於己，其为益也，天下罕能及此。名与身孰亲？名可舍，身不可舍，则何者疏也？身与货孰多？货失而可求，身亡而难得，则何者少也？得与亡孰病？得则亡身，亡则全真，则何者为利？故甚爱必大费，欲过於分，所损亦重。多藏必厚亡。积而不散，十九而死。知足不辱，足於心则常荣。知止不殆，止於分则常安。可以长久。必无中道而夭。大成若缺，德全者，故貌如不足也。其用不弊。其应物也，无所不能也。大盈若冲，内实者，故外如虚也。其用不穷。至於济众未尝竭也。大直若屈，含垢而不申也。大巧若拙，不矜其能。大辩若讷。似不能言。躁胜寒，物极则反，故夏至则一阴生乎其中矣。静胜热，否极则泰，故冬至则一阳生乎其中矣。清静为天下正。正者，躁静之中，则二月八月也。故大成以下至于大辩，皆适躁静之中，得天下之正者也。天下有道，却走马以粪。有道之主嗣庸君之后，则必拨乱反正，偃武修文，是以前王所征之马走在道路，今我不用，却使还家粪理农业。天下无道，戎马生於郊。无道之君继清平之后，恃以府藏充实，遂好攻战，侵人土地，所以士不解鞍，长在境上。罪莫大於可欲，於求物之中，尚有其数。祸莫大於不知足，经於目者，辄无所舍。咎莫甚於欲得。见与不见，咸欲求之，则天下之物靡有孑遗，此皆无道之君所行之事。故知足之足，知止於足，则土阶茅茨，未为不足。常足矣。不踰於分，贵安人，此有道之君也。不出户，以知天下；以身度之，天下可知。不窥牖，以见天道。法天而行，不必窥牖。其出弥远，其知弥少。不知民安在於无事，反为事以安之，则事出弥远，而民安弥少。是以圣人不行而知，知民安由己已，但无事则民安矣，不必行於天下也。不见而名，守道在位，则太阶自平，岂待窥牖见而明之？不为而成。成此至理，由乎不为也。向若为之，则无因及此也。为学日益，为学者日益闻见也。为道日损。为道者日损云为也。损之又损，一损尚浅，再损方深。以至於无为。损至於无损，乃游乎环中。无为而无不为。功成不宰，是无为。生成万有，是无不为也。取天下常以无事，无事，无为不顺人之事， 言与众同好恶，非自取便於身之事也。及其有事，不足以取天下。若取便身之事则烦人，人烦则离散，安可以取天下也？圣人无常心，如虚舟之泛然也。以百姓心为心。百姓所乐者，君为成之。善者吾善之，不违其性。不善者吾亦善之，德善。圣人自善身，而恶者自化之为善矣，终不役物以从己也。信者吾信之，不夺其志。不信者吾亦信之，德信。圣人自推诚於天下，而人自化之为信，非制之使为也。圣人在天下，惵惵焉，圣人在天下常惵惵焉轸虑，虑一物之不安也。为天下浑其心。天下之民欲乎无事，故吾浑心同民之欲。百姓皆注其耳目，百姓皆倾注耳目，以观听圣人从民之欲否。圣人皆孩之。圣人念而抚之如赤子，宁忍以事扰之。
译道生出“一”，就是说因应感而生出一气。一生出“二”，一开始生出阴气，二开始生出阳气。二生出“三”；所谓三，是阴阳相互感通而生出的和气。三生出万物；和气聚集而生出万物。万物背负阴气而怀抱阳气，冲和之气使它们成为和谐。凡是皮肉质体包围在外的，叫作背负阴气；皮肉是由阴气构成的。骨髓充实在内的，叫作怀抱阳气；骨体是由阳气构成的。道气柔弱，贯通其中而使它们和谐。人所厌恶的，只有“孤”“寡”“不谷”，王公却用来作为称号。王公的和气柔弱，是万物的根本，所以能够把不祥作为称号，因此能成为天下的君主。事物有时因受到损耗而得到增益；称作不祥，确实是自我损耗，但万物没有不来宾服的，这不是增益又是什么？有时得到增益反而受到损害。依仗尊贵，是自己在增加自己；百姓都会离心，这不是损害又是什么？人们所接受的教诲，也应当用我的义理来教导。想要建立教化、教导别人，也应当用我所说的柔弱之义来教导；那么衷心信服的人没有不归向性命之城的。强横的人不得好死。君主强暴，就会失去臣下和百姓的心，覆亡很快就会到来；人若强横，也会被众人攻击，跌倒失败可以等待。我将把柔弱之义作为教导众人的根本。“父”是人的先祖；我把柔弱之义作为教导众人的先导。天下最柔弱的东西，能够驰骋于天下最坚硬的东西之中。和气，是天下最柔弱的东西。若有人使它驰骋，那么它就会化为天下最坚硬的东西。无形之物能够进入没有间隙的地方。若要恢复和气而成为最柔弱的状态，只要没有驰骋争强的意图，就能明白和气自然会进入没有间隙的内心，化为最柔弱的东西。我因此知道无为是有益的。老子说：我看见行无为而驰骋的人，就能使和气长久存在于心中，使人柔弱而长生，所以知道无为对人有益。不用言语的教化，以及无为的益处，天下很少有能赶得上的。对人不多言，对自身无为，它所带来的益处，天下很少能达到。名声和身体，哪一样更亲近？名声可以舍弃，身体却不能舍弃，那么什么是疏远的呢？身体和财货，哪一样更多？财货失去还可以再求，身体死亡却难以复得，那么什么是少的呢？获得和丧失，哪一样是祸害？得到名利就会丧失自身，丧失名利反而能保全真实，那么什么才是有利的呢？所以过分爱惜，必定造成巨大的耗费；欲望超过分限，损失也必定严重。收藏越多，最后的损失越厚重。积聚而不散，往往会走向死亡。知道满足就不会受辱，内心满足就常常荣耀；知道止足就不会危险，止于自己的分限就常常安宁。这样就可以长久，必定不会在中途夭折。最大的成就好像有所欠缺，因为德行完全的人，外貌好像不足。它的作用不会衰弊，应对万物时没有什么不能做到。最大的充盈好像空虚，因为内在充实，所以外表好像空虚；它的作用没有穷尽，用来救济众人从未枯竭。最大的正直好像弯曲，含容污垢而不急于伸张；最大的技巧好像笨拙，不夸耀自己的才能；最大的辩才好像不善言辞，仿佛不能说话。躁动能够战胜寒冷，事物发展到极点就会反转，所以夏至时其中便生出一分阴气。安静能够战胜炎热，否极便会转为泰，所以冬至时其中便生出一分阳气。清静是天下的正道。所谓正，是躁与静之间的中和状态，就像二月、八月。因此从“大成”到“大辩”，全都是处在躁静的中间，取得天下的正。天下有道，战马退回去用来粪田。有道的君主继承昏庸君主之后，必定拨乱反正，停止武事而修治文教；因此前王征用的战马奔走在道路上，现在不再使用，反而使它们回家粪田，治理农业。天下无道，战马就在郊外繁殖。无道的君主继承清平局面之后，依仗府库充实，便喜好攻战、侵夺别人的土地，所以士卒不能解下马鞍，长期驻守在边境。罪过没有比放纵可欲之物更大的；在追求财物的过程中，还有一定的限度。祸患没有比不知道满足更大的；凡是经过眼睛的东西，都想得到，没有任何东西肯舍弃。灾咎没有比欲求得到一切更严重。无论看见还是没有看见，都想求取，那么天下的物品就没有一点遗留，这些都是无道君主所做的事。所以知道满足的满足，即知道以满足为止；即使住在土台阶、茅草屋中，也不认为不足，永远都满足。不超过自己的分限，重视使人民安定，这就是有道的君主。不走出门户，就可以知道天下；用自身来推度，天下的情形就可以知道。不从窗户向外窥看，也可以看见天道。效法天道而实行，不必窥看窗户。走得越远，知道的反而越少。不知道百姓的安定在于没有事务，反而制造事务来使他们安定，那么事情就越做越多，而百姓的安定反而越少。因此圣人不出行也能知道，因为知道百姓的安定由自己而来，只要没有事务，百姓就会安定，不必走遍天下。不亲眼看见也能知晓名理；守道而处在君位，太阶自然平正，哪里需要从窗户窥看之后才明白呢？不妄为却能成就。成就这个至理，是由于不妄为；假如向来有所作为，就没有办法达到这里。做学问，每天都会有所增加；所谓做学问，就是每天增加听闻见识。修道，每天都会有所减损；所谓修道，就是每天减损各种作为。减损再减损，第一次减损还浅，第二次减损才深，一直到无为。减损到无可减损，才是在环中游行。无为，却没有什么不为。功业成就而不主宰，是无为；生成万物，是无不为。取得天下，常常凭借无事。“无事”就是无为而不做违背人民意愿的事，也就是同众人有共同的好恶，不是自行谋取对自身有利的事情。等到他有意做事时，就不足以取得天下。若做谋求自身便利的事，就会烦扰人民；人民受到烦扰便会离散，又怎么可以取得天下呢？圣人没有固定不变的心，就像空船随水漂荡一样，以百姓的心作为自己的心。百姓所喜爱的，君主就帮助他们成就。善的人，我也善待他，不违背他的本性；不善的人，我也善待他，这就是成就善。圣人自身纯善，不善的人自然会化为善，始终不役使万物来顺从自己。守信的人，我信任他，不夺去他的志向；不守信的人，我也信任他，这就是成就诚信。圣人把真诚推行于天下，人民自然化为守信，并不是强制他们这样做。圣人在天下，总是忧虑不安，常常深切地思虑，担心有一件事物不能安定。为了天下，使自己的心同众人混同。天下百姓都希望没有事务，所以我使自己的心同百姓的愿望相合。百姓都集中倾注耳目，观察、听取圣人是否顺从民众的愿望。圣人把他们都像孩子一样看待，思念并抚养他们如同赤子，哪里忍心用事务去扰乱他们呢？
出生入死，邪妄出於心则生，入则死。生之徒十有三，死之徒十有三，内五藏，外八使，耳目鼻口手足及三漏，内外都十三之徒侣也。八使驰於外，五藏纳於内，共陷人以至死。若以无事，各清其司，则致人以全生也。又云：五藏、五形、三田为十三，头及四肢为五形。三田，《黄庭经》云：上丹田脑也，中丹田心脾之间，下丹田肾中气海也。人之生动之死地，十有三。人之求生誙誙然，咸投足於死地者，亦由十三诱之。夫何故？问往死地之由。以其生生之厚。对曰盖缘过求世物，充养太丰，是使十三之徒杀人得便也。盖闻善摄生者，摄，养也。善养生者，则约彼十三於清静之中，放此一身於忘形之地。陆行不遇兕虎，兕虎皆猛兽，能以爪角伤人，我无害物之心，故不值此类。入军不被甲兵，兵能残人，甲可御害，我无斗志，故不假带此器。兕无所投其角，虎无所措其爪，兵无所容其刃。若专以害物为心，则虽蜂趸至微，不能不以毒中人也，而况虎兕等乎？苟无伤物之志，虽被猛兽利兵，又何以加我乎？又云：兕虎甲兵比类身中贪邪也，言清静无为则祸患无因而入，疾病无由而生也。夫何故？问免死之由。以其无死地。十三之徒为清静所排，不令引五贼三尸入於心地，则无死地可入也。若失清静於毫厘，则五贼三尸间隙而进，得措其角爪刃矣。道生之，始贷气也。德畜之，遂含育也。物形之，质方具也。势成之，四时更生，物遂化就。是以万物莫不尊道而贵德。物虽至愚，未有不知父母而尊贵之。道之尊，德之贵，夫莫之爵而常自然。世人之尊贵者，为受帝王锡命也。而道德不假於此，自有生成之功，故为物所尊贵也。故道生之畜之，长之育之，成之熟之，养之覆之。有如此力，故不假爵命也。生而不有，有则收其仁也。为而不恃恃则居其功也。是谓玄德。可谓阴德。天下有始，始，本也，万物资之所以生。以为天下母。母，养也，万物由之所以成。既知其母，又知其子；以知道之母，物为之子明矣。既知其子，复守其母，既知子由生，则知守母以存其子。没身不殆。道既扶之，何危之有？塞其兑；缄无默之目也。闭其门，杜多言之口也。终身不勤。遂形逸而神王。开其兑，济其事，民之於欲也甚勤，以道防间，犹恐其逸，况开济者乎？终身不救。祸已成矣，不可匡救。见小曰明，造形则悟。守柔曰强积弱所致也。用其光，复归其明。观守母存子之法，得法则收视而守中。见小守柔，是其法也。无遗身殃，能不以祸自偿。是谓袭常。可谓潜至长生之道。使我介然有知，行於大道，介，孤介也。疾时不行正道之道，故曰若使我孤介之士有知天下之分，则使直道大行於天下。唯施是畏。唯，独也。独施正直，是畏众邪？大道甚夷，实君臣之坦途也。而人好径。以时人好邪道，我权轻不能制。朝甚除，盛修饰也。田甚芜，夺民时也。仓甚虚，民乏食也。服文彩，君财丰也。带利剑，好戎装也。默饮食，祆珍羞也。财货有余，厚歙得也。是谓盗夸，不义而得，非盗而何，曾无作色，乃更夸示。非道也哉。也哉者，叹辞也。盗已非道，况更矜夸？诚如斯人，实堪兴叹。善建者不拔，善建国立身者必以德，以德者则身不危而国不拔。拔，倾拔也。善抱者不脱，脱，失也。夫建国者抱民，立身者抱神，若皆以德，则无脱失也。子孙祭杞不辍。辍，止也。善以德建国抱民者，则子孙繁昌，世世祭杞不辍止时也。修之於身，其德乃真；以德修身，诸伪咸尽。修之於家，其德乃有余；以德修家，庆流后嗣。修之於乡，其德乃长；以德修乡，日益远大。修之於国，其德乃丰；以德修国，君民充实。修之於天下，其德乃普。以德修於天下，则比屋可封，化被异域，故梯山航海而朝贡焉。故以身观身，以家观家，以乡观乡，以国观国，以天下观天下。但对观之，则兴亡可见。吾何以知天下之然？以此。以上事所以知之也。
译从出生走向死亡，邪妄从心中产生，便进入死亡。趋向生存的有十三类，趋向死亡的也有十三类：内在有五脏，外在有八种使动之物，耳、目、鼻、口、手、足以及三漏，内外合起来就是十三类同伴。八种使动之物在外奔逐，五脏在内收纳，共同使人陷入死亡。若能以无事自守，使它们各自清静地守职，就能使人保全生命。又说：五脏、五形、三田合为十三。头和四肢属于五形。三田，《黄庭经》说：上丹田在脑，中丹田在心脾之间，下丹田在肾中的气海。人一出生就走向死亡的原因有十三类。人们急切地求生，却都把脚投向死亡之地，也同样是被这十三类诱使。为什么呢？这是在追问走向死亡之地的原因。回答说：大概是因为过分追求世间事物，滋养得太丰厚，使这十三类同伴得到便利而杀害人。听说善于摄养生命的人，“摄”就是养；善于养生的人，就把这十三类约束在清静之中，使整个身体处于忘形的境地。徒步行走不会遇到兕虎；兕虎都是猛兽，能用爪和角伤人。我没有伤害万物的心，所以不会遇到这一类。进入军队不会被甲兵所伤；兵器能伤残人，铠甲可以抵御伤害。我没有争斗的意志，所以不必带着这些器械。兕没有地方施展它的角，虎没有地方安放它的爪，兵器没有地方容纳它的刀刃。若专门以伤害万物为心，即使微小到极点的蜂趸，也不能不把毒刺刺中人，何况虎、兕之类呢？如果没有伤害万物的意图，即使遭遇猛兽和利兵，它们又能怎样加害我呢？又说：兕、虎、甲、兵，是身中贪欲邪念的比喻。意思是清静无为，祸患没有缘由进入，疾病也没有由头产生。为什么呢？这是在追问免于死亡的原因。因为没有走向死亡的地方。十三类同伴被清静排除在外，不让它们引导五贼、三尸进入心地，就没有死亡之地可以进入。若在极细微处失去清静，五贼、三尸便会乘隙而入，就能够施展它们的角、爪、刀刃了。道使万物产生，起初施予它们元气；德蓄养万物，使它们含育成长；万物形成它们的形体，使质体初步具备；形势成就，四时更替生长，万物于是变化完成。因此万物没有不尊崇道、珍贵德的。万物即使极其愚昧，也没有不知道父母而尊敬珍贵他们的。道之所以尊贵，德之所以珍贵，并不是有人授予爵位，而是永远自然如此。世人尊贵，是因为接受帝王的赐命；道德不凭借这些，自有生成万物的功劳，所以被万物尊贵。道使万物产生、蓄养、成长、培育、成就、成熟、滋养、覆盖；有这样的力量，所以不凭借爵位和命令。生养万物却不据为己有，若据为己有就会收取仁德之功；有所作为却不自恃，若自恃就会占有功劳。这叫玄德，也可以说是阴德。天下有一个根本。“始”就是根本，万物凭借它而产生；把它作为天下的母体。“母”就是养育，万物由它而得以成就。既知道母体，又知道它的子女；既然知道道是母体，就明白万物是它的子女。既然知道子女，就再守持母体；既然知道子女由母体产生，就知道守持母体以保存子女。终身都不会有危险。道既然扶助它，哪里会有危险呢？堵塞它的孔窍，就是缄默而不让眼睛任意观看；关闭它的门户，就是杜绝多言的口舌。这样终身不会劳苦，身体终于安逸而精神旺盛。打开它的孔窍，助成它的事务，人民对于欲望就会非常劳苦；用道防止它们越出界限，尚且担心它们放纵，何况打开并助成它们呢？终身也无法挽救，祸患已经形成，不能纠正挽救。能看见细微，叫作明；事情刚形成就能觉察。守持柔弱，叫作强；强大是积累柔弱而成的。运用自己的光明，返回本来的明达。观察守持母体、保存子女的方法，得到方法就收敛视线而守住中正。看见细微、守持柔弱，就是这种方法。不给自身留下祸殃，能够不以祸患自我偿还。这叫作承袭常道，也可以说是潜藏而达到长生的道路。假使我作为一个孤介而有见识的人，行走在大道上。“介”是孤介。因为痛恨当时不实行正道，所以说，假使我这个孤介之士知道天下的根本，就要使直道在天下大行。只是害怕把正直施行出去。“唯”就是独自，独自施行正直，难道不怕众多邪曲吗？大道非常平坦，实在是君臣共同的坦途；可是人们喜好捷径。因为当时的人喜好邪道，我权力微薄，不能制止。朝廷非常修饰，是大兴装饰；田地非常荒芜，是夺去了百姓的农时；仓库非常空虚，是百姓缺少粮食；穿着华丽文彩的衣服，是君主财物丰厚；佩带锋利宝剑，是喜好戎装；沉默饮食，是享用妖异珍美的食物；财货有余，是厚重聚敛所得。这叫作盗贼的夸耀：不合义而取得，不是盗贼又是什么？竟然还不变脸色，反而夸耀炫示。这难道是道吗？“也哉”是感叹语。盗贼已经不合于道，何况还要夸耀自矜呢？像这样的人，实在值得叹息。善于建立的人不会倾覆。善于建立国家、立身处世的人，必定凭借德；凭借德，个人就不会遭遇危险，国家也不会倾覆。“拔”是倾覆拔起。善于抱持的人不会失去。“脱”是失去。建立国家的人抱持百姓，立身的人抱持精神；若都凭借德，就不会失去。子孙祭祀不停止。“辍”是停止。善于以德建立国家、抱持百姓的人，子孙繁盛昌隆，世世代代祭祀不停止。把德修养于自身，德才真实；用德修身，各种虚伪全都消尽。把德修养于家庭，德就有余；用德治家，福庆流传给后代。把德修养于乡里，德就长久；用德治理乡里，影响日益远大。把德修养于国家，德就丰厚；用德治理国家，君主和百姓都充实。把德修养于天下，德就普遍；用德治理天下，就能使家家都可以受封，教化遍及异域，所以人们翻山渡海前来朝贡。因此可以用自身观察自身，用家庭观察家庭，用乡里观察乡里，用国家观察国家，用天下观察天下。只要相互对照观察，兴亡就可以看见。我凭什么知道天下会这样呢？凭这个。以上这些事情就是我用来知道它的依据。
含德之厚，比於赤子。夫怀德深者，性之与状并如赤子。赤子以其始生，其色赤，故因而名之。毒虫不螫，毒虫者，蜂姜也，以尾端肆毒曰螫。猛兽不据，猛兽，虎豹也，以爪击按曰据。玃鸟不搏。玃鸟，雕鹗也，以羽距击触曰搏。含德之士，尽丧诸偶全其神，故得三者常避之。又云：三者比身中贪邪毒害也，言含德如赤子，则贪邪毒害无由干身也。骨弱筋柔而握固，未知喜怒而权握至坚者，性专也。未知牝牡之合而竣作，精之至。岂识男女之会而阴常劲者，精全也。终日号而隘不嘎，和之至。虽啼之竟日而声不斯者，和之极也。知和曰常，赤子有此三能者，以和之至也。而含德之士知之，故常存。知常曰明。能知常存可谓明矣。益生曰祥，於自然之分，加之毫芒，则化凶为祥也。心使气曰强。和气至柔而为强者，由心发怒使之然也。物壮则老，壮固老之阶也。是谓不道，既不能自老反少，则必无全和之道。不道早已。令止而不为也。知者不言，忘言者，知之盛也。言者不。未知，故滞言也。塞其兑，不要目视。闭其门，不假口说。挫其锐，摧其志也。解其纷，虚其心也。和其光，时明则明。同其尘，时暗则暗。是谓玄同。无所不同。故不可得而亲，仁不见也。不可得而疏；迹无污也。不可得而利，善外物也。不可得而害；不贪饵也。不可得而贱。抱道德也。故为天下贵。为人至此，始可为天下至道。以政治国，用教令者。以奇用兵，尚诈计也。以无事取天下。独无事者取天下人心，顺而为帝王，与夫二子之为理，岂同日而论哉。吾何以知天下之然？以此。我何以知以政与以奇不足以取天下，唯无事者乃能取天下之心而为之主，以下文知也。天下多忌讳，而民弥贫；此说以政之君也，禁令繁密，民皆虑其抵犯，不敢云为，日至贫也。民多利器，国家滋昏；民皆畏死，因须挟藏弓矢以卫其生，故国家日益昏乱。人多伎巧，奇物滋起；此说以奇之君也，志在用兵，笃好奇诈，兼崇攻守之具，则民莫不役智诈淫奇之物也。法令滋彰，盗贼多有。法物者，则巧极人之所作之物也。所作之物出於常情，独悬善份，是以多有窃其法式，盗其财物，由按物滋彰之过也。故圣人云：我无为而民自化，我但拱默而已，而民皆化之。我好静而民自正，我但以静自持，而民皆化，不为邪也。我无事而民自富，我但无事，民不失业，当自富矣。我无欲而民自朴。我但无欲，而民自崇本也。其政闷闷，君不生事以扰民，似闷闷然无所能为。其民淳淳；民安於清静之中，故日益於敦厚也。其政察察，君政严而民无所措其手足。其民缺缺。动则触纲，故畏而避之，由是日益凋残。祸兮福之所倚，倚，因也。聪明之君省己修德，从凋残之中一变为淳和也。福兮祸之所伏。伏，藏也。庸昏之主以淳和为己德，遂虐法，从淳和之中复化为凋残也。孰知其极？如纠缠也。其无正耶？祸福倚伏，岂无正耶？必有正耳，正在有道之君也。正复为奇，善复为妖。人之迷，其日固久。以正为诈，以善为妄，此迷惑之人常情也。人为此迷，非一朝一夕之故，其所由来久矣。是以圣人方而不割，自正而不恶物邪。直而不肆，不引之使人见。光而不耀，葆之而不炫也。廉而不秽。不以己洁而嫌物污。治人事天，莫如啬。啬，俭也。治人得人心，事天合天道，无如节俭。夫唯啬，是谓早服。夫独能行俭德者，则民无不早宾服也。早服谓之重积德，俭德为一，早服为二，自一至二谓之重积。重积德则无不克。克，能也。积德则无不能也。无不克则莫知其极，无所不能，则不可量。莫知其极，可以有国。德不可量，然后能为有土之君。有国之母，可以长久。母，养也。有国有民，以道养之，则社稷福祚，可以久长矣。是谓深根固带、长生久视之道。如艺树，根探则蒂固，虽有大风，亦不能拔其本，落其花实也。积德之言，其厚国也亦如是矣。凡言长生久视，言圣人立法於不朽，以济活天下无穷之利，非存有碍之形也。道德真经新注卷之三竟道德真经新注卷之四李约注德经下治大国，若烹小鲜。若烹小鲜者，使其自熟则全，搅之烂矣。善理民者，使其自得则安，扰之乱矣。以道莅天下，其鬼不神。道化所被，民无灾害，故其鬼如无神也。非其鬼不神，其神不伤人；鬼实有神，神不损物。非其神不伤人，圣人亦不伤人。圣人爱民如赤子，鬼亦助福之。夫两不相伤，幽明各得其所。故德交归焉。君不乏神之祀，鬼能致福於君，故云其德交归也。
译含藏深厚德行的人，近似赤子。怀德深厚的人，性情和形貌都像赤子。赤子因为刚刚出生，肤色赤红，所以因此得名。毒虫不螫他；毒虫就是蜂、姜之类，以尾端施放毒液叫作螫。猛兽不扑按他；猛兽就是虎、豹，以爪击按叫作据。玃鸟不搏击他；玃鸟就是雕、鹗，以羽和爪距击触叫作搏。含德之士，完全丧失各种偶合外物而保全精神，所以这三类东西常常避开他。又说：这三者比喻身中的贪欲邪念和毒害；意思是含德如赤子，贪欲邪念和毒害没有缘由干犯身体。骨骼柔弱、筋脉柔软而握持牢固；还不知道喜怒，手的握力却极其坚固，这是因为性情专一。还不知道男女交合，却能勃然兴作，这是精气最充足。哪里懂得男女交会，而阴器却常常坚硬，这是精气完足。整日号哭，声音却不嘶哑，这是和气最充足；虽然终日哭泣，声音始终不失调，这是和气达到极致。知道和气，叫作常。赤子有这三种能力，是因为和气达到极致；含德之士懂得这一点，所以能够常存。知道常道，叫作明；能够知道常存，就可以说是明。增益生命叫作祥；在自然的分限上再增加一丝一毫，就会把凶转为祥。用心意驱使气，叫作强；和气本来极其柔弱，却变得强暴，是由于内心发怒驱使它这样。事物强盛了就会衰老，强盛本来就是衰老的阶梯。这叫作不合于道；既不能使自己由老返少，就一定没有保全和气的道理。不合于道，就会早早结束。也就是使其止息而不再发展。真正有知的人不说话。忘掉言语，是智慧盛大。多言的人不知，所以滞留在言语中。堵塞孔窍，不让眼睛任意观看；关闭门户，不凭口舌言说；挫去锐气，摧毁争强的意志；解除纷扰，使内心虚静；调和光芒，在应当明亮时才明亮；混同尘俗，在应当隐暗时便隐暗。这叫玄同，没有什么不同。因此无法使人亲近，也无法使人疏远；不受利益诱惑，因为善于对待外物；也无法加害，因为不贪恋诱饵；无法使他卑贱，因为他抱持道德。所以成为天下所尊贵的人。做人达到这种境界，才可以成为天下至高的道。用政治来治理国家，是使用教令；用奇计来用兵，是崇尚欺诈计谋；用无事来取得天下。只有无事才能取得天下人的心，顺应民心而成为帝王；这同那两个方面的治理，哪里能同日而语呢？我凭什么知道天下会这样呢？凭这个。我凭什么知道用政治和用奇计不足以取得天下，只有无事才能取得天下人的心并成为天下之主？从下面的文字就可以知道。天下禁忌很多，百姓反而更加贫困；这是说采用繁密政令的君主，禁令繁多严密，百姓都担心触犯，不敢作为，日益贫困。百姓拥有许多利器，国家更加昏乱；百姓都害怕死亡，于是必须私藏弓箭来保卫生命，所以国家日益昏乱。人们拥有很多技巧，奇异之物越来越多；这是说采用奇计的君主，志在用兵，深深喜好奇诈，同时推崇攻守器具，于是百姓没有不役使智巧，制造淫奇之物的。法令越是彰显，盗贼越多。所谓法物，就是巧极的人所制作的器物。所制作的东西超出常情，独自悬置在所谓善的标准之外，所以有许多人窃取它的制作方法，盗取它的财物；这是因为人为器物越发显著而造成的过失。因此圣人说：我无为，人民自然化育；我只不过拱手沉默罢了，人民便自然受到教化。我喜好清静，人民自然端正；我只是以清静自守，人民便自然化育，不去做邪事。我无事，人民自然富足；我只是无事，人民不失去职业，自然会富足。我没有欲望，人民自然质朴；我只是没有欲望，人民自然尊崇根本。他的政令昏昏闷闷，君主不制造事务扰乱人民，似乎闷闷然无所作为；他的人民淳厚质朴，因为人民安处于清静之中，所以日益敦厚。他的政令明察苛细，君主的政令严厉，使人民手脚无处安放；他的人民日益衰残，因为一行动就触犯法网，所以畏惧躲避，由此日益凋残。祸啊，福所依靠的地方。所谓“倚”，就是凭借。聪明的君主反省自己、修养德行，就能使局面从凋残转变为淳和。福啊，祸所隐藏的地方。所谓“伏”，就是隐藏。平庸昏昧的君主把淳和当作自己的功德，于是滥用刑法，使局面又从淳和转变为凋残。谁知道它的极限呢？就像纠缠在一起一样。难道其中没有正吗？祸福相互依存，难道会没有正道吗？一定有正，正就在有道的君主那里。正又转为奇，善又转为妖。人们迷惑于此，时间已经很久了。把正当看作欺诈，把善良看作虚妄，这是迷惑之人的常情。人陷入这种迷惑，并非一朝一夕形成，其由来已经很久。因此圣人方正却不割伤他物；自己端正，却不厌恶邪物。正直却不放纵，不引导别人来观看自己；光明却不耀眼，珍藏光明而不炫耀；廉洁却不污秽，不因自己洁净便嫌弃外物污浊。治理人民、奉行天道，没有比节俭更好的。所谓“啬”就是节俭。治理人民能够得到人心，奉事上天能够合于天道，没有什么比节制俭约更好。只有能够节俭，才叫作早早归服。独自能够实行俭德的人，百姓没有不早早宾服的。早早归服，叫作重积德；俭德是一，早服是二，从一到二叫作重积。重积德，就没有什么不能胜任；“克”就是能做到。积累德行，就没有什么不能做到。没有什么不能做到，就没有人知道它的极限；没有极限，就不可估量。没有人知道它的极限，就可以拥有国家。德行不可估量，然后才能成为拥有土地的君主。拥有国家的母体，可以长久；“母”就是养育。拥有国家和百姓，用道来养育它们，国家的福祚就可以长久。这叫作根深固蒂、长生久视的道理。好比栽种树木，根扎得深，蒂就牢固，即使有大风，也不能拔起它的根本，使花果掉落。积累德行的道理，使国家厚实，也正是这样。凡是说长生久视，是说圣人建立的法则能够不朽，以救济养活天下，获得无穷的利益，并不是说保存有形而有碍的身体。《道德真经新注》卷三完。《道德真经新注》卷四。李约注。德经下。治理大国，就像烹煮小鱼。烹煮小鱼时，让它自然熟成就能保持完整；不断搅动就会烂掉。善于治理人民的人，使人民自然安处自得就会安定；不断扰乱他们就会混乱。用道来治理天下，鬼就不显神异。道的教化所覆盖之处，人民没有灾害，所以鬼好像失去了神通。不是鬼真的没有神通，而是它们的神通不伤害人；鬼确实有神灵，但神灵不损害万物。不是它们的神通不伤害人，而是圣人也不伤害人。圣人爱人民如同赤子，鬼也帮助降福于他们。双方都不相伤害，幽冥与人世各得其所，所以德彼此交相归聚。君主不会缺少神灵的祭祀，鬼能够给君主带来福，所以说它们的德彼此归聚。