易筮通变卷上

译有专门用卜而不用筮的事例。晋惠公在梁国时，梁伯把女儿嫁给他。梁嬴怀孕过期不生，卜招父和他的儿子为她卜问。儿子说：“将生一男一女。”卜招说：“是这样。男孩将做人臣，女孩将做人妾。男孩取名圉，女孩取名妾。”后来圉到秦国做人质，妾成为秦国的宦女。晋文公卜问迁都到绎，史官说：“这样对百姓有利，对国君不利。”晋文公说：“只要对百姓有利，就迁吧。上天生育百姓，又为他们树立君主，就是为了使他们获利。百姓既然得利，我也一定会分享到。”迁都以后，晋文公去世。齐侯约定出兵日期，准备攻打鲁国，却得了病。医生说：“如果不能活到秋天，就会死。”鲁文公听说后卜问，得到兆辞说：“还不能活到约定日期。”叔仲惠伯命令龟卜，卜楚丘占断说：“齐侯活不到约定日期，并不是疾病造成的。国君也没有听到吧？如今龟兆显示有灾咎。”不久，齐懿公被杀，鲁文公先去世，惠伯也死了。楚王和叶公分别卜问子良是否可以任令尹，沈尹朱说：“吉利，但会超过他的志愿。”叶公说：“王子而做国相，超过他的志愿又将怎样？”后来改卜子国，让他担任令尹。这四件事都说明，卜法从来没有涉及筮卦。有只用筮而不用卜的事例。毕万为自己能否在晋国做官而筮问，得到《屯》变为《比》。辛廖为他占断说：“吉利。《屯》本来就是《比》的内在归宿，还有什么吉利能比这更大呢？他一定会繁盛昌大。震象征土地和车，车上有马；脚安居在土地上，兄长扶助他，母亲覆盖他，众人归附他；六种形体没有改变，合在一起而能够坚固，安定而又能够杀伐，这是公侯之卦。公侯的子孙，一定会恢复祖先的地位。”秦伯伐晋，卜徒父为他筮问，说：“吉利。渡过黄河，侯车会败。”卜徒父解释说：“这正是大吉，三次失败之后一定会擒获晋君。筮得《蛊》，其《卦辞》说：‘千乘之国三次离去，三次离去所剩下的，能够擒获那只雄狐。’狐象征蛊惑，必定是指晋君。《蛊》的本体是风，变体是山。如今岁时已经到了秋天，我要使它的果实落下并取得它的木材；果实落下、木材丧失，不失败还等待什么？”三次战败都发生在韩地。晋侯迎战秦军，在韩原交战，秦军俘获晋侯带回。晋侯攻打郑国，楚子救援郑国，双方在鄢陵相遇。晋公筮问，史官说：“士卒将困。”筮得《复》，说：“南方国家将受伤，射中它的无王之处，正中眼睛；国家将受创，国王受伤，不失败还等待什么？”交战时，吕锜射中楚共王的眼睛。楚王说：“这是上天使楚国失败，我不能再等了。”于是连夜逃走。晋献公筮问把伯姬嫁给秦国，得到《归妹》变为《睽》。史苏占断说：“不吉利。其《卦辞》说：‘士卒牵羊，也没有血；女子捧着筐，也没有所得。西邻前来责问，无法偿还。’《归妹》变为《睽》，仍然没有相合。震变为离，离又变为震，象征雷和火，也象征嬴姓的败亡。车轴脱离车辕，火焚烧旗帜，不利于出兵，将在宗丘失败。《归妹》变为《睽》，盗寇张弓搭箭；侄女跟随姑母，六年后才得以交通，逃回自己的国家，却抛弃了自己的家。第二年，她死在高梁的废墟中。”这四件事说明，筮法虽有卦，却不再有卜法的兆辞。而且前面的《屯》《复》《蛊》三卦，其卦辞都不是《周易》的辞。后面的《归妹》变《睽》，卦辞接近《周易》，但也并非《周易》原辞。由此可以想见，《连山》《归藏》的《易》，筮法相同，而卦辞不同。

译有兼用卜、筮，而且卜有辞、筮也有辞的事例。鲁成季将要出生时，桓公让卜楚丘的父亲为他卜问。卜辞说：“是男孩，名叫友，将在国君身边；处在两社之间，辅佐公室。季氏若灭亡，鲁国就不能昌盛。”又为他筮问，得到《大有》变为《乾》，筮辞说：“他将与父亲同归，恭敬得如同处在君主之所。”出生后，他手上有“友”字的纹理，于是就以友为名。这类事例说明，卜与筮各有辞，而筮所得的卦辞也不是《周易》的辞。有先卜后筮的事例。晋献公想立骊姬为夫人，先卜问，结果不吉；又筮问，结果吉利。晋献公说：“听从筮法。”卜人说：“筮法的作用短，龟卜的作用长，不如听从作用长的。”而且卦辞说：“专宠她将导致变故，夺取公的衣服；一熏一莸，十年以后仍然还有臭味。”这件事一定不可以。晋献公不听，仍立骊姬为夫人。她生下奚齐，于是暗中逼迫太子申生，以至于太子缢死，终于立奚齐为太子，最终造成晋国的动乱。有先筮后卜的事例。卫侯在北宫做梦，看见有人登上昆吾之台，披散着头发大声喊道：“登上这昆吾的废墟吧，绵绵不断地生长瓜蔓。我是浑良夫，蒙受了无罪之人的诬陷。”卫侯亲自筮问，胥弥赦为他占断说：“没有灾害。”卫侯又用龟卜问，兆辞说：“像鱼窥视尾巴，横流而徘徊；后代依靠大国，大国将灭亡它，国家将要灭亡。关闭门户，堵塞孔穴，才从后面逃出。”冬十月，晋国再次攻打卫国，进入其都邑。卫国驱逐卫庄公而与晋国讲和，晋国立襄公的孙子般师为卫君，然后撤军。这两件事虽然一个是先卜后筮、一个是先筮后卜，但筮法没有卦辞，卜法却有兆辞；然而卜与筮各自不同而又同样可以占断。至于晋献公卜问攻打骊戎，史苏占断说：“能够取胜，却不吉利。”晋献公说：“这是什么意思？”史苏回答：“得到的兆辞说：‘夹带着骨头来衔，牙齿造成祸患；戎人与华夏交相纠缠，这是相互争斗而取胜。’所以臣下才这样说。而且恐怕会有口舌之祸，拥护百姓和国家而产生私心。”晋献公说：“哪里会有什么口舌？口舌在寡人这里，寡人不会接受。谁能兴起它？”史苏回答：“如果能够把骊戎带进来，它一定会甘心受宠，而不知道怎么堵塞它。”晋献公不听，终于攻打骊戎，攻克了它，俘获骊姬带回，最终因此扰乱了国家。这些事例中，卜法单独有兆辞，而没有涉及筮法，《国语》的记载也是这样，辞意与《左传》相差还不远。至于《孔子家语》说孔子曾亲自筮得《贲》卦，面色忧愁而显出不平之意。子张进来说：“卜问得到《贲》卦，是吉利的；先生为什么面有不平之色呢？”孔子说：“因为它属于离卦。《周易》中说，山下有火就是《贲》，它不是正色之卦。事物的本质，黑白应当纯正。如今得到《贲》，不是我的兆象。我听说丹砂和漆不需要再加文饰，白玉不需要雕琢，为什么呢？因为本质已经充足，不接受装饰。”现在看来，这件事很值得怀疑。既然说孔子是自己筮问，为什么子张却说是卜问？何况它的辞与《易》也不相类。《贲》的《象传》说：“《贲》，柔爻来到下方而文饰刚爻；分开刚爻上行而文饰柔爻，所以小有利于有所往。这是天文；文明而知止，是人文。观察天文，可以考察时序变化；观察人文，可以教化成就天下。”为什么孔子在《象传》中取其文饰之义，到了筮问时却只崇尚本质？前后互相抵牾，竟然到了这种地步，所以我不敢把《家语》的记载当作可信。至于《左传》中专门用筮而不用卜、列入传文的事例还有很多，不能一一列举；我都用《周易》的辞来推求。《周易》独自流传到今天，人人都能清楚了解。除《家语》中的这一件事外，卜法使用龟兆，筮法使用蓍卦，明确从来没有自行混杂。或许还可以看出，《连山》《归藏》与《周易》合为三《易》，它们的经卦都是八卦，分别组合出的卦都是六十四卦；《礼记》中的说法并没有虚妄。《连山》《归藏》如今已经无人见到，只能根据这些例子，约略求得一二端倪。它们哪里会像后世俗人那样混乱，反而共同称蓍筮为卜卦呢？有人说，《易经》因为混杂于卜筮、兆占之中，才得以躲过秦火；这或许也有道理。然而他们又说太卜所掌的经兆，其兆体都有一百二十种，颂辞都有一千二百条，却没有一种能够见到，难道所谓兆占能够逃过秦火的也没有免除吗？从前汉文帝由代地入京，卜得“大横”，兆辞说：“大横庚庚，我将成为天王，夏启因此发扬光大。”解释者说，“大横”是龟甲正横的形状。汉文帝有土地之象，因此汉初的卜兆似乎还存在；但后世没有流传下来。只有北齐高洋想要篡夺东魏时，向李密卜问，也得到“大横”，李密说：“这是汉文帝的兆象。”我认为，李密只是谄媚高洋，帮助他完成篡位罢了。哪里可以全部相信呢？后世关于卜兆的书籍，默默无闻、几乎不再听说，为什么会有这么多相合之处呢？唉，若合计其兆体，有三百六十种；分列其颂辞，则有三千六百条之多，难怪它们不能保存下来。即使保存下来，谁又能完全掌握呢？如何可以证明这一点？《连山》《归藏》在世上本来就已经不可考，只有《周易》一书，卦只有六十四个，爻也不过三百八十四条；这是三古四圣所作所述，至今还不能说已经达到最精微、最变化、最神妙的作用。至于经卦及其分别，不过依靠卦辞罢了，纷杂的注释随处都是。若问到筮法所说的“唯变所适”，人们便茫然无知，实际上没有人知道它究竟指什么。这样还想同他谈论《易》，不是很困难吗？我因此论说卜与筮不能混为一谈，至此不免深深叹息。之卦。

译圣人能够观察天下事物的踪迹，把它们比拟为形状和容貌，象征其事物所宜，所以称为“象”。圣人能够观察天下事物的运动，考察它们的会合与贯通，用来施行典章礼制，并系上辞语来判定吉凶，所以称为“爻”。穷尽天下事物踪迹的在于卦；鼓动天下事物运动的在于辞；加以变化并裁制的在于变；推演而施行的在于通。因此，因变化而通达，是用来尽其利益；贯通变化，是用来成就文理。八卦排列出来，象就在其中；由此重叠八卦，爻就在其中；刚柔相互推移，变就在其中；系上辞语加以命名，运动就在其中。八卦以象来告知，爻象以情状来说明，变通以利益来说明，吉凶随着情势而迁移。又说：爻象在内发动，吉凶在外显现；功业显现在变化中，圣人的情意显现在辞语中。既然说“鼓动天下之动的在于辞”，又说“系上辞语并加以命名，运动就在其中”；那么又说“系上辞语来判定吉凶”，并说“辨别吉凶在于辞”。可见辞是《易》道所不得不有的。因此，《易》这部书的道理不断迁移，变化运动而不固定，周流于六虚之中，上下没有常态，刚柔相互转换，不能拘泥于固定的典要，只随着变化而趋向。卦有大小，辞有险易。辞语，各自指向它所趋往的方向。这样说来，“所之”的“之”字，特别是指其变化运动所趋向的方向。所谓“易”，就是变易；要认识天下的运动、鼓动天下的运动，没有不是从这里观察的。因此，《易》的筮法所说的，是爻发生变化而运动，并有所趋向，称为某卦变为某卦。如今所谓“辞指向所趋之处”，是说辞为“之卦”而发。韩康伯在“各指其所之”下面没有作注。孔颖达疏说：“各指其所之”，是说爻辞和卦辞各自指明爻、卦变化所趋向的方向。若趋向善，辞就吉善；若趋向恶，辞就凶恶，仅此而已。把“之”字解释为趋向，不能说不对；但若只说是卦的变化、爻的运动，还不足以说明辞所指向的方向。请再用《左传》来说明。陈敬仲年少时，周史带着《周易》去见陈侯，陈侯让他筮问，得到《观》变为《否》，也就是《观》的第四爻变为《否》的第四爻。因此周史指着《观》第四爻的辞说：“观国之光，利用宾于王。”由此知道陈敬仲将代替陈国而拥有国家。晋文公迎纳周襄王时筮问，得到《大有》变为《睽》，也就是《大有》的第三爻变为《睽》的第三爻。因此卜偃指着《大有》第三爻说：“吉利，这是‘公用享于天子’的卦。作战取胜而受到天子的享礼，还有什么吉利比这更大呢？”《大有》九三，今本《易》把“享”作“亨”；但“亨”本来就是“享”的意思。齐国崔杼想娶棠公的遗孀东郭姜，筮问得到《困》变为《大过》，也就是《困》的第三爻变为《大过》的第三爻。史官说：“吉利。”崔杼把这件事告诉陈文子，因此陈文子指着《困》的第三爻说：“从风而行，风吹落妻子，不可以娶。”而且卦辞说：“困于石，依靠蒺藜，进入自己的宫室，却看不见妻子，凶。”又解释说：“困于石”，是前往不能成功；“依靠蒺藜”，是所依仗的东西反而造成伤害；“进入自己的宫室，却看不见妻子，凶”，是无所归宿。崔杼最终还是娶了棠姜，后来因而发生动乱，家族也终于灭亡。叔孙穆子出生时，庄叔用《周易》为他筮问，得到《明夷》变为《谦》，也就是《明夷》的初爻变为《谦》的初爻。庄叔把卦示给卜楚丘，卜楚丘说：“光明尚未融发，大概正值天亮之前吧。变为《谦》，应当是鸟，所以说‘明夷于飞’；光明尚未融发，所以说‘垂其翼’；象征污秽之物在运动，所以说‘君子攸行’；应当在三更时分接近天亮，所以说‘三日不食’。” 离象征火，火焚烧山，山因而败坏；在人事上象征言语，言语败坏就成为谗言，所以说“有所往，主人有言”，这里的“言”必定是谗言。这大概是《明夷》的初爻辞。后来终于因坚牛而发生动乱。筮占没有一件不应验的。卫襄夫人没有儿子，璧人惆才生下孟挚。孔成子梦见康叔对自己说：“立无，我派羁的孙子圉和史苟辅佐你。”史朝也梦见康叔对自己说：“我命令你的儿子苟和孔需钮的曾孙圉共同辅佐无。”史朝见到成子，把梦告诉他，两个梦正好相合。韩宣子执政、聘问诸侯的那一年，惆刚生下儿子，给他取名为无。孟挚的脚有残疾，不能正常行走。成子用《周易》筮问，说：“无将享有卫国，主持卫国的社稷。”得到《屯》变为《比》。又说：“我还要立挚，希望他能够嘉美此事。”得到《屯》，把卦示给史朝。史朝说：“元亨，还有什么可疑的呢？”成子说：“不是说长大成人。”史朝说：“康叔亲自命名他，可以说是长久的命令了。因此卦辞说‘利建侯’。继承者吉利，还要建立什么呢？建立并不是继承。”两个卦都说这个孩子将被立为君，康叔又在梦中命令他们，两个卦也都告知了这一点。筮法应验于梦境，这是周武王所使用的方式。大概两次得到《屯》的卦辞，都说“元亨”。而《屯》在初爻发生变化，所以变为《比》。《屯》的初爻辞说：“盘桓，利于居守正道，利于建立诸侯。”于是就立了无。南蒯将要叛乱时，反复筮问，得到《坤》变为《比》，卦辞说：“黄裳，元吉。”南蒯认为这是大吉，把卦示给子服惠伯说：“如果我想有所作为，怎么样？”惠伯说：“我曾经学习过这一卦。若是忠信之事便可以做，否则一定失败。黄，是居中的颜色；裳，是下身的服饰；元，是善的首要。内在不居中，就不能得到黄的颜色；地位在下却不恭敬，就不能得到裳的服饰；所做之事不善，就不能达到善的极致。若不是这三点，就不相当。而且《易》不可以用来占问险恶之事。”这大概是《坤》的第五爻变为《比》的第五爻，所以解释时采用《坤》五的辞。南蒯最终因叛乱而至于灭亡。因此我曾以这些事例为准，详细考察《左传》，这样的记载还很多，都是根据所变之卦和所动之爻来说的。所谓之卦，就是占问变化之事。《易》中有圣人之道，所以说“以行动者崇尚变化，以筮问者崇尚占断”；所谓通达变化，就是处理事情；穷尽数理而知来事，就是占断。占问事情，就会有之卦。古代学习《易》的人，也不只是为了占问。

译君子平时居处而能安定的，是因为遵循《易》的卦序；所喜爱并玩味的，是爻辞。平居时就观察卦象、玩味卦辞；行动时就观察变化、玩味占断，并不只是占问时才有之卦。凡是存于心中、反复思考的事情，事情会合而趋向的方向，言语和意旨所达到之处，以及由此引申、触类旁通，也从来没有不用之卦的。楚子围攻郑国并攻克它。晋军救援郑国，荀桓子听说郑国已经与楚国讲和，想要撤军，说：“既然没有救到郑国，反而残害百姓，要它做什么？”随武子说：“说得好。”栾季不同意，于是以中军佐的身份渡河。知庄子说：“这支军队危险啊。《周易》有这样的卦，在《师》变为《临》的卦辞中说：‘军队出动要依据纪律；否则善恶颠倒，凶。’”这是指《师》的初爻变为《临》的初爻。郑国游吉从楚国回来，告诉子展说：“楚子将要死了。他不修养政德，却贪婪昏昧地对待诸侯，只为满足自己的愿望，难道想长久得到它吗？《复》变为《颐》说：‘迷失后仍不能复归，凶。’这大概就是说楚子吧？”这是指《复》的上爻变为《颐》的上爻。郑国公子曼满和王子伯廖交谈，想要做卿。伯廖告诉别人说：“没有德行却贪求权位，他在《周易》中就是《丰》变为《离》，不会超过这个结局了。” 这就是指《丰》的上爻变为《离》的上爻。卦辞说：“房屋高大，遮蔽自己的家；关闭门户，里面空无一人；三年不见，凶。”过了一年，郑人果然杀了他。这三件事，都不过是举出某卦的一爻所趋向的变化来说明。至于蔡墨回答魏献子关于绛郊出现龙的问题，则直接说：“《周易》有这样的说法，在《乾》变为《姤》中说：‘潜龙勿用。’在《同人》中说：‘见龙在田。’在《大有》中说：‘飞龙在天。’在《夬》中说：‘亢龙有悔。’在《坤》中说：‘见群龙无首，吉。’《坤》变为《剥》说：‘龙战于野。’这些说法虽然涉及象征之龙和真实之龙的事情，有些不能仅凭义理考察；然而他所举《乾》《坤》的爻共有六条，必定都是把《乾》《坤》反复相变的爻辞互相比较，来说明它们所趋向的方向。这足以说明《易大传》所说“辞语各自指向所趋之处”，并不是为别的事情设置的，而是为之卦设置的。《易》正是借此观察天下的运动，考察其会合贯通，用来施行典礼、判定吉凶。加以变化并裁制，推演而施行，只随着变化所趋向的方向。变化所趋向的方向，就是所谓之卦。因此说：“爻象在内发动，吉凶在外显现；功业显现在变化中，圣人的情意显现在辞语中。卦有大小，辞有险易；辞语各自指向其所趋向的方向。”学习者依据这些道理，因观察阴阳变化而建立卦象，依据数理而产生爻辞，深入探究至精微之处，研究事物几微而达到极大的变化，以至达到神妙境界；能够与道德相和顺、在义理上得到条理，穷尽事理、尽显本性而达到天命，使胸中包藏完整《易》的体用，这才是最高境界。《易筮通变》卷上完。“亦”，四库本作“一”。“土”，四库本误作“主”。“车败”，四库本作“军败”。“弧”，原作“张”，据四库本改。“礼”，四库本作“体”。“俗诱”，四库本作“俗群”。“尚”，四库本作“尝”。“立”，原作“玄”，据四库本改。“之”，根据文义和句例补入。《易筮通变》卷中 临川道士雷思齐撰述。九六。