易筮通变卷中

译《易》开始于阴阳之画，阳画为奇，阴画为耦。乾卦的画分化为震、坎、艮三卦的奇画；坤卦的画分化为巽、离、兑三卦的耦画，所以说：“阳卦为奇，阴卦为耦；阳卦多阴爻，阴卦多阳爻。”虽然奇耦的多少似乎可以数出，但从来没有说它们是九、六。圣人创作《易》，观察阴阳的变化而建立卦象，这是天道所说的阴与阳；发挥刚柔而产生爻，这是地道所说的柔与刚。所以《易》以六画成卦，分阴分阳，交替使用柔刚，六个位置形成文理。所谓“画”和“位”，就是卦爻。哪里曾经有九、六的分别呢？由于重叠乾卦时，卦画各位都是阳奇之爻，爻辞上面必定系以“九”，而且有“用九”的条例；重叠坤卦时，卦画各位都是阴耦之爻，爻辞上面必定系以“六”，而且有“用六”的条例。凡是各卦的爻，也无不分别系以九和六。学习者因所见所闻形成习惯，便把它们确实看作九、六，进一步对九、六不再追究其所以然，我私下对此感到奇怪。九、六，是数。《大传》说：“穷尽数理而知来事叫作占，贯通变化叫作事。”九、六，是占问变化之事。开始于参伍而变化，错综其数。天数有五，地数有五；天数相加为二十五，地数相加为三十；天地之数总共五十五，这是用来成就变化、运行鬼神的，从来没有直接说这就是九、六。所谓天数，是一、三、五、七、九，知道它们相加为二十五；所谓地数，是二、四、六、八、十，知道它们相加为三十。由于五个位置彼此相得而各有合数，于是把五以前称为生数，五以后称为成数；一与六相合叫水，二与七相合叫金，三与八相合叫木，四与九相合叫火，五与十相合叫土。这样九、六虽然在其中出现，却还没有说明如何使用。五位以前是体数，五位以后是用数。体的生数，以天一、天三、天五参合为九，以地二、地四两合为六；“参天两地而倚数”，三天数相参为九，两地数相配为六，于是九、六才特别开启了它们的作用。所以一和四合为五，二和三合为五。五因兼合而仍为五，这是参伍变化的开始。又以一和五合为六，二和五合为七，三和五合为八，四和五合为九，五与空位相合为十；于是五与十相兼为十五，七与八相兼为十五，九与六相兼为十五，这就是所谓“参伍以变，错综其数”。凡九、六、七、八这些数，都由地数的成数得到，从而成就天数的生数，这就是所谓成象。一和五为六，是老阴；二和五为七，是少阳；三和五为八，是少阴；四和五为九，是老阳。这说明九、六、七、八相互变化而发生作用。世人虽然知道阴阳之少者不变、老者发生变化，却习惯看到《易》全书的卦画，凡是卦爻，阳奇之画下面分别系九，阴耦之画下面分别系六，却不知道阳画实际是七，阴画实际是八。如何证明呢？《易》就是变易；穷尽数理而知来事叫作占，贯通变化叫作事。这里说的是占问变化之事，具备蓍草筮法，经过四营而成《易》，经过十八变而成卦。每三变积成一爻，以四和八分别为奇耦。每三变如果分别得到一、四、二、八，就象征震、坎、艮，都是画作阳奇。每三变如果分别得到一、八、二、四，就象征巽、离、兑，都是画作阴耦。这里寄托阴阳相求而成为六子的意义。三变都得到四，才画作阳奇，以象征乾；三变都得到八，才画作阴耦，以象征坤。凡一、四、二、八相加所形成的固定卦画，称为七；一、八、二、四相加所形成的固定卦画，称为八，这两者是不变的。只有三变纯粹得到四，称为阳奇之极，是动爻，称为九；三变纯粹得到八，称为阴耦之极，是动爻，称为六，这两者都是变化的。凡是奇耦的固定卦画，都列在各卦的本位上；不取其发动，只用来标示刚柔之体，作为不变的固定卦。至于九、六的变爻，交错地分布在各卦之中，不列在卦画上，只用来寄托阴阳的作用，随着变化而发动，成为之卦；这也正是“用九”“用六”所显示的作用。《乾凿度》说：“阳发动而前进，阴发动而后退。”所以阳以七、阴以八为象；阳从七变为九，阴从八变为六。晁说之，字以道，说：“古代画卦的奇耦就是阴阳，卦爻只有六个位次，还没有七、八的名称；后来因蓍草推演《易》，才有老阳之变为九、老阴之变为六、少阳为七、少阴为八。” 《周易》的七、八，就是古代所说的奇、耦。《易》筮中九、六出现在卦文中，就表示发生变化。例如六个位次都为九，就是《乾》变为《坤》；六个位次都为六，就是《坤》变为《乾》。这就是“用九”“用六”的条例，足以说明问题。如今我所见到的情况，正是这样。《左传》的记载中，还有可以互相证明的地方，也有不得不追究其注释错误的地方。鲁穆姜死于东宫。她刚要前往时筮问，得到《艮》之八。史官说：“这叫作《艮》变为《随》。《随》卦说她将离开君位，必定很快出去。”穆姜说：“不会这样。《周易》说《随》是元、亨、利、贞，无咎。元，是本体的首要；亨，是美善的会合；利，是义；贞，是事情的根本。本体具备仁德，足以长养众人；美善会合，足以合乎礼；有利于万物，足以协调义；守正坚固，足以成就事情。这样解释本来不能说是错误，所以即使是《随》也没有灾咎。如今我是妇人，却参与了乱事，不能说是无咎；不能使国家安定，不能说是亨；所作所为伤害自身，不能说是利；放弃地位而以美色取悦人，不能说是贞。具备这四种德行的人，随从而无咎；我一样也没有，哪里是《随》呢？”

译我反而招取罪恶，不该做的事也去做，并且伤害自身，怎么能没有灾咎？我一定会死在这座宫中，不能出去。因此，曾经依据这次《艮》之八的筮例，尤其可以审明七、八是固定的卦画，不是九、六的动爻，而史官的注释错了。《周礼》说大卜掌管三《易》，用来施行九种筮法，即《连山》《归藏》《周易》；又说它们的经卦都是八卦，分别组合出的卦都是六十四卦。三《易》虽然名称不同，筮法却是同一种方法。因为七、八是卦画的本体，九、六是卦爻的作用，所以才说《艮》之八。《艮》变动后，初爻变为《贲》，三爻变为《剥》，四爻变为《旅》，五爻变为《渐》，上爻变为《谦》，这清楚表明筮得的是《艮》这一卦，共有六爻，其中发生变化的爻已经分别变化；凡五个之卦，也已经形成五个。史官把这些混杂起来看，因而无法决定应当依据什么来断占。只有第二爻的阴耦之画没有变化，也没有趋向别卦，所以反过来以《艮》变《随》来断定。并且考察这次筮问，卦辞说：“《随》卦，她将出去，君主必定很快出去。”穆姜自己审察，认为自己的德行与这个卦的德义不相合，于是说《周易》中《随》卦是“元、亨、利、贞，无咎”。接着进一步解释它，正如上文所说。哪里曾经引用《连山》《归藏》两《易》，并且还另外重新筮问呢？杜氏不明白《周易》的筮法，把阴耦之画本来只是八，竟妄自指称两《易》以七、八为占；又说史官怀疑占《易》遇到八是不利，进而用《周易》占变爻来解释，这是多么错误啊！从今天考察，这样看来，七、八是卦体已经形成的卦画，而不称为九、六，不也就很清楚了吗？《国语》记载，晋公子重耳筮问自己能否拥有晋国，得到贞卦《屯》、悔卦《豫》，都为八。韦昭注说：震在《屯》的内卦中，两个阴爻不动；震在《豫》的外卦中，两个阴爻也不动，所以说“皆八”。这就是一个证据。董因又为他筮问，得到《泰》之八，韦昭又注说：《泰》没有动爻，阴爻不动，其数都为八；这也是一个证据。既然阴耦之画不动时都为八，那么阳奇之画不动时都为七，就非常清楚了。如今《易》全书看不到七、八，只看到九、六；学习者昧于“用九”“用六”的文辞，承袭九、六之分的错误，却不明白九、六之所以使用的条例，其实如前面所说，是为之卦而设的。合考《左传》中凡说某卦变为某卦的，都是说爻发生运动而变化，指明它所趋向的方向罢了。这就是所谓“唯变所适”。对于筮问者崇尚其占断，对于发动者崇尚其变化；所谓爻，就是说明它的变化。圣人能够观察天下的运动，考察其会合贯通，用来施行典礼，系上辞语来判定吉凶，所以称为爻。说明天下的运动而不使它混乱，所以说：“六爻的义理，容易用来说明。”由此考察，固定的爻本来就是七、八；至于它发动时，七就前进而变为九，其中包含阴；八就后退而变为六，其中包含阳。《传》中关于占问的变卦之爻，确实都如前面所说；至于蔡墨回答魏献子关于龙的问题，更是明白显著。他说：“《周易》有这样的说法：在《乾》变为《姤》中说‘潜龙勿用’；在《同人》中说‘见龙在田’；在《大有》中说‘飞龙在天’；在《夬》中说‘亢龙有悔’；在《坤》中说‘见群龙无首，吉’；《坤》变为《剥》说‘龙战于野’。”这足以看出，七、八发动而变化之后，才可以称为九、六。否则，《乾》卦各爻称九，其辞分配本来就分别是“潜龙勿用”等；《坤》的上六，其辞本来就说“龙战于野”。又何必逐一列举《乾》变《姤》《坤》变《剥》等卦，然后才称说其本爻九、六之下的文辞是所趋之卦的辞，以进一步说明这一条例呢？何况《乾》卦“用九”下面的文辞说：“见群龙无首，吉。” 然而墨氏特意把它称为《坤》，然后才按他说的方式解释。这样一来，凡是把“用九”作为爻的变画，都与这个例子不约而同，尤其已经说得深切明白，简直可以不再解释而使人相信了。之所以每一爻都先引用本卦，然后才根据卦辞加以考察，是为了说明七的变动，进而才成为九、八的变动，退而才成为六。由此考察《易传》，凡是所举卦的卦辞，都可以看出每一爻成为九、六，必定要等到七、八发生变动，变化才会如此。所以有“用九”“用六”的例子，这说的是九、六的作用。比如《乾》卦从初爻到上爻，都必须等阳奇之数七发生变动，才称为九；《坤》卦从初爻到上爻，都必须等阴耦之数八发生变动，才称为六。正如晁氏所说，卦爻中见到九、六时，六位全是九，就是《乾》变为《坤》；六位全是六，就是《坤》变为《乾》。《乾凿度》又重复说明了这一说法：阳气发动而前进，由七变为九，象征其气息增长；阴气发动而后退，由八变为六，象征其气息消减。又说《乾》经过三十二世消，《坤》经过三十二世息。所以《易大传》说：“乾、坤，难道就是《易》的门户吗？” 生蓍由乾、坤这道门户进入，那么所有卦都应依照这个道理贯通，在每一卦发生变化时才分别称为九、六。因此，“用九”“用六”不见于其他卦，而特别见于《乾》《坤》，并不是只为《乾》《坤》设置的，其他卦的例子也同样可以使用。所以占法说：六爻都不变，就根据本卦的《象》辞判断；五爻都变、只有一爻不变，就根据之卦中那个不动爻的《象》辞判断，而不使用爻辞，因为那一爻不动，不能称为九、六。欧阳永叔说：《乾》说“用九”，《坤》说“用六”，是什么意思？回答说：这是解释七、八为什么不使用。《乾》的爻数有七、九，九就发生变化；《坤》的爻数有八、六，六就发生变化。《易》以变化作为占断依据，所以用它来命名爻，并不是说六爻全都是九、六。朱元晦非常赞同这一说法，又说：《乾》《坤》的“用九”“用六”是什么意思？回答说：《乾》的爻数有七、九，《坤》的爻数有六、八；九、六发生变化，而七、八本来不变。《易》的道理是占其变化，所以以占得的变化来称爻，并不是说六爻全都属于六、九。实际筮卦时，七、八通常多，九、六通常少，有时并没有九、六，不能不对此加以解释。六十四卦都是这样，只是在《乾》《坤》中明确表现出来，其他卦由此就可以知道了。并且他说，依据这个说法阐明了先儒尚未达到的地方，功劳最大。关于七、八多而九、六少的说法，又可见于当时三变成卦的占法，正如一行所说。如今我再据此考察朱氏的说法，只见到欧氏的说法和晁氏的说法，朱氏大概没有见过晁氏的说法。

译至于《乾凿度》等书，儒者又轻视它们，认为它们属于《易纬》，不仅不取用，甚至有人不阅读、没有见过，却不知道其中有可以参考的内容。现在考校这些说法，古今所见，固然有不求相同却自然相同、不曾预期却恰好如此的地方，但都还没有达到说明九、六为何如此的程度。像《左传》中对卦的征验，认为这是《易》道中的重要事项，所以能够把详情一并记载下来。不过我再审察晁氏所说的“卦爻中见九、六而不见七、八”，这只是他产生疑问的地方，并不是真正看到了九、六的实质。谨按《说卦》说：“从前圣人创作《易》，暗中得到神明的辅助而产生蓍草。”这已经明确说出了使用筮法的道理。它说“参天两地而倚数”，把天数的三乘三得九，作为参天，已经见于《乾》元的用九；把地数的二乘三得六，作为两地，已经见于《坤》元的用六，这就是九、六之用的起源。所谓“观察阴阳的变化而建立卦”，就是所说的“建立天的道理叫阴与阳，建立地的道理叫柔与刚，建立人的道理叫仁与义”，把三才各取两重，所以《易》用六画成卦。这足以看出，卦首标明奇、耦二数；不动的是固定的卦画，其中寄寓着七、八。至于“发挥刚柔而产生爻”，爻与画不同：爻尚未变化而发动时称为画，画已经发动而发生变化时称为爻，所以《易》以六位成章。卦画有六位，从初至上，分别确定阴阳的位置，并把刚柔交替运用于其中；变化运动不停留，周流于六虚之间，上下没有常态，刚柔相互转换，完全随变化所趋。有时参天而为九，有时两地而为六；“用九”“用六”，就是九、六在各爻中发生变动，因而生成之卦。九和六有什么可疑惑的呢？圣人由此看见天下万物的踪迹，观察天下的运动，模拟其形状，考察它们的会合贯通，并系上辞来判断吉凶，所以说它们成章。圣人立言，使《易》文简约而道理完备，用来昭示天下后世，已经极其明白。学者只知道它们的名称，却没有真正明白它们的实质，终身沿用而不知道；因为产生疑问而得到一些解释，便自以为有独到见解，另立自己的说法，实在更加可悲。因此我特意对此加以阐发。《易筮通变》卷中完 #1“进”，原文作“确”，据四库本改。#2“卦文”，四库本作“卦爻”。#3“门焉”，原文作“为”，据四库本改。#4“穆姜”，原文作“穆华”，据四库本改。《易筮通变》卷下 临川道士雷思齐撰 衍数